Rumi
| Rumi | ||
|---|---|---|
.jpg) Rumi por Hosein Behzad (1957) | ||
| Información personal | ||
| Nombre completo | Yalāl al-Dīn Muḥammad Rūmī | |
| Nombre nativo | جلالالدین محمد رومی | |
| Apodo |
Rūmī Mawlānā | |
| Nacimiento |
30 de septiembre de 1207 Balj, Imperio jorezmita (actual Afganistán) | |
| Fallecimiento |
17 de diciembre de 1273 (66 años) Konya, Sultanato de Rum (actual Turquía) | |
| Sepultura | Museo Mevlâna | |
| Nacionalidad | Persa | |
| Religión | Islam | |
| Lengua materna | Persa | |
| Familia | ||
| Padre | Hûssin Bahaou Dîne | |
| Cónyuge | Gawhar Khatun | |
| Información profesional | ||
| Ocupación | Poeta, místico sufí, jurista y teólogo | |
| Conocido por | Poesía sufí y fundador de la orden Mevleví | |
| Seudónimo | خاموش | |
| Obras notables |
Dīvān-i Shams-i Tabrīzī Masnavī-yi Maʿnavī | |
Yalāl al-Dīn Muḥammad Rūmī (Balj, 30 de septiembre de 1207-Konya, 17 de diciembre de 1273), conocido simplemente como Rumi o también Mawlānā («nuestro maestro»), fue un poeta, místico sufí, jurista y teólogo persa, considerado una de las figuras más influyentes de la literatura persa y del sufismo islámico.[1]
Nacido en Balkh (actual Afganistán), en el extremo oriental del mundo persa, provenía de una familia de eruditos religiosos. Su padre, Baha ud-Din Walad, era un destacado teólogo. Cuando Rumi era niño, la familia huyó de la invasión mongol y, tras un largo periplo por Bagdad, Damasco y La Meca, se estableció finalmente en Konya, en el Sultanato de Rum (actual Turquía), donde Rumi desarrolló la mayor parte de su vida y obra.[2]
Formado inicialmente en las ciencias islámicas, la teología y la jurisprudencia, Rumi se convirtió en un respetado profesor y maestro espiritual. Hacia los 37 años conoció al derviche Shams-i Tabrīzī, un encuentro que transformó radicalmente su vida. La intensa relación espiritual con Shams lo llevó a una profunda experiencia mística centrada en el amor divino, la unión con lo absoluto y la superación del ego. Tras la misteriosa desaparición de Shams (probablemente asesinado), Rumi canalizó su duelo en una vasta producción poética que lo convirtió en uno de los grandes místicos de la historia.[3]
La obra de Rumi es ampliamente leída en la actualidad tanto en su región natal del Gran Irán como en Turquía, país donde tiene su sede la hermandad sufí que él fundó.[4][5] Sus poemas se han traducido a numerosas lenguas del mundo, y Rumi ha sido descrito como «el poeta más popular del mundo».[6][7]
En los Estados Unidos, se ha convertido en el poeta más vendido de los últimos años.[8][9]
Nombre
[editar código · editar]En español se le conoce habitualmente como Rumi. Su contemporáneo Faridun bin Ahmad Sipahsalar recoge su nombre completo como Muhammad bin Muhammad bin al-Husayn al-Khatibi al-Balkhi al-Bakri (en árabe: محمد بن محمد بن الحسين الخطيبي البلخي البكري).[10] Es más conocido como Mawlānā Jalāl ad-Dīn Muḥammad Rūmī (مولانا جلالالدین محمد رومی). Jalāl ad-Dīn es un nombre árabe que significa «gloria de la fe». Balkhī y Rūmī son sus nisbas, que significan, respectivamente, «de Balj» y «de Rum», ya que procedía del Sultanato de Rum, en Anatolia.[11]
Según Franklin Lewis, biógrafo de referencia de Rumi y profesor de la Universidad de Chicago, «la península de Anatolia, que había pertenecido al Imperio bizantino o Imperio romano de Oriente, había sido conquistada por los musulmanes en fecha relativamente reciente, e incluso cuando pasó a estar bajo el dominio de gobernantes musulmanes turcos, árabes, persas y turcos seguían conociéndola como la región geográfica de Rum. Por ello, numerosos personajes históricos nacidos en Anatolia o vinculados a ella reciben el nombre de Rumi, palabra tomada del persa que significa literalmente "romano", y que en este contexto designa a los súbditos del Imperio bizantino o, simplemente, a las personas que vivían en Anatolia o a lo relacionado con ella».[12] También se le conocía como «mulá de Rum» (ملای روم, mullā-yi Rūm, o ملای رومی, mullā-yi Rūmī).[13]
En Irán se le conoce ampliamente por el sobrenombre de Mawlānā o Molānā[14] (en persa: مولانا, [moulɒːnɒ]), y en Turquía popularmente como Mevlânâ. Mawlānā (مولانا) es un término de origen árabe que significa «nuestro maestro». Para referirse a él también se emplea con frecuencia el término Mawlawī o Mowlavi (مولوی) en persa, y Mevlevi en turco, igualmente de origen árabe, que significa «mi maestro».[15]
Biografía
[editar código · editar]Primeros años y exilio
[editar código · editar]Rumi nació el 30 de septiembre de 1207 en Balkh, una importante ciudad cultural del Imperio persa. Su familia, de linaje erudito, se vio obligada a abandonar su hogar alrededor de 1219-1220 debido al avance de las tropas mongolas de Gengis Kan. Tras años de peregrinaje por tierras de Persia, Irak y Siria, llegaron a Konya en 1229, donde su padre fue bien recibido como maestro religioso.[1]
Formación y encuentro con Shams-e Tabrizi
[editar código · editar]Baha' ud-Din llegó a dirigir una madrasa (escuela religiosa). A su muerte, Rumi, que contaba veinticinco años, heredó su cargo de maestro religioso (molvi). Uno de los discípulos de Baha' ud-Din, Sayyed Burhan ud-Din Muhaqqiq Termazi, continuó la formación de Rumi tanto en la sharía como en la tariqa, en particular en la de su padre. Durante nueve años, Rumi practicó el sufismo como discípulo de Burhan ud-Din, hasta la muerte de este en 1240 o 1241. Comenzó entonces su vida pública: ejerció como jurista islámico, emitió fetuas y predicó en las mezquitas de Konya. Asimismo, se desempeñó como molvi (maestro de doctrina islámica) e impartió enseñanza a sus seguidores en la madrasa.
En esta etapa, Rumi viajó también a Damasco, donde, según se afirma, residió cuatro años.
Su encuentro con el derviche Shams-e Tabrizi, el 15 de noviembre de 1244, transformó por completo su vida: de maestro y jurista consumado, Rumi pasó a llevar una vida ascética. La mística sufí concede gran importancia a la relación entre maestro y discípulo, en la que este se forma bajo la guía de un maestro de mayor edad. Dicha relación se considera imprescindible para alcanzar el fana, el grado más elevado de desarrollo espiritual en el sufismo.[16]
Según la tradición, Shams había recorrido Oriente Próximo en busca de alguien capaz de «soportar su compañía», y rogaba por encontrarlo. Una voz le preguntó: «¿Qué darás a cambio?». Shams respondió: «¡Mi cabeza!». La voz le dijo entonces: «Aquel a quien buscas es Jalal ud-Din de Konya».
La noche del 5 de diciembre de 1248, mientras Rumi y Shams conversaban, alguien llamó a Shams a la puerta trasera. Salió y nunca más se le volvió a ver.[17] Existen numerosas hipótesis sobre su desaparición. Las más difundidas sostienen que lo asesinó el hijo menor de Rumi, que fue ejecutado por blasfemia o que, dado su carácter errante, simplemente decidió marcharse.[18]
Durante más de un mes, Rumi se negó a dar crédito a los rumores sobre la muerte de Shams y aguardó su regreso. Transcurridos cuarenta días, aceptó su fallecimiento y comenzó a vestir de negro en señal de duelo.[19] El amor de Rumi por Shams y el dolor por su pérdida se plasmaron en una abundante producción de poesía lírica, reunida en el Diván-e Shams-e Tabrizi. El propio Rumi salió en su búsqueda y viajó de nuevo a Damasco, donde llegó a la siguiente conclusión:
¿Por qué habría de buscar? Soy lo mismo que
Él. Su esencia habla a través de mí.
¡Me he estado buscando a mí mismo![20]
Vida en Konya y últimos años
[editar código · editar]En Konya, Rumi continuó enseñando y escribiendo. Fundó la orden Mevleví (conocida como los derviches giróvagos). Murió el 17 de diciembre de 1273 en Konya, donde su tumba se convirtió inmediatamente en lugar de peregrinación. Su hijo Sultan Walad y sus discípulos continuaron su legado.[21]
Obra
[editar código · editar]Las dos obras principales de Rumi son:
- El Dīvān-i Shams-i Tabrīzī, colección de más de 40.000 versos líricos (gazales, odas y cuartetos) de gran intensidad emocional dedicados a Shams.
- El Masnavī-yi Maʿnavī («Pareados espirituales»), extenso poema didáctico de unos 26.000-27.000 dísticos que combina anécdotas, parábolas y enseñanzas sufíes. Es considerado por muchos como «el Corán en lengua persa» por su profundidad espiritual.[22]
Su poesía, escrita en persa, utiliza un lenguaje accesible lleno de metáforas del amor, el vino, la danza y la naturaleza para expresar la búsqueda de la unión divina.
Pensamiento
[editar código · editar]El pensamiento de Rumi gira en torno al amor divino (ishq) como vía principal hacia Dios. Defiende la tolerancia, la superación del ego (nafs) y la experiencia mística directa más allá de los dogmas estrictos. Para él, todas las religiones apuntan a una misma verdad esencial.[3]
La orden Mevleví
[editar código · editar]Rumi es el fundador espiritual de la orden sufí Mevleví, cuyos miembros son conocidos como derviches giróvagos. Su ceremonia principal, el sama, consiste en una danza giratoria que simboliza la rotación de los planetas alrededor del Sol y la búsqueda de la unión con Dios. La orden tiene su centro en Konya y sus rituales incluyen música de ney (flauta) y tambores.[2]
Legado
[editar código · editar]Rumi es uno de los poetas más leídos y traducidos del mundo. Su obra trasciende fronteras culturales y religiosas y ha influido en la literatura mística, la espiritualidad contemporánea y el diálogo interreligioso. En la actualidad, su tumba en Konya sigue siendo un importante centro de peregrinación y su mensaje de amor universal resuena en todo el planeta.[1]
Principales obras
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La poesía de Rumi se divide a menudo en varias categorías: los cuartetos (rubaiyat) y ghazals (odas) del Diván, los seis libros del Masnavi, los Discursos, las Cartas, y los siete sermones casi desconocidos.
El trabajo más importante de Rumi es el Masnavi-ye Manavi (coplas espirituales), reunidas en seis volúmenes, considerada por muchos sufíes como en segundo lugar en importancia tras el Corán. De hecho al Masnavi a menudo se lo llama el "Qur'an-e Parsi" (el Corán persa). Es considerada por muchos como uno de los trabajos más grandes de la poesía mística.
El otro trabajo importante de Rumi es el Diwan-e Shams-e Tabriz-i (El Trabajo de Shams de Tabriz - nombrada en honor a su gran amigo e inspirador, el derviche Shams), compuesta de unos 40.000 versos. Varias razones se han ofrecido explicando la decisión de Rumi de nombrar su obra maestra después de su encuentros con Shams. Algunos discuten que puesto que Rumi no habría sido poeta sin Shams, fue apropiado que la colección fuera titulada con el nombre de él. Otros han sugerido que al final, Rumi se convirtió en Shams, por lo tanto la colección es en verdad de Shams hablando a través de Rumi. Ambos trabajos están entre los más importantes de toda la literatura persa.
Por su parte el "Fihi Ma Fih" (En él está lo que está en él) se compone de los discursos de Rumi sobre diversos temas. Rumi no preparó ni escribió estos discursos. Fueron registrados por su hijo, el sultán Veled o algún otro discípulo de Rumi y recopilados en forma de libro. Algunos de los discursos están destinados a Muin al-Din Parvane. Algunas partes del libro son también comentarios del Masnavi.
Majalis-i Sab'a (Siete Sesiones) contiene siete sermones dados en siete asambleas. Estos sermones fueron dados a petición de personas notables, especialmente al-Dinar Zarqubi de Salah.
Rumi en la cultura popular
[editar código · editar]- La cantante Madonna recita el poema "Agridulce" en una canción del mismo nombre (Bittersweet).
- En la canción "Human Sadness" De Julian Casablancas + The Voidz se cita una frase de Rumi : "más allá de todas las ideas del bien y el mal hay un campo".
- En la canción "Kaleidoscope" de la banda británica Coldplay aparece un fragmento del poema de Rumi "The Guest House".
- En la serie turca Kara Sevda (2015-2017) aparece un fragmento de un poema de Rumi en la escena final de la serie.
- En la serie turca Hercai (2019-2022) suelen aparecer fragmentos de poemas de Rumi al inicio de los capítulos.
- En la serie A dos metros bajo tierra, episodio 10 de la 5.ª temporada, aparece un fragmento de las Odas de Rumi.
Referencias
[editar código · editar]- 1 2 3 «Rumi: Vida y Poesía del Maestro Sufí Más Universal». Consultado el 28 de marzo de 2026.
- 1 2 «Mevlana Rumi, la vía del corazón». Consultado el 28 de marzo de 2026.
- 1 2 «5 claves para conocer al Rûmî poeta y místico sufí». Consultado el 28 de marzo de 2026.
- ↑ «Interview: 'Many Americans Love Rumi...But They Prefer He Not Be Muslim'». RadioFreeEurope/RadioLiberty (en inglés). 9 August 2010. Consultado el 22 August 2016.
- ↑ «Interview: A mystical journey with Rumi». Asia Times. Archivado desde el original el 16 August 2010. Consultado el 22 August 2016.
- ↑ Haviland, Charles (30 September 2007). «The roar of Rumi—800 years on». BBC News. Consultado el 30 September 2007.
- ↑ «Dîvân-i Kebîr Jalāl al-Dīn Rūmī». OMI – Old Manuscripts & Incunabula. Consultado el 22 August 2016.
- ↑ Ciabattari, Jane (21 October 2014). «Why is Rumi the best-selling poet in the US?». BBC News. Consultado el 22 August 2016.
- ↑ Tompkins, Ptolemy (29 October 2002). «Rumi Rules!». Time. ISSN 0040-781X. Consultado el 22 August 2016.
- ↑ Sipahsalar, Faridun bin Ahmad (1946). Sa'id Nafisi, ed. Risala-yi Ahwal-i Mawlana (en persa). Teherán. p. 5.
- ↑ Rumi (2015). Selected Poems (en inglés). Penguin Books. p. 350. ISBN 978-0-14-196911-4.
- ↑ Lewis, Franklin (2008). Rumi: Past and Present, East and West: The Life, Teachings and Poetry of Jalal al-Din Rumi (en inglés). Oneworld Publications. p. 9.
- ↑ «ملای روم». Diccionario Dehkhoda (en persa).
- ↑ Ritter, H. (1991). «DJALĀL al-DĪN RŪMĪ». The Encyclopaedia of Islam (en inglés). II: C–G. p. 393.
- ↑ Jalāl al-Dīn Rūmī; Ibrahim Gamard (2004). Rumi and Islam: Selections from His Stories, Poems, and Discourses, Annotated & Explained (en inglés). SkyLight Paths Publishing.
- ↑ Stewart, Courtney A. (1 de octubre de 2018). «Art of the Sufis». The Metropolitan Museum of Art (en inglés). Consultado el 2 de marzo de 2025.
- ↑ «Hz. Mawlana and Shams». semazen.net (en inglés).
- ↑ de Groot, Rokus (2011). «Rumi and the Abyss of Longing». Mawlana Rumi Review (en inglés) 2: 61-93. ISSN 2042-3357. JSTOR 45236317. doi:10.1163/25898566-00201008.
- ↑ James, Delaney (2019). «RUMI: The Homoerotic Sufi Saint». CrossCurrents (en inglés) 69 (4): 365-383. ISSN 0011-1953. JSTOR 26851798.
- ↑ Rumi. The Essential Rumi (Coleman Barks, trad.) (en inglés). p. xx.
- ↑ «Biografía de Yalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī». Consultado el 28 de marzo de 2026.
- ↑ «MOLAVÍ-RUMI». Consultado el 28 de marzo de 2026.
Bibliografía
[editar código · editar]- Fundamentos del pensamiento de Rumi , por Şefik Can Editorial La Fuente, Estambul, Turquía, 2007. Formato: 15x22'5; Número de páginas:382; ISBN 978-975-278-218-1.
- Rumi y su Senda Sufí de Amor , Editorial La Fuente, Estambul, Turquía, 2007; ISBN 978-975-278-209-9.
- Random, Michel (2006). Rumi. El conocimiento y el secreto. México: Fondo de Cultura Económica. ISBN 9681675509.
- Rumi Yalal Al-Din (2006). Poemas Sufíes (4a. edición). Madrid: Hiperión. ISBN 978-84-7517-527-0.
Enlaces externos
[editar código · editar]- Rumi: Vida y Poesía del Maestro Sufí Más Universal en Lauh Editorial
- Mevlana Rumi, la vía del corazón en Amura World
- 5 claves para conocer al Rûmî en Conversalitas
- MOLAVÍ-RUMI en Poetas Siglo XXI
