植物の精霊、アマゾン文化、そして観光客の視線
植物の精霊信仰に関しては、先住民の信仰を異国情緒あふれるものとして捉え、自分が触れたり馴染みのある他の宗教的信仰よりも偏見を持つ傾向があるかもしれない。どちらの信仰も超自然的な存在を説いているにもかかわらず、である。前者の信仰は、誰もが経験できるとされる植物の精霊との直接的かつ直接的な出会いに基づいているため、より信頼できるように思えるかもしれない。しかしながら、キリスト教徒もイエスや神との個人的な体験について語ることができ、それは祈りの最中に起こるかもしれない（祈りは意識変容状態を引き起こす可能性のある行為である）。超自然に関する一方の主張には懐疑的でありながら、もう一方の主張にはそうでないとしたら、それは認識論的な基準の矛盾を示している可能性がある。
伝統的に幻覚剤を使用する先住民族を異国情緒的に捉えることで、私たちは（誤って）彼らの生活は完璧で調和がとれており、意図的に使用される幻覚作用のある植物がコミュニティを結びつける魔法の接着剤として機能していると信じてしまうかもしれません。しかし、これは往々にして単純化しすぎです。それは時として、映画『アバター』のような世界への憧れの幻想へと逸れてしまう物語です。イギリスの社会学者ジョン・アリーは、著書『観光客のまなざし』（1990年）で詳述した「観光客のまなざし」という概念を提唱しており、これはこの議論に関連しています。「観光客のまなざし」という用語は、ミシェル・フーコーの「医療のまなざし」という概念に由来しており、医師が患者の話を生物医学的パラダイムに当てはめ、人間的な非生物医学的要素を排除して修正する傾向を指します。
「視線」とは、自分にとって関連性があり重要だと考えるものを選び出し、都合の良い情報だけを無視する行為である。アーリーはこの視線の概念、つまり特定のものの見方を観光という行為に当てはめている。彼は「私たちは出会ったものを見つめる。そしてこの視線は、医師の視線と同様に、社会的に組織化され、体系化されている」と述べている。医療従事者の視線と同様に、観光客の視線もまた、見つめる側の欲求を満たすことが目的となることが多い。
アマゾン盆地を訪れる観光客は、無意識のうちに観光客の視点を持ち込んでしまうことがある。彼らは、幻覚剤を使用する先住民文化を、ある特定のイメージで捉えようとするかもしれない。つまり、利己主義、悪意、暴力、残酷さ、女性蔑視、虐待、教条主義といった堕落的な特質とは無縁の、牧歌的な世界として。アマゾンのシャーマニズムにおける、呪術のような好ましくない側面は、西洋におけるアヤワスカの主流化の過程では無視されている。
観光客の視線がアマゾンのシャーマニズムに当てはめられた場合、幻覚剤を用いた儀式の前、最中、あるいは後に、植物の精霊への信仰を受け入れようとする動機が高まる可能性がある。結局のところ、植物の精霊への信仰を共同体の調和と結びつけ、幻覚作用のある植物を摂取した後に教えを受けるのであれば、植物の精霊への信仰を受け入れることは理にかなっているように思えるだろう。また、植物の教師という概念にはある種のロマンティシズムがあり、それが植物の教師への信仰をより魅力的にしているのかもしれない。
人類学者のアリス・ベック・キーホーは著書『シャーマンと宗教』（2000年）の中で、ネオシャーマニズムやニューエイジ文化におけるシャーマニズム文化の流用は、先住民の慣習を誤って伝えたり、希薄化させたりすることで、結果的に人種差別的な考え方を微妙に強化することになると論じている。そうした考え方の一つが「高貴な野蛮人」という比喩である。これは、文明に汚染されておらず、生まれながらの善性を備えた、野生的で純粋な人間という概念である。他者化の一形態であるこの考え方は、ロマンティック・プリミティヴィズムとも呼ばれる。しかし、先住民がこのイメージに当てはまり、グローバル資本主義システムによって魔法のように汚染されていないと考えるのは誤りである。
文化人類学者のエフゲニア・フォティウは、「他の学者と同様に、西洋のアヤワスカ参加者の間で私が観察したのは、ステレオタイプを強化する傾向です。先住民は依然として自然と密接で、賢く、精神的であると認識されており、彼らの伝統は、何よりもまず、絶滅の危機に瀕しているとされています」と書いています。このような本質化は、過度に肯定的で空想的なイメージ、つまり一面的な物語につながり、先住民自身がそれに反発しています。「先住民が絶滅寸前だというのは真実ではありません。私たちは長い間存在し、土地のために戦い、この世界に生き、子供たちを作り続けるでしょう」と、ヤノマミ族のシャーマンであり活動家でもあるデイビッド・コペナワは述べています。
フォティウ氏はさらに、「先住民文化から指導や方向性を求めている多くの西洋人が気づいていないのは、先住民は自然と調和した状態で暮らしているのではなく、より大きな闘争の中に身を置き、重要な課題に直面している人々であるということ」と述べている。アマゾン盆地の先住民を本質化する、いわばアマゾニアニズムは、オリエンタリズム（パレスチナ系アメリカ人の学者エドワード・サイードが、中東、アジア、北アフリカ社会に対する西洋の恩着せがましい態度を表すために作った用語）に似ている可能性がある。植物の精霊や植物の教師への信仰は、ある特定の枠組みで捉えられると、このようなロマンチックな原始主義や本質主義に陥る可能性がある。
スピリチュアル、ウェルネス、サイケデリックといった分野では、植物の教師や植物の精霊といった概念が、希薄化され歪められた形で、ある種の流行となっている。こうした用語を日常会話に取り入れ、それらを信じることをアイデンティティの一部とする人もいるかもしれない。しかし、新たに受け入れられたスピリチュアリティやスピリチュアルなアイデンティティが、特定の視点を通して捉えられているかどうかを検証する価値はある。アマゾニアニズムは西洋的な偏見であり、皮肉なことに、先住民の知恵の伝統と私たちを結びつけるどころか、むしろ切り離してしまう可能性がある。
参考文献
Fotiou, E. (2016). 「アヤワスカ・シャーマニズムのグローバル化と先住民シャーマニズムの消滅」『意識の人類学』 27(2)、pp. 151–179。
フーコー、M. (1963). 臨床医学の誕生. ロンドン: ラウトレッジ、1973年。
Kehoe, AB (2000).シャーマンと宗教：批判的思考による人類学的探求. ロンググローブ、イリノイ州：ウェイブランド・プレス.
Urry, J. (1990). The Tourist Gaze . 第2版. ロンドン: SAGE Publications, 2002.
