Gendlin, E.T. (2003). ポストモダニズムを超えて：概念から体験過程へ. In Roger Frie (編), 体験を理解する：心理療法とポストモダニズム, pp.100-115, Routledge.
訳：阿世賀浩一郎
ポストモダニズムを超えて：概念から体験過程へ
ユージン・T・ジェンドリン
体験と概念の関係は、心理療法の理論と実践において中心的な位置を占める。哲学はこの関係を理解する助けとなり得る。しかし残念ながら、心理療法と哲学を組み合わせようとする者はほとんどいない。両者が互いに最も必要とするものを持ち合わせているにもかかわらず。心理療法家は極めて繊細な実践者であり得るが、概念的思考を発達させていないのが通例である。これは、彼らが学んだ概念や手近にある概念を仕事でほとんど活用しないためだ。対照的に、哲学は心理学が用いる概念の種類に対する批判を提供する。哲学に依拠することで、我々は概念的思考を研ぎ澄ませることができる。哲学の背景知識がなければ、概念の種類についての議論は複雑に思えるかもしれない。概念について論じる方法、すなわちギリシャ時代から哲学者たちが実践してきた手法への習熟が必要である。私たちが通常用いる概念に内在する前提を見抜くことができれば、新たな概念を構築できる。本章では、心理療法が経験から直接理論的概念を発展させ得ることを論じる。
一方、哲学者たちは「経験」と呼べるものへの直接的アクセスがそもそもいかに可能か、その発見を切実に必要としている。長い伝統において、ほとんどの哲学者は「経験」を常に概念によって組織化されたものとして解釈してきた。これは事実ではあるが、経験は同時に、その中に暗黙に含まれる概念を超越するものでもある。フロイトから百年を経た今も、心理学に関わる哲学者たちは、二十世紀全体の経験的成果ではなく、依然として主にフロイトの概念に依拠している。哲学が「経験」を概念のみで解釈する傾向は、フロイトの思想によって大きく強化されてきた。哲学は思考と経験の間に直接的な関係が成立し得ることを発見する必要がある。直接的経験の発見は、広大かつ複雑な哲学的領域を開く。
経験と概念の関係を概念だけで把握することは不可能である。経験は複製も、捕捉も、表現もできない。概念は私たちの経験を指し示すことしかできない。したがって、私たちは経験そのもの、すなわち概念が指し示す行為を包含する特殊な種類の概念を形成する必要がある。私たちは経験を携えて進まねばならない。経験は決して概念にはならない。経験は表現できないため、概念は経験と概念的パターンとの様々な関係性を示すことしかできない。ここでは、そのような概念をいくつか提示する。
近頃、経験と概念の間に「ポストモダニズム」と呼ばれる巨大な隔たりが生じている。私はこの隔たりの本質を検証するだけでなく、それを超える試みもしたい。もちろんポストモダニズムには多くの潮流がある。最もよく知られているのは、いかなる真実も存在しないこと、あるいはいかなる主張も経験に根ざすことはできないと否定する点だ。ポストモダニズムは、経験の再現や模倣を主張できないという点では正しい。しかしこれは、私たちの発言が経験と無関係であること―真実が存在せず、あらゆる発言が恣意的であること―を意味しない。ポストモダニズムとは対照的に、私は身体を通じて経験に直接アクセスできることを示す（Gendlin 1992）。身体的経験は言語や文化に還元できないと主張する。状況に対する身体感覚は、常に文化・歴史・言語を超越する、具体的に感知される相互作用プロセスである。
知覚だけではない
私たちが直接アクセスできるこの体験とは何か、どこにあるのか？メルロ＝ポンティ（1945）は身体論を通じてこの方向性を探ったが、さらに踏み込む必要がある。身体は知覚の哲学的前提に過ぎないのではない。メルロ＝ポンティは身体を、他の知覚対象と同様に単なる知覚されるものとして扱われる状態（生理学では依然としてそうである）から救い出した。彼にとって身体は知覚そのものであり、知覚の内外を向く中心であり、単に知覚されるものではなく知覚するものである。しかし知覚は、自己と身体を理解する出発点とはなりえない。
知覚から始める哲学は、生き物が知覚を通じてのみ現実と接触しているかのように見せかける。しかし植物も現実と接触している。それらは知覚を伴わぬ相互作用そのものである。我々の生きた身体もまた環境との相互作用であり、それが知覚を持つからといって失われるわけではない。動物の身体―我々を含む―は自らを感知し、それによって我々は相互作用的な生き物であることを自覚する。自らを感知する過程で、身体は物理的環境と人間関係の状況を感知するのだ。
状況が色や匂い、音の知覚だけで成り立っているわけではないことは明らかだ。最も単純な状況でさえ、五感だけで把握することはできない。あらゆる状況には他の人々、そして彼らが互いに複雑に絡み合う関係性が関わっている。これは色や匂いでは理解できない。
私たちの身体は、状況の中で生きることで自らを感知する。私たちの身体が私たちの生を営むのだ。私たちの身体は環境における相互作用そのものであり、単なる五感を通じてではなく、身体として相互作用する。私たちは五つの覗き穴を備えた仕切り板の陰に潜んでいるわけではない。
生きた身体は世界における他者との相互作用から成り立つ。「知覚」は身体の前、あるいは身体に対してのみ現れる。しかし身体は、空気の冷たさを感じるというだけでなく、呼吸するという点でも相互作用である。それは食物を摂る。食物を見て嗅ぐだけではない。成長し、汗をかく。歩く。地面の硬い抵抗を感じるだけではない。そして歩くことは、空虚な空間における二点間の移動ではなく、どこかへ向かうことである。身体は状況全体を感知し、それは示唆し、促し、暗黙のうちに次の行動を形作る。身体は状況全体を文脈として生きていることを自らに感知させる。
我々はあらゆる状況において、色や匂い（五感が相互に交錯している状態ですらなく）や幾何学的空間における動きのみに基づいて行動するのではない。むしろ、各状況に対する身体的な感覚から行動するのだ。状況に対する身体感覚がなければ、我々は自分がどこにいるのか、何をしているのかさえ知ることができない。
言語だけではない
言語によって構造化されるのは知覚の身体ではない。また身体の相互作用が文化と言語だけで構造化されるわけでもない。むしろそれは環境における相互作用的な生そのものの身体である。身体の相互作用は常に言語よりも複雑だ。それは言語の後ろにあり、言語と共にあり、常に新たに進行し、この状況を現在に再構成する。言語は身体が状況を暗示し、次の行動を暗示する方法を精緻化する。
我々は身体を精緻化された知覚としてではなく、状況に対する身体感覚として、すなわち行動の方向付けと認識を担う相互作用的な全身感覚として感知する。身体はそれ自体を感知する過程において、各状況に対する感覚器官として機能する。身体の自己知覚の役割を見落とし、五感の知覚から世界を構築しようとするのは巨大な欠落である。
高等動物は人間の存在と行動の多くを実践する。例えばジェーン・グドールは、ポリオを患った幼い子のチンパンジーの母親がその垂れ下がった手足を丁寧に整える様子を報告している。成体の雄チンパンジーが負傷した際、幼い弟は口を開けた傷口の唇を慎重に押し合わせていた。
人間的な象徴化を伴う経験は、分化したコミュニケーションに必須ではない。動物たちは互いに毛づくろいをし、ノミがいない時でさえノミ取りをする。単に互いの付き添いをするためだ。これは犬や猫、馬からも知られている。私の猫が特に私の隣に座ることを喜ぶ時、彼はそこに毛がないと感知しながらも、舌で私の手の「毛を梳く」のだ。この種のコミュニケーションは彼ら同士の間でも、私たちとの間でも起こる。
言語以前のものを語れないと考える人々への反論は容易だ。言語が存在すれば当然文化的な差異は生じる。我々が問題にしているのは言語を持たない身体ではない。身体が今、言語よりも常に遥かに広範な方法で機能していることを実感する時、身体の優位性と優先性が明らかになる。身体は決定的な方法で、そして歴史を超越した方法で機能する。言語や歴史を帯びるのは五感ではなく、感覚的な身体的相互作用であり、そして常にそれらを超越する。これを示そう。
状況の身体的に感じられる感覚
メルロ＝ポンティ（1945）は、我々は背後の空間を感じ取ると述べている。この事実を一瞬でも認識してほしい。あなたは背後の空間を感知できる。これは依然として「知覚」と呼べるだろうか？視覚でも聴覚でも触覚でもなく、五感の統合でもない。むしろ常に持ち使い続ける直接的な身体感覚である。
あなたが背後で感知するのは空間だけではない。空間を満たす可視物体だけでもない。背後にいる人々をあなたは感知している。振り返って話しかけられる人々だ。彼らは今この瞬間のあなたの状況の一部であり、あなたは置かれた状況の感覚の一部として彼らを感知している。もし今、振り返って大声で何かを言おうと決心したら、現在の平穏な身体感覚がどう変わるかを感じ取れる。それをしないという選択さえも、今この瞬間の状況感覚??身体的な方法で??に包含されているのだ。
例えば、夜道を歩いて帰宅途中、後ろから男たちの集団に尾行されていると察知したとしよう。単に彼らを認識するだけではない。背後空間に彼らの存在を単に聴き取るだけではない。身体感覚は瞬時に、もしかしたら尾行されていないかもしれないという希望をも包含する。そこには警戒心と数えきれない過去の経験??分離できないほど多くの記憶??そして確実に何か行動を起こす必要性も含まれている。歩調を速めるか、進路を変えるか、家へ逃げ込むか、戦う準備をするか、走るか、叫ぶか（……）。
私の（……）は、身体感覚が列挙しきれないほど多くの要素を含み、思考で一つずつ処理できる範囲を超えている事実を表している。そしてそこにあるものだけではない。状況に対処するための次の動きも暗示している。だがこの次の動きの暗示は、実際の行動がまだ起こっていない以上、依然として（……）のままである。
これら全てを含むため、（……）は単なる知覚ではない。確かに多くの知覚を含むが。ではそれは「感覚」か？確かに感じられるが、「感覚」は通常感情を意味する。（……）は感情も含むが、それ以上の多くの要素も包含する。ではそれは「神秘的で未知なるもの」か？否、我々は常に状況に対するこうした身体感覚を持っている。今この瞬間にもあなたはそれを持っている。そうでなければ、自分がどこにいて何をしているのか混乱するだろう。
私たちの言語に、これを表現する言葉や語句がまだ存在しないのは奇妙ではないか？「運動感覚」は動きのみを指し、「固有受容感覚」は筋肉に関わる。「感覚」は多義的だ。つまり、私たちの置かれた状況の複雑さを伴うこの極めて身近な身体感覚、そして個別に考えられないほど多くの選択肢を瞬時に秤にかける感覚を、共通の言葉で表すものは存在しない。
我々はこれを「感じられる意味感覚(felt sense)」と呼ぶ。
この表現は（……）を言い表せるが、それは（……）を伴い、我々の意味するところの一部となり、そこからさらに思考を進められる場合に限り得る。そうすれば、あらゆる主題のどの局面においても、その局面で感じられる感覚を許容すれば、特定の（……）からさらに思考を進められるのだ。
（……）は暗黙のうちに複雑であることを留意せよ。それは既に形成され区別されたものを超えている。私の例では多くの代替的な動きを含むが、それだけではない：（……）は次の動きを暗示する??身体は次の動きを暗示するものである??しかし、それが包含する全ての後ろに、そしてそれらと共に、その動きはまだ形成されていない。
（……）とは相互作用である。それは身体が自らの状況を生きる方法である。あなたの状況とあなたは二つのものではない。あたかも外部の事物だけがあなた抜きで状況を構成しているかのように。また身体感覚は単なる内面のものでもない。確かに危険への感情的反応ではあるが、それ以上に、あなたの状況の複雑さの、あなたが視覚や思考で捉えきれない部分をも包含している。あなたの身体の（……）こそがあなたの状況なのである。それはあなたの前や後ろにある知覚対象ではない。状況はそこにある物でも、あなた内部の何かでもない。他者との複雑な関わりはあなた内部にも外部にもなく、したがって両者の集合でもない。身体感覚こそが状況である。それは本質的に相互作用であり、二つのものの混合ではない。
生きた身体は環境との継続的な相互作用である。したがって当然、環境情報が含まれている。身体的（……）はさらに一歩を暗示するが、それはまだ実行や言説が不可能な段階かもしれない。
生ける身体が如何にして情報を含み（あるいは情報そのものであり）、かつ次の生を暗示し得るかを理解するため、新たな方法で生ける身体を構想する必要がある。
これは「身体」という言葉の通常用法ではない。これまで見てきたように、身体は単なる知覚の方向性の中枢でも、運動の中枢でもなく、状況における行動や言語化の中枢でもある。
身体的に感じられる状況感覚は、ハイデガー（1927）の「世界-内-存在」概念とも関連付けられる。初期のハイデガーとメルロ＝ポンティは、本質的に暗黙的で主題化以前のものについて力強く論じた。
『存在と時間』（1927）においてハイデガーは、常に感覚・理解・明示・言語を含む「世界内存在」の興味深い分析を展開した。
彼はこれらを再解釈し、それらが互いに「等しく基本的」であり、常に相互に内在していることを示した。
ハイデガーは、私たちの感覚的理解において、行動の理由を「認知が到達し得る範囲を超えて」知っていると論じた。
ハイデガーの「世界-内-存在」というハイフン付き概念によれば、人間の存在様式は本質的に「内にある存在」である。それは他者との状況内にある存在である。
しかしハイデガーはここで止まり、残念ながらこれを身体的な意味で理解しなかった。
我々はさらに踏み込める。「他者との状況内にある存在」は、身体を持ち感覚を持つ人間に適用される。
人は相互作用そのものであり、これには身体も含まれる。これは様々な形で観察できる。
例えば、乳児は空気を吸いながら現れ、乳房を探し求める。逆に乳房は、乳児がいなければ搾乳されねばならない。
つまり我々は本質的に相互作用的な存在なのだ。これはポストモダニストが主張するように「人は存在せず対話のみが存在する」という意味ではない。
対話が流行している現状は、人間を相互作用から切り離された内的構造と仮定した従来の見解への過剰反応である。
実際、人間の自己応答は相互作用の文脈の中で起こり、この文脈に強く影響される。しかし対人関係もまた、自己応答の文脈の中で生じ、それに強く影響される。双方が互いを凌駕しうる。
ゆえに私たちは、内容の介入を最小限に抑えつつ最大限の個人的親密さを提供しようとする。これを「フォーカシング指向心理療法」（Gendlin 1996）と呼ぶ。
あなたの中に誰かが存在することをあなたは知っている。
そして他者があなたを見つめる時、その人があなたの存在を認識していることがわかる。
サルトル（1943）はこの点をよく理解していた。『存在と無』において彼はこれを「視線」と呼んだ。
私たちの理論的概念において、人の具体的な存在??そしてあなた自身の存在??は、そのものとして感じられ、参照されなければならない。
概念、構造、内容、経験??これらのどれ一つとしてあなたを見つめることはない。サルトルはまた「存在は本質に先行する」と正しく述べた。
これは、椅子に座って私を見つめているものが、それについて私たちが語ろうとするどんな言葉よりも根本的で先行していることを示唆するスローガンである。
しかしこの（……）を思考に組み込めば、それについて多くを語れる。
真実と価値
ポストモダニズムの哲学仲間は真実など存在しないと信じる。
しかし単一の真実が存在しないことは、真実そのものが存在しないことを意味しない。
それは真実が多様であり、真実には非常に重要な様々な意味があることを示している。
現在では、人々の言語化が、まだ形化されていない暗黙の経験をどの程度反映しているかを客観的に測定する手段が存在する。
私たちの発言が経験に対して特定の関係性や効果を持つ場合に適用される種の真実がある。私たちの発言や実践的選択は、単に恣意的で、具体的に経験していることと無関係なのではない。
現在、人々は選択を恣意的と見なしている。
「真正性」という概念への幻滅がある。それは今や、完全に恣意的な決断の瞬間を意味するに過ぎないように思われる。
現実が価値中立的な「事実」や「対象」と考えられるとき、価値判断は恣意的に見える。
しかし私たちは今、何をすべきかを恣意的に決めることとは別に、私たちの経験は別の何かであり、より複雑で、より多くの暗黙の要素から成り立ちながらも、一つとして感じられるものであることを知っている。
そこから生まれる小さな一歩とは、例えば「ああ、まだこの決断をするほどまとまっていない」といったものだ。
最初のこうした一歩はあまり役に立たないように見えるかもしれないが、それによって身体全体が状況をどう抱えるかに変化が生じる。
さらに特徴的な奇妙で予期せぬ方法で、日常言語の常套句を超えた小さな一歩が続いていく。決断に至る過程に恣意性があるのではなく、生命の前進方向へと向かう、はるかに繊細なプロセスが存在し得るのだ。
私は、前進し発展していく真実を支持する。
ただ、いかなる真実も唯一無二のものと見なすのは好まない。真実が複数存在することは問題ではない。
もしそうなら、世界は大きく貧しくなってしまうだろう。
しかしポストモダニストたちは「真実など存在しない」と言い続ける。まるで誰もが「真実とは単一の形態か、あるいは全く存在しないかのどちらかだ」と決めつけているかのようだ。
実際、私たちは常に巨大な開かれた可能性の中に立っている。経験的に捉えたほぼあらゆる事象をさらに深く掘り下げれば、それははるかに複雑な様相を呈する。
真実が単一形態しか存在しないとしたら、それは実に退屈だろう。誰がそんなことを望むだろうか？
結論
第一に、心理学者とその一般読者は経験を発見したが、私たちの経験を形作る文化・歴史・言語の役割を十分に認識していない。洗練された知識人はこれを理解しつつも、ポストモダンの極端な立場に走り、あらゆるものは文化・歴史・言語に由来すると主張する。
哲学的には、さらに一歩進む必要がある。その前進とは、言語と共にあり、言語を超えたものを認識することである。身体は常に、文化・歴史・言語を超越する新たな状況的相互作用の中に存在する。
第二に、現在一部の思想家は「創発的」概念や知識を模索している。これを発見するには、進行中の身体的体験への直接的アクセスを見出す必要がある。
この直接的アクセスは一般的な表現を超越する。しかし言語はあらゆる人間的体験に内在する。体験の新たな側面は暗黙の言語を再編成し、新たな文を生成しうる。
これらは模倣ではなく、体験を前進させる。
素朴な観察者は、自らの言葉で経験を「一致」させられると信じている。多くのポストモダニストは、経験を「表象」したり、捉えたり、複製したりすることが不可能であることを知っているが、彼らはこれを「すべてが恣意的な解釈に委ねられている」という意味だと解釈する。
経験への直接的なアクセスから語ることができることに気づくならば、哲学的な進展がもたらされる。私たちは、直接的なアクセスから語っているときとそうでないときとの違いを認識できる。
第三に、経験への直接アクセスから語ることは、語る行為とアクセスとの間のジグザグ過程へと導く。
この過程において経験は変化するが、それは恣意的ではない。これは身体的に感知される微細な変化の連鎖として生じる。
第四に、生きた身体は全体的な生命前進の方向性を持つ。これは通常「適応的」と呼ばれ、あたかも外部要求に自らを適合させるだけであるかのように思われる。しかし実際には、生きたシステムは新たでより複雑な意味と行動を創造する。
私が述べた経験のプロセスには独自の整合性がある。継続的な身体的経験が、それ自体に内在する生命前進の含意を持つことを確信するまでには長い時間を要した。境界で生じる小さなステップは創造的で想像力に富み、常に何らかの肯定的な方向性を帯びている。
生命過程は自己組織化しているが、その複雑さは私たちの概念化をはるかに超えている。偉大な分割不能な多様性が常に働いている。高等動物は文化なしに極めて複雑な生活を営む。文化は創造せず、精緻化する。
そして私たちは文化と共に、文化を超えて創造的に生きる。身体の継続的な体験を直接感じ取るならば、私たちが文化の産物であるという見解は維持できない。
直接的に見出すものと比べれば、文化は粗雑で非人間的である。あなたが今生きている複雑さは、文化的形態があなたに与えたものをはるかに超えている。
集中することで、私たちは内側から外側へと、はるかに組織化されていることに気づく。この複雑さへの直接的なアクセスは、通常の概念や前提よりもはるかに豊かな思考を可能にする。
ロジャー・フリー編『体験を理解する：心理療法とポストモダニズム』pp.100-115（Routledge, 2003）より抜粋
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原文は、The International Focusing Institute online Liverary
https://focusing.org/gendlin/docs/gol_2164.html
に掲載。
