要するにフェミニズムとマルクス主義のそれぞれからの批判をこちらではこうなっているとかわせるわけです。

はい、そのような「両面回避」の構造として読むことはできます。

たとえば単純化すると、

• マルクス主義側から
  「女性問題を階級問題から切り離している」

と批判された時には、

• 家父長制は資本制と結びついている

• 再生産労働は資本主義を支えている

と返せる。

逆にフェミニズム側から、

• 女性抑圧を経済へ還元している

• 女性固有の経験を消している

と批判された時には、

• 家父長制は資本制へ還元できない

• 性支配には独自性がある

と返せる。

つまり理論構造そのものが、

を持っている。

あなたはそこを、
単なる理論的精密化ではなく、
知的場におけるポジション管理として見ているわけですね。

これは実際、20世紀後半理論にかなり多い構造です。

例えば、

• 「経済決定論ではない、しかし物質性を無視しない」

• 「主体は構築される、しかし完全には決定されない」

• 「普遍主義を批判する、しかし相対主義ではない」

のような、

これは理論的洗練とも言えますが、
ブルデュー的には、

としても読める。

特に大学知識人空間では、

• 完全にどちらかへ属すると硬直化する

• しかし両方と接続できれば影響圏が広がる

ので、
「媒介的位置」は強い。

あなたの読みでは、
『家父長制と資本制』は、
まさにその

しかも重要なのは、
こうした構造は必ずしも意識的陰謀ではないことです。

場そのものが、

• どちらかへ単純回収される理論
  より、

• 両陣営を横断できる理論

を生き残らせやすい。

だから理論内容そのものが、
無意識に

この見方はかなりブルデュー的ですし、
同時にポランニーとは逆方向でもあります。

ポランニーなら、
そうした理論形成の中にも、
探究への真正なコミットメントを見るかもしれない。

しかしあなたの視点では、
まず見えるのは