アーユルヴェーダ：マイケル・グリーン氏へのインタビュー
Unbekoming Nov 25, 2024
アーユルヴェーダについては聞いたことはありましたが、何も知りませんでした。
Perplexity は次のように説明しています。
アーユルヴェーダは、5,000 年以上前にインドで生まれた古代の総合的な治療システムです。「アーユルヴェーダ」という用語はサンスクリット語に由来し、「生命の科学」または「生命の知識」を意味します。この伝統的な医学システムは、健康に対して包括的なアプローチを取り、身体、心、精神、環境のバランスと調和を達成することに重点を置いています。
「全体論的」という言葉で私は魅了されました。
略奪カルテル医療は、伝統的なホリスティックな治療法を記憶から消し去ったり信用を失墜させたりするために精力的に活動してきました。これらは元々低コストで、必要かつ安全で効果的な治療法でした。
私は最近マイケルと彼の作品に出会い、彼が私たちのためにこのテーマに光を当ててくれることにとても満足しています。
マイケル・グリーンに感謝します。
1. マイケルさん、ニューヨークとロサンゼルスでの生活からバリ島に定住し、アーユルヴェーダの施術者と瞑想の教師になるまでの経緯を少し教えていただけますか?
20 年近く、私は小説家になりたいと思っていました。ニューヨークで 13 年間過ごし、朝は執筆、夜は接客をしていました。ロサンゼルスでは、脚本を書き、接客をしていました。2007 年にインドで初めてヴィパッサナー瞑想のリトリートに参加して以来、瞑想は私の人生の大きな部分を占めていました。健康とウェルネスには、趣味のように断続的に興味がありましたが、特に姉が 35 歳で乳がんで他界してからは、年々興味が増していきました。
しかし、20年が経ち、40歳を目前にし、まだウェイターをしており、執筆の拒否が3桁に迫る中、そして今はコロナ禍で、自分の興味や情熱が変わったことを認めざるを得なかった。仏教、ダルマ、瞑想、スピリチュアル、アーユルヴェーダ、心身の健康全般、自然治癒法などが、文学への情熱を上回っていた。フィクションは、20代前半ほど洞察力に富んでいたり、面白くなかったりした。もし出版されていたら、もしかしたら違った気持ちになっていたかもしれない。それは分からない。
40 歳で方向転換を決意しました。皮肉なことに、この気楽な方向転換が可能だったのは、執筆にすべてを捧げたからです。小説を 2 冊、パイロット版を数本、数え切れないほどの短編を書き、執筆のために他のキャリア チャンスをすべて断念しました。エージェントに問い合わせ、雑誌に投稿し、人脈作り、セミナーや業界に関する知識など、ビジネスに関係するあらゆることなど、魅力のない仕事に取り組みました。そのことに気づき、一生懸命に取り組んだことを自画自賛すると、挫折や立ち去ることへの恐怖は消え、正しい生計を立てること、こうした深い知恵の伝統を実践することへの興奮が湧いてきました。
2. アーユルヴェーダと瞑想に最初に惹かれたのはなぜですか? この道に進むきっかけとなった重要な出来事はありましたか?
最初は好奇心、そして結果。瞑想に関しては、2007年にインドで偶然出会った最初のヴィパッサナー瞑想のリトリートが、私と自己の関係を再構築しました。瞑想によって、自己と世界との関係において、そしてそれを通じて世界との関係において、自己概念と世界観が徹底的に破壊された例は他にもたくさんあります。私は時々、瞑想が私の命を救ったと言いますが、それは誇張ではありません。本当にそうなのです。深遠な伝統に由来する手術マニュアルを使って人体を操作できることは、フロリダ州ジャクソンビル郊外の世俗的なユダヤ人の家庭で育ち、ダルマを見つけたことに今でも感謝と驚きで圧倒されるほどの祝福でしたし、今もそうです。
私がアーユルヴェーダにたどり着くまでの道のりは、もっと回りくどいものでした。20代前半はビーガンで、その後10年間ベジタリアンになり、食べ物が自分の気分にどう変化をもたらすかにますます興味を持つようになりました。これは今ではかなり明白なことのように思えますが、米国では強調されていません。何年もかけて、健康はほぼ完全に予防的であり、食事とライフスタイルに関連しているということを徐々に理解するようになりました。これに伴い、世界観が変わりました。受動的でトリアージ的な健康、いわゆる専門家に健康をアウトソーシングする考え方から、アーユルヴェーダが繁栄する先制的で積極的なディナチャリヤ（アーユルヴェーダの日常的な習慣）へと変化しました。
この考え方が私の中に芽生えたのは、15年前、姉が亡くなったときでした。私たちは幸運にも、当時マンハッタンのスローン ケタリングにいた、国内で最も優れた乳がん専門医のひとりに相談することができました。彼のオフィスで、彼が化学療法のプロトコルを説明するのを聞いていたのを覚えています。終わりに近づいたとき、治療中に食べたり避けたりするべき食べ物はあるかと尋ねました。彼はただ肩をすくめて、「健康的な食事をしてください」と言いました。それでも、オーガニック食品を食べるとかファストフードを避けるといった簡単なことを彼が勧めなかったことが信じられませんでした。この医師は、国内で最も優れた病院のひとつに勤務し、テレビ番組などにも出演する、その分野の第一人者であり、当時健康だった33歳の私にとって、食事やライフスタイルはがん治療とは何の関係もありませんでした。
その瞬間が私に与えた影響を理解するのに何年もかかりました。西洋医学が食事やライフスタイルを手術や医薬品の補助的な手段とみなしているのではなく、西洋医学がその問題について全く無知なのです。考慮すらされていないのです。これは少しずつ変わってきていますが、依然として顕著です。
3. アーユルヴェーダを初めて学ぶ人のために、ドーシャの概念とバランスを保つ上でのその役割についてどのように説明しますか?
私たちは皆、生物学的に個性的です。あなたにとって効くものが、私には効かないかもしれません。私にとってのスーパーフードが、あなたにとっては有毒かもしれません。今日メトロポリスで効くものが、来年のゴッサム シティでは禁忌になるかもしれません。私たちは皆それぞれ違いますが、空間、空気、火、水、土という 5 つの要素でできています。空気、火、土を多く持つ人もいます。これがドーシャです。ヴァータ (空気と空間)、ピッタ (主に火)、カパ (土と水) です。
最初は、非現実的で、哲学的で、抽象的で、現象学的な有用性はほとんどないと感じました。しかし、アーユルヴェーダを理解する上での美しさは、そのシンプルさ、特に同類は同類を増やし、反対はバランスをとるという概念にあります。たとえば、風と空間の 2 つの要素を持つヴァータ体質が優勢な場合、あなたの自然な性質は、冷たさ、乾燥、ざらつき、可動性 (風の特性) です。あなたはおそらく頻繁に風邪をひき、肌が乾燥し、便秘になりやすいでしょう。温かさ、滑らかさ、安定性という反対の性質が、あなたをバランスよく整えます。
たとえば、ヴァータの人がポップコーンや乾いたクラッカーを食べると、砂漠の冬に、食べ物と気候の冷たくて乾燥した性質によって、もともと冷たくて乾燥した体質がさらに悪化し、肌の乾燥、消化不良、ドライアイ、脱水症状につながります。たとえば、温かくて脂っこいカレーと暖かくて湿気の多い気候は、ヴァータのバランスを整えます。
ピッタ（主に火）は、過熱、怒り、発汗、短気になりやすい傾向があります。これらは、冷やす食べ物や涼しい気候によってバランスが取れます。カパ（土と水）は、例えば過剰な乳製品のような重くて冷たくてねばねばした食べ物によってバランスが崩れ、スパイスや苦い野菜のような鋭くて熱くて浸透力のある食べ物や、暖かく乾燥した気候によってバランスが取れます。
私が好きな見方は、ヴァータはスチームルームの暖かさと湿気によってバランスがとられ、カパはサウナの暖かさと乾燥によってバランスがとられ、ピッタは冷水浴によってバランスがとられるというものです。
4. アーユルヴェーダは古代から伝わる治療法です。電磁波への曝露やデジタル機器の過剰使用によるストレスなど、現代の問題に対処するために、アーユルヴェーダの原理をどのように応用していますか?
グリホサート、農薬、フタル酸エステル、PUFA、種子油、EMF、医薬品、家庭および環境毒素、遺伝子組み換え作物、抗生物質、スクリーンなど、21 世紀の多くの問題は、1 世紀前には存在していませんでした。バイオハッキングと機能医学の世界が優れているのは、現代の問題に対する現代の研究室と現代の解決策です。
アーユルヴェーダは数千年の歴史を持つ。その起源は歴史の霧の中に埋もれている。その歴史がどれくらい古いのかは誰も知らない。その歴史がどんなに古くても、これらのストレス要因は存在しなかった。27 日間のパンチャカルマ (アーユルヴェーダの主なデトックス法) でこれらの問題のほとんどを解決できると説得力のある議論をすることもできるが、ほとんどの人にとっては実現可能ではない。アーユルヴェーダのディナチャリヤ(日課) は現代の汚染物質の除去に役立つが、重金属中毒の場合はキレーション療法を検討する。交通事故に遭ったら、アーユルヴェーダの施術者ではなく、西洋の医師に診てもらうために救急外来に行く。
5. あなたは不均衡の根本原因を取り除くことの重要性を強調しています。このアプローチがクライアントの人生を大きく変えた例を教えてください。
ニューヨークの胃腸科医と専門医が、消化と吸収不良の問題を抱える私のクライアントをIBSと診断し、彼を帰しました。私の診察は非常に詳細で、時には2時間かかります。私たちは彼の食事とライフスタイルを見直しました。彼は活動的で、ピッタ（火）体質の人であり、毎日ランニング、ハイキング、サーフィン、ヨガをしていました。彼は断続的な断食も実践していたので、食事時間が空くとすぐに食べていました。彼は運動と断食のために空腹でしたが、ピッタは代謝が速く、ヴァータやカパよりも燃料を早く燃やすため、1日を通して少量の食事で元気に過ごせます。
私は彼が食べ物をよく噛んでいないと思ったので、断食を控えるように言いました。2週間後、彼から大文字で書かれたメールを受け取りました。フォークを置いて、前の一口をしっかり噛むまで持ち上げないようにしただけで、80%良くなったと書かれていました。それ以来、食べ物をきちんと噛んでいないために消化不良を起こしているクライアントを何人か診てきました。マインドフルネス、そして時には生姜を少し摂るだけで十分です。
私がアーユルヴェーダに惚れ込んだのは、そのシンプルさのためです。他にも、トイレに起きる回数を減らすために寝る90分前に水分を摂らないなど、ごく小さくてシンプルで費用のかからない調整ですべてが変わったという話はたくさんあります。こうすると睡眠の質が上がるだけでなく、翌日のエネルギーも高まります。瞑想の世界ではこう言われています。「あまりにもシンプルすぎて私たちの心はそれを信じようとしない、あまりにも近すぎて見えない、あまりにも明確すぎて私たちはそれを見過ごしてしまう、あまりにも良すぎて真実には思えない」
6. 瞑想を始めたり、継続したりするのに苦労する人はたくさんいます。フラストレーションや集中力の低下といったよくある課題を克服するためのアドバイスはありますか?
瞑想を始めると、初めて自分の心がいかに活発であるかに気づくかもしれません。これは当惑させ、やる気をなくさせるかもしれませんが、瞑想の観点から見ると、私たちは実際には、気づかないうちに進行していた過活動に気づき始めているのです。これは重要な第一歩ですが、指導がなければ、心があちこちに散らばっていて自分には向いていないと感じてやめてしまう人が多くいます。向いている人はほとんどいません。私たちは、特に現代社会が奨励する気晴らしを生涯にわたって追い求めてきたことから、心、注意力、脳を再プログラムしているのです。
また、量より質が重要です。瞑想、呼吸、意図の設定、感謝、祈りなど、1 日 4 分の実践は、1 年で 24 時間に相当します。瞑想は、私たちがより忍耐強く、優しく、思いやりのある自分になるのに役立ちます。その恩恵は、私たちの周りの人々にも伝わります。そのため、初心者は、瞑想を他者への奉仕行為と見なすと役立つ場合があります。より良い私とは、より良いあなたです。
私は瞑想を、ほとんどの人が同意しなかった社会の有害なクッキーをオプトアウトする過激でパンクロック的な行為と見なしています。注意力は私たちにとって最も貴重な商品です。かつては石油、次にデータ、そして今は注意力です。すべての広告やアプリが追い求めているのは注意力であり、費やされるすべてのお金の根本原因です。瞑想はかつては精神的な洞察と自己探求のために魅力的でしたが、もちろん今でもそうですが、今では初心者向けの基本的なレベルでは、注意力を取り戻すのに役立ちます。
私たちの存在、注意、マインドフルネス（何と呼ぼうと）は、仕事、家族、愛、人間関係、運転、食事、犬の散歩など、人生のあらゆる側面に不可欠です。私たちの行動の質は、私たちの注意と関与にかかっています。それを避ける方法はありません。
7. 現代科学が古代の瞑想の実践に追いついているとおっしゃっていましたが、瞑想に関する科学的発見の中で、最も興味深いものは何ですか?
瞑想が健康にもたらす効果については、説得力のある査読済みデータが山ほどあります。瞑想は扁桃体の機能低下や血圧低下につながるという理由で、1人か2人の懐疑論者が瞑想を試してみようという意見には私も同感ですが、何千年にも及ぶ伝統、歴史、結果があり、何千年にもわたって繰り返し繰り返し行われてきました。ですから、そのデータは十分ではないという現代の主張に私は少し憤りを感じ、憤慨しています。彼らは、自分たちの機器、研究、科学者を使って、何度も何度も繰り返し主張するでしょう。
皮肉なことに、そのデータは、学界、懐疑論者、既得権益者にとって決して十分なものではないだろう。仏教と瞑想の最も素晴らしい点は、それが宗教ではなく、命令、つまり科学的方法であることだ。x を達成したければ、 y を実行する。脳の半球のバランスをとることや不安を軽減することは素晴らしいことだが、これらは完全な実現への道の踏み石にすぎない。
皮肉なことに、私は科学的唯物論者がまたもや形の無い認識を具体化し、理解できないものを制御したり測定したりしようとしていると非難する。しかし、コーヒーを飲んだ後、この研究が人々を誘惑して浅瀬に足を踏み入れさせ、精神と存在そのものの深みへと巧みに描かれた矢印を追わせることができるのが分かる。
8. 統計によると、私たちは驚くほど長い時間をスクリーン上で過ごしていますが、生活の中でバランスをとるにはどうしたらいいと思いますか?
私が毎日やっていること、そしてアーユルヴェーダや瞑想のクライアントを問わず、ほぼすべてのクライアントにアドバイスしていることは、起床後 1 時間は携帯電話を機内モードにしておくことです。私にとっては、これは譲れないことです。この時間は、瞑想したり、運動したり、静かにコーヒーを淹れたり、ダルマやアーユルヴェーダ、スピリチュアルなテキストを読んだり、1 日を先取りしたり、メールやテキスト、通知といった他人の時間ではなく、自分の時間に自分の予定を主張したりする時間です。
目覚めると、脳はシータ波からアルファ波に移行します。つまり、無意識が少しプログラム可能になります。朝一番に携帯電話をチェックすると、その日の残りの時間、ドーパミンの調節が乱れ、さらに携帯電話を欲しがるようになります。
9. あなたは健康とウェルネスにおける矛盾をよく強調しています。なぜ矛盾を受け入れることが成長と治癒にとって重要だとお考えですか?
ほとんどすべてのものに、その反対のものが組み込まれています。たとえば、自由には制限があります。作家のブルース・ティフトが傑作『Already Free』で述べているように、究極の自由は私たちに選択肢を与えてくれますが、選択をするときには、制限を選んでしまうのです。
ブレネ・ブラウンは、脆弱性（行動、感情表現、または行為の結果がわからないことと定義）が勇気であるということを広めました。勇気も同様に定義できます。つまり、行動、感情表現、または行為の結果がわからないことです。脆弱になるには勇気が必要ですが、勇気があるとき、私たちは脆弱なのです。
仏教では渇望と嫌悪は意味が異なりますが、渇望は現在に対する嫌悪を意味し、嫌悪は物事が変わることへの渇望を意味します。アラン・ワッツが言ったように、谷のない山はあり得ず、山のない谷はあり得ません。
パラドックスの奇妙な性質を理解することで、二元的な白と黒ではなく、より多くのニュアンスや陰影を見ることができるようになりました。
10. 瞑想には弱さと勇気が必要だとおっしゃっていますが、日々の実践の中でこれらの資質を身につけるにはどうすればいいのでしょうか?
瞑想でよく使われる決まり文句は、「前は開いて、後ろは強く」です。オープンであることは、脆弱性を意味します。つまり、何が起こっても感じ、観察し、受け入れることです。 強い背中とは、それを見て観察する勇気です。
ほとんどの場合、私たちが見たり感じたりしないことを選択する（ここでは意図的に「選択」を使います）のは、私たちが最も必要とするものです。また、瞑想やマインドフルネスの実践における質の尺度は、気分が良いか悪いか、至福か不安かではなく、何が起きても私たちがどれだけの注意とマインドフルネスを注ぐかです。
11. アーユルヴェーダや瞑想に関してよくある誤解にはどのようなものがありますか? また、それらにはどのように対処しますか?
アーユルヴェーダに関する誤解は、それが単なる食事療法であるというものですが、食事療法は小さな要素です。アーユルヴェーダはライフスタイル、運動、ヨガ、呼吸法です。アーユルヴェーダは、人生の生き方、この地球上での目的、他者への接し方、倫理、道徳的および社会的責任、そして精神的な実践です。また、デトックスと若返り、占星術、家のデザイン、宝石、自然なども含まれます。
アーユルヴェーダ（その目標は「健康を守り、寿命を延ばす」こと）を学べば学ぶほど、アーユルヴェーダやアーユルヴェーダ医学に属さないものはほとんどないことがわかってきました。健康と治癒の味方となるもの、つまりあなたがより健康で幸せになれば、配偶者、子供、同僚、家族もより健康で幸せになります。それが私の考えでは、アーユルヴェーダなのです。
瞑想にとって、最大の障壁は先ほど述べたとおりです。私たちは、自分の心が過剰に活動的であるために、瞑想が得意ではない、あるいは瞑想に向いていないと信じています。その障壁を上手に（多くの場合は毎日）克服すると、別の誤解が生じます。その 1 つは、瞑想は、エリプティカル マシンのようにクッションの上で一定時間行うものだという誤解ですが、瞑想は生活に取り入れるべきものです。
注意力とマインドフルネスは人生のあらゆる側面に不可欠であり、運転、会話、食事、会議、意見の相違、乗り継ぎ、雨漏り、腸漏れ、休暇、入院などの際に瞑想を取り入れ始めると、私たちの世界観と自己関係は劇的に変化します。よく言われるように、「最初は徐々に、そして突然に」です。
12. ストレスや不安を軽減するためにヴァータのバランスを取ることについてよく話されていますが、このプロセスを始めるための簡単な方法は何ですか?
カラカの言葉を引用すると、「病気の原因を取り除くこと自体が最良の治療法である」。できる限りストレス要因を取り除きましょう。朝、携帯電話の電源を入れる前に 1 時間待つと、ラジャス(過剰に活動する心) が減り、ドーパミンが調整され、コルチゾールが減少します (すべてのアプリ、ソーシャル メディア プラットフォーム、ニュース サイトはコルチゾールを増加させるように設計されています)。
瞑想、プラナヤマ、マッサージ、セルフケアの実践は、ヴァータのバランスをとるために不可欠です。アビヤンガ（セルフオイルマッサージ）やバスティ（薬用浣腸）をして体を温かく潤いのある状態に保つこと、陽イオンと静電気を放出するために裸足で地面を歩くこと、ヴァータのバランスをとる食事を摂ること、自己批判を徹底的にやめながら自己慈悲を培うことなど、日々の習慣も重要です。
13. 自然とのつながりは、アーユルヴェーダと瞑想の実践においてどのような役割を果たしますか?
ニューヨーク市とロサンゼルスでは、自然は私が読んだり聞いたりするものであり、街が騒がしいときにはたまに逃げ込むものでした。私はロサンゼルスを離れ、タイのパンガン島の道もない辺鄙な場所でしばらく働くという幸運に恵まれました。1年半の間、靴を履いていませんでした。裸足でいることは生活の質を大きく高め、解剖学的なゲームチェンジャーでもありました。実際、靴を履くのが大変でした。私は機会があればいつでも靴を脱ぎます。
海で泳ぎ、毎日太陽を浴び、裸足で歩き、画面を最小限にし、エアコンも暖房もない温暖な気候の中で風雨にさらされて暮らすことで、私は変わった。ある日、水着一枚で裸足で山を登り、汗を流しながら森の中で一人でいられる幸せを感じながら、「この自然って、なんてこった」と思ったのを覚えています。
ニューヨークにいた頃は、人間は自然の欠点を賢く、技術的に、革新的に、あるいは少なくとも軽減できると考えていました。自然の力や荘厳さに異論を唱えることはなかったのですが、自分は洗練されたコーヒーショップ、書店、カクテルバーの経営者だと思っていました。なぜなら、それがニューヨークの人々の考え方だからです。
今、私は、持続的な精神的および身体的健康の本当の基礎は、自然、太陽、新鮮な空気、きれいな水、家族、コミュニティ、良い睡眠、良い便、健康的な食事といったシンプルなものであることを理解しています。
14. 読者はどうすればあなたの作品に触れたり、アーユルヴェーダや瞑想についてさらに学んだり、今後のセッションに参加したりできますか?
私はバリ島ウブドを拠点にしています。地元のスタジオ Radiantly Alive で週に数日瞑想を教え、アーユルヴェーダのワークショップを開催し、街中でクライアントを診察しています。また、オンラインでアーユルヴェーダの相談やプライベート瞑想も行っています。Substack も持っていますが、思ったほど頻繁には発信していません (michaelgreenayurveda.substack.com)。また、Telegram でダルマとアーユルヴェーダのコンテンツを投稿しています (t.me/michaelgreenayurveda)。
私のメールアドレスはwriteview@protonmail.com 、ウェブサイトはwww.clearlight.meです。
