慈悲とは与えるものではない 慈悲は苦が解消された帰結ではないか
仏教では「慈悲」が重要だと言われる。
しかし、私はこの言葉にずっと違和感があった。
「慈悲を持ちなさい」
「慈悲を与えなさい」
そう言われても、
慈悲とは一体何なのか。
慈悲は行為なのか
一般には、
苦しんでいる人に優しくする。
許す。
思いやる。
これらが慈悲だと説明される。
しかし、それは本当に慈悲なのだろうか。
それは慈悲へ向かう行為であって、
慈悲そのものではないように思える。
例えば、
慰めることはできる。
一時的に苦を忘れさせることもできる。
しかし、
苦の原因が残っているなら、
苦は再び現れる。
怨憎会苦を考える
嫌いな人と会わなければならない。
だから苦しい。
そこで、
「相手を愛しましょう」
と言われても、
心は納得しない。
本当に必要なのは、
なぜその苦が生まれたのかを見つめることではないか。
なぜ嫌いなのか
なぜ怒っているのか
何に執着しているのか
どのような因果がその状況を生んだのか
その構造を理解する。
修行とは因果を見つめ直すこと
修行とは、
我慢することでも、
無理に優しくなることでもない。
苦が生まれた因果を見つめ、
業や執着との整合性を理解する行為である。
その結果、
執着がほどけ、
苦は自然と解消されていく。
慈悲は帰結である
だから私は、
慈悲は与えるものでも、
持つものでもないと思う。
慈悲とは、
因果を理解し、
整合性が回復し、
苦が解消された結果として現れる状態ではないか。
つまり、
慈悲は原因ではない。
慈悲は帰結である。
形式だけが残る
「慈悲を持ちなさい」
という言葉だけが残ると、
本来の過程が失われる。
それは、
面接で「なぜ弊社を選んだのですか」という質問だけが残り、
本来知りたかった理念や価値観が忘れられることにも似ている。
結果だけを命令しても、
そこへ至る道は見えない。
だから重要なのは、
慈悲を目指すことではない。
慈悲に至る因果を見つめ直すことなのではないだろうか。
