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【超訳】陶淵明「形影神」

「形影神」は、詩人陶淵明が自分自身を「形」(肉体)と「影」(分身)と「神」(精神)の三者に分け、限りある人生の生き方、そして誰もが避けることのできない死の問題について、三者の言を借りて議論を展開し、自己の内面を語った異色の三部作である。

【形贈影】

天地長不没、山川無改時。草木得常理、霜露榮悴之。
謂人最靈智、獨復不如茲。適見在世中、奄去靡歸期。
奚覺無一人、親識豈相思。但餘平生物、舉目情悽洏。
我無騰化術、必爾不復疑。願君取吾言、得酒莫苟辭。

【肉体が影に語る】

天地は永遠に滅びることなく
山河はいつまでも姿を変えない
草木は天の常理にしたがって
秋には枯れても 春にはまた芽吹く

万物の霊長と呼ばれているのに
人間だけが不変ではいられない
ついさっきまでこの世にいた人が
忽然と去って 永遠に帰ってこない

一人の人間がいなくなっても
みないつまでも思い慕ってはくれない
ただ 生前の遺品があとに残されて
目にするたびに ふと心を痛めるだけ

我は仙人になる術など持たぬから
いつかは必ず この世を去って行く
影よ どうか我が心の内を汲み取って
勧める酒を 断ることなどなさるなよ
 

【影答形】

存生不可言、衛生毎苦拙。誠願遊崑華、邈然茲道絶。
與子相遇來、未嘗異悲悦。憩蔭若暫乖、止日終不別。
此同旣難常、黯爾倶時滅。身没名亦盡、念之五情熱。
立善有遺愛、胡爲不自竭。酒云能消憂、方此詎不劣。

【影が肉体に答える】

永遠の命など望めるものではない
限りある命を守ることさえ難しい
崑崙華山へ赴いて 登仙せんと願っても
道は遙か彼方 願いが叶うはずもない

肉体よ 君と出会ってからこのかた
喜びも悲しみも つねに共にしてきた
日陰で休むと しばし離れ離れになるが
日なたにいれば いつもずっと一緒だ

だがそれも 永遠に続くわけではない
いつかは暗い世界へ 共に消え去る時が来る
身がなくなれば 名もまた尽きてなくなる
そう思うと 悲しくて胸が張り裂けそうだ

善行を行えば 死後も徳が称えられる
君もぜひ そのように力を尽くせばよい
毎日酒を飲んで 憂いをまぎらわすより
徳を積む方が よっぽどよいことではないか

【神釋】

大鈞無私力、萬理自森著。人爲三才中、豈不以我故。
與君雖異物、生而相依附。結託旣喜同、安得不相語。
三皇大聖人、今復在何處。彭祖愛永年、欲留不得住。
老少同一死、賢愚無復數。日醉或能忘、將非促齡具。
立善常所欣、誰當爲汝譽。甚念傷吾生、正宜委運去。
縱浪大化中、不喜亦不懼。應盡便須盡、無復獨多慮。

【精神が説き明かす】

造物主は 公平無私に宇宙を創造し
万物には それぞれ自然の理が備わっている
人間が天地人の真ん中に位置しているのは
ほかでもない この精神があるからこそだ

もとより 君ら肉体や影とは異なるが
生まれてからずっと 寄り添い合ってきた
君らと一体であることを嬉しく思うからには
ひとつ君らに 死生の理を説き明かしてあげよう 

伏羲ふくぎ・神農・黄帝は 偉大な聖人だったが
今や いったいどこにいるというのか
八百年生きた彭祖ほうそは 永遠の生命を願ったが
結局 この世にとどまることはできなかった

老人も若者も いつかは死んでしまう
死の前では 賢者と愚者の区別も無い
酒を飲めば 憂いを解けるかもしれないが
いたずらに 寿命を縮めるだけではないか

善行を積むのは よいことではあるが
死後 いったい誰が褒め称えてくれるのか
思い詰めると 生命を損なってしまうから
天命に従って 逍遥として生きてゆけばよい

ただ 大いなる自然の変化に身を任せ
喜ぶことなく また恐れることもなく
命が尽きてしまうのなら 尽きるに任せ
独りであれこれ 思い煩うのはやめなされ

✍️
三部作は、まず「形」(肉体)と「影」(分身)がそれぞれの主張を述べ、それらを踏まえて「神」(精神)が議論を総括するという構成である。

「形」の主張は、「永遠の命が望めないのなら、せめて与えられた短い人生を大いに楽しもうではないか」というものである。儚い人生に対する悲哀と諦念を背景とした享楽主義によるものである。

「影」の主張は、「生前に努めて善行を積み、死後に名を残すべし」というものである。栄誉や名声は、人々がみな追い求めるものである。とりわけ「名」を重んじる儒家の価値観に基づく願望である。

「形」の主張する享楽主義が古代中国人の処世観・死生観の一つの典型であるとすれば、「影」の主張する功名主義もまた、もう一つの典型であった。

「神」は、「形」と「影」の主張をどちらも退ける。「神」は、「あれこれ思い悩むのはやめて、天命に従い自然の運行に身を任せて生きるのがよい」と語る。一見、甚だいい加減な結論にも見える。「神」の言葉に、建設的な提案らしきものは一つもない。

しかし、実は、常識的な見方、とりわけ儒家的な見方からずれば成り行き任せのように見える生き方こそが、老荘的な「無為自然」の生き方にほかならない。すべてをありのままに受け入れ、何物にも順応して逆らうことなく、水のようにしなやかに生きる生き方である。

「形」「影」「神」の三者は、いずれもが陶淵明の心の一側面である。

「形」の主張する享楽主義的な生き方、「影」の主張する功名主義的な生き方は、いずれも「神」によって否定されたとは言え、陶淵明がそうした願望を持たなかったというわけではない。

特に「影」の主張する生き方、すなわち官僚として出世し、後世に永く名を残すという願望は、当時の知識人に共通の絶対的価値観であり、容易に放棄できるものではないはずである。
 
陶淵明の場合、役人生活が順調であった間は「影」の主張する価値観が支配的であり、不如意なことが起きて栄達の道が閉ざされて初めて「神」の主張に傾倒するようになったと考えてよいであろう。

酒と菊を愛した隠逸詩人の印象が強い陶淵明であるが、悠々自適の隠居生活を謳歌した詩人である一方、限りある人生を如何に生きるか、いつか訪れる死を如何に受け入れるかを常に模索し苦悩し続けた詩人でもあった。



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