月と空想と縄文 (ところで編)

月にかかわる物語を描こうとすると、陰暦での、いとなみ、暮らしのことを想わずにはいられない。明治の初めに太陽暦を採用して、西洋列国にあわせて、いっきに近代にぬりかえる一つとして当然だったかも知れない。けれども、なぜ月の満ち欠け、月光に心が和らぎ、あるいは揺れるのだろう?永い陰暦の歴史の時の感覚や感情は遺伝子までは、ぬりかえられていない気がする。星々を際立たせる新月から、大きく見せながら昇り夜空を華やかにする満月、それはこの東海の島々に暮らす人々の心情が反映される夜空の舞台装置のような気もする。竹取物語がこの島国の最初の物語というのも偶然ではない気がする。地球の衛星で生物が存在しない岩石だけの天体だと誰もが知っている月とは別に、四季を作り、潮汐をつくり生物の生殖に大きく関わる、かけがえのない天体のことをもっと知りたい。先の投稿の「空耳に気をとられてしまうこともある」に、ある夜の月の満ち欠けの物語を書きたいなと思いはじめました。と綴った私の奥底の心理も偶然でないかも知れない。どんなかたちの物語を作れるかどうか、今はわからないし、時間が掛かりそうだが、楽しみに書いていきたい。

空耳に気をとられてしまうこともある」
ペテンペテン と おとがする ヨノナカ
てっぺん てっぺん と サワガシイ
するべき だ するべきだ と パターンパターンかちまけ カチマケ と かけごえ
ぽいぽい ひと が と ポイポイ ひと を で いちじちがい
しらん シラン と ぷんぷんおこってる
ゆめゆめ ユメをみるなと ゆめのなかでも
トク の かんじ が ちがう
くやしい クヤシイ と ムシでもなかない
くらい くらい と ヨル いってみても
ふあん ふあん と ふあん の ファン
ヒトゴト ヒトゴト しらんしらん
フキゲン フキゲン おまえのせい
めんどくさい めんどくさい メンドウナノハ ワタシ
ともだち トモダチ えんぽうより きたる うらしまの とも   
クニは シヨセン ケイカイセン ワタシのケイカイセンは

空耳に聴こえてきたことをボーッと書いてみました。こんなときも、あります。免疫力おちてるかな?( 気持ちの)月の満ち欠けで謂えば、どんなかたちかな。乱視なので月がゆがんでみえたのかな。ある夜の月の満ち欠けの噺を書きたいなと思いはじめました。書いたら空耳であろうがなかろうが、元気が出そう。不機嫌にだけはなりたくない。小さいけれど大変な目標、実践。不機嫌は器量がわるい。
わたしは、単純です。

ところで、文字をもたなかった先史時代といわれる縄文時空。それでも私は歴史として考えたいのです。どうして文字が無くても遺跡や土器や土偶が、(便利性)という文明の極みの生活社会に暮らしている現代のわたしたちの心の奥に響くのでしようか。行こうとすれば、苦も無く空を飛び安易に世界の国を知ることができる生活なのに、１億3千年前からの１万年の孤島のつつましい生活がなぜ琴線に触れてくるのだろう?土に埋もれていた各々の遺物は、何を知らせようとしているのか?と思ってしまう。考古学者でもない現代に生きる民の私たちになにを示そうとしているのか?遺跡が偶然発見されるといっても時間の流れは1回性なのだから、偶然でなく必然でしよう。単に古代へのロマンと簡単に片付けられない、何か日本列島に生まれた者の故郷のように懐かしい安心できるような気持ちが生まれるのを感じる。再度、ところで、世界がたどったように農耕がはじまった弥生時代の集落どうしの殺し合いから始まり、各地に王ができるほどに土地争いになってゆく有史の歴史は勢力争いの歴史といっても過言ではなくなっていった。平和な江戸時代といってもそれまでにどれほどの戦での犠牲があったのか。戦の選択の結果、成果が平和というのは何か根本的におかしい気がするのは、論外なのだろうか？平和のための殺し合い、虐殺はそれ自体が矛盾破綻している。文化文明を築きあげてきた現代までの歴史の積み上げの選択が人間を虫けら以下のように扱うことだったのだろうか？人が懸命に努力して作り守っているつつましい生活を、１度しかない人生を、蹂躙し破壊し権力の利益だけのためにこれまでの歴史はあったのか？しかし、歴史は残念ながら忘れるように動いているようにも見える。もちろん、一介の老人がエラソウに大上段に振りかぶって言うことではないだろう。けれどもけれども、どうしても楽観視できない気持ちもあるのです。例えば、ことしは、昭和でいえば百年という。同時に世界では大きな戦争が始まってしまつた現在でもあります。それなのに、昭和を振り返るのに「昭和っぽい」とか言うけれど、そこには、高度成長期以前の昭和が驚くようにストンと抜けてしまっているように、昭和39年の東京オリンピック以前の昭和は語られない。たった80年前に、人類が自滅してしまってもおかしくないほどの兵器ができてしまったこと。それを日本列島で2度で証明されたこと。戦争は武器の発展の歴史とも言える。そしてたった110年まえにはじまった悲惨な第1次大戦が終わって、わずか20年ほどでの、くりかえしの大量殺戮の第2次世界大戦。それなのに、「昭和ぽい、懐かしい」は歴史を無視した風潮に思える。例えば終戦記念日の1日だけの歴史の振り返りの行事。唐突な例だけれど、子どもたちが受ける学校の3月期の授業にもあらわれているようにも思える。入試にほとんど関係のない3月期にやっと現代史の授業。足早に過ぎていっただけの学習の記憶がある。そもそも、歴史は発展するものだというが、人は発展しているのだろうか。いま、世界は完全にタガが外れてしまっているけれど、絶望はしたくない。1万年の穏やかさの歴史をもつのに、たった2千年の間に破滅するほどの戦争の歴史。世界の何処にも無かった1万年の平和の歴史をもつ縄文の記憶が私たちのDNAに秘められていることを信じたい。夢のようなことを低能なことを言うなと笑止一蹴されるでしようが、それでも、縄文の人が大地から土器を発明し、定住し、炉をかこみ、温かい食事に「おかげさま」の感謝の気持ちをもち、日々の暮らしを懸命に、そして穏やかな気持ちで、生きていたことのDNAを信じたいのです。

ところで、そもそも縄文人はなぜ土器や土偶を写生的に造形しなかったのだろう?
人間以外の犬や熊や猪の(土製品)はそれとすぐわかるリアリズムでこしらえているのに・・・もっとも(土製品)と呼ぶのは違和感があるが。
土器も土偶も、敢えてなぜ、異型の形を選んだのだろう?土偶の非写実的、土器の使用勝手を無視した合理的とは到底思えない口縁部の装飾の謎。
もちろん数多くの合理的な仮説があり、説得力もある。
しかし、そもそも意匠や美という文化の発想ではなく、縄文人の暮らしと自然との交流からくる必然の表現の形ではないのか、と思ってしまう。現代人にとつては異形とも見える拵えは、実は縄文人の指の神経が、粘土の魂と交信しながら、彼女たちが生きている世界を凝縮して象徴としているのではないか。土器は生活の子宮 として、土偶は生死や性の象徴として再生したのではないか。リアリズムより象徴。どんなかたちの器や人像になりたいのか粘土をこねながら頭でなく、指に任せた造形。土器は生活の道具でありながら、同時に彼等の神器だったのではないか。なぜなら大地からの贈り物の粘土からの土器の発明こそが定住と採集の豊穣と蓄えを保証して余暇を作り、余暇は心のゆとりを作り、(思う)ことを、自分たちが生きている世界のことを(思う)という、それまでの遊動生活には、なかった意識のスイッチが入ったのではないか。そしてそのスイッチは文化というより、拡がっていく水紋のように、生きている喜びを感じ、それを表現するという画期的な能力の開花から縄文時代が始まったと思ってしまう。土偶の始まりは、女性胸部の表現から始まったという。母性の世界から始まった。
翻ってまず想ってみたい。現代の私たちに見えている光景から人工物を取り払ってみた景色を想像してみる。
海からならばコンクリートの港、防波堤、テトラ、風力発電の風車、埋立工事の重機、河口から始まる川のコンクリート護岸。都市をはじめとする夥しい建築物、山々を縫う道路。ダム建造。キリがないほどの人工物の世界。不夜城のような人工の光の都会、人工物が出す騒音、それらがない光景、風景はどんなだろう。

夜の森の獣の声、星のまたたきと月の満ち欠けと風と雲の流れの夜。
冬の男たちの狩猟がおわり、春の野草の喜びの収穫。初夏から秋の海や川からの恵み。秋の祭りをよろこぶ声が響く集落の広場。
一年の間には、どれだけの、生死がくりかえされただろう。泣き声と笑い声の一年。土器は棺でもある。鎮魂と再生と多産の動物たちの文様を入れずにはいられなかった縄文人の祈り。
祈りのバトンを、どんな津波や嵐や噴火や大地震があっても、持ち続け、私たちにまで命を繋いでくれた。再生とはバトンを決して離さないことかも知れない。祈りの形としては土器土偶の異型こそが縄文のリアリズムだったのではないか。

ところで(月と空想と縄文)の最終章の前に少し寄り道、道草をすることにした。
というのは所謂「令和の米騒動」とマスコミが名づけた件があって、思うことがあったからです。米騒動と縄文時代とどう繋がるのか。
こんな風に思うのです。
縄文に定住という革命が東アジアの孤島におきた。定住という、それまでとは全く違った生活の革命が起きた。夢のように遥かな過去の古代においてもどんなに小規模な集合体でも、社会、であったはず。社会があれば自然と否応なく対立の場面も多くなるだろう。しかし、縄文人は自然と共生の道を選び、謙虚に一万年を歩き続けた。世界の何処にもみられない自分たちを大自然の理の分子として、一万年の時間を受け入れ続けた。例えれば、動かない植物の樹木のように生きたと言えないだろうか。荒くれる自然のとき、恵みゆたかな自然のとき、どんな時でも樹木は動かず、全てを受け入れる。たとえ、森の朽ちた老木か倒れても、そこから再生が始まることに疑いをもっていなかったのだろう。つまり生命を授けてくれる、とてつもない大きな存在に気がつく豊かな感性があったのではないだろうか。
その存在の前には、人が人を支配するという理は無用だったのかも知れない。
しかし、世界の何処にもない穏やかな心情の一万年の奇跡のようなその暮らしを維持できなくなった気候の変動があったのだろう。例えば黒潮が遠ざかり入り江も、遠ざかった。
気候の変動の影響は、西日本に著しかったのではないか。常葉樹林の恩恵だけでは暮らしが成り立たなくなった。
けれども海退は広大な湿地を残した。そこに稲作を見いだした。
森に頼るだけの暮らしから離れていった。豊作の年には大きな歓び、不作の年には悲劇的な暮らしもあったに違いないが、それでも、縄文の暮らしに戻る選択肢はなかったのだろう。鬼界カルデラの大噴火の影響は致命的だったろう。豊かな森が消えたが稲作を命をつなぐ最善の方法として受け入れ広めていったのだろう。より沢山の収穫と保存のために、戦が始まり、支配する者、される者の階層ができていった。権力の力は後戻りを許さない。膨張する意思があるだけだ。
いやいや、これは熱くなってしまった。権力の話をするつもりはない。とにかく、稲作はそれから二千五百年に渡ってこの列島の命の源の食料となった。王の時代でも貴族の時代でも武士の時代でも、変わらなかった。社会の基盤であったろう。英雄たちがこの列島を守ってきたのではない。大きな悲しみがあっても田を耕し続けた民が大地を守ってきた。そしてどれだけの血と汗が流れたろう。
それなのに、このたった何十年の間に、減反のブレーキをかけ、困れば、安い米の輸入の方法がある、とは日本の歴史を知らなさすぎるのではないか。民の歴史を知らなさすぎるのではないか。敬意が何もない。縄文の豊かさから、弥生へ移っていく必然が、良くも悪くもあったのだろう。穏やかな社会から荒れていく社会へは進んだが、それでも縄文の海退後、この花綵列島を守ったのは米だと思う。米を尊重するのでなく安い米の輸入とは、あまりにも、縄文、弥生の人々から始まった歴史をバカにしているのではないか。敬意がない。日本人のアイデンティティは縄文と弥生から生まれたと思うのに・・・。
またまた熱くなってしまった。けれど、寄り道をしたお陰で、溜まった毒が、モヤモヤが少し抜けた。
最後に重要なことだが、氾濫の水害から、水の確保に、田圃は最高の仕組みだろう。どんな人工の巨大ダムを造ろうと、田圃の保水力吸水力に及ばない。人工のダムは一気に水を海に流すかもしれないが、田は大量の雨を受け止め保水する。舗装地のように気温もあげない。舗装地のように水を排水路に一気に捨てない。田がなかつたら、どれほどの氾濫水と乾燥があるのだろう。地下水が失われるだろう。

さあ、次は、落ち着いて最終章に、とりかかるとしよう。