ビート・ジェネレーション
第二次世界大戦後のアメリカ文化と政治を探求し、影響を与えた作家集団によって始められた文学サブカルチャー運動である。彼らの作品の大部分は、1950年代に「サイレント・ジェネレーション」と呼ばれる人々によって出版され、広く知られるようになった。ビート文化の中心的な要素は、標準的な物語的価値観の拒絶、精神的な探求、アメリカと東洋の宗教の探求、経済的物質主義の拒絶、人間の状態の露骨な描写、幻覚剤の実験、そして性的解放と探求である。
アレン・ギンズバーグの『吠える』（1956年）、ウィリアム・S・バローズの『裸のランチ』（1959年）、ジャック・ケルアックの『路上』（1957年）は、ビート文学の最もよく知られた例である。『吠える』と『裸のランチ』はどちらもわいせつ罪裁判の焦点となり、最終的にはアメリカ合衆国における出版の自由化に貢献した。ビート・ジェネレーションの人々は、型破りな行動と自発的な創造性を称揚する、新たなボヘミアン的快楽主義者として名声を博した。
ビート・ジェネレーションの作家たちの中核グループ、ハーバート・ハンク、ギンズバーグ、バロウズ、ルシアン・カー、そしてケルアックは、1944年にニューヨーク市のコロンビア大学構内とその周辺で出会った。その後、1950年代半ばには、バロウズとカーを除く中心人物たちがサンフランシスコに集まり、サンフランシスコ・ルネッサンスに関わる人物たちと出会い、友人となった。
1950年代には、この文学運動を軸にビートニク・サブカルチャーが形成されたが、ビート・ムーブメントの主要な作家たちからは批判的に捉えられることが多かったようである。1960年代には、拡大するビート・ムーブメントの要素が、ヒッピーやより大規模なカウンターカルチャー運動に取り入れられた。ケン・キージーのバス「ファーサー」の運転手として、ニール・キャサディは、この2世代をつなぐ重要な存在だった。ギンズバーグの作品は、彼自身も積極的に参加していた1960年代初頭のヒッピー文化の不可欠な要素にもなった。ヒッピー文化は、主に後継世代の年長者によって実践されていた。
語源
ケルアックは1948年、ニューヨークで暗躍していた反体制的な若者運動を特徴づけるために「ビート・ジェネレーション」という用語を導入したが、「ビート」という言葉を最初に使ったのは、同じく詩人のハーバート・ハンクだと考えられている。この用語は、作家のジョン・クレロン・ホームズとの会話の中で生まれた。ケルアックは、以前ハンクと行った会話の中で、街のハスラーであったハンクが「ビート」というフレーズを最初に使ったことを認めている。形容詞「beat」は、当時のアフリカ系アメリカ人コミュニティにおいて口語的に「疲れた」または「打ちのめされた」という意味を持ち、「beat to his socks（靴下まで殴られる）」というイメージから派生したものであった。しかしケルアックは、この意味を拡張し、「明るい」「至福の」といった意味合いや、「ビートに乗っている」という音楽的な連想、そしてビート・ジェネレーションの詩に出てくる「維持すべきビート」といった意味合いも持ち合わせていた。
重要な場所
コロンビア大学
ビート・ジェネレーションの起源は、コロンビア大学でケルアック、ギンズバーグ、カー、ハル・チェイスらが出会ったことに遡る。ケルアックはフットボールの奨学金を得てコロンビア大学に通った。ビート・ジェネレーションは一般的に反アカデミックと見なされているが、彼らの思想の多くは、ライオネル・トリリングやマーク・ヴァン・ドーレンといった教授陣への反応として形成された。同級生のカーとギンズバーグは、教師たちの保守的で形式主義的な文学的理想に対抗するために、「ニュー・ビジョン」（W・B・イェイツから借用した用語）の必要性について議論した。
タイムズスクエアの「裏社会」
ギンズバーグは1949年に逮捕された。警察は、クイーンズで車を運転していたジャック・メロディ（通称「リトル・ジャック」）を止めようとした。彼はプリセラ・アーミンガー（別名ヴィッキー・ラッセル、または「デトロイト・レッドヘッド」）とアレン・ギンズバーグを後部座席に乗せていた。車はリトル・ジャックが転売しようとしていた盗品でいっぱいだった。ジャック・メロディは逃走中に事故を起こし、車は横転。3人は徒歩で逃走した。アレン・ギンズバーグはこの事故で眼鏡を失い、有罪を示すノートを残していた。彼は懲役刑を回避するために精神異常を主張する選択肢を与えられ、ベルビュー病院に90日間入院した。そこで彼はカール・ソロモンと出会った。
ソロモンは精神異常者というよりは、むしろ奇人であったと言えるだろう。アントナン・アルトーのファンであった彼は、ダダイズムを説く大学講師にポテトサラダを投げつけるなど、自意識過剰で「クレイジー」な行動に耽溺していた。ベルビュー病院でソロモンはショック療法を受けており、これがギンズバーグの『吠える』の主題の一つとなり、ソロモンに捧げられた。ソロモンは後に出版担当者となり、1953年にバロウズの処女作『ジャンキー』を出版することに同意した。
グリニッチ・ヴィレッジ
1950年代後半、ニューヨーク市のグリニッチ・ヴィレッジには、家賃の安さと「スモールタウン」的な要素から、ビート・ライターやアーティストが集まった。ワシントン・スクエア・パークでは、フォークソング、朗読会、討論会などが頻繁に行われた。アレン・ギンズバーグは、ベッドフォード・ストリート69番地に住んでいたバロウズと同様に、ヴィレッジのシーンで重要な役割を果たしていた。
バロウズ、ギンズバーグ、ケルアックといった詩人たちは、この地域の多くのバーに通っていた。その中には、ブリーカー、チャムリーズ、ミネッタ・タバーンの北西角にあるマクドゥーガル通り93番地のサンレモ・カフェも含まれていた。ジャクソン・ポロック、ウィレム・デ・クーニング、フランツ・クラインといった抽象表現主義者たちも、ビート・ファミリーの常連客であり、彼らと共同制作をしていた。文化評論家たちは、ビート・ビレッジのビート文化が1960年代のボヘミアン・ヒッピー文化へと移行した経緯について論じている。
1960年の大統領選挙の年、ビート・ファミリーは「ビート党」という政党を結成し、大統領候補を発表するための模擬指名大会を開催した。アフリカ系アメリカ人のストリート詩人ビッグ・ブラウンは、第1回投票で過半数の票を獲得たが、最終的には指名には至らなかった。AP通信は、「ビッグ・ブラウンのリードは大会を驚かせた。友人からビッグと呼ばれたこの逞しいアフリカ系アメリカ人は、どの代表団からも人気者というわけではなかったが、票を獲得する一つの戦略を持っていた。おしゃべり好きの大会で、彼が長々と話したのは一度だけだった。それは自作の詩を朗読した時だった」と報じた。
サンフランシスコとシックス・ギャラリー朗読会
ギンズバーグは1954年、カリフォルニア州サンノゼのニールとキャロリン・キャサディ夫妻を訪ね、8月にサンフランシスコに移住した。1954年末、彼はピーター・オルロフスキーと恋に落ち、『吠える』の執筆を始めた。 1955年、新設のシティ・ライツ書店のローレンス・ファーリンゲッティは、シティ・ライツ・ポケット・ポエッツ・シリーズの出版を開始した。
ローレンス・ファーリンゲッティ
ケネス・レクスロスのアパートは金曜夜の文学サロンとなった。ギンズバーグの師であり、レクスロスの旧友でもあるウィリアム・カルロス・ウィリアムズが彼に紹介状を書いていた。ウォリー・ヘドリックからシックス・ギャラリーでの朗読会の企画を依頼されたギンズバーグは、レクスロスに司会を依頼し、いわば世代間の架け橋となることを望んだ。
フィリップ・ラマンティア、マイケル・マクルーア、フィリップ・ウェイレン、ギンズバーグ、そしてゲイリー・スナイダーは、1955年10月7日にメキシコシティから駆けつけたケルアックを含む100人の前で朗読会を行った。ラマンティアは亡き友人ジョン・ホフマンの詩を朗読した。ギンズバーグは初の公開朗読会で、書き上げたばかりの『吠える』の第一部を朗読した。この朗読会は大成功を収め、この夜をきっかけに、今では地元で有名となったシックス・ギャラリーの詩人たちによる朗読会が数多く開催された。
また、1956年に『吠える』（シティ・ライツ・ポケット・ポエッツ第4号）が出版されて以来、ビート・ムーブメントの幕開けを告げる出来事でもあった。1957年には、同詩がわいせつ罪で起訴され、全国的な注目を集めた。
シックス・ギャラリーでの朗読会は、ケルアックの1958年の小説『ダルマ・バムズ』の第2章の題材となっている。この小説の主人公は「ジャフィー・ライダー」という人物で、この人物はゲイリー・スナイダーをモデルにしている。ケルアックはスナイダーに感銘を受け、二人は数年間親しくなった。1955年の春、二人はカリフォルニア州ミル・バレーにあるスナイダーの小屋で同棲した。ビート・ムーブメントの人々は都会暮らしがほとんどで、田舎育ちで自然を体験し、文化人類学と東洋言語の知識も豊富なスナイダーは、彼らにとって異国情緒あふれる存在だった。ローレンス・ファーリンゲッティは彼を「ビート・ジェネレーションのソロー」と呼んだ。
『ダルマ・バムズ』の結末に記されているように、スナイダーは1955年に日本に移住し、主に禅仏教の修行と研究に励んだ。彼はその後10年間の大半を日本で過ごした。仏教は『ダルマ・バムズ』の主要なテーマの一つであり、この本は西洋における仏教の普及に大きく貢献したことは疑いなく、ケルアックの作品の中でも最も広く読まれている作品の一つである。
ウエストコースト
ビート・カルチャーは、ワシントン州やオレゴン州を含むウエストコーストでも流行した。ケルアックは『ダルマ・バムズ』と『路上』の中で、ワシントン州ノース・カスケード山脈への滞在について書いている。
オレゴン州ポートランドのリード大学も、ビート・カルチャーの詩人たちの故郷だった。ゲイリー・スナイダーは同大学で人類学を学び、フィリップ・ウェイレンも同大学に通った。また、アレン・ギンズバーグは1955年から1956年にかけて、同大学で複数回の朗読会を開催した。ゲイリー・スナイダーとフィリップ・ウェイレンは、ロイド・J・レイノルズが指導するリード大学のカリグラフィー教室の生徒だった。
重要人物
バロウズはデイヴィッド・カンマーラーによってこのグループに紹介された。カーはギンズバーグと親しくなり、彼をカンマーラーとバロウズに紹介した。カーはまた、ケルアックの恋人エディ・パーカーとも知り合いで、バロウズは1944年に彼女を通してケルアックと出会った。
1944年8月13日、カーはリバーサイド公園でボーイスカウトのナイフでカンマーラーを殺害した。後にカーは正当防衛だったと主張した。彼は遺体をハドソン川に遺棄し、後にバロウズに相談したところ、自首するよう勧められた。その後、カーはケルアックのもとを訪れ、彼の手を借りて凶器を処分した。
カーは翌朝自首し、後に過失致死の罪を認めた。ケルアックは共犯者として、バロウズは重要証人として起訴されたが、どちらも起訴されなかった。ケルアックはこの事件について、処女作『街と都市』と後期作の一つ『デュルーズの虚栄』の2編で著作に記している。また、バロウズとの共著『そしてカバたちは水槽で煮られた』でもこの事件について書いている。
事件の参加者
女性
ビート・ジェネレーションの女性で出版されている人物には、イーディ・パーカー、ジョイス・ジョンソン、キャロリン・キャサディ、ヘッティ・ジョーンズ、ジョアン・カイガー、ハリエット・ソマーズ・ズワーリング、ダイアン・ディプリマ、ボニー・ブレムザー、レノーア・カンデル、エリーゼ・コーウェン、そして映画にも出演したルース・ワイスなどがいる。キャロリン・キャサディは夫ニール・キャサディとの生活について詳細に記述しており、その中にはジャック・ケルアックとの情事についても詳細に記されている。彼女はその詩を『Off the Road』と題し、1990年に出版した。詩人のエリーゼ・コーウェンは1963年に自殺した。詩人のアン・ウォルドマンは、ビート世代の影響というよりも、後に仏教に転向したアレン・ギンズバーグの影響の方が大きかったようである。その後、ビート世代の影響を強く受けたと主張する女性詩人が登場し、1960年代のジャニーン・ポミー・ヴェガ、1970年代のパティ・スミス、1980年代のヘドウィグ・ゴルスキーなどがその例である。
アフリカ系アメリカ人
ビート世代においてアフリカ系アメリカ人は広く代表されていなかったが、この運動に黒人作家が参加していたことは、運動の発展に貢献した。ビート世代の多くの詩人は人種やセクシュアリティの問題を簡単に取り上げていたが、彼らは自分たちの視点、つまりほとんどが白人の視点から語っていた。しかし、黒人の存在はこれにバランスをもたらし、彼らの作品は読者に世界の出来事に対する別の視点を提供した。詩人のロバート・「ボブ」・カウフマンや作家のルロイ・ジョーンズ（アミリ・バラカ）といったビート世代の人々は、その作品を通して、この運動に対する黒人ならではの明確な視点を提示している。カウフマンは、当時の人種差別的な制度下での自身の経験について数多く著述している。軍隊を退役した後、彼は警察官や刑事司法制度とのトラブルを経験した。ビート世代の多くの人々と同様に、カウフマンもジャズのファンであり、他者との関係性を描く際にジャズを作品に取り入れている。ルロイ・ジョーンズ（アミリ・バラカ）は、ビート世代の作家ヘッティ・コーエン（後にヘッティ・ジョーンズとなる）と1958年に結婚した。二人はダイアン・ディ・プリマと共に、日本の「幽玄」という概念にちなんで名付けられた雑誌『幽玄』の創刊に尽力した。ジョーンズ夫妻は、ジャック・ケルアック、アレン・ギンズバーグ、グレゴリー・コーソなど、多くのビート世代の人々と交流があった。公民権運動の指導者マルコムXが暗殺されるまでは、そうだった。この時期、ルロイ・ジョーンズは妻を含む他のビート派作家たちから離れ、アフリカ系アメリカ人とイスラム教徒のコミュニティの中で自らのアイデンティティを見出した。社会環境の変化と覚醒は彼の著作に影響を与え、9.11の同時多発テロと、この事件に対するアメリカの反応、そしてアメリカ国内の他の出来事について考察した『Somebody Blew Up America』をはじめとする、彼の代表作の多くを生み出した。
文化と影響
セクシュアリティ
ビート・ジェネレーションの主要な信念と実践の一つは、自由恋愛と性の解放だったが、これは当時のアメリカ文化におけるキリスト教的理想から逸脱していた。ビート・ジェネレーションの作家の中には、ゲイまたはバイセクシュアルであることを公言していた人もおり、中でも最も著名な二人、ギンズバーグとバロウズが挙げられる。しかし、最初の小説では、キャサディが明らかに乱交的な人物として描かれている。ケルアックの小説には、異人種間の恋愛（『地下の住人』）やグループセックス（『ダルマ・バムズ』）が描かれている。ケルアックの小説に登場する男性同士の関係は、主に同性愛関係を描いている。
薬物使用
ビート・ジェネレーションの初期のメンバーは、アルコール、マリファナ、ベンゼドリン、モルヒネ、そして後にはペヨーテ、アヤワスカ、LSDなどの幻覚剤など、様々な薬物を使用していた。彼らはしばしば薬物に実験的に取り組み、当初はその効果をよく理解していなかった。彼らの薬物使用は、主に知的好奇心から生まれたものであり、多くのビート作家は、薬物体験が創造性、洞察力、あるいは生産性を高めると考えていた。薬物使用は、当時のビート世代に特有の多くの社会的出来事に重要な影響を与えた。
ロマン主義
グレゴリー・コーソは、イギリスのロマン派詩人パーシー・ビッシュ・シェリーを英雄とみなし、ローマのプロテスタント墓地にあるシェリーの墓の麓に埋葬されている。ギンズバーグは、自身の詩『カディッシュ』の冒頭でシェリーの詩『アドネイス』に言及し、この詩が彼の最も重要な詩の一つの創作に大きな影響を与えたと述べている。マイケル・マクルーアは、ギンズバーグの『吠える』をシェリーの画期的な詩『クイーン・マブ』と比較した。
ギンズバーグに最も影響を与えたロマン派詩人はウィリアム・ブレイクであり、彼は生涯を通じてブレイクを研究した。ブレイクは、1948年にギンズバーグが自らを定義する幻聴と啓示を受けた対象だった。ロマン派詩人ジョン・キーツも影響を受けた人物として挙げられている。
ジャズ
ビート・ジェネレーションの作家たちは、ビリー・ホリデイのようなジャズ・アーティストや、音楽を通して語られる物語に大きな影響を受けた。ジャック・ケルアック（「路上」）、ボブ・カウフマン（「真夜中のラウンド」、「ジャズ・チック」、「オー・ジャズ・オー」）、フランク・オハラ（「レディ・ダイド」）といった作家たちは、ジャズに対する感情を作品に取り入れた。彼らは作品の中で、ジャズから連想される感情、人物、物、そしてこのスタイルの音楽を思い起こさせる人生経験について論じた。カウフマンの上記の作品は、「ジャズの伴奏で朗読される際に、自由に即興的に演奏されることを意図していた」。彼をはじめとする作家たちは、このジャンルにインスピレーションを見出し、ビート・ムーブメントの推進力となった。
初期アメリカの資料
ビートニクスは、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ラルフ・ワルド・エマーソン、ハーマン・メルヴィル、そして特にウォルト・ホイットマンといった、初期のアメリカの超越主義運動の人物たちから影響を受けた。ホイットマンは、ギンズバーグの最も有名な詩の一つ「カリフォルニアのスーパーマーケット」の題材となっている。エドガー・アラン・ポーも時折言及され、ギンズバーグはエミリー・ディキンソンがビートニクスの詩に影響を与えたと考えていた。アウトロー作家ジャック・ブラックの1926年の小説『勝てない』は、バロウズに強い影響を与えたと言われている。
フランスのシュルレアリスム
シュルレアリスムは、1950年代においても多くの点で依然として重要な運動と考えられていた。カール・ソロモンはギンズバーグにフランスの作家アントナン・アルトーの作品を紹介し、アンドレ・ブルトンの詩はギンズバーグの詩『カディッシュ』に直接影響を与えた。レックスロス、ファーリンゲッティ、ジョン・アッシュベリー、ロン・パジェットはフランスの詩を翻訳した。ビートニクの第二世代であるテッド・ジョーンズは、ブルトンによって「唯一のアフリカ系アメリカ人シュルレアリスト」と称された。
フィリップ・ラマンティアは、初期のビートニクにシュルレアリスム詩を紹介した。グレゴリー・コーソとボブ・カウフマンの詩は、夢のようなイメージや、解離したイメージのランダムな並置といった点で、シュルレアリスム詩の影響を示している。そして、この影響はギンズバーグの詩にも、より繊細な形で見ることができる。伝説によると、フランスのシュルレアリスト、マルセル・デュシャンに会った際、ギンズバーグは彼の靴にキスをし、コーソは彼のネクタイを切ったという。ビートニクに影響を与えた他のフランス人詩人には、ギヨーム・アポリネール、アルチュール・ランボー、シャルル・ボードレールなどがいた。
モダニズム
ガートルード・スタインは、ルー・ウェルチによる一冊の研究書の主題となった。ケルアックに影響を与えたと認められている人物には、マルセル・プルースト、アーネスト・ヘミングウェイ、トーマス・ウルフがいる。
仏教と道教
ゲイリー・スナイダーは、野生を「その秩序が内部から芽生え、明確な法律ではなく合意と慣習の力によって維持されている」と定義しました。「野生とは野蛮な野蛮さではなく、健全なバランス、自己調整的なシステムである」。スナイダーは、野生を一部のビート族の関心事である仏教と道教に帰しました。 「スナイダーの統合は、仏教思想を用いてアメリカの社会運動を奨励し、無常の概念と、自由を求めるアメリカ的な古典的な要請の両方に依拠している」。
トピック
多くの作家がビート・ジェネレーションから直接影響を受けたと主張する一方で、ビート・ジェネレーション現象自体がアメリカ文化に影響を与え、より広く1960年代のヒッピー運動へと繋がった。
1982年、ギンズバーグはビート・ジェネレーションの「本質的な影響」を要約した論文を発表した。
「ビートニク」
「ビートニク」という言葉は、1958年4月2日、サンフランシスコ・クロニクル紙のハーブ・ケーンによって造語された。当時まだ当時存在したばかりのロシアの人工衛星スプートニクとビート・ジェネレーションを掛け合わせた造語である。これは、ビートニクが「社会の主流から大きく外れている」、「おそらく親共産主義的」であることを示唆していた。ケーンのこの言葉は定着し、新たなステレオタイプ、つまり、あごひげとベレー帽をかぶった男性が意味不明な詩を朗読しボンゴを演奏する一方で、黒いレオタードを着た自由奔放な女性たちが踊るというイメージを象徴する、一般的なレッテルとなった。
「ビートニク」というステレオタイプの初期の例は、サンフランシスコのノースビーチにあるバー、ベスビオズで見られた。そこでは、アーティストのウォーリー・ヘドリックが、髭をたくわえ、タートルネック、サンダルを履いた姿で窓辺に座り、即興のドローイングや絵画を制作していた。 1958年までに、サンフランシスコを訪れる観光客は、ノースビーチのビートシーンを巡るバスツアーに参加できるようになった。これは、10年後にヘイト・アシュベリー地区でも同様のツアーが開催されることを予見していたと言える。
この新たな流行に乗じて（あるいは風刺的に）様々な小規模ビジネスが勃興した。1959年、フレッド・マクダラーはニューヨークで「レンタル・ア・ビートニク」サービスを開始し、『ヴィレッジ・ヴォイス』紙に広告を掲載し、テッド・ジョーンとその仲間たちを派遣して詩の朗読を依頼した。
「ビートニク」は当時の多くの漫画、映画、テレビ番組に登場したが、おそらく最も有名なのは『ドビー・ギリスの恋』（1959～1963年）に登場するメイナード・G・クレブスのキャラクターだろう。
初期のビートニクの中には、ビートニクを好意的に受け止めた者、あるいは少なくともパロディを面白がった者もいた。例えば、ギンズバーグは漫画『ポゴ』のパロディを高く評価した。しかし、ビートニクを偽善的なポーズをとる者として批判する者もいた。ジャック・ケルアックは、自身のメッセージの精神的な側面が失われ、多くの人がビート・ジェネレーションを無分別に奔放な振る舞いの言い訳として利用していることを懸念した。
「ヒッピー」
1960年代、ビート・ムーブメントの様相は1960年代のカウンターカルチャーへと変容し、「ビートニク」という用語が「ヒッピー」へと変化した。初期のビート・ムーブメントの多く、特にアレン・ギンズバーグは反戦運動の常連となった。しかし、ジャック・ケルアックがギンズバーグと袂を分かち、1960年代の政治的に過激な抗議運動を「悪意」を抱くための口実だと批判したことは特筆に値する。
ビートニクとヒッピーにはスタイルの違いがあった。地味な色合い、濃いサングラス、あごひげは、カラフルでサイケデリックな服装と長髪に取って代わられた。ビート・ムーブメントは「クールに振る舞う」（目立たないようにする）ことで知られていた。
スタイルだけでなく、本質的な変化もあった。ビート世代は基本的に政治に関心がなかったが、ヒッピーたちは公民権運動や反戦運動に積極的に関わるようになった。
文学的遺産
1960年代と1970年代に台頭した小説家の中には、ビート世代の作家と密接な関係を持つ作家が数人いた。中でも特に有名なのはケン・キージー（『カッコーの巣の上で』）である。直接的な繋がりはなかったものの、トーマス・ピンチョン（『重力の虹』）やトム・ロビンス（『カウガールだってブルースになる』）など、ビート世代から大きな影響を受けたと考える作家もいた。
ウィリアム・S・バロウズはポストモダン文学の先駆者とみなされており、サイバーパンクというジャンルにも影響を与えた。
かつてビート世代の作家だったリロイ・ジョーンズ／アミリ・バラカは、ブラック・アーツ・ムーブメントの創始者でもあった。
ビート世代はライブパフォーマンスを重視していたため、多くのスラム詩人がビート世代の影響を受けていると主張している。例えば、ソール・ウィリアムズは、アレン・ギンズバーグ、アミリ・バラカ、ボブ・カウフマンを主要な影響源として挙げている。
ポストビート詩人たちはビート世代の直系の子孫である。ナロパ大学のジャック・ケルアック・ディスボディド・ポエティクス・スクール、そして後にブルックリン・カレッジでギンズバーグと交流し、指導を受けたことで、ビート世代の社会運動の遺産が強調され、独自の文学体系が生まれた。著名な作家としては、アン・ウォルドマン、アントラー、アンディ・クラウゼン、デイヴィッド・コープ、アイリーン・マイルズ、エリオット・カッツ、ポール・ビーティー、サファイア、レスリー・ニューマン、ジム・コーン、トーマス・R・ピーターズ・ジュニア（詩人、ビート・ブックショップのオーナー）、シャロン・メスマー、ランディ・ロアーク、ジョシュ・スミス、デイヴィッド・エヴァンスなどが挙げられる。
ロックとポップミュージック
ビート・ジェネレーションは、ビートルズ、ボブ・ディラン、ジム・モリソンなど、ロックンロールやポピュラー音楽に広範な影響を与えた。ビートルズがバンド名に「a」を付けたのは、ビート・ジェネレーションへの言及も一因となっている。また、ジョン・レノンはジャック・ケルアックのファンだった。ビートルズは、アルバム『サージェント・ペパーズ・ロンリー・ハーツ・クラブ・バンド』のジャケットにビート・ライターのウィリアム・S・バロウズを起用した。
ギンズバーグはボブ・ディランの親友であり、1975年にはローリング・サンダー・レヴューで彼とツアーを共にした。ディランはギンズバーグをはじめとするビートニクたちに大きな影響を受けたと述べている。
ジム・モリソンはケルアックを自身に最も大きな影響を与えた人物の一人として挙げており、ドアーズのメンバーだったレイ・マンザレクは「俺たちはビートニクになりたかったんだ」と語っている。マンザレクは著書『ライト・マイ・ファイア：ドアーズとの人生』の中で、「ジャック・ケルアックが『路上』を書いていなかったら、ドアーズは存在しなかっただろう」とも書いている。マイケル・マクルーアもドアーズのメンバーの友人であり、マンザレクとツアーを共にしたことがある。
ギンズバーグはケン・キージーのメリー・プランクスターズの友人で、ニール・キャサディもこのグループのメンバーで、グレイトフル・デッドのメンバーも含まれていた。 1970年代、バロウズはミック・ジャガー、ルー・リード、デヴィッド・ボウイ、パティ・スミスらと親交を深めた。
スティーリー・ダンという音楽グループは、バロウズの小説『裸のランチ』に登場する蒸気動力のディルドにちなんで名付けられている。イギリスのプログレッシブ・ロック・バンド、ソフト・マシーンは、バロウズの小説『ソフト・マシーン』にちなんで名付けられた。
ビート・ジェネレーションのファンであったシンガーソングライターのトム・ウェイツは、ケルアックとキャサディについて「ジャック・アンド・ニール」を書き、ケルアックが小説を書き終えた後に書いた曲「オン・ザ・ロード」をプライマスとレコーディングした。彼は後に、舞台作品『ブラック・ライダー』でバロウズと共演した。
ジャズ・ミュージシャンで映画作曲家のロバート・クラフトは、1988年のアルバム『クエイク・シティ』に収録されている「ビート・ジェネレーション」というビート・ジェネレーションの美学への現代的なオマージュを書き下ろし、リリースした。
オルタナティブ・ジャズ・ロックバンド「モーフィン」の元メンバーで、ベースギター、リードボーカルを担当していたミュージシャンのマーク・サンドマンは、ビート・ジェネレーションに興味を持ち、ジャック・ケルアックとその哲学と生き方に敬意を表して「ケルアック」という曲を書いた。
バンド、アズテック・ツーステップは1972年に「ディーン・モリアーティの迫害と復興（路上）」をレコーディングした。
1980年代には、バンドの間でビートへの関心が再燃した。ギンズバーグはクラッシュと、バロウズはソニック・ユース、R.E.M.、カート・コバーン、ミニストリーなどと共演した。U2のボノはバロウズを大きな影響を受けたバンドとして挙げており、バロウズは1997年にU2のビデオに短時間出演した。ポストパンクバンド、ジョイ・ディヴィジョンは、バロウズの短編集にちなんで「インターゾーン」という曲名を付けた。ローリー・アンダーソンは、1984年のアルバム『ミスター・ハートブレイク』と1986年のコンサートフィルム『ホーム・オブ・ザ・ブレイブ』でバロウズをフィーチャーしている。キング・クリムゾンは、ビート・ジェネレーションにインスパイアされたアルバム『ビート』をプロデュースした。近年では、アメリカ人アーティストのラナ・デル・レイが2014年の曲「ブルックリン・ベイビー」でビート・ムーブメントとビート詩に言及している。
2021年、ラッパーのR.A.P.フェレリアは、ボブ・カウフマンにちなんで名付けられたアルバム『ボブの息子：スカロップス・ホテルのガーデン・レベル・カフェでR.A.P.フェレイラ』をリリースした。このアルバムには、カウフマン、ジャック・ケルアック、アミリ・バラカ、その他のビート詩人の作品への言及が数多く含まれている。
批判
ビート・ジェネレーションは厳しい批判にさらされ、多くのステレオタイプが植え付けられた。『ライフ』誌や『プレイボーイ』誌など、多くの雑誌はビート・ジェネレーションの人々をニヒリストや非知性として描写した。こうした批判は、仏教に触発された信仰を含め、当時のアメリカ文化とビート・ジェネレーションのイデオロギーの違いに大きく起因していた。
コロンビア大学でケルアックとギンズバーグと共に学んだノーマン・ポドホレッツは、後にビート・ミュージックの批評家となった。1958年、パルチザン・レビュー誌に寄稿した彼の記事「ノウ・ナッシング・ボヘミアン」は、ケルアックの『路上』と『地下生活者』、そしてギンズバーグの『吠え』を痛烈に批判した。彼の中心的な批判は、ビート・ミュージックが自発性を重んじる姿勢は、容易に無知と暴力へと転じかねない「原始的」なものへの反知性的な崇拝と密接に結びついているという点である。ポドホレッツは、ビート・ミュージックと非行少年の間には関連があると主張した。
ギンズバーグは1958年のヴィレッジ・ヴォイス誌のインタビューで、ビート・ミュージックが「人生と文学の区別」を破壊したという批判に特に言及した。インタビューの中で彼は、「反知性主義の話は虚栄心の一部だ。我々は同じ教育を受け、同じ学校に通っていた。『知識人』と『知識人』がいるのは知っているだろう。ポドホレッツは20世紀文学とは疎遠で、18世紀の精神のために書いている。今や我々にはプルースト、ウルフ、フォークナー、ジョイスといった個人的な文学がある」と述べている。
内部批判
1974年のインタビューで、ゲイリー・スナイダーはビート・ジェネレーションの「犠牲者」について次のように述べている。
ケルアックも犠牲者だった。そして、ほとんどの人が聞いたことがないかもしれないが、真の犠牲者だった犠牲者は他にもたくさんいた。60年代、アレンと私が一時期、公然と人々にLSDを勧めていたのと同じように。今振り返ってみると、多くの犠牲者と、負わなければならない責任があったことに気づく。
ビートニクスが当初、同調主義や伝統主義を忌避する新しいコミュニティを「構築」しようと試みたとき、彼らは当時最も周縁化された民族的アイデンティティの象徴に訴えかけた。しかし、自らが作り上げた共同体構造の中で人種的自己アイデンティティが失われていくという現実が明らかになると、ビートニクスの作家のほとんどは、孤立主義と帰属を求める共同体本能による自己の吸収との葛藤の中で、自己を周縁化しようとする社会的な衝動を認めるために、メッセージを大幅に変更した。彼らは、アメリカにおける白人の地位や家父長制制度の衰退といった新たなテーマに深く関わり始めた。
