医師と民間治療者の比較
Comparative
matrix between Western doctor and Folk healer in modern Japan
解説＊池田光穂
医師−患者関係と行者−信者関係
●＜医師−患者関係＞と＜行者−信者関係＞の類型論
（※19911214「癒し」の原像を求めて／JAHBS発表をもとに：この図式は現在（2000年）からみるとかなり単純化しすぎて いるようであるが、いまだ有効な点があるのでここで掲載する）
| ［事項］ | 医 師−患者関係 | 行 者−信者関係 |
| ［構成要素］ | １対１，複数対１ | １対１，１対複数（家族そのものが治療対 象になる） |
| ［役割の分担］ | 固定的 | 流動的（信者が行者になりうる） |
| ［関係の成立する時間］ | 一時的で病気になったとき | 永続的で連続的 |
| ［関係を成立させる動機］ | 原因の発見と治療 | 信仰であり、具体的には日々の相談や儀礼 の遂行である |
| ［最終的な目標］ | 治病 | 治病ないしは、それを通しての救済（パ ターナリズムにもとづく救い） |
| ［最終的な目標］ | 生物医学あるいは心理学的 | 霊的あるいは宇宙論的（世俗的な道徳秩序 を含む） |
| ［病因論］ | 原因追求の継続あるいは放棄 | 放棄 |
| ［除外項目の処理］ | 原因追求の継続あるいは放棄 | 放棄 |
| ［失敗の容認］ | あり（外的な権威による認定も可能） | ない（あるいは除外項目とみなされる） |
| ［責任の所在］ | 犠牲者を非難（victim- blaming）あるいは個人の責任 | 自由ないしは外在化 |
注１：医師−患者関係は病因モデルであって、地域医療には当てはまらない。患者 が全体がターゲットになるのは、行者−信者関係のみなら ず、医師−患者関係における「家族療法」にも見られる。
★フォーク・ヒーラー[folk healer]
民間療法師[folk healer]とは、伝統的な手法や薬草、暗示の力を用いて治療を行う、免許を持たない人のことである。
Curandera performing a limpieza (lit. 'cleaning') in Cuenca, Ecuador
| A folk healer
is an unlicensed person who practices the art of healing using
traditional practices, herbal remedies and the power of suggestion. |
民間療法師[folk healer]とは、伝統的な手法や薬草、暗示の力を用いて治療を行う、免許を持たない人のことである。 |
| Origin The term "folk" was traditionally associated with medical and healing practices that weren't explicitly approved by the dominant religious institution. People who didn't seek help from an approved priest or religious figure would seek the help of the local folk healer. Folk healers, despite their technical illegitimacy, were often viewed as being more involved with the healing process and made their patients more comfortable than other practitioners.[1] With modern medicine being preferred, some look towards folk healers to get consoled from the sacred use of traditional medicine.[2] |
起源 「フォーク（民間）」という用語は、伝統的に、支配的な宗教機関によって明示的に承認されていない医療や治療の実践と結びつけられてきた。公認の司祭や宗 教者には助けを求めず、地元の民間療法師に助けを求める人々もいた。民間療法師は、形式的には非合法であったにもかかわらず、他の施術者よりも治療過程に 深く関与し、患者をより安心させると見なされることが多かった。[1] 現代医学が好まれるようになった現在でも、伝統医学の神聖な力に慰めを求めて民間療法師に目を向ける人々もいる。[2] |
| Region-specific names and practices Although common across the globe, each region has its own unique cultural practices and names for their folk healers. US Appalachian Mountain region Before colonization by white Europeans, native medicine men and women practiced healing throughout Appalachia and the greater United States. Colonizers later brought their own folk healing practices and adapted them to use native plants found on the land. Granny women are purported to be healers and midwives in Southern Appalachia and the Ozarks, claimed by a few academics as practicing from the 1880s to the 1930s. They are theorized to be usually elder women in the community and may have been the only practitioners of health care in the poor rural areas of Appalachia. They are often thought not to have expected or received payment and were respected as authorities on herbal healing and childbirth. They are mentioned by John C. Campbell in The Southern Highlander and His Homeland:[3] There is something magnificent in many of the older women with their stern theology – part mysticism, part fatalism – and their deep understanding of life. ..."Granny" – and one may be a grandmother young in the mountains – if she has survived the labor and tribulation of her younger days, has gained freedom and a place of irresponsible authority in the home hardly rivaled by the men of the family. ...Though superstitious she has a fund of common sense, and she is a shrewd judge of character. In sickness, she is the first to be consulted, for she is generally something of an herb doctor, and her advice is sought by the young people of half the countryside in all things from a love affair to putting a new web in the loom.[3] The Foxfire books, consisting of 12 original books, is a collection of written entries that have been comprised to preserve Appalachian culture. Inside these books, readers can find a variety of recipes, how-tos, and descriptions of what it was like to live in rural Appalachia before technology was widely adopted. These books have been viewed as a source of the very intimate daily life of rural Appalachians throughout history and are believed to perpetuate the values and belief systems of the people of the time, and, arguably, of the region today. Foxfire volume 11 specifically elaborates on common herbal remedies and healing procedures of historic Appalachia, all of which had been created and passed down through families and folk healers. Book 11 also details tasks such as how to grow a successful garden, beekeeping, and the effective and proper ways to preserve food.[4] Folk medicine in Appalachia has historically included non-traditional methods of treating skin cancer. In the early 1900s, for example, a Virginia man named Thomas Raleigh Carter became renowned for his prowess in healing skin cancer in addition to his midwifery.[5] Although he was a minister, his treatments focused on the application or ingestion of specific herbs and plants rather than on faith in a higher power. Carter kept his formula secret, even from his immediate family, and treated many people for lesions and skin conditions believed to be cancerous.[5] |
地域特有の名称と慣習 世界中で見られる現象ではあるが、各地域には独自の文化的な慣習があり、民間治療者に対する呼称も異なる。 米国アパラチア山脈地域 白人ヨーロッパ人による植民地化以前、先住民の男性や女性の呪術師たちが、アパラチア全域および米国全土で治療を行っていた。 その後、入植者たちは独自の民間療法を持ち込み、その土地に自生する植物を用いてそれらを適応させた。「グラニー・ウーマン」は、アパラチア南部やオザー ク地方における治療者兼助産師とされる存在であり、一部の学者によれば1880年代から1930年代にかけて活動していたとされる。彼女たちは通常、地域 社会の高齢女性であり、アパラチアの貧しい農村地域において唯一の健康従事者であった可能性があると推測されている。彼女たちは報酬を期待したり受け取っ たりすることはなかったと考えられており、ハーブ療法や出産に関する権威として尊敬されていた。ジョン・C・キャンベルは『サザン・ハイランダーとその故 郷』[3]の中で彼女たちについて言及している： 厳格な神学観――一部は神秘主義、一部は宿命論――と、人生に対する深い理解を持つ多くの年配の女性たちには、何か壮大なものがある。……「グラニー」 ――山間部では若くして祖母となる者もいる――は、若い頃の苦労や試練を乗り越え、自由を手に入れ、家庭内で家族の男性たちにも引けを取らない、責任を問 われない権威の座を得ている。……迷信深い面はあるものの、彼女は常識に富み、人を見る目も鋭い。病気の時は、真っ先に彼女に相談する。彼女は概して薬草 の知識に長けており、恋愛から織機に新しい布地を張ることまで、あらゆる事柄について、近隣の若者たちの半数から助言を求められるからだ。[3] 『フォックスファイア』シリーズは、全12巻からなる書籍群であり、アパラチアの文化を保存するためにまとめられた手記の集大成である。これらの本の中に は、様々なレシピやハウツー、そして技術が広く普及する前のアパラチアの田舎での暮らしぶりを描いた記述が収められている。これらの本は、歴史を通じてア パラチアの田舎の人々の極めて親密な日常生活の源泉と見なされており、当時の人々の価値観や信念体系、ひいては今日のこの地域のそれらをも永続させている と信じられている。 『フォックスファイア』第11巻は、特に歴史的なアパラチア地方における一般的なハーブ療法や治療法を詳述しており、これらはすべて家族や民間治療者に よって生み出され、受け継がれてきたものである。第11巻ではまた、庭の育て方、養蜂、そして食品を効果的かつ適切に保存する方法といった作業についても 詳しく述べられている。[4] アパラチア地方の民間療法には、歴史的に皮膚がんを治療する非伝統的な方法が含まれてきた。例えば1900年代初頭、バージニア州のトーマス・ローリー・ カーターという男性は、助産師としての腕前に加え、皮膚がんの治療における卓越した手腕で名声を博した。[5] 彼は牧師であったが、その治療法は、より高い力への信仰よりも、特定のハーブや植物の塗布や摂取に重点を置いていた。カーターは、肉親に対してもその定式 を秘密にし、がん性であると見なされた病変や皮膚疾患を持つ多くの人々を治療した。[5] |
| Gendered profession Historically, women have taken on roles of communal folk healers. While some men learned the practices associated with healing, women tended to dominate the field because of their association with child care and at-home remedies. Women were assigned the responsibility of caring for sick loved ones because of their historic restriction to other professions and tasks in society. Particularly in African-American communities, due to their extended marginalization from society, it was not unfamiliar to have a designated female healer in the community to provide healing and medicinal treatment because of their exclusion from white medical practices and institutions.[1] Women throughout history were typically the ones who were concerned with the physical demands of pregnancy and childbirth. A large majority of the earliest forms of folk healing focused on a woman's body during these life stages. Because of this, folk healers have come to be associated with women's fertility, something the religious institutions at the time grew dissatisfied with. The men who dominated these religious spaces wanted to have the main control over fertility as a way to exert their power. However, folk healers did not stop their work with pregnancy and childbirth and often became very well-versed in the needs and potential complications that could come from childbirth in early history. Since folk healers refused to abandon this area of medicine, they were recognized as a negative force by religious institutions. This is why folk healers were often viewed as witches and became connected to the earliest forms of abortion care.[1] |
ジェンダーに根ざした職業 歴史的に、女性は地域社会の民間療法師としての役割を担ってきた。一部の男性も治療に関連する技術を学んだが、育児や家庭療法との関わりが強かったため、 この分野は女性が主導する傾向にあった。女性は、社会において他の職業や業務への参入が歴史的に制限されていたため、病気の愛する者をケアする責任を課せ られていた。特にアフリカ系アメリカ人のコミュニティでは、社会からの長きにわたる疎外により、白人による医療行為や医療機関から排除されていたため、コ ミュニティ内に治療や薬による処置を行う専任の女性治療者がいることは珍しくなかった。[1] 歴史を通じて、妊娠や出産に伴う身体的負担を主に担ってきたのは女性であった。初期の民間療法の大部分は、これらの人生の段階における女性の身体に焦点を 当てていた。このため、民間治療者は女性の生殖能力と結びつけられるようになり、当時の宗教機関はこれに不満を抱くようになった。これらの宗教的空間を支 配していた男性たちは、自らの権力を行使する手段として、生殖能力に対する主導権を握りたがっていた。しかし、民間治療師たちは妊娠や出産に関する活動を 止めず、歴史の初期において、出産に伴うニーズや起こりうる合併症について非常に精通するようになった。民間治療師たちがこの医療分野から手を引くことを 拒んだため、彼らは宗教機関から否定的な存在として見なされた。これが、民間治療師たちがしばしば妖術師と見なされ、最も初期の形態の堕胎ケアと結びつけ られるようになった理由である。[1] |
| Alternative medicine Cunning folk Curandero Faith healing Folk medicine Home remedy Kitchen witch Medicine man (Native American) Traditional healers of Southern Africa White witch Witch doctor Witcher (mythology) |
代替医療 賢い民 クランデーロ 信仰による癒し 民間療法 家庭療法 キッチン・ウィッチ メディスンマン（ネイティブ・アメリカン） 南部アフリカの伝統的治療者 ホワイト・妖術師 妖術師（ウィッチャー） |
| References 1. "Folk Healers and Healing | Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com. Retrieved 2023-03-31. 2. SEVER, M. (2015). Folk Medicine, Folk Healing. Journal of Gazi Academic View, 9(17), 181–192. 3. John C. Campbell, The Southern Highlander and his Homeland, Russell Sage foundation, 1921, pg. 140. https://archive.org/details/southernhighland00camp 4. "The Foxfire Books - Volume 11". Lehman's. Retrieved 2023-03-31. 5. Cavender, Anthony (1996). "Local unorthodox healers of cancer in the Appalachian South". Journal of Community Health. 21 (5): 359–374. doi:10.1007/bf01702788. ISSN 0094-5145. PMID 8894962. S2CID 36676325. |
参考文献 1. 「民間治療師と治療 | Encyclopedia.com」。www.encyclopedia.com。2023年3月31日閲覧。 2. SEVER, M. (2015). 「民間医療、民間治療」。Journal of Gazi Academic View, 9(17), 181–192. 3. John C. Campbell, 『The Southern Highlander and his Homeland』, Russell Sage foundation, 1921, p. 140. https://archive.org/details/southernhighland00camp 4. 「The Foxfire Books - Volume 11」. Lehman's. 2023年3月31日閲覧。 5. Cavender, Anthony (1996). 「アパラチア南部における非正統的ながん治療者たち」。『Journal of Community Health』21巻5号：359–374頁。doi:10.1007/bf01702788。ISSN 0094-5145。PMID 8894962。S2CID 36676325。 |
| Sources Keith Thomas, Religion and the Decline of Magic (1971), p. 534. Ryan Stark, Rhetoric, Science, and Magic in Seventeenth-Century England (2009), 123-27. Anthony P. Cavender. Folk Medicine in Southern Appalachia (2003). |
出典 キース・トーマス『宗教と呪術の衰退』（1971年）、534頁。 ライアン・スターク『17世紀イングランドにおける修辞学、科学、そして呪術』（2009年）、123-127頁。 アンソニー・P・キャベンダー『南アパラチアの民間医療』（2003年）。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Folk_healer |
☆
★アメリカ先住民のメディシン・マン（Medicine man (Native American)）
An Ojibwe midew 'ceremonial leader' in a mide-wiigiwaam 'medicine lodge'
| A medicine man or medicine woman
is a traditional healer and spiritual leader who serves a community of
Indigenous people of the Americas. Each culture has its own name in its
language for spiritual healers and ceremonial leaders. |
メディスンマンやメディスンウーマンとは、アメリカ大陸の先住民コミュニティに仕える伝統的な治療者であり、精神的指導者である。それぞれの文化には、その言語で霊的な治療者や儀式の指導者を指す独自の呼び名がある。 |
| Cultural context See also: Heyoka  Ledger artwork by Lakota artist Black Hawk representing a dream of a thunder being. c. 1880  Yup'ik "medicine man exorcising evil spirits from a sick boy" in Nushagak, Alaska, 1890s[1] In the ceremonial context of Indigenous North American communities, "medicine" usually refers to spiritual healing. Medicine people use many practices, including specialized knowledge of Native American ethnobotany.[2] Herbal healing is a common practice in many Indigenous households of the Americas;[3][4][5] however, medicine people often have more in-depth knowledge of using plants for healing or other purposes.[2] The terms medicine people or ceremonial people are sometimes used in Native American and First Nations communities, for example, when Arwen Nuttall (Cherokee) of the National Museum of the American Indian writes, "The knowledge possessed by medicine people is privileged, and it often remains in particular families."[6] Native Americans tend to be quite reluctant to discuss issues about medicine or medicine people with non-Indians. In some cultures, the people will not even discuss these matters with American Indians from other tribes. In most tribes, medicine elders are prohibited from advertising or introducing themselves as such.[citation needed] As Nuttall writes, "An inquiry to a Native person about religious beliefs or ceremonies is often viewed with suspicion."[6] One example of this is the Apache medicine cord or Izze-kloth whose purpose and use by Apache medicine elders was a mystery to nineteenth century ethnologists[who?] because "the Apache look upon these cords as so sacred that strangers are not allowed to see them, much less handle them or talk about them."[7] The term medicine man/woman, like the term shaman, has been criticized by Native Americans, as well as other specialists in the fields of religion and anthropology.[citation needed] While non-Native anthropologists often use the term shaman for Indigenous healers worldwide, including the Americas, shaman is the specific name for a spiritual mediator from the Tungusic peoples of Siberia,[8] which has been adopted by some Inuit communities but is not preferred by Native American or First Nations communities.[citation needed] |
文化的背景 関連項目：ヘヨカ ラコタ族の芸術家ブラック・ホークによる、雷の精霊の夢を描いた帳簿の挿絵。1880年頃 アラスカ州ヌシャガクにて、1890年代に病の少年から悪霊を祓うユピック族の「メディスンマン」[1] 北米先住民コミュニティの儀礼的文脈において、「メディスン」とは通常、霊的な癒しを指す。メディスンマンは、ネイティブ・アメリカンの民族植物学に関す る専門知識を含め、多くの手法を用いる。[2] ハーブを用いた治療は、アメリカ大陸の多くの先住民家庭で一般的な慣習である[3][4][5]。しかし、メディスン・ピープルは、治療やその他の目的で 植物を用いることについて、より深い知識を持っていることが多い[2]。 「メディスン・ピープル」や「セレモニアル・ピープル」という用語は、ネイティブ・アメリカンやファースト・ネーションズのコミュニティで時折用いられ る。例えば、全米インディアン博物館のアーウェン・ナットール（チェロキー族）は次のように書いている。「メディスン・ピープルが持つ知識は特権的なもの であり、多くの場合、特定の家族の中に留まっている。」[6] ネイティブ・アメリカンは、非先住民と薬やメディスン・ピープルに関する話題を話すことを非常に嫌がる傾向がある。一部の文化では、他の部族のアメリカ先 住民とさえ、こうした事柄について話し合うことはない。ほとんどの部族において、メディスン・エルダーは、その身分を公表したり、自らをそう名乗ったりす ることを禁じられている。[出典必要] ナットールが記すように、「先住民に対して宗教的信念や儀式について尋ねることは、しばしば疑いの目で見られる」[6]。その一例がアパッチ族のメディス ン・コード、あるいはイゼ・クロスである。その目的やアパッチ族のメディスン・エルダーによる使用法は、19世紀の民族学者たち[誰？]にとって謎であっ た。なぜなら、「アパッチ族はこれらの紐を極めて神聖なものとしており、部外者がそれを見ることは許されず、ましてや触れたり、それについて語ったりする ことは許されない」からである[7]。 「メディスンマン／メディスンウーマン」という用語は、「シャーマン」という用語と同様に、ネイティブ・アメリカンや、宗教・人類学分野の他の専門家たちから批判されてきた。[出典必要] 非先住民の人類学者は、アメリカ大陸を含む世界中の先住民の治療者を指して「シャーマン」という用語を頻繁に用いるが、「シャーマン」は本来、シベリアの ツングース系民族の霊的仲介者を指す固有の名称である[8]。この用語は一部のイヌイット共同体によって採用されているが、ネイティブ・アメリカンや ファースト・ネーションズの共同体からは好まれない。[出典必要] |
 The Medicine Man, an 1899 sculpture by Cyrus Dallin exhibited in Philadelphia Bomoh – Malay shaman and traditional medicine practitioner Cleverman – Australian Aboriginal spiritual healers Cultural appropriation – Adoption of culture and cultural identity perceived as inappropriate Curandero – Traditional healer in Latin America and the United States Dukun – Indonesian term for shaman Folk healer – Unlicensed traditional health practitioner Herbalism – Study and use of supposed medicinal properties of plants Holism – Philosophical theory Keewaydinoquay Peschel – American herbalist and author from Michigan, U.S. (1919–1999) Kallawaya – Indigenous group in the Andes Kennekuk Medicine bag – Traditional North American Indian pouch Native American ethnobotany – List of plants used by indigenous peoples of North America Native American religion – Systems of faith and worship of the Native Americans Plastic shaman – Fraudulent spiritual practitioner Prehistoric medicine – Medicine in the time before the invention of writing Quesalid Shamanism – Religious practice Trance – Abnormal state of wakefulness or altered state of consciousness Witch doctor |
『メディスン・マン』――1899年にサイラス・ダリンが制作し、フィラデルフィアで展示された彫刻 ボモ――マレー系のシャーマンおよび伝統医療従事者 クレバーマン――オーストラリア先住民の霊的治療者 文化的流用――不適切と見なされる文化や文化的アイデンティティの採用 クランデーロ――ラテンアメリカおよび米国における伝統的治療者 ドゥクン――インドネシア語でシャーマンを指す言葉 民間治療者 – 免許を持たない伝統的な健康従事者 ハーブ療法 – 植物の薬効とされる性質の研究と利用 ホリスティック – 哲学的理論 キーウェイディノクエイ・ペシェル – 米国ミシガン州出身のハーバリスト兼作家（1919–1999） カラワヤ – アンデス山脈の先住民族グループ ケネクック メディスンバッグ – 北米先住民の伝統的な袋 ネイティブ・アメリカンの民族植物学 – 北米先住民が使用する植物の一覧 ネイティブ・アメリカンの宗教 – ネイティブ・アメリカンの信仰と礼拝の体系 偽シャーマン – 詐欺的な霊能者 先史時代の医療 – 文字が発明される以前の時代の医療 ケサリッド シャーマニズム – 宗教的実践 トランス – 異常な覚醒状態、あるいは変性意識状態 妖術師 |
| Notes 01. Fienup-Riordan, Ann. (1994). Boundaries & Passages: Rule and Ritual in Yup'ik Eskimo Oral Tradition. Norman, OK: University of Oklahoma Press, p. 206. Nushagak, located on Nushagak Bay of the Bering Sea in southwest Alaska, is part of the territory of the Yup'ik, speakers of the Central Alaskan Yup'ik language. 02. Thomas, William Isaac (1906). "The relation of the medicine-man to the origin of the professional occupations". The Decennial Publicatoins. 4 (6). University of Chicago: 6. 03. Alcoze, Dr Thomas M. "Ethnobotany from a Native American Perspective: Restoring Our Relationship with the Earth Archived 4 January 2018 at the Wayback Machine" in Botanic Gardens Conservation International Volume 1 Number 19 - December 1999 04. Moerman, Daniel E. (1979). "Symbols and selectivity: A statistical analysis of native american medical ethnobotany" (PDF). Journal of Ethnopharmacology. 1 (2): 111–119. doi:10.1016/0378-8741(79)90002-3. hdl:2027.42/23587. PMID 94415. 05. Northeastern Area State and Private Forestry, "Traditional Ecological Knowledge: Sustaining Our Lives and the Natural World" at United States Department of Agriculture, Forest Service. Newtown Square, PA. December 2011 06. National Museum of the American Indian. Do All Indians Live in Tipis? Washington DC: Smithsonian Institution, 2007. ISBN 978-0-06-115301-3. 07. Smithsonian Institution, Bureau of American Ethnology (1892), Annual report of the Bureau of American Ethnology to the secretary of the Smithsonian Institution, Issue 9, Government Printing Office, United States Government, 1892, There is probably no more mysterious or interesting portion of the religious or 'medicinal' equipment of the Apache Indian, whether he be medicine-man or simply a member of the laity, than the 'izze-kloth' or medicine cord... the Apache look upon these cords as so sacred that strangers are not allowed to see them, much less handle them or talk about them.... 08. Smith, C. R. "Shamanism." Archived 12 February 2012 at the Wayback Machine Cabrillo College. (Retrieved 28 June 2011) |
注 01. フィヌップ＝リアードン、アン（1994）。『境界と通過：ユピック・エスキモーの口承伝統における規範と儀礼』。オクラホマ州ノーマン：オクラホマ大学 出版局、206頁。アラスカ南西部のベーリング海に面したヌシャガック湾に位置するヌシャガックは、中央アラスカ・ユピック語を話すユピック族の領土の一 部である。 02. トーマス、ウィリアム・アイザック (1906). 「職業の起源におけるシャーマンの関係」. 『The Decennial Publications』. 4 (6). シカゴ大学：6頁。 03. アルコゼ、トーマス・M・博士。「ネイティブ・アメリカンの視点から見た民族植物学：地球との関係を回復する（2018年1月4日ウェイバックマシンに アーカイブ）」『Botanic Gardens Conservation International』第1巻第19号 - 1999年12月 04. モーマン、ダニエル・E. (1979)。「シンボルと選択性：ネイティブ・アメリカンの医療民族植物学に関する統計的分析」（PDF）。『民族薬理学ジャーナル』。1巻2号： 111–119頁。doi:10.1016/0378-8741(79)90002-3。hdl:2027.42/23587。PMID 94415. 05. 北東部地域州立・民間林業局、「伝統的生態学的知識：私たちの生活と自然界の維持」米国農務省林務局。ペンシルベニア州ニュータウン・スクエア。2011年12月 06. アメリカインディアン国立博物館。『すべてのインディアンはティピーに住んでいるのか？』ワシントンD.C.：スミソニアン協会、2007年。ISBN 978-0-06-115301-3. 07. スミソニアン協会、アメリカ民族学局（1892年）、『スミソニアン協会事務局長宛てのアメリカ民族学局年次報告書』、 第9号、米国政府印刷局、1892年。アパッチ族の宗教的あるいは「医療的」な道具の中で、彼がシャーマンであろうと単なる一般信徒であろうと、「イゼ・ クロス」あるいは「メディスン・コード」ほど神秘的で興味深いものはおそらくないだろう…… アパッチ族はこれらの紐を極めて神聖なものとしており、部外者がそれを見ることは許されず、ましてや触れたり、それについて語ったりすることは許されな い……。 08. スミス、C. R. 「シャーマニズム」。2012年2月12日ウェイバックマシンにアーカイブ。カブリロ・カレッジ。（2011年6月28日閲覧） |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Medicine_man_(Native_American) |
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文献
その他の情報
Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
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