アウグスチヌスによる cogito ergo sum の証明：Between Augustinus de Hippo and descartes' Cogito

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アウグスチヌスによる cogito ergo sum の証明

Between Augustinus de Hippo and descartes' Cogito

Ex-Voto de 1662 by Philippe de Champaigne, in Louvre

池田光穂

アウグスチヌスによる cogito ergo sum の証明

（１）私が欺かれるということは、私は存在している（si enim fallor, sum）

（２）存在しないものは欺かれないからだ

（３）私が欺かれるという事実から、私が存在することが帰結する—（１）のパラフレイズか

（４）私が欺かれる限り私は存在する、ことは確実

（５）「私が欺かれるから、存在する」と信じている時、私は欺かれるということがありえようか（反語表現）—パラフレイズすると「「私が欺かれるから、存在する」と信じている時、私は欺かれないので、私は存在する」

出典：神の国、11巻26章

De civitate Dei contra Paganos ：異教徒に対する神の国について、となりますね。

ラテン語原文："Quid si falleris? Si enim fallor, sum. Nam qui non est, utique nec falli potest; ac per hoc sum, si fallor. Quia ergo sum si fallor, quomodo esse me fallor, quando certum est me esse, si fallor?"

出典：http://www.augustinus.it/latino/cdd/index2.htm

このことを、デカルトに指摘したのは大アルノー（Antoine Arnauld, le Grand）だが、彼はそのような申し出を拒絶した。ブレーズ・パスカルは、デカルトのオリジナリティーを断固として擁護する。この大アルノーがジャンセニズム大弾圧のときに、ポールロワイヤル修道院に逃げ込み、後に、共著で「ポールロワイヤル文法」を著す——すごいやん！

ウィキペディアの「ポールロワイヤル文法」が、ノーム・チョムスキーにまで至る、言語科学の普遍化現象についての説明を短くて適切にしているので、そのまま引用する。

「ポール・ロワイヤル文法（フランス語: Grammaire de Port-Royal　出版題: フランス語: Grammaire générale et raisonnée contenant les fondemens de l'art de parler, expliqués d'une manière claire et naturelle（一般・理性文法、附　明確で流暢な説明での話術の基礎））は、言語哲学における先駆的著作である。アントワーヌ・アルノー（Antoine Arnauld, 1612-1694）とクロード・ランスロ（Claude Lancelot, ca. 1615-1695）の手になる著作で、ポール・ロワイヤル論理学の言語学的な面を示す。この名称は、両者が属していたジャンセニスムの中心であったポール・ロワイヤル修道院にちなんでいる。この書は、ルネ・デカルトの『精神指導の規則』につよい影響を受けており、ノーム・チョムスキー（Avram Noam Chomsky, 1928- ）によって、デカルト派言語学の最良のものという評価を受けている。この書の主題は、「文法とは、単純に、精神活動の一部であって、精神活動とは普遍的なものである；すなわち、文法は普遍的である」ということを論ずることにある」- "ポールロワイヤル文法"（一部表現やリンク先を変えた）

●チョムスキー『デカルト派言語学』第３版 2009年／Noam Chomsky, Cartesian linguistics : a chapter in the history of rationalist thought. Cambridge University Press, c2009.

"In this extraordinarily original and profound work, Noam Chomsky discusses themes in the study of language and mind since the end of the sixteenth century in order to explain the motivations and methods that underlie his work in linguistics, the science of mind, and even politics. This edition includes a new and specially written introduction by James McGilvray, contextualising the work for the twenty-first century. It has been made more accessible to a larger audience; all the French and German in the original edition has been translated, and the notes and bibliography have been brought up to date. The relationship between the original edition (published in 1966) and contemporary biolinguistic work is also explained. This challenging volume is an important contribution to the study of language and mind, and to the history of these studies since the end of the sixteenth century." - "Nielsen BookData."

Introduction James McGilvray
1. Introduction
2. Creative aspect of language use
3. Deep and surface structure
4. Description and explanation in linguistics
5. Acquisition and use of language
6. Summary.

☆ジャンセニスム

ジャンセニスム（Jansénisme）は、17世紀以降流行し、カトリック教会によって異端的とされたキリスト教思想[1]。コルネリウス・ヤンセン（Cornelius Jansen, Jansenius）の名に由来するキリスト教思想である[2][3]。人間の意志の力を軽視し、腐敗した人間本性の罪深さを強調した。ネーデルラント出身の神学者コルネリウス・ヤンセン（1585年-1638年）の著作『アウグスティヌス』の影響によって[3]、特にフランスの貴族階級の間で流行したが、その人間観をめぐって激しい論争をもたらした[4]。	https://x.gd/FPIPX
思想ジャンセニスムはアウグスティヌスの人間理解が根底にあるが、人間の原罪の重大性と恩寵の必要性を過度に強調し、予定説からの強い影響を受けていた [3]。さらにジャンセニスムはジャン・カルヴァン思想の影響を受けて[5]、救われることが予定付けられている人間は本当に少ないと説いた[6]。ジャンセニスム思想によれば、人間は生まれつき罪に汚れており、恩寵の導きなしには善へ向かい得ない[6]。このため罪の状態でイエスの体である聖体を受けることは恐れ多いことである。だから、聖体拝領に際しての準備と祈りはどんなに行っても十分すぎることはないとした。その結果、ジャンセニスムの影響を受けた信徒たちは聖体拝領の回数を著しく減らすことになった[6]。
歴史ジャンセニスムのルーツは16世紀のルーヴァンの神学者ミシェル・バイウス（英語: Michael Baius）（1513年生 - 1589年没）の唱えた教説にあるといわれる[7]。バユスとも呼ばれたバイウスの説の特徴は神の恩寵の意味の絶対化と人間の非力さの強調であった。同地で活躍していたイエズス会員たちはそこにジャン・カルヴァンの影響を感じ取り、すぐに反論した[7]。その後、同じくネーデルランド出身の神学者で、イプルの司教コルネリウス・ヤンセンが生涯の研究の成果として完成させた著作『アウグスティヌス-人間の本性の健全さについて』（Augustinus;humanae naturae sanitate）が、彼の死後の1640年に遺作として発表された。ヤンセンはバイウスの説に影響を受けており、同書ではアウグスティヌスの恩寵論をもとに、バイウスと同じように人間の自由意志の無力さ、罪深さが強調されていた。ここにいわゆる「ジャンセニスム」がはっきりと姿を現した[7]。 1646年にジャンセニスムに入信したブレーズ・パスカルは『パンセ』において「人間は考える葦である」と述べた[8]。ヤンセンの盟友であったジャン・デュ・ヴェルジエ・ド・オーランヌはフランス人のアントワーヌ・アルノーの知己を得て、同書を携えてパリへ赴き、そこで 1641年に出版した[3]。これがフランスの上流階級の間で反響を呼ぶ。デュヴェルジェは本名よりも「アベ・ド・サン・シラン」（サン・シラン修道院長、以下サン・シラン）という名前で知られるようになる。やがてサン・シランはアルノーの姉妹が暮らしていたパリ郊外の女子修道院ポール・ロワヤル修道院の霊的指導者となり、そこをジャンセニスムの拠点とするようになった。サン・シランはかねてよりイエズス会員の道徳教説が信徒の堕落を招いていると考えており、ジャンセニスムに名を借りたイエズス会攻撃を行った。これにイエズス会員たちが反論したため、以後、ジャンセニスム対イエズス会という図式が出来上がっていく[6]。当時のフランスでジャンセニスムに傾倒した著名人の中には、哲学者ブレーズ・パスカルや戯曲作家ジャン・ラシーヌもいた。パスカルがジャンセニスムに傾倒していたことは有名だが、彼はジャンセニスムへの批判に反論して1656年に『プロヴァンシアル』を執筆している[9]。ジャンセニスムはその行き過ぎた悲観的人間観、特に自由意志の問題をめぐって激しい論議になった。ローマ教皇庁では神学者たちがこれを慎重に検討した結果、『アウグスティヌス』に含まれる「五箇条の命題[引用 1]」を異端的であると判断したため、インノケンティウス10世の回勅『クム・オッカジオーネ（英語: Cum occasione）』（1653年）によりジャンセニスムが禁止になった[10][11]。パスキエ・ケネル 18世紀に入るとジャンセニスムが新しい展開を見せる[12]。元オラトリオ会員だったパスキエ・ケネルによってジャンセニスムに新しい息吹が吹き込まれることになる。ケネルはジャンセニスムをフランス教会の教皇の権威からの自由（ガリカニスム）と結びつけて展開したのである[6][13]。ケネルがイエズス会員を「教皇の走狗」であると非難したことから、再びジャンセニスム対イエズス会という構図がつくられた。最終的に他のヨーロッパ諸国と同じようにイエズス会は禁止・追放の憂き目にあうことになる[14][15]。当時のフランス国王ルイ14世は政治的見地からジャンセニスムを弾圧し、その中心地となったポール・ロワヤル修道院を1710年に閉鎖させたが、国内的にジャンセニスムを弾圧する一方で、対外的にはジャンセニスムをローマ教皇との政争の具として利用もしている[3]。果てのない論争が繰り返された後で、最終的にクレメンス11世が回勅『ウニゲニトゥス』（1713年）でジャンセニスムを禁止し、論客パスキエ・ケネルの著作に含まれる命題を誤謬であるとした[6]。ジャンセニスムの源流ともいうべきコルネリウス・ヤンセンに関しては、その著作『アウグスティヌス』こそ問題となったが、本人の死後に発行されたという事情も考慮され、ヤンセン自身が断罪されることはなかった。こうしてジャンセニスム論争そのものは18世紀には終焉するとともに、退潮の一途をたどることになった[3]。しかし、オランダではジャンセニスムは寛容に扱われた[16]。オランダの復古カトリック教会は、ジャンセニスム論争で1702年に代牧であったピエール・コッデが罷免されたことから教皇と対立しており、復古カトリック教会は「ユトレヒト教会」と呼ばれることも有った[17]。ジャンセニスムの精神は20世紀初頭に至るまで、フランスのみならず全ヨーロッパのカトリック信徒に影響を及ぼした[3][18]。ジャンセニスムの影響を受けた信徒たちは聖体拝領の回数を著しく減らすことになったが、20世紀の初頭の教皇ピウス10世が回勅において、頻繁な聖体拝領と子供の早い時期での初聖体を奨めている[19]。これは、教会から離れてしまっていた当時の状況に対応しようとする試みであった[19]。
パスキエ・ケネルアントワーヌ・アルノーアントワーヌ・ルメートルロベール・アルノー・ダンディーブレーズ・パスカルピエール・ニコル
引用 01. 五命題第一條、神の命令の或るものは、正しい人が實行しようと欲しかつ努力しても不可能である。それを可能にする恩寵が彼らに缺けている。第二條、人間性の堕落せる狀態では、内的恩寵は不可抗のものである。第三條、堕落の狀態では、賞罰に値する行爲をするために、人間は「必然性からの自由」をもつ必要はなく、「強制からの自由」をもつだけで足りる。第四條、半ペラギウス主義者たちは、一々の行爲に對し、また信仰の開始に對してさえ、先行する内的恩寵が必要であることを認める點で正しいが、彼らは、人間の意志がこの恩寵に抗することも従うこともできると主張する點で異端である。第五條、キリストが、例外なくあらゆる人のために死し血を流した、というのは、半ペラギウス的異端である。（野田又男著『パスカル』　岩波文庫 C21 112頁6行目〜13行目より引用）(野田 1992, p. 112)
引用 01. 久米a 1998, p. 704. 久米b 1998, p. 1610. 西川 1994, p. 416. 塩川a 2007, pp. 764–765. 塩川 2018, p. 49. 塩川a 2007, p. 765. Formulary & no date. 香川 & no date. 塩川b 2007, p. 527. 10. 御園 2011, p. 41. 御園 2016, pp. 7–8. 御園 2011, p. 45. 御園 2011, p. 43. 百瀬 1998, p. 58. Beuve 2000, p. 408. キリスト教辞典b 2017, p. 840. キリスト教辞典a 2017, p. 697. 久米 2001, p. 501. 19. Benedictus 2010.
参考文献 E. A. Livingstone 著、木寺廉太訳「復古カトリック教会 ( 古カトリック主義者 )」、LivingstoneElizabeth Anne 編『オックスフォードキリスト教事典』（初版）教文館、日本、2017年1月20日、697-698頁。ISBN 978-4-7642-4041-4。 E. A. Livingstone 著、木寺廉太訳「ヤンセン主義 ( ジャンセニスム )」、LivingstoneElizabeth Anne 編『オックスフォードキリスト教事典』（初版）教文館、日本、2017年1月20日、840-841頁。ISBN 978-4-7642-4041-4。 HiSoUR.com. “処方箋論争（Formulary controversy）”. HiSoUR.com. 2025年5月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年5月10日閲覧。 Sainte Beuve 著、上田兼義訳「ポール＝ロワイヤル」、Peter Dinzelbacher 編『神秘主義事典』（初版）教文館、日本、2000年1月20日、497-498頁。ISBN 4-7642-4025-4。香川知晶. “考える葦”. 日本大百科全書 (ニッポニカ). 小学館. 2025年7月14日閲覧。久米あつみ著「ジャンセニスム」、廣松渉; 子安宣邦; 三島憲一ほか編『岩波哲学・思想辞典』（第1版）岩波書店、日本、1998年3月18日、704頁。ISBN 4-00-080089-2。久米あつみ著「ヤンセン」、廣松渉; 子安宣邦; 三島憲一ほか編『岩波哲学・思想辞典』（第1版）岩波書店、日本、1998年3月18日、704頁。ISBN 4-00-080089-2。久米あつみ著「ジャンセニスム」、大貫隆; 名取四郎; 宮本久雄ほか編『岩波キリスト教辞典』（第1版）岩波書店、日本、2002年6月10日、501頁。ISBN 4-00-080202-X。塩川徹也著「ジャンセニスム」、下中直人編『世界大百科事典』 12巻（改訂新版）、平凡社、日本、2007年9月1日。ISBN 4-09-526121-8。塩川徹也著「パスカル」、下中直人編『世界大百科事典』 22巻（改訂新版）、平凡社、日本、2007年9月1日。ISBN 4-09-526121-8。塩川徹也「不謬性と寛容―ジャンセニスムをめぐって (PDF)」『日本學士院紀要』74巻（2号）、日本: 日本学士院、2018年12月12日、41–63頁。doi:10.2183/tja.74.2_41。ISSN 2424-1903。2025年5月10日閲覧。西川宏人著「ジャンセニスム」、渡邊靜夫編『日本大百科全書』 11巻（第2版）、小学館、日本、1994年1月20日、416頁。ISBN 4-09-526121-8。野田又男『パスカル』（第32刷）、岩波書店〈岩波新書 C21〉、1990年9月5日、1–217頁。ISBN 4-00-412021-7。ベネディクト16世 (ローマ教皇) (2010年8月18日). “教皇ベネディクト十六世の234回目の一般謁見演説　聖ピオ十世”. 一般謁見演説. カトリック中央協議会. 2025年6月23日閲覧。御園敬介「ジャンセニスムと信仰の認識論 (PDF)」『一橋大学社会科学古典資料センター年報』31巻、日本: 一橋大学社会科学古典資料センター、2011年3月31日、39–51頁。doi:10.15057/19037。ISSN 0285-1105。2025年5月10日閲覧。御園敬介「「ジャンセニスム」を語ることは可能か (PDF)」『慶應義塾大学日吉紀要』（63号）、日本: 慶應義塾大学日吉紀要刊行委員会、2016年、1–17頁。ISSN 0911-7199。2025年6月3日閲覧。百瀬文晃著「イエズス会」、廣松渉; 子安宣邦; 三島憲一ほか編『岩波哲学・思想辞典』（第1版）岩波書店、日本、1998年3月18日、58頁。ISBN 4-00-080089-2。
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リンク

ポール・ロワイヤル文法 : 一般・理性文法 / C.ランスロー, A.アルノー著 ; ポール・リーチ編序 ; 南舘英孝訳, 大修館書店
Antoine Arnauld & Claude Lancelot, Grammaire générale et raisonnée, ou La Grammaire de Port-Royal, présentée par Herbert E. Brekle, Stuttgart-Bad Cannstatt: Frommann, 1966.
Antoine Arnauld & Claude Lancelot, General and Rational Grammar: The Port-Royal Grammar, translated by Jacques Rieux and Bernard E. Rollin, The Hague: Mouton, 1975.

文献

その他の情報

Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

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ジャンセニスム（Jansénisme）は、17世紀以降流行し、カトリック教会によって異端的とされたキリスト教思想[1]。コルネリウス・ヤンセン（Cornelius Jansen, Jansenius）の名に由来するキリスト教思想である[2][3]。人間の意志の力を軽視し、腐敗した人間本性の罪深さを強調した。ネーデルラント出身の神学者コルネリウス・ヤンセン（1585年-1638年）の著作『アウグスティヌス』の影響によって[3]、特にフランスの貴族階級の間で流行したが、その人間観をめぐって激しい論争をもたらした[4]。	https://x.gd/FPIPX
思想ジャンセニスムはアウグスティヌスの人間理解が根底にあるが、人間の原罪の重大性と恩寵の必要性を過度に強調し、予定説からの強い影響を受けていた [3]。さらにジャンセニスムはジャン・カルヴァン思想の影響を受けて[5]、救われることが予定付けられている人間は本当に少ないと説いた[6]。ジャンセニスム思想によれば、人間は生まれつき罪に汚れており、恩寵の導きなしには善へ向かい得ない[6]。このため罪の状態でイエスの体である聖体を受けることは恐れ多いことである。だから、聖体拝領に際しての準備と祈りはどんなに行っても十分すぎることはないとした。その結果、ジャンセニスムの影響を受けた信徒たちは聖体拝領の回数を著しく減らすことになった[6]。
歴史ジャンセニスムのルーツは16世紀のルーヴァンの神学者ミシェル・バイウス（英語: Michael Baius）（1513年生 - 1589年没）の唱えた教説にあるといわれる[7]。バユスとも呼ばれたバイウスの説の特徴は神の恩寵の意味の絶対化と人間の非力さの強調であった。同地で活躍していたイエズス会員たちはそこにジャン・カルヴァンの影響を感じ取り、すぐに反論した[7]。その後、同じくネーデルランド出身の神学者で、イプルの司教コルネリウス・ヤンセンが生涯の研究の成果として完成させた著作『アウグスティヌス-人間の本性の健全さについて』（Augustinus;humanae naturae sanitate）が、彼の死後の1640年に遺作として発表された。ヤンセンはバイウスの説に影響を受けており、同書ではアウグスティヌスの恩寵論をもとに、バイウスと同じように人間の自由意志の無力さ、罪深さが強調されていた。ここにいわゆる「ジャンセニスム」がはっきりと姿を現した[7]。 1646年にジャンセニスムに入信したブレーズ・パスカルは『パンセ』において「人間は考える葦である」と述べた[8]。ヤンセンの盟友であったジャン・デュ・ヴェルジエ・ド・オーランヌはフランス人のアントワーヌ・アルノーの知己を得て、同書を携えてパリへ赴き、そこで 1641年に出版した[3]。これがフランスの上流階級の間で反響を呼ぶ。デュヴェルジェは本名よりも「アベ・ド・サン・シラン」（サン・シラン修道院長、以下サン・シラン）という名前で知られるようになる。やがてサン・シランはアルノーの姉妹が暮らしていたパリ郊外の女子修道院ポール・ロワヤル修道院の霊的指導者となり、そこをジャンセニスムの拠点とするようになった。サン・シランはかねてよりイエズス会員の道徳教説が信徒の堕落を招いていると考えており、ジャンセニスムに名を借りたイエズス会攻撃を行った。これにイエズス会員たちが反論したため、以後、ジャンセニスム対イエズス会という図式が出来上がっていく[6]。当時のフランスでジャンセニスムに傾倒した著名人の中には、哲学者ブレーズ・パスカルや戯曲作家ジャン・ラシーヌもいた。パスカルがジャンセニスムに傾倒していたことは有名だが、彼はジャンセニスムへの批判に反論して1656年に『プロヴァンシアル』を執筆している[9]。ジャンセニスムはその行き過ぎた悲観的人間観、特に自由意志の問題をめぐって激しい論議になった。ローマ教皇庁では神学者たちがこれを慎重に検討した結果、『アウグスティヌス』に含まれる「五箇条の命題[引用 1]」を異端的であると判断したため、インノケンティウス10世の回勅『クム・オッカジオーネ（英語: Cum occasione）』（1653年）によりジャンセニスムが禁止になった[10][11]。パスキエ・ケネル 18世紀に入るとジャンセニスムが新しい展開を見せる[12]。元オラトリオ会員だったパスキエ・ケネルによってジャンセニスムに新しい息吹が吹き込まれることになる。ケネルはジャンセニスムをフランス教会の教皇の権威からの自由（ガリカニスム）と結びつけて展開したのである[6][13]。ケネルがイエズス会員を「教皇の走狗」であると非難したことから、再びジャンセニスム対イエズス会という構図がつくられた。最終的に他のヨーロッパ諸国と同じようにイエズス会は禁止・追放の憂き目にあうことになる[14][15]。当時のフランス国王ルイ14世は政治的見地からジャンセニスムを弾圧し、その中心地となったポール・ロワヤル修道院を1710年に閉鎖させたが、国内的にジャンセニスムを弾圧する一方で、対外的にはジャンセニスムをローマ教皇との政争の具として利用もしている[3]。果てのない論争が繰り返された後で、最終的にクレメンス11世が回勅『ウニゲニトゥス』（1713年）でジャンセニスムを禁止し、論客パスキエ・ケネルの著作に含まれる命題を誤謬であるとした[6]。ジャンセニスムの源流ともいうべきコルネリウス・ヤンセンに関しては、その著作『アウグスティヌス』こそ問題となったが、本人の死後に発行されたという事情も考慮され、ヤンセン自身が断罪されることはなかった。こうしてジャンセニスム論争そのものは18世紀には終焉するとともに、退潮の一途をたどることになった[3]。しかし、オランダではジャンセニスムは寛容に扱われた[16]。オランダの復古カトリック教会は、ジャンセニスム論争で1702年に代牧であったピエール・コッデが罷免されたことから教皇と対立しており、復古カトリック教会は「ユトレヒト教会」と呼ばれることも有った[17]。ジャンセニスムの精神は20世紀初頭に至るまで、フランスのみならず全ヨーロッパのカトリック信徒に影響を及ぼした[3][18]。ジャンセニスムの影響を受けた信徒たちは聖体拝領の回数を著しく減らすことになったが、20世紀の初頭の教皇ピウス10世が回勅において、頻繁な聖体拝領と子供の早い時期での初聖体を奨めている[19]。これは、教会から離れてしまっていた当時の状況に対応しようとする試みであった[19]。
パスキエ・ケネルアントワーヌ・アルノーアントワーヌ・ルメートルロベール・アルノー・ダンディーブレーズ・パスカルピエール・ニコル
引用 01. 五命題第一條、神の命令の或るものは、正しい人が實行しようと欲しかつ努力しても不可能である。それを可能にする恩寵が彼らに缺けている。第二條、人間性の堕落せる狀態では、内的恩寵は不可抗のものである。第三條、堕落の狀態では、賞罰に値する行爲をするために、人間は「必然性からの自由」をもつ必要はなく、「強制からの自由」をもつだけで足りる。第四條、半ペラギウス主義者たちは、一々の行爲に對し、また信仰の開始に對してさえ、先行する内的恩寵が必要であることを認める點で正しいが、彼らは、人間の意志がこの恩寵に抗することも従うこともできると主張する點で異端である。第五條、キリストが、例外なくあらゆる人のために死し血を流した、というのは、半ペラギウス的異端である。（野田又男著『パスカル』　岩波文庫 C21 112頁6行目〜13行目より引用）(野田 1992, p. 112)
引用 01. 久米a 1998, p. 704. 久米b 1998, p. 1610. 西川 1994, p. 416. 塩川a 2007, pp. 764–765. 塩川 2018, p. 49. 塩川a 2007, p. 765. Formulary & no date. 香川 & no date. 塩川b 2007, p. 527. 10. 御園 2011, p. 41. 御園 2016, pp. 7–8. 御園 2011, p. 45. 御園 2011, p. 43. 百瀬 1998, p. 58. Beuve 2000, p. 408. キリスト教辞典b 2017, p. 840. キリスト教辞典a 2017, p. 697. 久米 2001, p. 501. 19. Benedictus 2010.
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