はじめによんでください

アノミー

Anomie

池田光穂

☆ 社会学において、アノミー（anomie、/ˈænəmi/）とは、個人が従うべき道徳的価値観、規範、指針が根こそぎ失われたり崩壊したりした状態を指 す社会現象である。[1][2] アノミーは、信念体系の対立から生じると考えられており[3]、個人とコミュニティ（経済的および一次社会化の両面）との間の社会的絆の崩壊を引き起こ す。[4] 一般的に「規範の欠如」を意味すると理解されているこの用語は、フランスの社会学者エミール・デュルケームが、その影響力ある著書『自殺論』（1897 年）において広めたと考えられている。エミール・デュルケームは、プロテスタントはカトリック教徒よりも高い程度のアノミーを示すと示唆した。[5] しかし、デュルケームがアノミーの概念を初めて導入したのは、1893年の著作『社会の分業』においてであった。デュルケームは「規範の欠如」という用語 を一度も用いたことはない[6]。むしろ、彼はアノミーを「混乱」や「飽くことのない意志」と表現した[7]。デュルケームは「無限の病」という表現を用 いた。なぜなら、限界のない欲望は決して満たされることがなく、ただより一層強まるだけだからである[8]。 デュルケームにとって、アノミーはより一般的に、個人的な規範と集団の規範とより広範な社会的規範との不一致から生じる。あるいは、社会的倫理の欠如から 生じるものであり、それが道徳的規制の緩みと正当な志向の欠如をもたらす。すなわち： アノミーとは不一致であり、単に規範の欠如ではない。したがって、硬直性が強すぎて個人の裁量権がほとんどない社会もまた、ある種のアノミーを生み出す可 能性がある……[9]

In sociology, anomie or anomy (/ˈænəmi/) is a social condition defined by an uprooting or breakdown of any moral values, standards or guidance for individuals to follow.[1][2] Anomie is believed to possibly evolve from conflict of belief systems[3] and causes breakdown of social bonds between an individual and the community (both economic and primary socialization).[4]

The term, commonly understood to mean normlessness, is believed to have been popularized by French sociologist Émile Durkheim in his influential book Suicide (1897). Émile Durkheim suggested that Protestants exhibited a greater degree of anomie than Catholics.[5] However, Durkheim first introduced the concept of anomie in his 1893 work The Division of Labour in Society. Durkheim never used the term normlessness;[6] rather, he described anomie as "derangement", and "an insatiable will."[7] Durkheim used the phrase "the malady of the infinite" because desire without limit can never be fulfilled; it only becomes more intense.[8]

For Durkheim, anomie arises more generally from a mismatch between personal or group standards and wider social standards; or from the lack of a social ethic, which produces moral deregulation and an absence of legitimate aspirations, i.e.:

[A]nomie is a mismatch, not simply the absence of norms. Thus, a society with too much rigidity and little individual discretion could also produce a kind of anomie ...[9]
 社会学において、アノミー（anomie、/ˈænəmi/）とは、個 人が従うべき道徳的価値観、規範、指針が根こそぎ失われたり崩壊したりした状態を指す社会現象である。[1][2] アノミーは、信念体系の対立から生じると考えられており[3]、個人とコミュニティ（経済的および一次社会化の両面）との間の社会的絆の崩壊を引き起こ す。[4]

一般的に「規範の欠如」を意味すると理解されているこの用語は、フランスの社会学者エミール・デュルケームが、その影響力ある著書『自殺論』（1897 年）において広めたと考えられている。エミール・デュルケームは、プロテスタントはカトリック教徒よりも高い程度のアノミーを示すと示唆した。[5] しかし、デュルケームがアノミーの概念を初めて導入したのは、1893年の著作『社会の分業』においてであった。デュルケームは「規範の欠如」という用語 を一度も用いたことはない[6]。むしろ、彼はアノミーを「混乱」や「飽くことのない意志」と表現した[7]。デュルケームは「無限の病」という表現を用 いた。なぜなら、限界のない欲望は決して満たされることがなく、ただより一層強まるだけだからである[8]。

デュルケームにとって、アノミーはより一般的に、個人的な規範と集団の規範とより広範な社会的規範との不一致から生じる。あるいは、社会的倫理の欠如から 生じるものであり、それが道徳的規制の緩みと正当な志向の欠如をもたらす。すなわち：

アノミーとは不一致であり、単に規範の欠如ではない。したがって、硬直性が強すぎて個人の裁量権がほとんどない社会もまた、ある種のアノミーを生み出す可 能性がある……[9]
History
In 1893, Durkheim introduced the concept of anomie to describe the mismatch of collective guild labour to evolving societal needs when the guild was homogeneous in its constituency. He equated homogeneous (redundant) skills to mechanical solidarity whose inertia hindered adaptation. He contrasted this with the self-regulating behaviour of a division of labour based on differences in constituency, equated to organic solidarity, whose lack of inertia made it sensitive to needed changes.

Durkheim observed that the conflict between the evolved organic division of labour and the homogeneous mechanical type was such that one could not exist in the presence of the other.[10]: 182–183  When solidarity is organic, anomie is impossible, as sensitivity to mutual needs promotes evolution in the division of labour:[10]: 368–369 
Producers, being near consumers, can easily reckon the extent of the needs to be satisfied. Equilibrium is established without any trouble and production regulates itself.

Durkheim contrasted the condition of anomie as being the result of a malfunction of organic solidarity after the transition to mechanical solidarity:[10]: 368–369 
But on the contrary, if some opaque environment is interposed ... relations [are] rare, are not repeated enough ... are too intermittent. Contact is no longer sufficient. The producer can no longer embrace the market at a glance, nor even in thought. He can no longer see its limits, since it is, so to speak limitless. Accordingly, production becomes unbridled and unregulated.

Durkheim's use of anomie was in regards to the phenomenon of industrialization—mass-regimentation that could not adapt due to its own inertia. More specifically, its resistance to change causes disruptive cycles of collective behavior (e.g. economics) due to the necessity of a prolonged buildup of sufficient force or momentum to overcome the inertia.

Later in 1897, in his studies of suicide, Durkheim associated anomie to the influence of a lack of norms or norms that were too rigid. However, such normlessness or norm-rigidity was a symptom of anomie, caused by the lack of differential adaptation that would enable norms to evolve naturally due to self-regulation, either to develop norms where none existed or to change norms that had become rigid and obsolete. Durkheim found that Protestant communities have noticeably higher suicide rates than Catholic ones, and justified it with individualism and lack of social cohesion prevalent amongst Protestants, creating poorly integrated society and making Protestants less likely to develop close communal ties that would be crucial in times of hardship. Conversely, he states that the Catholic faith binds individuals together and builds strong social ties, decreasing the risk of suicide and alienation. In this, Durkheim argued that religion is much more important than culture in regards to anomic suicide. This allowed Durkheim to successfully tie social cohesion to suicide rates:

If the individual isolates himself, it is because the ties uniting him with others are slackened or broken, because society is not sufficiently integrated at the points where he is in contact with it. These gaps between one and another individual consciousness, estranging them from each other, are authentic results of the weakening of the social fabric.[11]

In 1938, Robert K. Merton linked anomie with deviance, arguing that the discontinuity between culture and structure have the dysfunctional consequence of leading to deviance within society. He described 5 types of deviance in terms of the acceptance or rejection of social goals and the institutionalized means of achieving them.[12]


 歴史
1893年、デュルケームは、ギルドの構成員が同質的であった時代に、集団的なギルド労働と変化する社会的ニーズとの間に生じた不一致を説明するために、 「アノミー」という概念を導入した。彼は、同質的（冗長な）技能を「機械的連帯」に例え、その惰性が適応を妨げるとした。これに対し、彼は、異なる構成員 の差異に基づく分業の自己調整的な行動を対比させた。これは有機的連帯に等しく、その惰性の欠如により、必要な変化に敏感であった。
デュルケームは、進化した有機的分業と均質な機械的分業との間の対立は、一方が存在すれば他方は存在し得ないほどのものであると観察した。[10]:  182–183  連帯が有機的である場合、相互のニーズに対する感受性が分業の進化を促すため、アノミーは起こり得ない。[10]: 368–369 
生産者は消費者に近接しているため、満たすべきニーズの程度を容易に見積もることができる。均衡は難なく確立され、生産は自律的に調整される。

デュルケームは、アノミーの状態を、機械的連帯への移行後に生じる有機的連帯の機能不全の結果として対比した。[10]: 368–369 
しかし逆に、もし不透明な環境が介在すれば……関係は希薄であり、十分に繰り返されず……あまりにも断続的である。接触はもはや十分ではない。生産者はも はや市場を一瞥して把握することも、思考の中でさえ把握することもできなくなる。市場は、いわば無限であるため、その限界を見極めることができなくなる。 したがって、生産は抑制されず、規制されないものとなる。

デュルケームによるアノミーの概念は、産業化という現象——自らの惰性ゆえに適応できない大規模な統制——に関して用いられた。より具体的には、その変化 への抵抗が、惰性を克服するために十分な力や勢いを長期にわたって蓄積する必要性から、集団的行動（例：経済）における破壊的な循環を引き起こす。

その後1897年、自殺に関する研究において、デュルケームはアノミーを、規範の欠如あるいは過度に硬直した規範の影響と関連付けた。しかし、そのような 規範の欠如や硬直性は、アノミーの症状に過ぎなかった。それは、自己調整によって規範が自然に進化することを可能にする「差別的適応」の欠如によって引き 起こされたものであり、規範が存在しない場所では規範を発展させ、硬直して時代遅れになった規範は変更するというプロセスである。デュルケームは、プロテ スタントのコミュニティがカトリックのコミュニティよりも自殺率が著しく高いことを発見し、その理由を、プロテスタントの間で蔓延する個人主義と社会的結 束の欠如にあると説明した。それにより社会の一体感が乏しくなり、困難な時期に不可欠となるような緊密な共同体の絆を築く可能性が低くなるのだ。逆に、カ トリックの信仰は個人を結びつけ、強固な社会的絆を築くため、自殺や疎外感のリスクを低減させると彼は述べている。この点において、デュルケームはアノ ミー自殺に関して、文化よりも宗教の方がはるかに重要であると論じた。これにより、デュルケームは社会的結束と自殺率をうまく結びつけることができた。

個人が孤立するのは、他者と結びつける絆が緩んだり断たれたりしているためであり、社会が、その個人が接触する点において十分に統合されていないからであ る。個々の意識の間に生じるこうした隔たりは、互いを疎外するものであり、社会構造の弱体化による真の結果である。[11]

1938年、ロバート・K・マートンはアノミーと逸脱を結びつけ、文化と構造の断絶が、社会内での逸脱という機能不全的な結果をもたらすと論じた。彼は、 社会的目標の受容・拒絶およびそれを達成するための制度化された手段という観点から、5つの逸脱類型を提示した。[12]
Etymology
See also: Antinomianism
The term anomie—"a reborrowing with French spelling of anomy"[13]—comes from Ancient Greek: anomía (ἀνομία, 'lawlessness'),[14][15] namely the privative alpha prefix (a-, 'without'), and nomos (νόμος, 'law'). The Greeks distinguished between nomos, and arché (ἀρχή, 'starting rule, axiom, principle'). For example, a monarch is a single ruler but he may still be subject to, and not exempt from, the prevailing laws, i.e. nomos. In the original city state democracy, the majority rule was an aspect of arché because it was a rule-based, customary system, which may or may not make laws, i.e. nomos. Thus, the original meaning of anomie defined anything or anyone against or outside the law, or a condition where the current laws were not applied resulting in a state of illegitimacy or lawlessness.

The contemporary English understanding of the word anomie can accept greater flexibility in the word "norm", and some[who?] have used the idea of normlessness to reflect a similar situation to the idea of anarchy. However, as used by Émile Durkheim and later theorists, anomie is a reaction against or a retreat from the regulatory social controls of society, and is a completely separate concept from anarchy, which consists of the absence of the roles of rulers and submitted.


 語源
関連項目：反律法主義
「アノミー（anomie）」という用語――「アノミー（anomy）をフランス語の綴りで再借用したもの」[13]――は、古代ギリシャ語の「アノミア （anomía, ἀνομία, 『無法』）」[14][15]に由来する。具体的には、否定を表す接頭辞「α-（a-, 『～なし』）」と、「ノモス（nomos, νόμος, 『法』）」から成る。ギリシャ人は、ノモスとアルケー（ἀρχή、「始原の法則、公理、原理」）を区別していた。例えば、君主は単独の統治者であるが、そ れでもなお、支配的な法、すなわちノモスの適用を受け、そこから免除されるわけではない。初期の都市国家における民主制において、多数決はアルケーの一側 面であった。なぜなら、それは規則に基づく慣習的な制度であり、法律（すなわちノモス）を制定する場合もあれば、そうでない場合もあったからである。した がって、アノミーの本来の意味は、法に反する、あるいは法の外にあるあらゆるものや人々、あるいは現行の法が適用されず、その結果として非正統性や無法状 態が生じている状況を指していた。

現代英語におけるアノミーという言葉の理解は、「規範（norm）」という語により大きな柔軟性を認めており、一部の人々[誰か？]は、無規範状態という 概念を用いて、アナーキーの概念に類似した状況を反映させてきた。しかし、エミール・デュルケームや後の理論家たちが用いた意味において、アノミーとは社 会の規制的社会的統制に対する反発、あるいはそこから退却することを指し、支配者と被支配者の役割が存在しない状態であるアナーキーとは全く異なる概念で ある。
Social disorder
Nineteenth-century French sociologist Émile Durkheim borrowed the term anomie from French philosopher Jean-Marie Guyau.[16] Durkheim used it in his influential book Suicide (1897) in order to outline the social (and not individual) causes of suicide, characterized by a rapid change of the standards or values of societies (often erroneously referred to as normlessness), and an associated feeling of alienation and purposelessness. He believed that anomie is common when the surrounding society has undergone significant changes in its economic fortunes, whether for better or for worse and, more generally, when there is a significant discrepancy between the ideological theories and values commonly professed and what was actually achievable in everyday life. This was contrary to previous theories on suicide which generally maintained that suicide was precipitated by negative events in a person's life and their subsequent depression.

In Durkheim's view, traditional religions often provided the basis for the shared values which the anomic individual lacks. Furthermore, he argued that the division of labor that had been prevalent in economic life since the Industrial Revolution led individuals to pursue egoistic ends rather than seeking the good of a larger community. Robert King Merton also adopted the idea of anomie to develop strain theory, defining it as the discrepancy between common social goals and the legitimate means to attain those goals. In other words, an individual suffering from anomie would strive to attain the common goals of a specific society yet would not be able to reach these goals legitimately because of the structural limitations in society. As a result, the individual would exhibit deviant behavior. Friedrich Hayek notably uses the word anomie with this meaning.

According to one academic survey, psychometric testing confirmed a link between anomie and academic dishonesty among university students, suggesting that universities needed to foster codes of ethics among students in order to curb it.[17] In another study, anomie was seen as a "push factor" in tourism.[18]

As an older variant, the 1913 Webster's Dictionary reports use of the word anomie as meaning "disregard or violation of the law."[19] However, anomie as a social disorder is not to be confused with anarchy: proponents of anarchism claim that anarchy does not necessarily lead to anomie and that hierarchical command actually increases lawlessness. Some anarcho-primitivists argue that complex societies, particularly industrial and post-industrial societies, directly cause conditions such as anomie by depriving the individual of self-determination and a relatively small reference group to relate to, such as the band, clan or tribe.

In 2003, José Soltero and Romeo Saravia analyzed the concept of anomie in regards to Protestantism and Catholicism in El Salvador. Massive displacement of population in the 1970s, economic and political crises as well as cycles of violence are credited with radically changing the religious composition of the country, rendering it one of the most Protestant countries in Latin America. According to Soltero and Saravia, the rise of Protestantism is conversationally claimed to be caused by a Catholic failure to "address the spiritual needs of the poor" and the Protestant "deeper quest for salvation, liberation, and eternal life".[20] However, their research does not support these claims, and showed that Protestantism is not more popular amongst the poor. Their findings do confirm the assumptions of anomie, with Catholic communities of El Salvador enjoying high social cohesion, while the Protestant communities have been associated with poorer social integration, internal migration and tend to be places deeply affected by the Salvadoran Civil War.[20] Additionally, Soltero and Saravia found that Salvadoran Catholicism is tied to social activism, liberation theology and the political left, as opposed to the "right wing political orientation, or at least a passive, personally inward orientation, expressed by some Protestant churches".[20] They conclude that their research contradicts the theory that Protestantism responds to the spiritual needs of the poor more adequately than Catholicism, while also disproving the claim that Protestantism appeals more to women:

These outcomes contradict the theory that Protestantism responds to the spiritual needs of the poor (Shaull and Cesar 2001; Smith, 1998; Vazquez 2000) more adequately than Catholicism in El Salvador's less resourceful suburban areas. In fact, the results indicate that individuals of different resource levels, among the sample studied, have no real preference between Protestantism and Catholicism for the most part. Hence, believers' spiritual needs may or may not take them to another church, independently of their social class background, as demonstrated by the existence of Protestant churches with middle and upper middle class constituencies (Cleary 1992; Garrard-Burnett 1998). In a study of Guatemalan highland Maya, Smith (1998) reports no differences in lifestyle between poor Protestants and poor Catholic. [...] There is no difference between men and women in terms of their likelihood of joining a non-Catholic church (Protestant or otherwise) or being non-religious, rather than being Catholic. Indeed, Peterson (2001:30) argues that in El Salvador, "progressive Catholic communities offer many women support, both material and moral, for their efforts to cope with domestic problems such as a husband's departure or alcoholism."[20]

The study by Soltero and Saravia has also found a link between Protestantism and no access to healthcare:

When people have access to medical care in their community, joining Protestant churches is less likely, but if access to medical care exists only outside their community the probability of joining a Protestant church increases. [...] Indeed, faith healing seems to be an important aspect of Protestant churches' attraction to believers (Chesnut 1997; Vizquez 1998), as well as the provision of a more traditional kind of medical assistance to the public (Smith 1998).[20]
 社会秩序の崩壊
19世紀のフランスの社会学者エミール・デュルケームは、フランスの哲学者ジャン＝マリー・ギヨから「アノミー」という用語を借用した。[16] デュルケームは、社会（個人ではなく）の自殺の原因を概説するために、この用語を自身の影響力ある著書『自殺論』（1897年）で使用した。その特徴は、 社会の規範や価値観の急速な変化（しばしば誤って「規範の欠如」と呼ばれる）と、それに伴う疎外感や無目的感にある。彼は、周囲の社会が経済状況におい て、好転であれ悪化であれ、大きな変化を経験した際、あるいはより一般的に、一般的に公言されているイデオロギー的理論や価値観と、日常生活において実際 に達成可能なものとの間に著しい乖離がある際に、アノミーが生じやすいと信じていた。これは、自殺は個人の人生におけるネガティブな出来事とその後の抑う つによって引き起こされるという、従来の自殺理論とは対照的であった。

デュルケームの見解によれば、伝統的な宗教は、アノミー状態にある個人が欠いている共有された価値観の基盤をしばしば提供していた。さらに彼は、産業革命 以来経済生活において広まっていた分業が、個々人をより大きな共同体の利益を追求するのではなく、利己的な目的を追求する方向に導いたと論じた。ロバー ト・キング・マートンもまた、アノミーの概念を取り入れてストレイン理論を展開し、それを「一般的な社会的目標と、それらの目標を達成するための正当な手 段との間の乖離」と定義した。言い換えれば、アノミーに苦悩する個人は、特定の社会が共有する目標を達成しようと努力するものの、社会構造上の制約によ り、正当な手段でそれらの目標に到達することができない。その結果、その個人は逸脱行動を示すことになる。フリードリヒ・ハイエクは、特にこの意味で「ア ノミー」という言葉を用いている。

ある学術調査によると、心理測定テストにより、大学生の間でアノミーと学業上の不正行為との関連性が確認され、これを抑制するためには大学が学生の間で倫 理規範を育む必要があることが示唆された。[17] 別の研究では、アノミーは観光における「プッシュ要因」と見なされた。[18]

より古い用法として、1913年版ウェブスター辞典は、「法の無視または違反」を意味する「アノミー」という語の使用を記載している。[19] しかし、社会的な混乱としてのアノミーは、アナーキー（無政府状態）と混同してはならない。アナキズムの支持者たちは、アナーキーが必ずしもアノミーにつ ながるわけではなく、むしろ階層的な指揮命令体制の方が無法状態を増大させると主張している。一部のアナキスト・プリミティヴィストは、複雑な社会、特に 産業社会やポスト産業社会が、個人の自己決定権や、部族、氏族、部族といった比較的小さな参照集団との関係を奪うことで、アノミのような状態を直接引き起 こすと主張している。

2003年、ホセ・ソルテロとロメオ・サラビアは、エルサルバドルにおけるプロテスタントとカトリックに関するアノミーの概念を分析した。1970年代の 大規模な人口移動、経済・政治危機、そして暴力の連鎖が、同国の宗教構成を根本的に変化させ、ラテンアメリカで最もプロテスタントの多い国の一つにしたと されている。ソルテロとサラビアによれば、プロテスタントの台頭は、カトリックが「貧しい人々の精神的ニーズに応えられなかった」こと、およびプロテスタ ントの「救い、解放、そして永遠の命に対するより深い探求」に起因すると、世間では言われている。[20] しかし、彼らの研究はこうした主張を裏付けるものではなく、プロテスタントが貧困層の間でより人気があるわけではないことを示した。彼らの調査結果はアノ ミーの仮説を裏付けており、エルサルバドルのカトリック共同体が高い社会的結束を享受しているのに対し、プロテスタント共同体は社会的統合の低さ、国内移 住と関連付けられており、エルサルバドル内戦の影響を深く受けた地域である傾向がある。[20] さらに、ソルテロとサラビアは、エルサルバドルのカトリックが社会活動、解放の神学、そして政治的左派と結びついているのに対し、一部のプロテスタント教 会が示すのは「右派的な政治的指向、あるいは少なくとも受動的で内向的な個人的指向」であると指摘した。[20] 彼らは、自らの研究が「プロテスタントはカトリックよりも貧困層の精神的ニーズに適切に応えている」という理論と矛盾するだけでなく、プロテスタントが女 性により強く訴求するという主張も否定していると結論付けている：

これらの結果は、エルサルバドルの資源の乏しい郊外地域において、プロテスタントがカトリックよりも貧困層の精神的ニーズに適切に応えているという理論 （Shaull and Cesar 2001; Smith, 1998; Vazquez 2000）と矛盾する。実際、調査対象のサンプルにおいて、資源水準の異なる個人であっても、大部分においてプロテスタントとカトリックの間に実質的な選 好差はないことが示されている。したがって、信者の精神的ニーズが、社会階級の背景とは無関係に、別の教会へと導くこともあればそうでないこともある。こ れは、中流および上流中流階級の信徒を抱えるプロテスタント教会が存在することからも示されている（Cleary 1992; Garrard-Burnett 1998）。グアテマラ高地のマヤ族に関する研究において、Smith（1998）は、貧しいプロテスタントと貧しいカトリック教徒の間に生活様式が異な ることはないと報告している。[...] カトリック教会以外の教会（プロテスタントその他）に加入する可能性、あるいはカトリック信者ではなく無宗教である可能性について、男女間に異なる点は見 られない。実際、ピーターソン（2001:30）は、エルサルバドルにおいて「進歩的なカトリック共同体では、夫の離別やアルコール依存症といった家庭内 の問題に対処しようとする多くの女性に対し、物質的・道徳的な支援を提供している」と論じている。[20]

ソルテロとサラビアによる研究では、プロテスタント信仰と医療へのアクセス不足との間にも関連性が認められている：

地域社会内で医療へのアクセスがある場合、プロテスタント教会に加入する可能性は低くなるが、医療へのアクセスが地域社会の外にしか存在しない場合、プロ テスタント教会に加入する確率は高まる。[...] 実際、信仰による癒しは、プロテスタント教会が信者を惹きつける重要な要素であるようだ（Chesnut 1997; Vizquez 1998）。また、一般市民に対するより伝統的な医療支援の提供も同様である（Smith 1998）。[20]
Synnomie
Freda Adler coined synnomie as the opposite of anomie.[21][22] Using Émile Durkheim's concept of social solidarity and collective consciousness,[21] Adler defined synnomie as "a congruence of norms to the point of harmonious accommodation".[22]

Adler described societies in a synnomie state as "characterized by norm conformity, cohesion, intact social controls and norm integration". Social institutions such as the family, religion and communities, largely serve as sources of norms and social control to maintain a synnomic society.
 シノミー
フレダ・アドラーは、アノミーの対極として「シノミー」という概念を提唱した。[21][22] エミール・デュルケームの社会的連帯と集団意識の概念を用い[21]、アドラーはシノミーを「調和のとれた受容に至るまでの規範の一致」と定義した。[22]

アドラーは、シンノミーの状態にある社会を「規範への順応、結束、健全な社会的統制、および規範の統合を特徴とする」と述べた。家族、宗教、地域社会といった社会的制度は、シンノミー社会を維持するための規範や社会的統制の源として大きく機能している。
In culture
In Albert Camus's existentialist novel The Stranger, Meursault—the bored, alienated protagonist—struggles to construct an individual system of values as he responds to the disappearance of the old. He exists largely in a state of anomie,[23] as seen from the apathy evinced in the opening lines: "Aujourd'hui, maman est morte. Ou peut-être hier, je ne sais pas" ("Today mum died. Or maybe yesterday, I don't know").

Fyodor Dostoyevsky expresses a similar concern about anomie in his novel The Brothers Karamazov. The Grand Inquisitor remarks that in the absence of God and immortal life, everything would be lawful.[24] In other words, that any act becomes thinkable, that there is no moral compass, which leads to apathy and detachment.


 文化において
アルベール・カミュの実存主義小説『異邦人』において、退屈し疎外された主人公ムルソーは、古い価値観の消滅に直面しながら、独自の価値観体系を構築しよ うと苦闘する。彼は主にアノミー[23]の状態にあり、冒頭の「今日、母が死んだ。あるいは昨日かもしれない、わからない」という冒頭の無関心ぶりから も、彼が主にアノミー[23]の状態にあることが見て取れる。

フョードル・ドストエフスキーも、小説『カラマーゾフの兄弟』において、アノミーについて同様の懸念を表明している。大審問官は、神と不死の生命が存在し なければ、あらゆる行為が許容されるだろうと述べている[24]。言い換えれば、いかなる行為も考えられるようになり、道徳的な指針が失われることで、無 関心と疎外感が生じるということだ。
Acedia
Atavism
Authoritarianism ("Perceived social breakdown fuels desire for authoritarian leaders, new psychology study shows"[1])
Groupthink
Learned helplessness
Mass society
Misanthropy
Nihilism
Political apathy
Psychological resilience
Relativism
Social alienation
Strain theory (sociology)
Suicide (Durkheim book)
Societal collapse
Social disorganization theory
Theory of deviance
 アケディア
返祖現象
権威主義（「社会崩壊の認識が権威主義的指導者への憧れを煽る――新たな心理学研究が示す」[1]）
集団思考
学習性無力感
大衆社会
人間嫌悪
ニヒリズム
政治的無関心
心理的レジリエンス
相対主義
社会的疎外
緊張理論（社会学）
自殺（デュルケームの著書）
社会の崩壊
社会的脱組織化理論
逸脱理論
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https://en.wikipedia.org/wiki/Anomie

☆ アノミー状態での逸脱行動（ロバート・マートン）


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