はじめによんでください

人間中心主義

Anthropocentrism

池田光穂

☆ 人間中心主義[Anthropocentrism]（古 代ギリシャ語の ἄνθρωπος (ánthrōpos)「人間」と κέντρον (kéntron)「中心」に由来）とは、人間がこの地球上で中心的、あるいは最も重要な存在であるという信念である。[1] この用語は「ヒューマノセントリズム」と互換的に使用され、この概念を「人間の優越性」や「人間の例外主義」と呼ぶ人もいる。人間中心主義の観点からは、 人類は自然とは切り離された存在であり、自然よりも優越しているものと見なされ、他の存在（動物、植物、鉱物など）は、人間が利用するための資源として捉 えられる。[1] 人間中心主義には、少なくとも以下の3つのタイプに区別することができる。知覚的人間中心主義（「人間の感覚器官からの知覚データに基づいたパラダイムを 特徴づける」もの）； 記述的人間中心主義（「ホモ・サピエンス／『人間』を出発点とし、その中心に据え、あるいはその周りを軸として構成されるパラダイムを特徴づける」も の）；および規範的人間中心主義（「ホモ・サピエンスの優位性、その能力、その価値観の優先性、[あるいは]宇宙におけるその位置について、仮定や主張を 行うパラダイムを特徴づける」もの）である。[2] 人間中心主義は、人間の価値観や経験に基づいて世界を解釈する傾向がある。[3] これは、多くの現代の人間の文化や意識的な行為に深く根ざしていると考えられている。環境倫理学や環境哲学の分野における主要な概念であり、そこでは、生 態圏内における人間の行動によって引き起こされる問題の根本原因と見なされることが多い。[4] しかし、人間中心主義の多くの支持者は、必ずしもそうではないと主張している。彼らは、健全な長期的視点からは、地球環境を人間にとって継続的に適した状 態に保たなければならないことを認め、真の問題は表面的な人間中心主義にあると論じている。[5][6]

Anthropocentrism (from Ancient Greek ἄνθρωπος (ánthrōpos) 'human' and κέντρον (kéntron) 'center') is the belief that human beings are the central or most important entity on the planet.[1] The term can be used interchangeably with humanocentrism, and some refer to the concept as human supremacy or human exceptionalism. From an anthropocentric perspective, humankind is seen as separate from nature and superior to it, and other entities (animals, plants, minerals, etc.) are viewed as resources for humans to use.[1]

It is possible to distinguish between at least three types of anthropocentrism: perceptual anthropocentrism (which "characterizes paradigms informed by sense-data from human sensory organs"); descriptive anthropocentrism (which "characterizes paradigms that begin from, center upon, or are ordered around Homo sapiens / 'the human'"); and normative anthropocentrism (which "characterizes paradigms that make assumptions or assertions about the superiority of Homo sapiens, its capacities, the primacy of its values, [or] its position in the universe").[2]

Anthropocentrism tends to interpret the world in terms of human values and experiences.[3] It is considered to be profoundly embedded in many modern human cultures and conscious acts. It is a major concept in the field of environmental ethics and environmental philosophy, where it is often considered to be the root cause of problems created by human action within the ecosphere.[4] However, many proponents of anthropocentrism state that this is not necessarily the case: they argue that a sound long-term view acknowledges that the global environment must be made continually suitable for humans and that the real issue is shallow anthropocentrism.[5][6]
 人間中心主義[Anthropocentrism] （古代ギリシャ語の ἄνθρωπος (ánthrōpos)「人間」と κέντρον (kéntron)「中心」に由来）とは、人間がこの地球上で中心的、あるいは最も重要な存在であるという信念である。[1] この用語は「ヒューマノセントリズム」と互換的に使用され、この概念を「人間の優越性」や「人間の例外主義」と呼ぶ人もいる。人間中心主義の観点からは、 人類は自然とは切り離された存在であり、自然よりも優越しているものと見なされ、他の存在（動物、植物、鉱物など）は、人間が利用するための資源として捉 えられる。[1]

人間中心主義には、少なくとも以下の3つのタイプに区別することができる。知覚的人間中心主義（「人間の感覚器官からの知覚データに基づいたパラダイムを 特徴づける」もの）； 記述的人間中心主義（「ホモ・サピエンス／『人間』を出発点とし、その中心に据え、あるいはその周りを軸として構成されるパラダイムを特徴づける」も の）；および規範的人間中心主義（「ホモ・サピエンスの優位性、その能力、その価値観の優先性、[あるいは]宇宙におけるその位置について、仮定や主張を 行うパラダイムを特徴づける」もの）である。[2]

人間中心主義は、人間の価値観や経験に基づいて世界を解釈する傾向がある。[3] これは、多くの現代の人間の文化や意識的な行為に深く根ざしていると考えられている。環境倫理学や環境哲学の分野における主要な概念であり、そこでは、生 態圏内における人間の行動によって引き起こされる問題の根本原因と見なされることが多い。[4] しかし、人間中心主義の多くの支持者は、必ずしもそうではないと主張している。彼らは、健全な長期的視点からは、地球環境を人間にとって継続的に適した状 態に保たなければならないことを認め、真の問題は表面的な人間中心主義にあると論じている。[5][6]
Environmental philosophy

Some environmental philosophers have argued that anthropocentrism is a core part of a perceived human drive to dominate or "master" the Earth. Anthropocentrism is believed by some to be the central problematic concept in environmental philosophy,[2] where it is used to draw attention to claims of a systematic bias in traditional Western attitudes to the non-human world[7] that shapes humans' sense of self and identities.[8] Val Plumwood argued[9][10] that anthropocentrism plays an analogous role in green theory to androcentrism in feminist theory and ethnocentrism in anti-racist theory. Plumwood called human-centredness "anthrocentrism" to emphasise this parallel.

One of the first extended philosophical essays addressing environmental ethics, John Passmore's Man's Responsibility for Nature,[11] has been criticised by defenders of deep ecology because of its anthropocentrism, often claimed to be constitutive of traditional Western moral thought.[12] Indeed, defenders of anthropocentrism concerned with the ecological crisis contend that the maintenance of a healthy, sustainable environment is necessary for human well-being as opposed to for its own sake. According to William Grey, the problem with a "shallow" viewpoint is not that it is human-centred: "What's wrong with shallow views is not their concern about the well-being of humans, but that they do not really consider enough in what that well-being consists. According to this view, we need to develop an enriched, fortified anthropocentric notion of human interest to replace the dominant short-term, sectional and self-regarding conception."[13] In turn, Plumwood in Environmental Culture: The Ecological Crisis of Reason argued that Grey's anthropocentrism is inadequate.[14]

Many devoted environmentalists encompass a somewhat anthropocentric-based philosophical view supporting the fact that they will argue in favor of saving the environment for the sake of human populations.[15] Grey writes: "We should be concerned to promote a rich, diverse, and vibrant biosphere. Human flourishing may certainly be included as a legitimate part of such a flourishing."[16] Such a concern for human flourishing amidst the flourishing of life as a whole, however, is said to be indistinguishable from that of deep ecology and biocentrism, which has been proposed as both an antithesis of anthropocentrism[17] and as a generalised form of anthropocentrism.[18]
 環境哲学

一部の環境哲学者は、人間中心主義が、地球を支配あるいは「制覇」しようとする人間の衝動の中核をなすものであると主張してきた。人間中心主義は、環境哲 学における中心的な問題概念であると一部で考えられており[2]、そこでは、人間の自己認識やアイデンティティを形作る、非人間世界に対する伝統的な西洋 的態度[7]に体系的な偏見があるという主張に注目を集めるために用いられている。[8] ヴァル・プラムウッドは[9][10]、環境理論における人間中心主義が、フェミニスト理論における男性中心主義や、反人種差別理論における民族中心主義 と類似した役割を果たしていると論じた。プラムウッドは、この類似性を強調するために、人間中心性を「アントロセントリズム」と呼んだ。

環境倫理を扱った初期の包括的な哲学的エッセイの一つであるジョン・パスモアの『自然に対する人間の責任』[11]は、その人間中心主義ゆえにディープ・ エコロジーの支持者たちから批判を受けてきた。この人間中心主義は、しばしば伝統的な西洋の道徳思想を構成する要素であると主張されている[12]。実 際、生態学的危機を懸念する人間中心主義の擁護者たちは、健全で持続可能な環境の維持は、環境そのもののためではなく、人間の幸福のために必要であると主 張している。ウィリアム・グレイによれば、「浅薄な」視点の問題点は、それが人間中心であるということではない。「浅薄な見解の問題点は、人間の幸福を気 にかけていることではなく、その幸福が何から成り立っているかを十分に考慮していないことにある。この見解によれば、我々は、支配的な短期的・部分的・自 己中心的な概念に取って代わるために、豊かで強固な人間中心的な『人間の利益』の概念を発展させる必要がある。」[13] これに対し、プラムウッドは『環境文化：理性の生態学的危機』において、グレイの人類中心主義は不十分であると論じた。[14]

多くの献身的な環境保護活動家は、ある程度人類中心主義に基づいた哲学的見解を抱いており、人類のために環境を保全すべきだと主張する事実を裏付けてい る。[15] グレイは次のように記している。「我々は、豊かで多様性にあふれ、活気ある生物圏を促進することに留意すべきである。人間の繁栄は、確かにそのような繁栄 の正当な一部として含まれるだろう。」[16] しかし、生命全体の繁栄の中で人間の繁栄を重視するこのような姿勢は、ディープ・エコロジーやバイオセントリズムのそれとは区別がつかないと言われてい る。これらは、人間中心主義の対極[17] であると同時に、人間中心主義の一般化された形態[18] としても提唱されてきた。
Cognitive psychology

In cognitive psychology, the term anthropocentric thinking has been defined as "the tendency to reason about unfamiliar biological species or processes by analogy to humans."[19] Reasoning by analogy is an attractive thinking strategy, and it can be tempting to apply one's own experience of being human to other biological systems.[19] For example, because death is commonly felt to be undesirable, it may be tempting to form the misconception that death at a cellular level or elsewhere in nature is similarly undesirable (whereas in reality programmed cell death is an essential physiological phenomenon, and ecosystems also rely on death).[19] Conversely, anthropocentric thinking can also lead people to underattribute human characteristics to other organisms. For instance, it may be tempting to wrongly assume that an animal that is very different from humans, such as an insect, will not share particular biological characteristics, such as reproduction or blood circulation.[19]

Anthropocentric thinking has predominantly been studied in young children (mostly up to the age of 10) by developmental psychologists interested in its relevance to biology education. Children as young as 6 have been found to attribute human characteristics to species unfamiliar to them (in Japan), such as rabbits, grasshoppers or tulips.[19] Although relatively little is known about its persistence at a later age, evidence exists that this pattern of human exceptionalist thinking can continue through young adulthood at least, even among students who have been increasingly educated in biology.[20]

The notion that anthropocentric thinking is an innate human characteristic has been challenged by study of American children raised in urban environments, among whom it appears to emerge between the ages of 3 and 5 years as an acquired perspective.[21] Children's recourse to anthropocentric thinking seems to vary with their experience of nature, and cultural assumptions about the place of humans in the natural world.[19] For example, whereas young children who kept goldfish were found to think of frogs as being more goldfish-like, other children tended to think of frogs in terms of humans.[19] More generally, children raised in rural environments appear to use anthropocentric thinking less than their urban counterparts because of their greater familiarity with different species of animals and plants.[19] Studies involving children from some of the indigenous peoples of the Americas have found little use of anthropocentric thinking.[19][22] Study of children among the Wichí people in South America showed a tendency to think of living organisms in terms of their perceived taxonomic similarities, ecological considerations, and animistic traditions, resulting in a much less anthropocentric view of the natural world than is experienced by many children in Western societies.[22]
 認知心理学

認知心理学において、「人間中心的思考」という用語は、「人間との類推によって、見慣れない生物種や生物学的プロセスについて推論しようとする傾向」と定 義されている[19]。類推による推論は魅力的な思考戦略であり、人間としての自身の経験を他の生物学的システムに当てはめたくなる誘惑に駆られがちであ る。[19] 例えば、死は一般的に望ましくないものと捉えられているため、細胞レベルや自然界における死も同様に望ましくないという誤解を抱きがちである（実際には、 プログラムされた細胞死は不可欠な生理現象であり、生態系もまた死に依存している）。[19] 逆に、人間中心的思考は、他の生物に対して人間的な特徴を過小評価する原因にもなり得る。例えば、昆虫など人間とは大きく異なる動物については、生殖や血 液循環といった特定の生物学的特徴を共有していないと誤って想定してしまう傾向がある。[19]

人間中心的な思考については、主に生物学教育との関連性に関心を持つ発達心理学者によって、幼い子供（主に10歳まで）を対象に研究されてきた。（日本で は）わずか6歳の子供でさえ、ウサギ、バッタ、チューリップなど、自分にとって馴染みのない生物種に人間的な特徴を帰属させることが確認されている。 [19] より高い年齢層におけるこの傾向の持続性については比較的知見が少ないものの、生物学教育をますます受けている学生の間でさえ、この「人間例外主義的思 考」のパターンが少なくとも若年成人期まで続く可能性があるという証拠が存在する。[20]

人間中心的な思考が人間に先天的に備わった特性であるという考えは、都市環境で育ったアメリカの子どもを対象とした研究によって疑問視されている。この研 究によれば、人間中心的な思考は3歳から5歳の間に後天的に獲得される視点として現れるようである。[21] 子どもたちが人間中心的な思考に頼る度合いは、自然との触れ合いの経験や、自然界における人間の位置づけに関する文化的前提によって異なるようだ。 [19] 例えば、金魚を飼っていた幼い子どもたちはカエルを「金魚に似た存在」として捉える傾向があったのに対し、他の子どもたちはカエルを人間に照らし合わせて 考える傾向が見られた。[19] より一般的に言えば、農村環境で育った子どもたちは、さまざまな動植物に親しんでいるため、都市部の子どもたちに比べて人間中心的な思考をあまり用いない ようである。[19] アメリカ大陸の先住民族の子どもたちを対象とした研究では、人間中心的な思考がほとんど見られないことが明らかになっている。[19][22] 南米のウィチ族の子どもたちを対象とした研究では、生物を、認識される分類学的な類似性、生態学的観点、およびアニミズムの伝統に基づいて捉える傾向が見 られ、その結果、西洋社会の多くの子どもたちが抱くものよりもはるかに人間中心的ではない自然観が形成されていることが示された。[22]
Abrahamic traditions

In the 1985 CBC series "A Planet For the Taking", David Suzuki explored the Old Testament roots of anthropocentrism and how it shaped human views of non-human animals. Some Christian proponents of anthropocentrism base their belief on the Bible, such as the verse 1:26 in the Book of Genesis:

And God said, Let us make man in our image, after our likeness: and let them have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the air, and over the cattle, and over all the earth, and over every creeping thing that creepeth upon the earth.

The use of the word "dominion" in the Genesis has been used to justify an anthropocentric worldview, but recently some have found it controversial, viewing it as possibly a mistranslation from the Hebrew.[23] However an argument can be made that the Bible actually places all the importance on God as creator, and humans as merely another part of creation.[24]

Jewish opposition to anthropocentrism
Moses Maimonides, a Torah scholar who lived in the twelfth century AD, was renowned for his staunch opposition to anthropocentrism. He referred to humans as "just a drop in the bucket" and asserted that "humans are not the axis of the world". He also claimed that anthropocentric thinking is what leads humans to believe in the existence of evil things in nature. According to Rabbi Norman Lamm, Moses Maimonides "refuted the exaggerated ideas about the importance of man and urged us to abandon these fantasies.[25]


Catholicism
Catholic social teaching sees the pre-eminence of human beings over the rest of creation in terms of service rather than domination. Pope Francis, in his 2015 encyclical letter Laudato si', notes that "an obsession with denying any pre-eminence to the human person" endangers the concern which should be shown to protecting and upholding the welfare of all people, which he argues should rank alongside the "care for our common home" which is the subject of his letter.[26]: Paragraph 90  In the same text he acknowledges that "a mistaken understanding" of Christian belief "has at times led us to justify mistreating nature, to exercise tyranny over creation": in such actions, Christian believers have "not [been] faithful to the treasures of wisdom which we have been called to protect and preserve.[26]: Paragraph 200  In his follow-up exhortation, Laudate Deum (2023) he refers to a preferable understanding of "the unique and central value of the human being amid the marvellous concert of all God's creatures" as a "situated anthropocentrism".[27]
 アブラハムの伝統

1985年のCBCシリーズ『A Planet For the Taking』において、デヴィッド・スズキは、人間中心主義の旧約聖書における起源と、それが人間による非人間動物への見方をどのように形作ってきたか を探求した。人間中心主義を支持する一部のキリスト教徒は、創世記1章26節などの聖書の記述をその信念の根拠としている。

「神は言われた、『われわれの像に、われわれに似せて、人を造ろう。そして、海の魚、空の鳥、家畜、全地、また地を這うすべての這うものを、彼らに支配さ せよう』。」

創世記における「支配（dominion）」という言葉は、人間中心的な世界観を正当化するために用いられてきたが、最近では、これがヘブライ語からの誤 訳である可能性があると見なされ、物議を醸している[23]。しかし、聖書は実際には、創造主である神にすべての重要性を置き、人間は単に被造物の一部に 過ぎないと位置づけているという主張も成り立つ[24]。

人間中心主義に対するユダヤ教の反対
西暦12世紀に生きたトーラーの学者モーセ・マイモニデスは、人間中心主義に対する断固たる反対で知られていた。彼は人間を「バケツの中のたった一滴に過 ぎない」と表現し、「人間は世界の軸ではない」と主張した。また、人間中心的な思考こそが、人間に自然界に悪が存在すると信じさせる原因であると述べた。 ラビ・ノーマン・ラムによれば、モーセ・マイモニデスは「人間の重要性に関する誇張された考えを反駁し、こうした幻想を捨て去るよう私たちに促した」 [25]


カトリック
カトリックの社会教説は、他の被造物に対する人間の優位性を、支配という観点ではなく奉仕という観点から捉えている。教皇フランシスコは、2015年の回 勅『ラウダート・シ』の中で、「人間に対するいかなる優位性も否定することに固執すること」が、すべての人々の福祉を保護し維持するために示されるべき配 慮を危うくすると指摘している。同教皇は、この配慮こそが、同回勅の主題である「私たちの共通の家への配慮」と並ぶべきものであると論じている。 [26]: 第90段落  同文書の中で、教皇は、キリスト教の信仰に対する「誤った理解」が「時に、自然への虐待を正当化し、被造物に対して暴政を振るうことにつながってきた」と 認めている。そのような行為において、キリスト教徒は「私たちが保護し、保全するよう召されている知恵の宝に忠実ではなかった」のである。[26]: 第 200段落  その後の勧告『ラウダテ・デウム』（2023年）において、彼は「神のすべての被造物の驚くべき調和の中で、人間が持つ唯一無二かつ中心的な価値」につい ての望ましい理解を、「文脈に根ざした人間中心主義」と呼んでいる。[27]
Human rights

Anthropocentrism is the grounding for some naturalistic concepts of specifically human rights as opposed to animal rights extended to include the human species. Apologists of anthropocentrism argue that it is the necessary fundamental premise to defend universal human rights, since what matters morally is simply being human. For example, noted philosopher Mortimer J. Adler wrote, "Those who oppose injurious discrimination on the moral ground that all human beings, being equal in their humanity, should be treated equally in all those respects that concern their common humanity, would have no solid basis in fact to support their normative principle." Adler is stating here that denying what is now called human exceptionalism could lead to tyranny, writing that if humans ever came to believe that they do not possess a unique moral status, the intellectual foundation of their liberties collapses: "Why, then, should not groups of superior men be able to justify their enslavement, exploitation, or even genocide of inferior human groups on factual and moral grounds akin to those we now rely on to justify our treatment of the animals we harness as beasts of burden, that we butcher for food and clothing, or that we destroy as disease-bearing pests or as dangerous predators?"[28]

Author and anthropocentrism apologist Wesley J. Smith from the Discovery Institute has written that human exceptionalism is what gives rise to human duties to each other, the natural world, and to treat animals humanely. Writing in A Rat is a Pig is a Dog is a Boy, a critique of animal rights ideology, "Because we are unquestionably a unique species—the only species capable of even contemplating ethical issues and assuming responsibilities—we uniquely are capable of apprehending the difference between right and wrong, good and evil, proper and improper conduct toward animals. Or to put it more succinctly, if being human isn't what requires us to treat animals humanely, what in the world does?"[29]
 人権

人間中心主義は、動物の権利を人間種にまで拡大した概念とは対照的に、人間特有の人権に関する一部の自然主義的概念の根拠となっている。人間中心主義の擁 護者たちは、道徳的に重要なのは単に「人間であること」そのものであるため、これが普遍的な人権を擁護するための不可欠な根本的前提であると主張する。例 えば、著名な哲学者モーティマー・J・アドラーは次のように記している。「すべての人間は人間性において平等であり、その共通の人間性に関わるあらゆる点 において平等に扱われるべきだという道徳的根拠に基づき、有害な差別に反対する者たちは、その規範的原則を裏付ける確固たる事実上の根拠を持たないことに なるだろう。」アドラーはここで、現在「人間の例外性」と呼ばれるものを否定することは専制政治につながる可能性があると述べ、もし人間が自分たちに独自 の道徳的地位がないと信じるようになった場合、彼らの自由の知的基盤は崩壊すると記している。「それならば、なぜ優れた人間からなる集団が、劣った人間集 団に対する奴隷化、搾取、あるいはジェノサイドさえも、事実に基づき、かつ道徳的な根拠をもって正当化できないというのか。それは、私たちが現在、荷役動 物として利用し、食料や衣類のために屠殺し、あるいは病原体を媒介する害虫や危険な捕食者として駆除する動物たちに対する扱いを正当化するために依拠して いる根拠と類似したものである。」[28]

ディスカバリー・インスティテュートの著作家であり、人間中心主義の擁護者であるウェスリー・J・スミスは、人間の例外性こそが、人間同士、自然界、そし て動物を人道的に扱うという人間の義務を生み出すものであると記している。動物権利イデオロギーを批判した著書『A Rat is a Pig is a Dog is a Boy』の中で、彼は次のように記している。「我々は疑いようもなく唯一無二の種であり――倫理的問題を考察し、責任を引き受けることさえ可能な唯一の種 である――だからこそ、動物に対する正しい・間違った、善・悪、適切な・不適切な行動の違いを把握することができるのだ。あるいは、より簡潔に言えば、人 間であることこそが動物を人道的に扱うことを私たちに要求するのでなければ、一体何がそれを要求するというのか？」[29]
Moral status of animals

See also: Moral status, Animal ethics, and Animal cognition
Anthropocentrism is closely related to the notion of speciesism, defined by Richard D. Ryder as a "a prejudice or attitude of bias in favour of the interests of members of one's own species and against those of members of other species".[30]

Early critiques
One of the earliest critics of anthropocentrism was Edward Payson Evans in his book Evolutional Ethics and Animal Psychology (1897), where he challenges the idea that humans are fundamentally distinct from other sentient beings. He argues that anthropocentric psychology and ethics persist, treating humans as superior and denying mental or moral connections to other species. Evans suggests these beliefs stem from human self-importance, which overlooks the shared qualities of sentience across species and questions the ethical implications of such a view.[31]

Later, J. Howard Moore, in The Universal Kinship (1906), expanded on this critique, asserting that Charles Darwin's On the Origin of Species (1859) "sealed the doom" of anthropocentrism. Moore argued that the doctrine of organic evolution, which established the common genesis of all animals, fundamentally altered humanity's view of its place in the natural world. Before the publication of The Origin of Species, humans may have been seen as distinct from other creatures, but with the advent of evolutionary theory, all species were recognized as sharing a common ancestry. Moore considered this shift one of the most significant intellectual developments, comparable to the groundbreaking insights of Galileo and Copernicus.[32]

Challenging human exceptionalism
While humans cognition is relatively advanced, many traits traditionally used to justify humanity exceptionalism (such as rationality, emotional complexity and social bonds) are not unique to humans. Research in ethology has shown that non-human animals, such as primates, elephants, and cetaceans, also demonstrate complex social structures, emotional depth, and problem-solving abilities. This challenges the claim that humans possess qualities absent in other animals, and which would justify denying moral status to them.[33]

Animal welfare perspectives
Animal welfare proponents attribute moral consideration to all sentient animals, proportional to their ability to have positive or negative mental experiences. It is notably associated with the ethical theory of utilitarianism, which aims to maximize well-being. It is notably defended by Peter Singer.[33] According to David Pearce, "other things being equal, equally strong interests should count equally."[34] Jeremy Bentham is also known for raising early the issue of animal welfare, arguing that "the question is not, Can they reason? nor, Can they talk? but, Can they suffer?".[35] Animal welfare proponents can in theory accept animal exploitation if the benefits outweigh the harms. But in practice, they generally consider that intensive animal farming causes a massive amount of suffering that outweighs the relatively minor benefit that humans get from consuming animals.[33]

Animal rights perspectives
Animal rights proponents argue that all animals have inherent rights, similar to human rights, and should not be used as means to human ends. Unlike animal welfare advocates, who focus on minimizing suffering, animal rights supporters often call for the total abolition of practices that exploit animals, such as intensive animal farming, animal testing, and hunting. Prominent figures like Tom Regan argue that animals are "subjects of a life" with inherent value, deserving moral consideration regardless of the potential benefits humans may derive from using them.[33]


 動物の道徳的地位

関連項目：道徳的地位、動物倫理、動物の認知
人間中心主義は、リチャード・D・ライダーが「自種の利益を優先し、他種の利益を軽視する偏見や偏った態度」と定義した「種差別」という概念と密接に関連 している。
[30]

初期の批判
人間中心主義に対する最も初期の批判者の一人であるエドワード・ペイソン・エヴァンスは、著書『進化論的倫理学と動物心理学』（1897年）において、人 間が他の知覚能力を持つ存在とは根本的に異なるという考えに異議を唱えた。彼は、人間中心主義的な心理学や倫理学が依然として根強く存在し、人間を優位な 存在として扱い、他の種との精神的・道徳的なつながりを否定していると論じている。エヴァンスは、こうした信念が人間の自己重要感に由来すると示唆してお り、それは種を超えて共有される知覚能力を見落とし、そのような見解がもたらす倫理的含意に疑問を呈している。[31]

その後、J・ハワード・ムーアは『普遍的親族関係』（1906年）において、この批判をさらに展開し、チャールズ・ダーウィンの『種の起源』（1859 年）が人間中心主義の「破滅を決定づけた」と主張した。ムーアは、すべての動物の共通の起源を確立した有機的進化論が、自然界における人類の位置づけに対 する見方を根本的に変えたと論じた。『種の起源』の出版以前は、人間は他の生物とは異なる存在と見なされていたかもしれないが、進化論の登場により、すべ ての種が共通の祖先を共有していることが認識されるようになった。ムーアはこの転換を、ガリレオやコペルニクスの画期的な洞察に匹敵する、最も重要な知的 発展の一つと見なした。[32]

人間の例外主義への異議
人間の認知能力は比較的発達しているものの、伝統的に人間の例外主義を正当化するために用いられてきた多くの特性（合理性、感情の複雑さ、社会的絆など） は、人間に特有のものではない。動物行動学の研究によれば、霊長類、ゾウ、鯨類などの非人間動物もまた、複雑な社会構造、感情の深み、問題解決能力を示し ていることが明らかになっている。これは、人間だけが他の動物にはない特質を備えており、それゆえに他の動物に道徳的地位を認めないことが正当化されると いう主張に異議を唱えるものである。[33]

動物福祉の視点
動物福祉の支持者は、すべての知覚能力を持つ動物に対し、肯定的または否定的な精神的体験をする能力に比例して、道徳的配慮を認めている。これは特に、幸 福の最大化を目指す功利主義という倫理理論と関連している。ピーター・シンガーがこの立場を特に擁護している。[33] デビッド・ピアースによれば、「他の条件が等しい限り、同等の強さの利益は等しく考慮されるべきである」[34]。ジェレミー・ベンサムも、動物福祉の問 題を早期に提起したことで知られており、「問題は『彼らは推論できるか？』でも『彼らは話すことができるか？』でもなく、『彼らは苦しむことができる か？』である」と論じている。[35] 動物福祉の支持者は、理論上、利益が害を上回る場合、動物の搾取を受け入れることができる。しかし実際には、集約的な畜産が、人間が動物を消費することか ら得る比較的軽微な利益を上回る膨大な苦痛を引き起こしていると、一般的に考えている。[33]

動物権利の視点
動物権利の支持者は、すべての動物には人権と同様に固有の権利があり、人間の目的のための手段として利用されるべきではないと主張する。苦しみを最小限に 抑えることに重点を置く動物福祉の支持者とは異なり、動物権利の支持者は、集約的な畜産、動物実験、狩猟など、動物を搾取する慣行の全面的な廃止をしばし ば求めている。トム・リーガンなどの著名な人物は、動物は固有の価値を持つ「生命の主体」であり、人間が動物の利用から得られる潜在的な利益にかかわら ず、道徳的な配慮に値すると主張している。[33]
In popular culture

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This article needs attention from an expert in science fiction. The specific problem is: Analysis of global fiction and science fiction without neither source nor examples. Needs an expert of Science fiction studies. WikiProject Science fiction may be able to help recruit an expert. (November 2016)

In fiction from all eras and societies, there is fiction depicting the actions of humans to ride, eat, milk, and otherwise treat (non-human) animals as inferior. There are occasional fictional exceptions, such as talking animals as aberrations to the rule distinguishing people from animals.[citation needed]

In science fiction, humanocentrism is the idea that humans, as both beings and as a species, are the superior sentients. Essentially the equivalent of racial supremacy on a galactic scale, it entails intolerant discrimination against sentient non-humans, much like race supremacists discriminate against those not of their race. A prime example of this concept is utilized as a story element for the Mass Effect series. After humanity's first contact results in a brief war, many humans in the series develop suspicious or even hostile attitudes towards the game's various alien races. By the time of the first game, which takes place several decades after the war, many humans still retain such sentiments in addition to forming 'pro-human' organizations.

This idea is countered by anti-humanism. At times, this ideal also includes fear of and superiority over strong AIs and cyborgs, downplaying the ideas of integration, cybernetic revolts, machine rule and Tilden's Laws of Robotics.[citation needed]

Mark Twain mocked the belief in human supremacy in Letters from the Earth (written c. 1909, published 1962).[36]

The Planet of the Apes franchise focuses on the analogy of apes becoming the dominant species in society and the fall of humans (see also human extinction). In the 1968 film, Taylor, a human states "take your stinking paws off me, you damn dirty ape!". In the 2001 film, this is contrasted with Attar (a gorilla)'s quote "take your stinking hands off me, you damn dirty human!". This links in with allusions that in becoming the dominant species apes are becoming more like humans (anthropomorphism). In the film Battle for the Planet of the Apes, Virgil, an orangutan states "ape has never killed ape, let alone an ape child. Aldo has killed an ape child. The branch did not break. It was cut with a sword." in reference to planned murder; a stereotypical human concept. Additionally, in Dawn of the Planet of the Apes, Caesar states "I always think...ape better than human. I see now...how much like them we are."

In George Orwell's novel Animal Farm, this theme of anthropocentrism is also present. Whereas originally the animals planned for liberation from humans and animal equality, as evident from the "seven commandments" such as "whatever goes upon two legs is an enemy", "Whatever goes upon four legs, or has wings, is a friend", "All animals are equal"; the pigs would later amend the commandments with statements such as "All animals are equal, but some animals are more equal than others", and "Four legs good, two legs better."[citation needed]

The 2012 documentary The Superior Human? systematically analyzes anthropocentrism and concludes that value is fundamentally an opinion, and since life forms naturally value their own traits, most humans are misled to believe that they are actually more valuable than other species. This natural bias, according to the film, combined with a received sense of comfort and an excuse for exploitation of non-humans cause anthropocentrism to remain in society.[37][38][39]

In his 2009 book Eating Animals, Jonathan Foer describes anthropocentrism as "The conviction that humans are the pinnacle of evolution, the appropriate yardstick by which to measure the lives of other animals, and the rightful owners of everything that lives."[40]


 大衆文化において

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この記事は、SFの専門家による検討を必要としています。具体的な問題は、出典や具体例を一切示さずに、世界的なフィクションやSFを分析している点で す。SF研究の専門家が必要です。ウィキプロジェクト「SF」が専門家の募集に協力できるかもしれません。（2016年11月）

あらゆる時代や社会のフィクションにおいて、人間が（非人間）動物を劣った存在として扱い、乗ったり、食べたり、乳を搾ったりする様子を描いた作品が存在 する。人間と動物を区別する規則の例外として、話す動物が登場するといったフィクション上の例外も時折見られる。[要出典]

SFにおいて、人間中心主義とは、人間が、存在としても種としても、最も優れた知性体であるという考えである。本質的には銀河規模での人種的優越主義に相 当し、人種的優越主義者が自人種以外の人々を差別するのと同様に、知性を持つ非人間に対する不寛容な差別を伴う。この概念の代表的な例が、『マスエフェク ト』シリーズのストーリー要素として活用されている。人類によるファーストコンタクトが一時的な戦争に発展した後、シリーズに登場する多くの人間は、ゲー ム内の様々な異星人種族に対して疑念を抱いたり、さらには敵対的な態度を示したりするようになる。戦争から数十年後の時代を舞台とする第1作の時点でも、 多くの人類は依然としてそのような感情を抱き続けており、さらに「親人類」組織を結成している。

この考えに対抗するのが反人類主義である。時として、この思想には強力なAIやサイボーグに対する恐怖や優越感も含まれ、統合やサイバネティック反乱、機 械による支配、そしてティルデンのロボット三原則といった概念が軽視されることもある。[要出典]

マーク・トウェインは、『地球からの手紙』（1909年頃執筆、1962年出版）において、人類至上主義への信仰を皮肉った。[36]

『猿の惑星』シリーズは、猿が社会における支配種となり、人類が没落するという比喩に焦点を当てている（人類絶滅も参照）。1968年の映画では、人間で あるテイラーが「その臭い手を俺から離せ、この忌々しい汚い猿め！」と叫ぶ。2001年の映画では、これに対し、アッタール（ゴリラ）が「その臭い手を俺 から離せ、この忌々しい汚い人間め！」と応じる。これは、支配種となるにつれて類人猿が人間に似てきている（擬人化）という暗示と結びついている。映画 『猿の惑星：決戦』では、オランウータンのヴァージルが、計画的な殺人――典型的な人間の概念――について言及し、「猿が猿を殺したことは一度もない。ま してや猿の子供を殺すことなど。アルドは猿の子供を殺した。枝は折れたのではない。剣で切り落とされたのだ」と述べる。さらに、『猿の惑星：新世紀』で は、シーザーが「私はいつも……猿の方が人間より優れていると思っていた。今になってわかった…… 我々が彼らにどれほど似ているか」

ジョージ・オーウェルの小説『動物農場』にも、この人間中心主義というテーマが見られる。当初、動物たちは人間からの解放と動物の平等を計画していたが、 それは「二本足で歩くものはすべて敵である」、「四本足で歩くもの、あるいは翼を持つものはすべて友である」、「すべての動物は平等である」といった「七 つの戒律」からも明らかである。豚たちは後に、「すべての動物は平等だが、ある動物は他の動物よりも平等である」や「四本足は良いが、二本足はもっと良 い」といった文言で戒律を改訂してしまう。[出典必要]

2012年のドキュメンタリー映画『The Superior Human?』は、人間中心主義を体系的に分析し、価値とは根本的に主観的なものであり、生命体は本来、自らの特性を重視する傾向があるため、ほとんどの 人間は、自分たちが他の種よりも実際に価値が高いと誤って信じ込まされていると結論づけている。同映画によれば、この自然な偏見が、慣れ親しんだ安心感や 非人間に対する搾取の言い訳と相まって、人間中心主義が社会に根付いたままになっている原因となっている。[37][38]
 [39]
ジョナサン・フォアは2009年の著書『Eating Animals』の中で、人間中心主義を「人間が進化の頂点であり、他の動物の命を測る適切な物差しであり、あらゆる生命の正当な所有者であるという確 信」と説明している。[40]
Androcentrism
Anthropic principle
Anthropocene
Anthropocentric embodied energy analysis
Carbon chauvinism
Ecocentrism
Ecocriticism
Existentialism
Great ape personhood
Great chain of being
Gynocentrism
Hot cognition
Humanism
Intrinsic value (animal ethics)
Moral patienthood
Object-oriented ontology
Phallocentrism
Sentiocentrism
Speciesism
Technocentrism
Theocentrism
 アンドロセントリズム
人類原理
アントロポセン
人間中心の具現エネルギー分析
カーボン・ショーヴィニズム
エコセントリズム
エコクリティシズム
実存主義
類人猿の人格
存在の大連鎖
ギノセントリズム
ホット・コグニション
ヒューマニズム
内在的価値（動物倫理）
道徳的患者性
オブジェクト指向存在論
ファロセントリズム
センティオセントリズム
種差別
テクノセントリズム
神中心主義
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「人間の優越主義：あらゆる環境危機の根源か？」。『Psychology Today』、2021年12月25日
https://en.wikipedia.org/wiki/Anthropocentrism

リ ンク

文 献

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