アリストテレス革命：The Aristotelian Revolution

アリストテレス革命

The Aristotelian Revolution

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THE ARISTOTELIAN REVOLUTION
Albert, the Swabian, rightly called the Great, was the founder of modern science. He did more than any other man to prepare that process, which has turned the alchemist into the chemist, and the astrologer into the astronomer. It is odd that, having been in his time, in this sense almost the first astronomer, he now lingers in legend almost as the last astrologer. Serious historians are abandoning the absurd notion that the mediaeval Church persecuted all scientists as wizards. It is very nearly the opposite of the truth. The world sometimes persecuted them as wizards, and sometimes ran after them as wizards; the sort of pursuing that is the reverse of persecuting. The Church alone regarded them really and solely as scientists. Many an enquiring cleric was charged with mere magic in making his lenses and mirrors; he was charged by his rude and rustic neighbours; and would probably have been charged in exactly the same way if they had been Pagan neighbours or Puritan neighbours or Seventh-Day Adventist neighbours. But even then he stood a better chance when judged by the Papacy, than if he had been merely lynched by the laity. The Catholic Pontiff did not denounce Albertus Magnus as a magician. It was the half-heathen tribes of the north who admired him as a magician. It is the half-heathen tribes of the industrial towns today, the readers of cheap dream-books, and quack pamphlets, and newspaper prophets, who still admire him as an astrologer. It is admitted that the range of his recorded knowledge, of strictly material and mechanical facts, was amazing in a man of his time. It is true that, in most other cases, there was a certain limitation to the data of medieval science; but this certainly had nothing to do with medieval religion. For the data of Aristotle, and the great Greek civilisation, were in many ways more limited still. But it is not really so much a question of access to the facts, as of attitude to the facts. Most of the Schoolmen, if informed by the only informants they had that a unicorn has one horn or a salamander lives in the fire, still used it more as an illustration of logic than an incident of life. What they really said was, "If a Unicorn has one horn, two unicorns have as many horns as one cow." And that is not one inch the less a fact because the unicorn is a fable. But with Albertus in medieval times, as with Aristotle in ancient times, there did begin something like the idea of emphasising the question: "But does the unicorn only have one horn or the salamander a fire instead of a fireside?" Doubtless when the social and geographical limits of medieval life began to allow them to search the fire for salamanders or the desert for unicorns, they had to modify many of their scientific ideas. A fact which will expose them to the very proper scorn of a generation of scientists which has just discovered that Newton is nonsense, that space is limited, and that there is no such thing as an atom.	「大（マグヌス）」と称されるにふさわしいシュヴァーベン出身のアルベルトゥスは、近代科学の創始者であった。彼は、錬金術師を化学者に、占星術師を天文学者に変えたその過程を準備する上で、他の誰よりも大きな貢献を果たした。奇妙なことに、彼は当時、この意味においてほぼ最初の天文学者であったにもかかわらず、現在では、まるで最後の占星術師であるかのように伝説の中にその名を残している。真摯な歴史家たちは、中世の教会がすべての科学者を魔術師として迫害したという荒唐無稽な見解を捨てつつある。それは真実とはほぼ正反対である。世間は時に彼らを魔術師として迫害し、また時に魔術師として追いかけ回した。それは迫害とは正反対の追いかける行為であった。教会だけが、彼らを真に、そしてもっぱら科学者として見なしていたのである。探究心旺盛な聖職者の多くは、レンズや鏡を作るという行為だけで単なる魔術の罪に問われた。彼を告発したのは、無教養で田舎者気質の隣人たちであった。もし彼らが異教徒の隣人、あるいはピューリタンの隣人、あるいはセブンスデー・アドベンチストの隣人であったとしても、おそらくまったく同じように告発されていただろう。しかし、それでも教皇庁によって裁かれる方が、単に一般信徒によってリンチされるよりも、彼にとっては望みがあったのである。カトリックの教皇は、アルベルトゥス・マグヌスを魔術師として非難しなかった。彼を魔術師として称賛したのは、北方の半異教的な部族たちであった。今日でも、工業都市に住む半異教的な部族たち――安っぽい夢占い本や、ペテン師のパンフレット、新聞の予言者たちの読者たち――こそが、依然として彼を占星術師として称賛しているのである。彼の記録に残る知識の範囲、すなわち厳密に物質的・機械的な事実に関する知識が、当時の男性としては驚くべきものであったことは認められている。確かに、他のほとんどの場合において、中世科学のデータには一定の限界があった。しかし、これは中世の宗教とは全く無関係である。なぜなら、アリストテレスや偉大なギリシャ文明のデータは、多くの点でさらに限定的であったからである。しかし、問題は実際には事実へのアクセスというよりも、事実に対する態度にある。スコラ学者の大半は、唯一の情報源から「ユニコーンには角が一つある」とか「サラマンダーは火の中に住んでいる」と伝えられたとしても、それを現実の出来事としてではなく、むしろ論理の例証として用いた。彼らが実際に言ったのは、「もしユニコーンに角が一つあるなら、二頭のユニコーンの角の数は一頭の牛の角の数と同じになる」ということだった。ユニコーンが伝説上の存在であるからといって、それが事実であることに何ら変わりはない。しかし、中世のアルベルトゥスにおいても、古代のアリストテレスと同様に、「果たしてユニコーンの角は一つだけなのか、あるいはサラマンダーは暖炉のそばではなく、火そのものの中に住んでいるのか」という問いを強調しようとする考えが芽生え始めたのである。間違いなく、中世の人々の社会的・地理的な制約が緩和され、火の中を捜してサラマンダーを見つけたり、砂漠を捜してユニコーンを見つけたりできるようになると、彼らは多くの科学的観念を修正せざるを得なかった。この事実は、ニュートンの理論がナンセンスであり、空間には限界があり、原子など存在しないことを発見したばかりの、現代の科学者たちから、当然の嘲笑を浴びることになるだろう。
This great German, known in his most famous period as a professor in Paris, was previously for some time professor at Cologne. In that beautiful Roman city, there gathered round him in thousands the lovers of that extraordinary life; the student life of the Middle Ages. They came together in great groups called Nations; and the fact illustrates very well the difference between medieval nationalism and modern nationalism. For although there might any morning be a brawl between the Spanish students and the Scottish students, or between the Flemish and the French, and swords flash or stones fly on the most purely patriotic principles, the fact remains that they had all come to the same school to learn the same philosophy. And though that might not prevent the starting of a quarrel, it might have a great deal to do with the ending of it. Before these motley groups of men from the ends of the earth, the father of science unrolled his scroll of strange wisdom; of sun and comet, of fish and bird. He was an Aristotelian developing, as it were, the one experimental hint of Aristotle; and in this he was entirely original. He cared less to be original about the deeper matters of men and morals; about which he was content to hand on a decent and Christianised Aristotelianism; he was even in a sense ready to compromise upon the merely metaphysical issue of the Nominalists and the Realists. He would never have maintained alone the great war that was coming, for a balanced and humanised Christianity; but when it came, he was entirely on its side. He was called the Universal Doctor,because of the range of his scientific studies; yet he was in truth a specialist. The popular legend is never quite wrong; if a man of science is a magician, he was a magician. And the man of science has always been much more of a magician than the priest; since he would "control the elements" rather than submit to the Spirit who is more elementary than the elements.	この偉大なドイツ人は、その最も著名な時期にはパリの教授として知られていましたが、それ以前にはしばらくの間、ケルンの教授を務めていました。その美しいローマ風の都市では、中世の学生生活という、あの並外れた生活様式を愛する人々が、何千人もの規模で彼の周りに集まりました。彼らは「ナシオン（Nations）」と呼ばれる大きな集団を形成して集まっていたのですが、この事実は、中世のナショナリズムと近代的なナショナリズムの違いを非常によく物語っています。なぜなら、ある朝、スペイン人学生とスコットランド人学生の間、あるいはフランドル人とフランス人の間で乱闘が起き、最も純粋な愛国心に基づいて剣が閃いたり石が飛び交ったりしたとしても、彼ら全員が同じ哲学を学ぶために同じ学校に集まっていたという事実に変わりはないからだ。そして、それが争いの勃発を防ぐことはできなかったとしても、その終結には大いに寄与していたかもしれない。地球の果てから集まったこの雑多な人々の集団を前に、科学の父は、太陽や彗星、魚や鳥に関する奇妙な知恵の巻物を広げた。彼はアリストテレス派であり、いわばアリストテレスの実験的な示唆をさらに発展させた人物であり、その点において彼は完全に独創的であった。彼は、人間や道徳といったより深遠な問題については、独創性を追求することにあまり関心を示さなかった。それらに関しては、品位がありキリスト教化されたアリストテレス主義を継承することに満足していた。ある意味では、名目論者と実体論者の間の、単なる形而上学的な論争についても、妥協する用意さえあった。彼は、均衡のとれた人間味あふれるキリスト教を求めて、後に勃発する大戦争を単独で戦い抜くようなことは決してしなかっただろう。しかし、その戦争が実際に起こったとき、彼は完全にその側に立った。彼の科学的研究の範囲の広さから、彼は「万学の博士」と呼ばれたが、実のところ彼は専門家であった。民間の伝説が完全に間違っていることは決してない。もし科学者が魔術師であるならば、彼はまさに魔術師であった。そして、科学者は常に司祭よりもはるかに魔術師的であった。なぜなら、彼は「元素を支配する」ことを選び、元素よりも根源的な「霊」に服従することを拒んだからである。
Among the students thronging into the lecture-rooms there was one student, conspicuous by his tall and bulky figure, and completely failing or refusing to be conspicuous for anything else. He was so dumb in the debates that his fellows began to assume an American significance in the word dumbness; for in that land it is a synonym for dullness. It is clear that, before long, even his imposing stature began to have only the ignominious immensity of the big boy left behind in the lowest form. He was called the Dumb Ox. He was the object, not merely of mockery, but of pity. One good-natured student pitied him so much as to try to help him with his lessons, going over the elements of logic like an alphabet in a horn-book. The dunce thanked him with pathetic politeness; and the philanthropist went on swimmingly, till he came to a passage about which he was himself a little doubtful; about which, in point of fact, he was wrong. Whereupon the dunce, with every appearance of embarrassment and disturbance, pointed out a possible solution which happened to be right. The benevolent student was left staring, as at a monster, at this mysterious lump of ignorance and intelligence; and strange whispers began to run round the schools.	講義室に押し寄せる学生たちの中に、背が高くがっしりとした体格でひときわ目立つ学生が一人いたが、それ以外の点ではまったく目立たない、あるいは目立つことを拒んでいるようだった。彼は討論の場であまりにも無口だったため、仲間たちは「無口」という言葉にアメリカ的な意味合いを見出し始めた。というのも、あの国では「無口」は「鈍感」の同義語だからである。やがて、彼の堂々とした体格さえも、最下級の学年で取り残された「大柄な少年」の持つ、ただただ不名誉な巨大さしか持たなくなってしまったことは明らかだった。彼は「間抜けな牛」と呼ばれた。彼は単なる嘲笑の対象であるだけでなく、同情の対象でもあった。ある気立ての良い学生は、彼を深く憐れみ、授業の手助けをしようと試みた。まるで初等読本でアルファベットを教えるかのように、論理学の基礎を一つひとつ丁寧に解説したのだ。そのおバカな生徒は、哀れなほど礼儀正しく彼に感謝した。そして、その慈善家のような学生は順調に進めていたが、ある箇所に差し掛かったとき、彼自身も少し確信が持てなくなった。実際、その点については彼が間違っていたのだ。すると、そのおバカな生徒は、明らかに当惑し動揺した様子を見せつつ、たまたま正解となる可能性のある解答を指摘した。その慈善家の学生は、まるで怪物を見るかのように、この無知と知性が混在する謎めいた塊を呆然と見つめるしかなく、学校中では奇妙な噂が囁かれ始めた。
A regular religious biographer of Thomas Aquinas (who, needless to say, was the dunce in question) has said that by the end of this interview "his love of truth overcame his humility"; which, properly understood, is precisely true. But it does not, in the secondary psychological and social sense, describe all the welter of elements that went on within that massive head. All the relatively few anecdotes about Aquinas have a very peculiar vividness if we visualise the type of man; and this is an excellent example. Amid those elements was something of the difficulty which the generalising intellect has in adapting itself suddenly to a tiny detail of daily life; there was something of the shyness of really well-bred people about showing off; there was something even, perhaps, of that queer paralysis, and temptation to prefer even misunderstandings to long explanations, which led Sir James Barrie, in his amusing sketch, to allow himself to be saddled with a Brother Henry he never possessed, rather than exert himself to put in a word of warning. These other elements doubtless worked with the very extraordinary humility of this very extraordinary man; but another element worked with his equally unquestionable "love of truth" in bringing the misunderstanding to an end. It is an element that must never be left out of the make-up of St. Thomas. However dreamy or distracted or immersed in theories he might be, he had any amount of Common Sense; and by the time it came, not only to being taught, but to being taught wrong, there was something in him that said sharply, "Oh, this has got to stop!"	トマス・アクィナス（言うまでもなく、この話に登場する「おバカさん」のことである）の伝記を数多く執筆しているある著者は、この対話の終わり頃には「彼の真理への愛が謙虚さを上回った」と述べている。これを正しく理解すれば、まさにその通りである。しかし、二次的な心理的・社会的な意味において言えば、この言葉だけでは、あの巨大な頭脳の中で渦巻いていたあらゆる要素のすべてを説明しきれてはいない。アクィナスに関する比較的少ない逸話の数々は、彼の性格を想像してみれば、どれも非常に独特な鮮やかさを帯びてくる。そして、これはその好例である。そうした要素の中には、一般化する知性が日常生活の些細な細部に突然適応することの難しさのようなものが含まれていた。また、見栄を張ることに対する、真に教養ある人々特有の照れくささも感じられた。さらには、おそらく、あの奇妙な麻痺状態や、長い説明よりも誤解さえも好んでしまう誘惑さえも、そこにはあった。それは、サー・ジェームズ・バリーが、その愉快なスケッチの中で、警告の一言を口にする労力を費やすよりは、実際には存在しなかった「ヘンリー修道士」という役を背負わされることを選んだ理由となったものである。これらの要素は、この極めて非凡な人物の、極めて並外れた謙虚さと相まって作用したに違いない。しかし、誤解に終止符を打つにあたっては、彼の同様に疑いようのない「真実への愛」と相まって作用した別の要素もあった。それは、セント・トーマスの人柄を語る上で決して欠かすことのできない要素である。彼がどれほど夢想家であったり、気が散っていたり、理論に没頭していたりしたとしても、彼には並外れた常識が備わっていた。そして、教えを受けるだけでなく、間違った教えを押し付けられるに至った時、彼の中には鋭く「ああ、これはもうやめなければならない！」と告げる何かがあったのだ。
It seems probable that it was Albertus Magnus himself, the lecturer and learned teacher of all these youths, who first suspected something of the kind. He gave Thomas small jobs to do, of annotation or exposition; he persuaded him to banish his bashfulness so as to take part in at least one debate. He was a very shrewd old man and had studied the habits of other animals besides the salamander and the unicorn. He had studied many specimens of the most monstrous of all monstrosities; that is called Man. He knew the signs and marks of the sort of man, who is in an innocent way something of a monster among men. He was too good a schoolmaster not to know that the dunce is not always a dunce. He learned with amusement that this dunce had been nicknamed the Dumb Ox by his school-fellows. All that is natural enough; but it does not take away the savour of something rather strange and symbolic, about the extraordinary emphasis with which he spoke at last. For Aquinas was still generally known only as one obscure and obstinately unresponsive pupil, among many more brilliant and promising pupils, when the great Albert broke silence with his famous cry and prophecy; "You call him a Dumb Ox; I tell you this Dumb Ox shall bellow so loud that his bellowings will fill the world."	こうした若者たちの講師であり、博識な教師でもあったアルベルトゥス・マグヌス自身が、最初にそのようなことを察知した可能性が高いようだ。彼はトマスに、注釈や解説といった小さな仕事を任せ、少なくとも一度は討論に参加できるよう、彼の内気さを克服するよう説得した。彼は非常に鋭い洞察力を持つ老人であり、サラマンダーやユニコーン以外の動物の習性についても研究を重ねてきた。彼は、あらゆる怪物の中でも最も怪奇な存在である「人間」という標本を数多く研究してきた。彼は、人間の中で無邪気な形で、ある種の怪物とも言えるような人物の特徴や兆候を知っていた。彼はあまりにも優れた教師であったため、愚か者が必ずしも愚か者とは限らないことを知っていた。彼は、この愚か者が同級生たちから「無口な牛」というあだ名で呼ばれていたことを、面白がって知った。それ自体はごく自然なことだが、それでも、彼が最後に発した言葉の並外れた強調には、どこか奇妙で象徴的な趣が感じられた。というのも、偉大なるアルベルトが「お前たちは彼を『愚かな牛』と呼んでいるが、この『愚かな牛』は、その鳴き声が世界中に響き渡るほど大声で吠えることになるだろう」という有名な叫びと予言をもって沈黙を破った当時、アクィナスは、より輝かしく将来有望な多くの生徒たちの中に埋もれた、ただの一人の目立たず、頑として反応しない生徒としてしか一般に知られていなかったからだ。
To Albertus Magnus, as to Aristotle or Augustine or any number of other and older teachers, St. Thomas was always ready, with the hearty sort of humility, to give thanks for all his thinking. None the less, his own thinking was an advance on Albertus and the other Aristotelians, just as it was an advance on Augustine and the Augustinians. Albert had drawn attention to the direct study of natural facts, if only through fables like the unicorn and the salamander but the monster called Man awaited a much more subtle and flexible vivi-section. The two men, however, became close friends and their friendship counts for a great deal in this central fight of the Middle Ages. For, as we shall see, the rehabilitation of Aristotle was a revolution almost as revolutionary as the exaltation of Dominic and Francis; and St. Thomas was destined to play a striking part in both. It will be realised that the Aquino family had ultimately abandoned its avenging pursuit of its ugly duckling; who, as a black friar, should perhaps be called its black sheep. Of that escape some picturesque stories are told. The black sheep generally profits at last by quarrels among the white sheep of a family. They begin by quarrelling with him, but they end by quarrelling with each other. There is a rather confusing account concerning which members of his family came over to his side, while he was still imprisoned in the tower. But it is a fact that he was very fond of his sisters, and therefore probably not a fable that it was they who engineered his escape. According to the story, they rigged up a rope to the top of the tower, attached to a big basket, and it must have been rather a big basket if he was indeed lowered in this fashion from his prison, and escaped into the world. Anyhow, he did escape by energy, external or internal. But it was only an individual energy. The world was still pursuing and persecuting the Friars, quite as much as when they fled along the road to Rome. Thomas Aquinas had the good fortune to gather under the shadow of the one great outstanding Friar, whose respectability it was difficult to dispute, the learned and orthodox Albertus; but even he and his were soon troubled by the growing storm that threatened the new popular movements in the Church. Albertus was summoned to Paris, to receive the degree of a Doctor; but everyone knew that every move in that game had the character of a challenge. He made only the request, which probably looked like an eccentric request, that he should take his Dumb Ox with him. They set out, like ordinary Friars or religious vagabonds; they slept in such monasteries as they could find; and finally in the monastery of St. James in Paris, where Thomas met another Friar who was also another friend.	アルベルトゥス・マグヌスに対しても、アリストテレスやアウグスティヌス、あるいはその他多くの先人たちの教えに対しても、聖トマスは常に、心からの謙虚さをもって、自らの思考のすべてに感謝する用意があった。とはいえ、彼の独自の思考は、アルベルトゥスや他のアリストテレス派の思想家たちに対する進歩であったのと同様に、アウグスティヌスやアウグスティヌス派の思想家たちに対する進歩でもあった。アルベルトゥスは、たとえユニコーンやサラマンダーのような寓話を通じてとはいえ、自然的事実の直接的な研究に注目を集めたが、「人間」という名の怪物は、はるかに繊細かつ柔軟な解剖を待っていた。しかし、この二人の男は親しい友人となり、その友情は中世のこの中心的な闘いにおいて極めて重要な役割を果たした。というのも、後で見るように、アリストテレスの復権は、ドミニコやフランシスコの称揚にほぼ匹敵するほどの革命的な出来事であり、聖トマスはその両方で際立った役割を果たす運命にあったからである。アキノ家が、最終的にはその「醜いアヒルの子」 ――黒衣の修道士として、おそらく「黒羊」と呼ぶべき存在――に対する復讐的な追及を断念したことがわかるだろう。その脱出については、いくつかの絵になるような話が語られている。「黒い羊」は、たいてい、家族の「白い羊」たちの間の争いによって、最終的に利益を得るものだ。彼らは最初は彼と争うが、最終的には互いに争うことになる。彼がまだ塔に投獄されていた間、どの家族が彼の味方についたかについては、少々混乱を招くような記述がある。しかし、彼が姉妹たちを深く愛していたのは事実であり、したがって、彼の脱出を画策したのが彼女たちであったというのは、おそらく伝説ではないだろう。物語によれば、彼女たちは塔の頂上までロープを張り、そこに大きな籠を結びつけた。もし彼が実際にこの方法で牢獄から降ろされ、世へと逃れたのであれば、それはかなり大きな籠だったに違いない。いずれにせよ、彼は外的なものであれ内的なものであれ、その活力によって脱出したのである。しかし、それはあくまで個人の活力に過ぎなかった。世間は、修道士たちがローマへの道を逃げていた頃と全く変わらず、依然として彼らを追跡し、迫害し続けていた。トマス・アクィナスは幸運にも、その威信を疑う余地のない、傑出した一人の修道士の庇護の下で、博学かつ正統派のアルベルトスを集めることができた。しかし、彼とその仲間たちでさえ、教会内で台頭しつつあった新たな民衆運動を脅かす、高まりつつある嵐に間もなく悩まされることになった。アルベルトスは博士号を授与されるためパリに召喚されたが、その駆け引きの一挙手一投足が挑戦状のような性格を帯びていることは、誰もが知っていた。彼が唯一求めたのは――おそらく風変わりな要求に見えただろうが――、自分の「愚かな牛」を連れて行くことだけだった。彼らは、ごく普通の修道士、あるいは宗教的な放浪者のように旅立ち、見つかる限りの修道院で寝泊まりし、ついにはパリの聖ヤコブ修道院にたどり着いた。そこでトマスは、また別の友人である修道士と出会った。
Perhaps under the shadow of the storm that menaced all Friars, Bonaventure, the Franciscan, grew into so great a friendship with Thomas the Dominican, that their contemporaries compared them to David and Jonathan. The point is of some interest; because it would be quite easy to represent the Franciscan and the Dominican as flatly contradicting each other. The Franciscan may be represented as the Father of all the Mystics; and the Mystics can be represented as men who maintain that the final fruition or joy of the soul is rather a sensation than a thought. The motto of the Mystics has always been, "Taste and see." Now St. Thomas also began by saying, "Taste and see"; but he said it of the first rudimentary impressions of the human animal. It might well be maintained that the Franciscan puts Taste last and the Dominican puts it first. It might be said that the Thomist begins with something solid like the taste of an apple, and afterwards deduces a divine life for the intellect; while the Mystic exhausts the intellect first, and says finally that the sense of God is something like the taste of an apple. A common enemy might claim that St. Thomas begins with the taste of fruit and St. Bonaventure ends with the taste of fruit. But they are both right; if I may say so, it is a privilege of people who contradict each other in their cosmos to be both right. The Mystic is right in saying that the relation of God and Man is essentially a love-story; the pattern and type of all love-stories. The Dominican rationalist is equally right in saying that the intellect is at home in the topmost heavens; and that the appetite for truth may outlast and even devour all the duller appetites of man.	おそらく、すべての修道士たちを脅かした嵐の影の下で、フランシスコ会のボナヴェントゥラは、ドミニコ会のトマスと非常に深い友情を育み、同時代の人々は二人をダビデとヨナタンに例えたほどであった。この点は少なからず興味深い。というのも、フランシスコ会とドミニコ会を、互いに真っ向から対立する存在として描くことは極めて容易だからである。フランシスコ会は、あらゆる神秘主義者の父として描かれるかもしれない。そして、神秘主義者たちは、魂の究極の至福や喜びは、思考というよりはむしろ感覚であるとする人々として描かれることができる。神秘主義者たちのモットーは、常に「味わって見よ」であった。さて、聖トマスもまた、「味わって見よ」という言葉から始めたが、彼がそう言ったのは、人間という動物が最初に受ける初歩的な印象についてのことだった。フランシスコ会は「味わえ」を最後に置き、ドミニコ会はそれを最初に置いていると主張しても差し支えないだろう。トマス主義者はリンゴの味のような確固たるものから始め、その後で知性のための神的な生活を導き出すのに対し、神秘主義者はまず知性を極限まで使い果たし、最終的に神を感じることはリンゴの味のようなものだと述べる、と言えるかもしれない。ある共通の敵は、聖トマスは果実の味から始め、聖ボナヴェントゥラは果実の味で終わる、と主張するかもしれない。しかし、両者とも正しい。あえて言えば、それぞれの世界観において互いに矛盾する者たちが、ともに正しいというのは、ある種の特権なのである。神秘主義者が、神と人間の関係は本質的にラブストーリーであり、あらゆるラブストーリーの原型であると述べるのは正しい。同様に、ドミニコ会の合理主義者が、知性は至高の天界に安住しており、真理への渇望は人間のあらゆる鈍い欲望よりも長く続き、さらにはそれらを飲み込んでしまうことさえあると述べるのも、同様に正しいのである。
At the moment Aquinas and Bonaventure were encouraged in the possibility that they were both right; by the almost universal agreement that they were both wrong. It was in any case a time of wild disturbance, and, as is common in such times, those who were trying to put things right were most vigorously accused of putting things wrong. Nobody knew who would win in that welter; Islam, or the Manichees of the Midi; or the two-faced and mocking Emperor; or the Crusades; or the old Orders of Christendom. But some men had a very vivid feeling that everything was breaking up; and that all the recent experiments or excesses were part of the same social dissolution; and there were two things that such men regarded as signs of ruin; one was the awful apparition of Aristotle out of the East, a sort of Greek god supported by Arabian worshippers; and the other was the new freedom of the Friars. It was the opening of the monastery and the scattering of the monks to wander over the world. The general feeling that they wandered like sparks from a furnace hitherto contained; the furnace of the abnormal love of God: the sense that they would utterly unbalance the common people with the counsels of perfection; that they would drift into being demagogues; all this finally burst out in a famous book called The Perils of the Latter Times, by a furious reactionary, William de St. Amour. It challenged the French King and the Pope, so that they established an enquiry. And Aquinas and Bonaventure, the two incongruous friends, with their respectively topsy-turvy universes, went up to Rome together, to defend the freedom of the Friars.	当時、アクィナスとボナヴェントゥラは、自分たちが共に間違っているというほぼ普遍的な合意があったからこそ、自分たちが共に正しいかもしれないという可能性に勇気づけられていた。いずれにせよ、それは激動の時代であり、そうした時代によくあることだが、事態を正そうとする者たちこそが、事態を悪化させていると最も激しく非難されていたのである。その混沌の中で、誰が勝利を収めるのか、誰にも分からなかった。イスラム教か、南仏のマニ教徒か、あるいは二面性があり嘲笑的な皇帝か、十字軍か、それともキリスト教世界の古い騎士団か。しかし、ある人々には、すべてが崩壊しつつあるという極めて鮮明な感覚があった。そして、近年のあらゆる試みや行き過ぎは、すべて同じ社会的崩壊の一部であると感じていた。そうした人々が破滅の兆候と見なしていたものが二つあった。一つは、東方から現れたアリストテレスの恐ろしい幻影――アラブの崇拝者たちに支えられた、ある種のギリシャの神のような存在――であり、もう一つは、修道士たちの新たな自由であった。それは、修道院の門が開かれ、修道士たちが世界中をさまようために散り散りになったことだった。彼らは、これまで封じ込められていた炉――異常な神への愛という炉――から飛び出した火花のようにさまよっているという一般的な感覚、すなわち、彼らが「完全への勧告」によって庶民の均衡を完全に崩し、民衆扇動者へと変貌してしまうのではないかという懸念――これらすべてが、最終的に、激昂した反動主義者ウィリアム・ド・サン・アムールによる『末世の危険』という有名な書物の中で爆発的に表出することとなった。この書はフランス王と教皇に異議を唱えたため、両者は調査委員会を設置した。そして、互いに相容れない友人であり、それぞれがひっくり返ったような世界観を持つトマス・アクィナスとボナヴェントゥラは、修道士たちの自由を擁護するために共にローマへと向かった。
Thomas Aquinas defended the great vow of his youth, for freedom and for the poor; and it was probably the topmost moment of his generally triumphant career; for he turned back the whole backward movement of his time. Responsible authorities have said that, but for him, the whole great popular movement of the Friars might have been destroyed. With this popular victory the shy and awkward student finally becomes a historical character and a public man. After that, he was identified with the Mendicant Orders. But while St. Thomas may be said to have made his name in the defence of the Mendicant Orders against the reactionaries, who took the same view of them as his own family had taken, there is generally a difference between a man making his name and a man really doing his work. The work of Thomas Aquinas was yet to come; but less shrewd observers than he could already see that it was coming. Broadly speaking, the danger was the danger of the orthodox, or those who too easily identify the old order with the orthodox, forcing a final and conclusive condemnation of Aristotle. There had already been rash and random condemnations to that effect, issued here and there, and the pressure of the narrower Augustinians upon the Pope and the principal judges became daily more pressing. The peril had appeared, not unnaturally, because of the historical and geographical accident of the Moslem proximity to the culture of Byzantium. The Arabs had got hold of the Greek manuscripts before the Latins who were the true heirs of the Greeks. And Moslems, though not very orthodox Moslems, were turning Aristotle into a pantheist philosophy still less acceptable to orthodox Christians. This second controversy, however, requires more explanation than the first. As is remarked on an introductory page, most modern people do know that St. Francis at least was a liberator of large sympathies; that, whatever their positive view of medievalism, the Friars were in a relative sense a popular movement, pointing to greater fraternity and freedom; and a very little further information would inform them that this was every bit as true of the Dominican as of the Franciscan Friars. Nobody now is particularly likely to start up in defence of feudal abbots or fixed and stationary monks, against such impudent innovators as St. Francis and St. Thomas. We may therefore be allowed to summarise briefly the great debate about the Friars, though it shook all Christendom in its day. But the greater debate about Aristotle presents a greater difficulty; because there are modern misconceptions about it which can only be approached with a little more elaboration.	トマス・アクィナスは、自由と貧しい人々のために、若き日に立てた偉大な誓いを貫き通した。それは、概して輝かしい彼の生涯において、おそらく最も輝かしい瞬間であった。なぜなら、彼は当時のあらゆる逆行的な動きを食い止めたからである。権威ある専門家たちは、彼がいなければ、修道士たちによるこの偉大な大衆運動全体が壊滅していたかもしれないと述べている。この大衆的な勝利により、内気で不器用だった学生は、ついに歴史上の人物であり、公人となった。その後、彼は托鉢修道会そのものと同一視されるようになった。しかし、聖トマスが、自身の家族と同じ見解を持っていた反動派たちに対して托鉢修道会を擁護したことで名声を確立したと言えるとしても、名声を確立することと、実際にその仕事を成し遂げることとの間には、一般的に違いがある。トマス・アクィナスの業績はまだこれからだった。しかし、彼ほど鋭敏ではない観察者たちでさえ、それが到来しつつあることはすでに察知していた。大まかに言えば、その危険とは、正統派、あるいは旧来の秩序を安易に正統派と同一視する人々が、アリストテレスに対する最終的かつ決定的な非難を強行しようとする危険であった。その趣旨による軽率で無計画な非難はすでにあちこちで発せられており、偏狭なアウグスティヌス派が教皇や主要な裁判官に及ぼす圧力は日増しに強まっていた。この危機が現れたのは、イスラム教徒がビザンツ文化に地理的に近接していたという歴史的・地理的な偶然によるものであり、決して不自然なことではなかった。アラブ人は、ギリシャ人の真の継承者であるラテン人よりも先に、ギリシャ語の写本を手に入れていたのだ。そしてイスラム教徒たちは――たとえそれほど正統的とは言えない者たちであったにせよ――アリストテレスの思想を汎神論的な哲学へと変容させており、それは正統派のキリスト教徒にとってはなおさら受け入れがたいものとなっていた。しかし、この第二の論争については、第一の論争よりもさらに詳しい説明が必要である。序文で指摘されているように、現代人の大半は、少なくとも聖フランシスコが幅広い共感を集めた解放者であったこと、中世主義に対する肯定的な見解の如何にかかわらず、修道士たちは相対的な意味で、より大きな兄弟愛と自由を指し示す大衆運動であったことを知っている。そして、ほんの少しの追加情報があれば、これがフランシスコ会修道士と同様にドミニコ会修道士にも全く同様に当てはまることを理解できるだろう。今や、聖フランシスコや聖トマスのような厚かましい革新者たちに対して、封建的な修道院長や、定住して動かない修道士たちを擁護しようとする人は、おそらく誰もいないだろう。したがって、当時キリスト教世界全体を揺るがした修道士たちをめぐる大論争については、ここで簡潔に要約しても差し支えないだろう。しかし、アリストテレスをめぐるより大きな論争については、現代においてそれに関する誤解が存在するため、もう少し詳しく説明しなければ理解しがたいという難しさがある。
Perhaps there is really no such thing as a Revolution recorded in history. What happened was always a Counter-Revolution. Men were always rebelling against the last rebels; or even repenting of the last rebellion. This could be seen in the most casual contemporary fashions, if the fashionable mind had not fallen into the habit of seeing the very latest rebel as rebelling against all ages at once. The Modern Girl with the lipstick and the cocktail is as much a rebel against the Woman's Rights Woman of the '80's, with her stiff stick-up collars and strict teetotalism, as the latter was a rebel against the Early Victorian lady of the languid waltz tunes and the album full of quotations from Byron; or as the last, again, was a rebel against a Puritan mother to whom the waltz was a wild orgy and Byron the Bolshevist of his age. Trace even the Puritan mother back through history and she represents a rebellion against the Cavalier laxity of the English Church, which was at first a rebel against the Catholic civilisation, which had been a rebel against the Pagan civilisation. Nobody but a lunatic could pretend that these things were a progress; for they obviously go first one way and then the other. But whichever is right, one thing is certainly wrong; and that is the modern habit of looking at them only from the modern end. For that is only to see the end of the tale; they rebel against they know not what, because it arose they know not when; intent only on its ending, they are ignorant of its beginning; and therefore of its very being. The difference between the smaller cases and the larger, is that in the latter there is really so huge a human upheaval that men start from it like men in a new world; and that very novelty enables them to go on very long; and generally to go on too long. It is because these things start with a vigorous revolt that the intellectual impetus lasts long enough to make them seem like a survival. An excellent example of this is the real story of the revival and the neglect of Aristotle. By the end of the medieval time, Aristotelianism did eventually grow stale. Only a very fresh and successful novelty ever gets quite so stale as that.	おそらく、歴史に記録されているような「革命」というものは、実際には存在しないのかもしれない。起こったことは、常に「反革命」に過ぎなかった。人々は常に、直前の反逆者たちに対して反旗を翻していたか、あるいは直前の反乱を悔い改めてさえいたのだ。もし、流行に敏感な人々の意識が、最新の反逆者を「あらゆる時代に対して同時に反旗を翻している」と見なす習慣に陥っていなければ、このことは、最も気取らない現代のファッションの中にも見て取れたはずである。口紅を塗り、カクテルを片手に持つ「モダン・ガール」は、堅苦しい立ち襟と厳格な禁酒主義を掲げた1880年代の「女性権利運動家」に対して、まさに反逆者である。それは、後者が、物憂げなワルツの調べとバイロンの引用句で埋め尽くされたアルバムを愛したヴィクトリア朝初期の淑女に対して反逆者であったのと同じくらいである。あるいは、そのヴィクトリア朝初期の淑女が、ワルツを「乱交の宴」と見なし、バイロンを「その時代のボルシェビキ」とみなした清教徒的な母親に対する反逆者であったのと同様に。その清教徒的な母親をさらに歴史を遡ってたどれば、彼女は英国国教会のキャバリアー的な寛容さに対する反逆を体現しており、その国教会は当初、カトリック文明に対する反逆者であり、カトリック文明は異教文明に対する反逆者であったのである。これらを「進歩」だと主張できるのは狂人だけだろう。なぜなら、それらは明らかに、ある時は一方へ、またある時はもう一方へと揺れ動いているからだ。しかし、どちらが正しいにせよ、一つだけ確実に間違っていることがある。それは、現代の視点からしかそれらを見ようとしない現代の習慣である。それは物語の結末しか見ていないに過ぎないからだ。彼らは、いつ生じたのかさえ知らないものに対して反逆している。結末のみに目を向けるあまり、その始まりを知らず、ひいてはその存在そのものさえも理解していないのである。小規模な事例と大規模な事例との違いは、後者においては実に巨大な人間的激変が生じ、人々があたかも新しい世界に足を踏み入れたかのようにそこから出発することにある。そして、その斬新さこそが、彼らに非常に長く――そして概して長すぎるほどに――継続することを可能にするのである。こうした事象が力強い反乱から始まるからこそ、知的推進力は、それらが「生き残り」であるかのように思われるほど長く持続するのだ。その好例が、アリストテレスの再評価とその後忘れ去られたという実話である。中世の終わり頃には、アリストテレス主義は結局、陳腐化してしまった。これほどまでに陳腐化するのは、極めて斬新で成功を収めた新奇なものでなければあり得ない。
When the moderns, drawing the blackest curtain of obscurantism that ever obscured history, decided that nothing mattered much before the Renaissance and the Reformation, they instantly began their modern career by falling into a big blunder. It was the blunder about Platonism. They found, hanging about the courts of the swaggering princes of the sixteenth century (which was as far back in history as they were allowed to go) certain anti-clerical artists and scholars who said they were bored with Aristotle and were supposed to be secretly indulging in Plato. The moderns, utterly ignorant of the whole story of the medievals, instantly fell into the trap. They assumed that Aristotle was some crabbed antiquity and tyranny from the black back of the Dark Ages, and that Plato was an entirely new Pagan pleasure never yet tasted by Christian men. Father Knox has shown in what a startling state of innocence is the mind of Mr. H. L. Mencken, for instance, upon this point. In fact, of course, the story is exactly the other way round. If anything, it was Platonism that was the old orthodoxy. It was Aristotelianism that was the very modern revolution. And the leader of that modern revolution was the man who is the subject of this book.	近代主義者たちは、歴史をかつてないほど覆い隠す、最も漆黒の蒙昧主義の幕を引き、ルネサンスや宗教改革以前のことは何一つ重要ではないと決めつけたとき、彼らは即座に大きな過ちを犯すことから、その近代的な歩みを始めたのである。それはプラトン主義をめぐる過ちであった。彼らは、16世紀の威張り散らす諸侯の宮廷（彼らが遡ることが許されていた歴史の限界）にたむろする、ある反教権的な芸術家や学者たちを見つけた。彼らはアリストテレスに飽き飽きしていると語り、密かにプラトンに耽溺していると見なされていたのである。中世の全貌について全く無知だった近代派は、即座にその罠に陥った。彼らは、アリストテレスを「暗黒時代」の暗い裏側からの、古臭く抑圧的な存在だと見なし、プラトンをキリスト教徒がこれまで味わったことのない、全く新しい異教的な喜びだと想定した。例えば、ノックス神父は、この点に関してH・L・メンケン氏の精神がいかに驚くべき無垢な状態にあるかを明らかにしている。実際、もちろん、事実はまったく逆である。むしろ、プラトン主義こそが古い正統派であり、アリストテレス主義こそがまさに現代的な革命であった。そして、その現代的革命の指導者こそが、本書の主題となっている人物である。
The truth is that the historical Catholic Church began by being Platonist; by being rather too Platonist. Platonism was in that golden Greek air that was breathed by the first great Greek theologians. The Christian Fathers were much more like the Neo-Platonists than were the scholars of the Renaissance; who were only Neo-Neo-Platonists. For Chrysostom or Basil it was as ordinary and normal to think in terms of the Logos, or the Wisdom which is the aim of philosophers, as it is to any men of any religion today to talk about social problems or progress or the economic crisis throughout the world. St. Augustine followed a natural mental evolution when he was a Platonist before he was a Manichean, and a Manichean before he was a Christian. And it was exactly in that last association that the first faint hint, of the danger of being too Platonist, may be seen.	実のところ、歴史上のカトリック教会は、プラトン主義的、いや、むしろ過度にプラトン主義的であったことから始まった。プラトン主義は、初期の偉大なギリシャ人神学者たちが吸い込んだ、あの黄金のギリシャの空気の中に息づいていた。キリスト教の教父たちは、ルネサンス期の学者たち――彼らはあくまで「新・新プラトン主義者」に過ぎなかった――よりも、はるかに新プラトン主義者に近かった。クリソストモスやバシレイオスにとって、「ロゴス」、すなわち哲学者たちが目指す「知恵」という概念を用いて考えることは、今日のあらゆる宗教の人々が社会問題や進歩、あるいは世界的な経済危機について語るのと同じくらい、ごくありふれた、当たり前のことだった。聖アウグスティヌスは、マニ教徒になる前にプラトン主義者であり、キリスト教徒になる前にマニ教徒であったという、自然な精神的変遷をたどった。そして、まさにその最後の段階において、プラトン主義的になりすぎる危険性についての、最初の微かな兆候が見て取れるのである。
From the Renaissance to the nineteenth century, the Moderns have had an almost monstrous love of the Ancients. In considering medieval life, they could never regard the Christians as anything but the pupils of the Pagans; of Plato in ideas, or Aristotle in reason and science. It was not so. On some points, even from the most monotonously modern standpoint, Catholicism was centuries ahead of Platonism or Aristotelianism. We can see it still, for instance, in the tiresome tenacity of Astrology. On that matter the philosophers were all in favour of superstition; and the saints and all such superstitious people were against superstition. But even the great saints found it difficult to get disentangled from this superstition. Two points were always put by those suspicious of the Aristotelianism of Aquinas; and they sound to us now very quaint and comic, taken together. One was the view that the stars are personal beings, governing our lives: the other the great general theory that men have one mind between them; a view obviously opposed to immortality; that is, to individuality. Both linger among the Moderns: so strong is still the tyranny of the Ancients. Astrology sprawls over the Sunday papers, and the other doctrine has its hundredth form in what is called Communism: or the Soul of the Hive.	ルネサンスから19世紀にかけて、近代人たちは古代人に対して、ほとんど異常とも言えるほどの愛着を抱いてきた。中世の生活を考える際、彼らはキリスト教徒を、思想においてはプラトンの、理性や科学においてはアリストテレスの、単なる弟子としてしか見なすことができなかった。しかし、実際はそうではなかった。いくつかの点において、たとえ最も画一的な近代的な観点から見たとしても、カトリックはプラトン主義やアリストテレス主義よりも何世紀も先を行っていたのである。例えば、占星術のうんざりするほどの根強さの中に、そのことは今も見て取れる。この問題に関して、哲学者たちは皆、迷信を支持していたが、聖人たちやそのような迷信深い人々は皆、迷信に反対していた。しかし、偉大な聖人たちでさえ、この迷信から抜け出すのは困難だった。アクィナスのアリストテレス主義に疑念を抱く者たちは、常に二つの点を指摘していたが、それらを併せて考えると、現代の私たちには非常に風変わりで滑稽に聞こえる。一つは、星々が人格的な存在であり、私たちの生活を支配しているという見解である。もう一つは、人間は皆で一つの精神を共有しているという大まかな一般理論であり、これは明らかに不滅――すなわち個性――に反する見解である。これら両者は現代人の中にも残っている。それほどまでに、古代人の専制は依然として強いのである。占星術は日曜紙の至る所に蔓延しており、もう一つの教義は、いわゆる共産主義、すなわち「群れの魂」という形で百の変容を遂げている。
For on one preliminary point, this position must not be misunderstood. When we praise the practical value of the Aristotelian Revolution, and the originality of Aquinas in leading it, we do not mean that the Scholastic philosophers before him had not been philosophers, or had not been highly philosophical, or had not been in touch with ancient philosophy. In so far as there was ever a bad break in philosophical history, it was not before St. Thomas, or at the beginning of medieval history; it was after St. Thomas and at the beginning of modern history. The great intellectual tradition that comes down to us from Pythagoras and Plato was never interrupted or lost through such trifles as the sack of Rome, the triumph of Attila or all the barbarian invasions of the Dark Ages. It was only lost after the introduction of printing, the discovery of America, the founding of the Royal Society and all the enlightenment of the Renaissance and the modern world. It was there, if anywhere, that there was lost or impatiently snapped the long thin delicate thread that had descended from distant antiquity; the thread of that unusual human hobby; the habit of thinking. This is proved by the fact that the printed books of this later period largely had to wait for the eighteenth century, or the end of the seventeenth century, to find even the names of the new philosophers; who were at the best a new kind of philosophers. But the decline of the Empire, the Dark Ages and the early Middle Ages, though too much tempted to neglect what was opposed to Platonic philosophy, had never neglected philosophy. In that sense St. Thomas, like most other very original men, has a long and clear pedigree. He himself is constantly referring back to the authorities from St. Augustine to St. Anselm, and from St. Anselm to St. Albert, and even when he differs, he also defers.	まず、ある予備的な点について、この立場を誤解してはならない。私たちがアリストテレス的革命の実践的価値や、それを主導したアクィナスの独創性を称賛するとき、それは、彼以前のスコラ哲学者たちが哲学者ではなかった、あるいは高度に哲学的ではなかった、あるいは古代哲学と接点を持っていなかった、という意味ではない。哲学史において、もし「断絶」と呼べるようなものが存在したとするならば、それは聖トマス以前や中世史の始まりではなく、聖トマス以降、すなわち近代史の始まりにおいてであった。ピタゴラスやプラトンから私たちに受け継がれてきた偉大な知的伝統は、ローマ略奪やアッティラの勝利、あるいは暗黒時代のあらゆる蛮族の侵入といった些細な出来事によって、決して断絶したり失われたりしたことはない。それが失われたのは、活版印刷の導入、アメリカ大陸の発見、王立協会の設立、そしてルネサンスや近代世界におけるあらゆる啓蒙運動がもたらされた後のことだった。もしどこかで、遠い古代から受け継がれてきた長く細く繊細な糸――あの特異な人間の趣味、すなわち「思考する習慣」という糸――が失われたり、苛立ちから断ち切られたりしたとするなら、それはまさにその時期であった。このことは、この後の時代の印刷本が、新しい哲学者たちの名前さえ知るのに、18世紀、あるいは17世紀末まで待たなければならなかったという事実によって証明されている。彼らはせいぜい、新しい種類の哲学者たちに過ぎなかったのだ。しかし、帝国の衰退期、暗黒時代、そして中世初期は、プラトン哲学に反対するものを軽視しがちではあったものの、哲学そのものを決して軽視したことはなかった。その意味で、聖トマスは、他の多くの極めて独創的な人物と同様、長く明確な系譜を持っている。彼自身、聖アウグスティヌスから聖アンセルムへ、そして聖アンセルムから聖アルベルトへと、絶えず権威ある先人たちに言及しており、たとえ意見が異なるときでさえ、彼らに敬意を払っている。
A very learned Anglican once said to me, not perhaps without a touch of tartness, "I can't understand why everybody talks as if Thomas Aquinas were the beginning of the Scholastic philosophy. I could understand their saying he was the end of it." Whether or no the comment was meant to be tart, we may be sure that the reply of St. Thomas would have been perfectly urbane. And indeed it would be easy to answer with a certain placidity, that in his Thomist language the end of a thing does not mean its destruction, but its fulfilment. No Thomist will complain, if Thomism is the end of our philosophy, in the sense in which God is the end of our existence. For that does not mean that we cease to exist, but that we become as perennial as the philosophia perennis. Putting this claim on one side, however, it is important to remember that my distinguished interlocutor was perfectly right, in that there had been whole dynasties of doctrinal philosophers before Aquinas, leading up to the day of the great revolt of the Aristotelians. Nor was even that revolt a thing entirely abrupt and unforeseen. An able writer in the Dublin Review not long ago pointed out that in some respects the whole nature of metaphysics had advanced a long way since Aristotle, by the time it came to Aquinas. And that it is no disrespect to the primitive and gigantic genius of the Stagirite to say that in some respects he was really but a rude and rough founder of philosophy, compared with some of the subsequent subtleties of medievalism; that the Greek gave a few grand hints which the Scholastics developed into the most delicate fine shades. This may be an overstatement, but there is a truth in it. Anyhow, it is certain that even in Aristotelian philosophy, let alone Platonic philosophy, there was already a tradition of highly intelligent interpretation. If that delicacy afterwards degenerated into hair-splitting, it was none the less delicate hair-splitting; and work requiring very scientific tools.	ある非常に博識な英国国教会の聖職者が、おそらく少し皮肉を込めて、私にこう言ったことがある。「なぜ皆、トマス・アクィナスがスコラ哲学の始まりであるかのように話すのか、私には理解できない。彼がその終着点だと言うならまだ理解できるのだが。」その発言に皮肉が込められていたかどうかはともかく、聖トマスの返答は間違いなく極めて礼儀正しいものだったに違いない。実際、トマス主義の用語において「終着点」とは破壊を意味するのではなく、完成を意味するのだと、ある種の穏やかさをもって答えることは容易だろう。神が私たちの存在の終着点であるのと同じ意味で、トマス主義が私たちの哲学の終着点であるとしても、トマス主義者は誰も文句を言わないはずだ。なぜなら、それは我々が存在しなくなることを意味するのではなく、我々が「永遠の哲学（philosophia perennis）」と同様に不朽のものとなることを意味するからだ。しかし、この主張はひとまず脇に置いておくと、私の著名な対話相手が、アクィナス以前に教義哲学者の王朝がいくつも存在し、それがアリストテレス派による大反乱の日に至るまでの経緯があったという点において、完全に正しいことを忘れてはならない。また、その反乱でさえ、完全に突発的かつ予期せぬものではなかった。つい先日、『ダブリン・レビュー』誌の優れた論者が指摘したように、ある点において、形而上学の全体的な性質は、アリストテレスの時代からトマス・アクィナスの時代に至るまでに、大きく進歩していたのである。また、スタギラ出身の巨人の原始的かつ巨大な天才を軽んじるわけではなくとも、中世哲学の後の精緻な議論と比較すれば、ある点において彼は実際には哲学の粗削りで荒々しい創始者に過ぎなかったと言える。すなわち、ギリシャ人はいくつかの壮大な示唆を与え、それをスコラ学者たちが最も繊細で微妙なニュアンスへと発展させたのである。これは誇張かもしれないが、そこには真実が含まれている。いずれにせよ、プラトン哲学は言うに及ばず、アリストテレス哲学においてさえ、すでに極めて知的な解釈の伝統が存在していたことは確かである。その繊細さが後に「毛を分けるような」議論へと堕したとしても、それはそれでもなお繊細な「毛を分けるような」議論であり、極めて科学的な手法を要する作業であった。
What made the Aristotelian Revolution really revolutionary was the fact that it was really religious. It is the fact, so fundamental that I thought it well to lay it down in the first few pages of this book; that the revolt was largely a revolt of the most Christian elements in Christendom. St. Thomas, every bit as much as St. Francis, felt subconsciously that the hold of his people was slipping on the solid Catholic doctrine and discipline, worn smooth by more than a thousand years of routine; and that the Faith needed to be shown under a new light and dealt with from another angle. But he had no motive except the desire to make it popular for the salvation of the people. It was true, broadly speaking, that for some time past it had been too Platonist to be popular. It needed something like the shrewd and homely touch of Aristotle to turn it again into a religion of common sense. Both the motive and the method are illustrated in the war of Aquinas against the Augustinians.	アリストテレス的革命を真に革命的なものにしたのは、それが本質的に宗教的なものであったという事実である。この事実は極めて根本的なものであり、本書の冒頭の数ページで明記しておくのが適切だと考えた。すなわち、この反乱は、キリスト教世界における最もキリスト教的な要素による反乱であったということである。聖トマスは、聖フランシスコと同様に、千年以上にもわたる慣習によって滑らかになりきった堅固なカトリックの教義と規律に対する、民衆の絆が徐々に緩んでいることを無意識のうちに感じ取っていた。そして、信仰は新たな光の下で示され、別の角度から捉え直される必要があると認識していた。しかし、彼には、民衆の救いのために信仰を大衆に親しまれるものにするという願望以外に、何の動機もなかった。大まかに言えば、確かに、それまでのしばらくの間、カトリック教義はプラトン主義的すぎて大衆に受け入れられにくい状態にあった。それを再び常識に根ざした宗教へと変えるには、アリストテレスのような、賢明で親しみやすい手腕が必要だった。その動機と方法の両方は、アクィナスがアウグスティヌス派に対して繰り広げた論争に如実に表れている。
First, it must be remembered that the Greek influence continued to flow from the Greek Empire; or at least from the centre of the Roman Empire which was in the Greek city of Byzantium, and no longer in Rome. That influence was Byzantine in every good and bad sense; like Byzantine art, it was severe and mathematical and a little terrible; like Byzantine etiquette, it was Oriental and faintly decadent. We owe to the learning of Mr. Christopher Dawson much enlightenment upon the way in which Byzantium slowly stiffened into a sort of Asiatic theocracy, more like that which served the Sacred Emperor in China. But even the unlearned can see the difference, in the way in which Eastern Christianity flattened everything, as it flattened the faces of the images into icons. It became a thing of patterns rather than pictures; and it made definite and destructive war upon statues. Thus we see, strangely enough, that the East was the land of the Cross and the West was the land of the Crucifix. The Greeks were being dehumanised by a radiant symbol, while the Goths were being humanised by an instrument of torture. Only the West made realistic pictures of the greatest of all the tales out of the East. Hence the Greek element in Christian theology tended more and more to be a sort of dried up Platonism; a thing of diagrams and abstractions; to the last indeed noble abstractions, but not sufficiently touched by that great thing that is by definition almost the opposite of abstraction: Incarnation. Their Logos was the Word; but not the Word made Flesh. In a thousand very subtle ways, often escaping doctrinal definition, this spirit spread over the world of Christendom from the place where the Sacred Emperor sat under his golden mosaics; and the flat pavement of the Roman Empire was at last a sort of smooth pathway for Mahomet. For Islam was the ultimate fulfilment of the Iconoclasts. Long before that, however, there was this tendency to make the Cross merely decorative like the Crescent; to make it a pattern like the Greek key or the Wheel of Buddha. But there is something passive about such a world of patterns, and the Greek Key does not open any door, while the Wheel of Buddha always moves round and never moves on.	まず、ギリシャの影響がギリシャ帝国から、あるいは少なくとも、もはやローマではなくギリシャの都市ビザンティウムにあったローマ帝国の中心部から、引き続き流れ込んでいたことを忘れてはならない。その影響は、良い意味でも悪い意味でも、まさにビザンチン的であった。ビザンチン美術のように、それは厳格で数学的であり、どこか恐ろしいものでもあった。また、ビザンチンの礼儀作法のように、それは東洋的で、ほのかに退廃的でもあった。ビザンティウムが、中国の神聖皇帝に仕えた体制に似た、一種のアジア的な神権政治へと徐々に硬直していった過程について、クリストファー・ドーソン氏の学識のおかげで多くの知見を得ることができた。しかし、学識のない者でさえ、東方キリスト教が像の顔をイコンへと平坦化させたのと同様に、あらゆるものを平坦化させていった点において、その違いを見分けることができる。それは「絵」というよりは「模様」のようなものとなり、彫像に対して明確かつ破壊的な戦いを仕掛けた。こうして、奇妙なことに、東は「十字」の地であり、西は「磔像」の地であったことがわかる。ギリシャ人は輝かしい象徴によって非人間化されつつあった一方で、ゴート族は拷問器具によって人間化されつつあったのである。東方から伝わったあらゆる物語の中で最も偉大な物語を、写実的に描いたのは西方だけだった。それゆえ、キリスト教神学におけるギリシャ的要素は、ますます一種の枯れ果てたプラトン主義――図式や抽象概念の集まり――へと傾いていった。それらは確かに最後まで高貴な抽象概念ではあったが、定義上、抽象のほぼ正反対である「受肉」という偉大な事柄に、十分に触れることはなかった。彼らの「ロゴス」は「言葉」ではあったが、「肉となった言葉」ではなかった。極めて巧妙な千の手段によって――しばしば教義上の定義をすり抜けて――この精神は、聖なる皇帝が黄金のモザイクの下に座していた場所からキリスト教世界へと広がっていった。そして、ローマ帝国の平坦な舗道は、ついにはムハンマドにとって一種の滑らかな道となった。なぜなら、イスラム教こそが偶像破壊者たちの究極の成就であったからである。しかし、それよりずっと以前から、十字架を三日月のように単なる装飾として扱ったり、ギリシャ鍵模様や仏輪のような文様として扱ったりする傾向は存在していた。だが、そのような文様だけの世界には受動的な側面があり、ギリシャ鍵模様はどんな扉も開かず、仏輪は常に回転するだけで、決して前進することはない。
Partly through these negative influences, partly through a necessary and noble asceticism which sought to emulate the awful standard of the martyrs, the earlier Christian ages had been excessively anti-corporeal and too near the danger-line of Manichean mysticism. But there was far less danger in the fact that the saints macerated the body than in the fact that the sages neglected it. Granted all the grandeur of Augustine's contribution to Christianity, there was in a sense a more subtle danger in Augustine the Platonist than even in Augustine the Manichee. There came from it a mood which unconsciously committed the heresy of dividing the substance of the Trinity. It thought of God too exclusively as a Spirit who purifies or a Saviour who redeems; and too little as a Creator who creates. That is why men like Aquinas thought it right to correct Plato by an appeal to Aristotle; Aristotle who took things as he found them, just as Aquinas accepted things as God created them. In all the work of St. Thomas the world of positive creation is perpetually present. Humanly speaking, it was he who saved the human element in Christian theology, if he used for convenience certain elements in heathen philosophy. Only, as has already been urged, the human element is also the Christian one.	こうした否定的な影響も一因であり、また殉教者たちの畏敬すべき模範に倣おうとする、必要かつ高潔な禁欲主義も一因となって、初期キリスト教時代は過度に肉体を否定する傾向にあり、マニ教的神秘主義の危険ラインにあまりにも近づきすぎていた。しかし、聖人たちが肉体を苦行で苛んだという事実よりも、賢者たちが肉体を軽視したという事実の方が、はるかに大きな危険を孕んでいた。アウグスティヌスがキリスト教にもたらした貢献の偉大さは認めつつも、ある意味では、プラトン主義者としてのアウグスティヌスには、マニ教徒としてのアウグスティヌスよりもさらに巧妙な危険が潜んでいたのである。そこから生まれた気風は、無意識のうちに三位一体の本質を分割するという異端を犯すものだった。それは、神を「清める霊」や「贖う救い主」としてのみ考えすぎ、一方で「創造する創造主」として考えることが少なすぎたのである。だからこそ、アキノのような人々は、アリストテレスに訴えることでプラトンを是正することが正しいと考えたのである。アリストテレスは物事をあるがままに受け入れたが、アキノもまた、神が創造したままの姿をそのまま受け入れたのである。聖トマスの全著作において、積極的な創造の世界は絶えず存在している。人間的な観点から言えば、たとえ便宜上、異教哲学の特定の要素を用いたとしても、キリスト教神学における人間的な要素を救ったのは彼であった。ただ、すでに指摘されたように、その人間的な要素こそが、同時にキリスト教的な要素でもあるのである。
The panic upon the Aristotelian peril, that had passed across the high places of the Church, was probably a dry wind from the desert. It was really filled rather with fear of Mahomet than fear of Aristotle. And this was ironic, because there was really much more difficulty in reconciling Aristotle with Mahomet than in reconciling him with Christ. Islam is essentially a simple creed for simple men; and nobody can ever really turn pantheism into a simple creed. It is at once too abstract and too complicated. There are simple believers in a personal God; and there are atheists more simple-minded than any believers in a personal God. But few can, in mere simplicity, accept a godless universe as a god. And while the Moslem, as compared with the Christian, had perhaps a less human God, he had if possible a more personal God. The will of Allah was very much of a will, and could not be turned into a stream of tendency. On all that cosmic and abstract side the Catholic was more accommodating than the Moslem--up to a point. The Catholic could admit at least that Aristotle was right about the impersonal elements of a personal God. Hence, we may say broadly of the Moslem philosophers, that those who became good philosophers became bad Moslems. It is not altogether unnatural that many bishops and doctors feared that the Thomists might become good philosophers and bad Christians. But there were also many, of the strict school of Plato and Augustine, who stoutly denied that they were even good philosophers. Between those rather incongruous passions, the love of Plato and the fear of Mahomet, there was a moment when the prospects of any Aristotelian culture in Christendom looked very dark indeed. Anathema after anathema was thundered from high places; and under the shadow of the persecution, as so often happens, it seemed for a moment that barely one or two figures stood alone in the storm-swept area. They were both in the black and white of the Dominicans; for Albertus and Aquinas stood firm.	教会の要職者たちの間に広がった「アリストテレス的危機」に対するパニックは、おそらく砂漠から吹き込んだ乾燥した風のようなものだった。それは実際には、アリストテレスへの恐れというよりは、むしろムハンマドへの恐れに満ちていたのだ。そしてこれは皮肉なことであった。なぜなら、アリストテレスとキリストを調和させることよりも、アリストテレスとムハンマドを調和させることの方が、実際にははるかに困難だったからである。イスラム教は本質的に、素朴な人々向けの単純な信条である。しかし、汎神論を単純な信条に変えることなど、誰にも到底できない。それはあまりにも抽象的であり、かつ複雑すぎるからだ。人格神を信じる素朴な信者たちがいる一方で、人格神を信じるいかなる信者よりも単純な考えを持つ無神論者たちもいる。しかし、単なる単純さゆえに、神なき宇宙そのものを神として受け入れることのできる者はほとんどいない。そして、キリスト教徒と比較して、イスラム教徒の神はおそらく人間味に欠けていたかもしれないが、可能であれば、より人格的な神であった。アッラーの意志はまさに「意志」そのものであり、単なる傾向の流れへと変えられはしなかった。こうした宇宙的かつ抽象的な側面において、カトリック教徒は――ある限界までは――イスラム教徒よりも融通が利いた。カトリック教徒は、少なくとも、人格的な神の非人格的な要素について、アリストテレスが正しかったことを認めることができた。したがって、イスラム教の哲学者たちについて大まかに言えば、優れた哲学者になった者は、悪いイスラム教徒になったと言えるだろう。多くの司教や神学者が、トマス主義者たちが優れた哲学者にはなっても、悪いキリスト教徒になるのではないかと恐れたのは、決して不自然なことではない。しかし、プラトンやアウグスティヌスの厳格な学派に属する者たちの多くもまた、自分たちが優れた哲学者であることさえ断固として否定していた。プラトンへの愛とムハンマドへの恐れという、このかなり不調和な二つの情熱の間で、キリスト教世界におけるアリストテレス的文化的発展の見通しが、実に暗澹たるものに見えた瞬間があった。権威ある立場から破門宣告が次々と雷鳴のように下され、迫害の影の下では、よくあることだが、嵐に吹き荒れるその一角に、たった一人か二人が孤立して立っているかのように見えた瞬間があった。彼らは二人ともドミニコ会の黒と白の修道服を身にまとっていた。アルベルトゥスとアクィナスは、揺るぎなく立ち続けたのである。
In that sort of combat there is always confusion; and majorities change into minorities and back again, as if by magic. It is always difficult to date the turn of the tide, which seems to be a welter of eddies; the very dates seeming to overlap and confuse the crisis. But the change, from the moment when the two Dominicans stood alone to the moment when the whole Church at last wheeled into line with them, may perhaps be found at about the moment when they were practically brought before a hostile but a not unjust judge. Stephen Tempier, the Bishop of Paris, was apparently a rather fine specimen of the old fanatical Churchman, who thought that admiring Aristotle was a weakness likely to be followed by adoring Apollo. He was also, by a piece of bad luck, one of the old social conservatives, who had intensely resented the popular revolution of the Preaching Friars. But he was an honest man; and Thomas Aquinas never asked for anything but permission to address honest men. All around him there were other Aristotelian revolutionaries of a much more dubious sort. There was Siger, the sophist from Brabant, who learned all his Aristotelianism from the Arabs; and had an ingenious theory about how an Arabian agnostic could also be a Christian. There were a thousand young men of the sort that had shouted for Abelard; full of the youth of the thirteenth century and drunken with the Greek wine of Stagira. Over against them, lowering and implacable, was the old Puritan party of the Augustinians; only too delighted to class the rationalistic Albert and Thomas with equivocal Moslem meta-physicians.	そのような闘争においては、常に混乱が生じます。そして、多数派が少数派に、またその逆へと、まるで魔法にかかったかのように入れ替わります。流れの転換点を特定することは常に困難であり、それはまるで渦が渦巻くような混沌とした状況に見えます。具体的な日付さえも重なり合い、危機的な状況をさらに複雑にさせているかのようです。しかし、二人のドミニコ会士が孤立していた瞬間から、ついに教会全体が彼らに同調するようになった瞬間までの変化は、おそらく、彼らが敵対的ではあるが不当ではない裁判官の前に実質的に引き出された頃に見出すことができるだろう。パリ司教ステファン・テンピエは、一見したところ、アリストテレスを称賛することはアポロを崇拝することにつながる恐れのある弱さだと考えていた、昔ながらの狂信的な聖職者の典型的な人物だったようだ。また、不運なことに、彼は説教修道会による民衆革命を激しく憤慨していた、旧来の社会的保守派の一人でもあった。しかし、彼は誠実な人物であり、トマス・アクィナスは誠実な人々に語りかける許可以外、何も求めたことはなかった。彼の周囲には、はるかに怪しげな類のアリストテレス派の革命家たちがいた。ブラバント出身のソフィスト、ジーガーは、アリストテレス主義のすべてをアラブ人から学び、アラブ人の不可知論者がいかにしてキリスト教徒にもなり得るかについて独創的な理論を提唱していた。アベラールを声高に支持したような若者たちが千人もいた。彼らは13世紀の若さに満ち溢れ、スタギラのギリシャのワインに酔いしれていた。その対極には、威圧的で容赦ない、アウグスティヌス会の古き清教徒派が立ちはだかり、合理主義者のアルベルトやトマスを、二義的なイスラム教の形而上学者たちと同列に扱うことに、この上ない喜びを感じていた。
It would seem that the triumph of Thomas was really a personal triumph. He withdrew not a single one of his propositions; though it is said that the reactionary Bishop did condemn some of them after his death. On the whole, however, Aquinas convinced most of his critics that he was quite as good a Catholic as they were. There was a sequel of squabbles between the Religious Orders, following upon this controversial crisis. But it is probably true to say that the fact, that a man like Aquinas had managed even partially to satisfy a man like Tempier, was the end of the essential quarrel. What was already familiar to the few became familiar to the many; that an Aristotelian could really be a Christian. Another fact assisted in the common conversion. It rather curiously resembles the story of the translation of the Bible; and the alleged Catholic suppression of the Bible. Behind the scenes, where the Pope was much more tolerant than the Paris Bishop, the friends of Aquinas had been hard at work producing a new translation of Aristotle. It demonstrated that in many ways the heretical translation had been a very heretical translation. With the final consummation of this work, we may say that the great Greek philosophy entered finally into the system of Christendom. The process has been half humourously described as the Baptism of Aristotle.	トマスの勝利は、実際には個人的な勝利であったように思われる。彼は自らの主張を一つたりとも撤回しなかった。もっとも、彼の死後、反動的な司教がそれらの主張の一部を非難したと言われている。しかし、全体として見れば、アクィナスは批判者の大半に対し、自分たちと同じくらい立派なカトリック教徒であることを納得させたのである。この論争の危機をきっかけに、修道会間の小競り合いが続いた。しかし、アクィナスのような人物が、テンピエのような人物を、たとえ部分的にせよ納得させることができたという事実こそが、本質的な論争の終結をもたらしたと言えるだろう。すでに少数の者には周知の事実であったが、アリストテレス主義者であっても真のキリスト教徒であり得るということが、多くの人々にも広く知られるようになったのである。この共通の認識の転換を後押ししたもう一つの事実がある。それは、聖書の翻訳の歴史や、カトリックによる聖書の弾圧説と、かなり奇妙なほど似ている。舞台裏では、パリの司教よりもはるかに寛容だった教皇のもと、アクィナスの支持者たちがアリストテレスの新たな翻訳に懸命に取り組んでいた。それは、異端的な翻訳が多くの点で実に異端的なものであったことを明らかにした。この作業が最終的に完成したことで、偉大なギリシャ哲学はついにキリスト教世界の体系に組み込まれたと言えるだろう。この過程は、半ばユーモアを交えて「アリストテレスの洗礼」と表現されてきた。
We have all heard of the humility of the man of science; of many who were very genuinely humble; and of some who were very proud of their humility. It will be the somewhat too recurrent burden of this brief study that Thomas Aquinas really did have the humility of the man of science; as a special variant of the humility of the saint. It is true that he did not himself contribute anything concrete in the experiment or detail of physical science; in this, it may be said, he even lagged behind the last generation, and was far less of an experimental scientist than his tutor Albertus Magnus. But for all that, he was historically a great friend to the freedom of science. The principles he laid down, properly understood, are perhaps the best that can be produced for protecting science from mere obscurantist persecution. For instance, in the matter of the inspiration of Scripture, he fixed first on the obvious fact, which was forgotten by four furious centuries of sectarian battle, that the meaning of Scripture is very far from self-evident and that we must often interpret it in the light of other truths. If a literal interpretation is really and flatly contradicted by an obvious fact, why then we can only say that the literal interpretation must be a false interpretation. But the fact must really be an obvious fact. And unfortunately, nineteenth century scientists were just as ready to jump to the conclusion that any guess about nature was an obvious fact, as were seventeenth-century sectarians to jump to the conclusion that any guess about Scripture was the obvious explanation. Thus, private theories about what the Bible ought to mean, and premature theories about what the world ought to mean, have met in loud and widely advertised controversy, especially in the Victorian time; and this clumsy collision of two very impatient forms of ignorance was known as the quarrel of Science and Religion.	科学者の謙虚さについては、誰もが耳にしたことがあるだろう。真に謙虚だった人々もいれば、自らの謙虚さを大いに誇りに思っていた人々もいた。この短い考察において、やや繰り返し過ぎるほど強調されることになるが、トマス・アクィナスは、聖人の謙虚さという特別な一形態として、まさに科学者の謙虚さを備えていたのだ。確かに、彼自身は物理科学の実験や詳細な研究において具体的な貢献は何もしていない。この点において、彼は前世代にさえ遅れをとっており、師であるアルベルトゥス・マグヌスに比べれば、はるかに実験的な科学者ではなかったと言えるだろう。しかし、それにもかかわらず、彼は歴史的に見て、科学の自由の偉大な擁護者であった。彼が定めた原則は、正しく理解されれば、科学を単なる蒙昧主義的な迫害から守るために生み出され得る最良のものかもしれない。例えば、聖書の霊感に関する問題において、彼は、四世紀にわたる激しい宗派間の争いの中で忘れ去られていた明白な事実、すなわち聖書の意味は決して自明ではなく、我々はしばしば他の真理に照らしてそれを解釈しなければならない、という点を真っ先に指摘した。もし文字通りの解釈が、明白な事実によって真に、そして断固として否定されるのであれば、その文字通りの解釈は誤った解釈に違いないとしか言えない。しかし、その事実は真に明白な事実でなければならない。そして残念なことに、19世紀の科学者たちは、自然に関するあらゆる推測が明白な事実であると結論づけることに、17世紀の宗派主義者たちが聖書に関するあらゆる推測が明白な説明であると結論づけるのと同じくらい、安易に飛びついてしまったのである。こうして、聖書が何を意味すべきかという私的な理論と、世界が何を意味すべきかという時期尚早な理論が、とりわけヴィクトリア朝時代において、大々的に宣伝された論争の中で激突した。そして、この二つの極めてせっかちな無知の形態による不器用な衝突は、「科学と宗教の対立」として知られるようになったのである。
But St. Thomas had the scientific humility in this very vivid and special sense; that he was ready to take the lowest place; for the examination of the lowest things. He did not, like a modern specialist, study the worm as if it were the world; but he was willing to begin to study the reality of the world in the reality of the worm. His Aristotelianism simply meant that the study of the humblest fact will lead to the study of the highest truth. That for him the process was logical and not biological, was concerned with philosophy rather than science, does not alter the essential idea that he believed in beginning at the bottom of the ladder. But he also gave, by his view of Scripture and Science, and other questions, a sort of charter for pioneers more purely practical than himself. He practically said that if they could really prove their practical discoveries, the traditional interpretation of Scripture must give way before those discoveries. He could hardly, as the common phrase goes, say fairer than that. If the matter had been left to him, and men like him, there never would have been any quarrel between Science and Religion. He did his very best to map out two provinces for them, and to trace a just frontier between them.	しかし、聖トマスは、この極めて鮮明かつ特別な意味において、科学的な謙虚さを備えていた。すなわち、彼は最も低い場所に身を置き、最も卑しい事物を考察する用意があったのである。彼は、現代の専門家のように、まるでそれが世界そのものであるかのようにミミズを研究したわけではない。むしろ、ミミズの現実性の中に世界の現実性を探求することから始めることを厭わなかった。彼のアリストテレス主義とは、単に、最も卑しい事実の研究が、最も高次の真理の研究へと導くということを意味していたに過ぎない。彼にとってその過程が生物学的ではなく論理的なものであり、科学というよりは哲学に関わるものであったとしても、彼が「はしごの一番下から始める」ことを信じていたという本質的な考えは変わらない。しかし彼はまた、聖書と科学、およびその他の問題に対する見解を通じて、自分よりも純粋に実践的な先駆者たちへの一種の指針を与えた。彼は実質的に、もし彼らが自らの実践的な発見を真に証明できるのであれば、聖書の伝統的な解釈はそれらの発見の前に道を譲らなければならない、と述べたのである。いわゆる「これ以上ないほど公正な」言い方をすることなど、彼には到底できなかっただろう。もしこの問題が彼や彼のような人々に委ねられていたなら、科学と宗教の間に争いが生じることは決してなかっただろう。彼は、両者の領域を明確に区分けし、その間に公正な境界線を引くために、全力を尽くしたのだ。
It is often cheerfully remarked that Christianity has failed, by which is meant that it has never had that sweeping, imperial and imposed supremacy, which has belonged to each of the great revolutions, every one of which has subsequently failed. There was never a moment when men could say that every man was a Christian; as they might say for several months that every man was a Royalist or a Republican or a Communist. But if sane historians want to understand the sense in which the Christian character has succeeded, they could not find a better case than the massive moral pressure of a man like St. Thomas, in support of the buried rationalism of the heathens, which had as yet only been dug up for the amusement of the heretics. It was, quite strictly and exactly, because a new kind of man was conducting rational enquiry in a new kind of way, that men forgot the curse that had fallen on the temples of the dead demons and the palaces of the dead despots; forgot even the new fury out of Arabia against which they were fighting for their lives; because the man who was asking them to return to sense, or to return to their senses, was not a sophist but a saint. Aristotle had described the magnanimous man, who is great and knows that he is great. But Aristotle would never have recovered his own greatness, but for the miracle that created the more magnanimous man; who is great and knows that he is small.	キリスト教は失敗に終わった、とよく軽妙に指摘されるが、その意味するところは、キリスト教には、かつてのあらゆる大革命が有していたような、圧倒的で帝国的かつ強制的な覇権が一度も存在しなかったということである。それらの革命はいずれも、その後失敗に終わっている。人類の誰もがキリスト教徒であったと断言できるような瞬間は、一度もなかった。それに対し、数ヶ月の間だけでも、誰もが王党派、あるいは共和主義者、あるいは共産主義者であったと断言できたことはあったのだ。しかし、健全な歴史家たちが、キリスト教的性格がどのような意味で成功を収めたのかを理解しようとするならば、聖トマスのような人物が、異教徒たちの埋もれていた合理主義――それは当時、異端者たちの娯楽のために掘り起こされたに過ぎなかった――を支持して及ぼした、その圧倒的な道徳的圧力ほど、好例は見つからないだろう。厳密かつ正確に言えば、新しいタイプの人間が新しい方法で合理的な探究を行っていたからこそ、人々は死んだ悪魔たちの神殿や死んだ専制君主たちの宮殿に降りかかった呪いを忘れ、さらには自分たちの命をかけて戦っていたアラビアからの新たな猛攻さえも忘れてしまったのである。なぜなら、彼らに「理性へ戻れ」あるいは「正気を取り戻せ」と求めていた人物は、ソフィストではなく聖人だったからである。アリストテレスは、偉大であり、かつ自らが偉大であることを知る「気高き人間」を描写していた。しかし、アリストテレスが自らの偉大さを取り戻すことができたのは、より気高き人間――すなわち、偉大でありながら、自らが小さいことを知る人間―― を生み出した奇跡があったからに他ならない。
There is a certain historical importance in what some would call the heaviness of the style employed. It carries a curious impression of candour, which really did have, I think, a considerable effect upon contemporaries. The saint has sometimes been called a sceptic. The truth is that he was very largely tolerated as a sceptic because he was obviously a saint. When he seemed to stand up as a stubborn Aristotelian, hardly distinguishable from the Arabian heretics, I do seriously believe that what protected him was very largely the prodigious power of his simplicity and his obvious goodness and love of truth. Those who went out against the haughty confidence of the heretics were stopped and brought up all standing, against a sort of huge humility which was like a mountain: or perhaps like that immense valley that is the mould of a mountain. Allowing for all medieval conventions, we can feel that with the other innovators, this was not always so. The others, from Abelard down to Siger of Brabant, have never quite lost, in the long process of history, a faint air of showing off. Nobody could feel for a moment that Thomas Aquinas was showing off. The very dullness of diction, of which some complain, was enormously convincing. He could have given wit as well as wisdom; but he was so prodigiously in earnest that he gave his wisdom without his wit.	一部の人々が「重厚」と呼ぶこの文体には、ある種の歴史的意義がある。そこには奇妙なほど率直な印象が漂っており、それは実際に同時代の人々に少なからぬ影響を与えたと私は考える。この聖人は、時に懐疑論者と呼ばれてきた。実のところ、彼が懐疑論者として大いに容認されていたのは、彼が明らかに聖人であったからに他ならない。彼が、アラブの異端者たちとほとんど見分けがつかないほど頑固なアリストテレス派として立ち上がったように見えたとき、彼を守っていたのは、主に彼の驚くべき純真さと、明らかな善良さ、そして真理への愛であったと、私は真剣に信じている。異端者たちの傲慢な自信に立ち向かった者たちは、山のような――あるいは山を形作るあの広大な谷のような――巨大な謙虚さの前で立ち止まり、その場に立ち尽くすしかなかった。中世のあらゆる慣習を考慮に入れたとしても、他の革新者たちについては、必ずしもそうではなかったと私たちは感じ取ることができる。アベラールからブラバントのジーガーに至るまでの他の者たちは、長い歴史の過程において、わずかながらも「見せびらかし」の気配を完全に失うことはなかった。トマス・アクィナスが「見せびらかし」をしていると、誰も一瞬たりとも感じることはなかった。一部の人々が不満を漏らすような、その言葉遣いの極めて地味さこそが、極めて説得力があったのである。彼は知恵だけでなく機知も示すことができたはずだが、あまりにも並外れて真剣であったため、機知を排して知恵だけを提示したのである。
After the hour of triumph came the moment of peril. It is always so with alliances, and especially because Aquinas was fighting on two fronts. His main business was to defend the Faith against the abuse of Aristotle; and he boldly did it by supporting the use of Aristotle. He knew perfectly well that armies of atheists and anarchists were roaring applause in the background at his Aristotelian victory over all he held most dear. Nevertheless, it was never the existence of atheists, any more than Arabs or Aristotelian pagans, that disturbed the extraordinary controversial composure of Thomas Aquinas. The real peril that followed on the victory he had won for Aristotle was vividly presented in the curious case of Siger of Brabant; and it is well worth study, for anyone who would begin to comprehend the strange history of Christendom. It is marked by one rather queer quality; which has always been the unique note of the Faith, though it is not noticed by its modern enemies, and rarely by its modern friends. It is the fact symbolised in the legend of Antichrist, who was the double of Christ; in the profound proverb that the Devil is the ape of God. It is the fact that falsehood is never so false as when it is very nearly true. It is when the stab comes near the nerve of truth, that the Christian conscience cries out in pain. And Siger of Brabant, following on some of the Arabian Aristotelians, advanced a theory which most modern newspaper readers would instantly have declared to be the same as the theory of St. Thomas. That was what finally roused St. Thomas to his last and most emphatic protest. He had won his battle for a wider scope of philosophy and science; he had cleared the ground for a general understanding about faith and enquiry; an understanding that has generally been observed among Catholics, and certainly never deserted without disaster. It was the idea that the scientist should go on exploring and experimenting freely, so long as he did not claim an infallibility and finality which it was against his own principles to claim. Meanwhile the Church should go on developing and defining, about supernatural things, so long as she did not claim a right to alter the deposit of faith, which it was against her own principles to claim. And when he had said this, Siger of Brabant got up and said something so horribly like it, and so horribly unlike, that (like the Antichrist) he might have deceived the very elect.	勝利の1時間が過ぎると、危機の瞬間が訪れた。同盟関係とは常にそうであるものであり、とりわけアクィナスは二正面で戦っていたため、なおさらであった。彼の主たる使命は、アリストテレスの誤用から信仰を守ることであり、彼はアリストテレスの利用を支持することで、それを果敢に成し遂げた。彼は、自分が最も大切にするものすべてに対するアリストテレス的な勝利の陰で、無神論者や無政府主義者たちの大軍が、背景で喝采を轟かせていることを、痛感していた。それにもかかわらず、トマス・アクィナスの並外れた論争における冷静さを乱したのは、アラブ人やアリストテレス派の異教徒と同様に、決して無神論者の存在ではなかった。彼がアリストテレスのために勝ち取った勝利に続いて訪れた真の危機は、ブラバントのジーガーという奇妙な事例に鮮明に表れている。キリスト教世界の奇妙な歴史を理解しようとする者にとって、この事例を研究する価値は十分にある。この事例には、あるかなり風変わりな特徴が際立っている。それは、現代の敵には気づかれず、現代の支持者にもめったに認識されないものの、常に信仰の独特な特徴であった。それは、キリストの分身であった「反キリスト」の伝説に象徴される事実であり、「悪魔は神の猿である」という深遠な格言にも表れている。すなわち、虚偽は、真実に極めて近いときほど、その虚偽性が際立つという事実である。真実の神経のすぐそばを刺されたときこそ、キリスト教の良心は苦痛の叫びを上げるのである。そして、ブラバントのジーガーは、一部のアラビアのアリストテレス派に倣って、現代の新聞読者のほとんどが即座に「聖トマスの理論と同じだ」と断じそうな理論を提唱した。それこそが、最終的に聖トマスを、彼の最後にして最も力強い抗議へと駆り立てたのである。彼は、哲学と科学のより広い領域をめぐる戦いに勝利し、信仰と探究に関する一般的な理解のための土台を築き上げた。その理解はカトリック教徒の間で概ね守られてきたものであり、確かに、それが放棄された際には必ずや災いをもたらしてきた。それは、科学者が、自らの原則に反して主張することになる「誤りなき絶対性」や「最終性」を主張しない限り、自由に探求と実験を続けるべきだという考えであった。一方、教会もまた、超自然的な事柄について、教義の遺産を変更する権利を主張しない限り――そのような主張は教会の原則に反するものである――、その発展と定義を続けるべきである。彼がこう述べた直後、ブラバントのジーガーが立ち上がり、その言葉に恐ろしいほど似ていながら、同時に恐ろしいほど異なることを口にした。それは（反キリストのように）選ばれた者たちさえも欺きかねないほどであった。
Siger of Brabant said this: the Church must be right theologically, but she can be wrong scientifically. There are two truths; the truth of the supernatural world, and the truth of the natural world, which contradicts the supernatural world. While we are being naturalists, we can suppose that Christianity is all nonsense; but then, when we remember that we are Christians, we must admit that Christianity is true even if it is nonsense. In other words, Siger of Brabant split the human head in two, like the blow in an old legend of battle; and declared that a man has two minds, with one of which he must entirely believe and with the other may utterly disbelieve. To many this would at least seem like a parody of Thomism. As a fact, it was the assassination of Thomism. It was not two ways of finding the same truth; it was an untruthful way of pretending that there are two truths. And it is extraordinarily interesting to note that this is the one occasion when the Dumb Ox really came out like a wild bull. When he stood up to answer Siger of Brabant, he was altogether transfigured, and the very style of his sentences, which is a thing like the tone of a man's voice, is suddenly altered. He had never been angry with any of the enemies who disagreed with him. But these enemies had attempted the worst treachery: they had made him agree with them.	ブラバントのジーガーは次のように述べた。教会は神学的には正しいが、科学的には間違っている可能性がある。真実には二つある。超自然界の真実と、それとは矛盾する自然界の真実である。自然主義者の立場に立つ限り、キリスト教はすべてナンセンスだと考えることもできる。しかし、自分たちがキリスト教徒であることを思い起こせば、たとえナンセンスだとしても、キリスト教が真実であることを認めざるを得ない。言い換えれば、ブラバントのジーガーは、古の戦いの伝説に登場する一撃のように、人間の頭を二つに分割し、人間には二つの心があり、一方では完全に信じ、もう一方では全く信じないことも許されると宣言したのだ。多くの人にとって、これは少なくともトマス主義のパロディのように見えるだろう。実のところ、それはトマス主義の暗殺であった。それは同じ真理を見出す二つの方法ではなく、二つの真理が存在するかのように装う不誠実な方法だった。そして、この時こそが、「無口な牛」がまさに野生の雄牛のように猛威を振るった唯一の機会であったという事実に注目するのは、極めて興味深い。ブラバントのジーガーに反論するために立ち上がったとき、彼はまるで別人のように変貌し、まるで人の声の調子のような文体そのものが、突然一変した。彼はこれまで、自分と意見の異なる敵たちに対して怒りを露わにしたことは一度もなかった。しかし、これらの敵たちは最悪の裏切りを企てたのだ。彼らは、彼に自分たちと同意させようとしたのである。
Those who complain that theologians draw fine distinctions could hardly find a better example of their own folly. In fact, a fine distinction can be a flat contradiction. It was notably so in this case. St. Thomas was willing to allow the one truth to be approached by two paths, precisely because he was sure there was only one truth. Because the Faith was the one truth, nothing discovered in nature could ultimately contradict the Faith. Because the Faith was the one truth, nothing really deduced from the Faith could ultimately contradict the facts. It was in truth a curiously daring confidence in the reality of his religion: and though some may linger to dispute it, it has been justified. The scientific facts, which were supposed to contradict the Faith in the nineteenth century, are nearly all of them regarded as unscientific fictions in the twentieth century. Even the materialists have fled from materialism; and those who lectured us about determinism in psychology are already talking about indeterminism in matter. But whether his confidence was right or wrong, it was specially and supremely a confidence that there is one truth which cannot contradict itself. And this last group of enemies suddenly sprang up, to tell him they entirely agreed with him in saying that there are two contradictory truths. Truth, in the medieval phrase, carried two faces under one hood; and these double-faced sophists practically dared to suggest that it was the Dominican hood.	神学者たちが細かい区別をすることを非難する人々にとって、これほど自らの愚かさを如実に示す例は他にないだろう。実際、微妙な区別は完全な矛盾になり得る。この事例では、それが特に顕著であった。聖トマスが、一つの真理に二つの道から近づくことを容認したのは、まさに、真理はただ一つであると確信していたからに他ならない。信仰こそが唯一の真理である以上、自然界で発見されたいかなるものも、究極的には信仰と矛盾することはない。信仰こそが唯一の真理である以上、信仰から真に導き出されたいかなるものも、究極的には事実と矛盾することはない。それは実に、自身の宗教の現実性に対する奇妙なほど大胆な確信であった。そして、それを論じ続ける者もいるかもしれないが、その確信は正当化されてきた。19世紀には信仰と矛盾すると考えられていた科学的事実のほとんどすべてが、20世紀においては非科学的な虚構と見なされている。唯物論者たちでさえ唯物論から逃げ出し、心理学における決定論について説教していた者たちは、すでに物質における非決定論について語っている。しかし、彼の確信が正しかったか間違っていたかにかかわらず、それはとりわけ、そして何よりも、「自己矛盾することのない唯一の真理が存在する」という確信であった。そして、この最後の敵対者たちは突如として現れ、矛盾する二つの真理が存在するという点では彼に全面的に同意すると告げたのである。中世の表現を借りれば、真理は一つのフードの下に二つの顔を持っていた。そして、この二面性を持つソフィストたちは、実質的に、それがドミニコ会のフードであると示唆する大胆ささえ見せたのである。
So, in his last battle and for the first time, he fought as with a battle-axe. There is a ring in the words altogether beyond the almost impersonal patience he maintained in debate with so many enemies. "Behold our refutation of the error. It is not based on documents of faith, but on the reasons and statements of the philosophers themselves. If then anyone there be who, boastfully taking pride in his supposed wisdom, wishes to challenge what we have written, let him not do it in some corner nor before children who are powerless to decide on such difficult matters. Let him reply openly if he dare. He shall find me then confronting him, and not only my negligible self, but many another whose study is truth. We shall do battle with his errors or bring a cure to his ignorance."	そこで、彼は最後の戦いで、初めて戦斧を振るうかのように戦った。この言葉には、数多くの敵との論争において彼が貫いてきた、ほとんど非人格的とも言えるほどの忍耐とは一線を画す響きがある。「見よ、我々がその誤りを論破した証拠を。それは信仰の文書に基づくものではなく、哲学者たち自身の理屈と主張に基づくものである。もし、自らが持つと自負する知恵を誇り、我々の著述に異議を唱えようとする者がいるならば、人目につかない場所や、このような難解な事柄について判断を下すことのできない子供たちの前でそれをすべきではない。もし勇気があるなら、公然と反論してみよ。そうすれば、彼は私と対峙することになるだろう。私という取るに足らない存在だけでなく、真理を追求する多くの者たちもまた、彼に立ち向かうだろう。我々は彼の誤りと戦いを繰り広げるか、あるいは彼の無知を癒やすことになるだろう。」
The Dumb Ox is bellowing now; like one at bay and yet terrible and towering over all the baying pack. We have already noted why, in this one quarrel with Siger of Brabant, Thomas Aquinas let loose such thunders of purely moral passion; it was because the whole work of his life was being betrayed behind his back, by those who had used his victories over the reactionaries. The point at the moment is that this is perhaps his one moment of personal passion, save for a single flash in the troubles of his youth: and he is once more fighting his enemies with a firebrand. And yet, even in this isolated apocalypse of anger, there is one phrase that may be commended for all time to men who are angry with much less cause. If there is one sentence that could be carved in marble, as representing the calmest and most enduring rationality of his unique intelligence, it is a sentence which came pouring out with all the rest of this molten lava. If there is one phrase that stands before history as typical of Thomas Aquinas, it is that phrase about his own argument: "It is not based on documents of faith, but on the reasons and statements of the philosophers themselves." Would that all Orthodox doctors in deliberation were as reasonable as Aquinas in anger! Would that all Christian apologists would remember that maxim; and write it up in large letters on the wall, before they nail any theses there. At the top of his fury, Thomas Aquinas understands, what so many defenders of orthodoxy will not understand. It is no good to tell an atheist that he is an atheist; or to charge a denier of immortality with the infamy of denying it; or to imagine that one can force an opponent to admit he is wrong, by proving that he is wrong on somebody else's principles, but not on his own. After the great example of St. Thomas, the principle stands, or ought always to have stood established; that we must either not argue with a man at all, or we must argue on his grounds and not ours. We may do other things instead of arguing, according to our views of what actions are morally permissible; but if we argue we must argue "On the reasons and statements of the philosophers themselves." This is the common sense in a saying attributed to a friend of St. Thomas, the great St. Louis, King of France, which shallow people quote as a sample of fanaticism; the sense of which is, that I must either argue with an infidel as a real philosopher can argue, or else "thrust a sword through his body as far as it will go." A real philosopher (even of the opposite school) will be the first to agree that St. Louis was entirely philosophical.	「愚かな牛」が今、咆哮をあげている。まるで追い詰められたかのように、それにもかかわらず、吠え立てる群れ全体を見下ろすように、恐ろしくも堂々としている。ブラバントのジーガーとのこの一回の論争において、トマス・アクィナスがなぜこれほどまでに純粋に道徳的な情熱の雷鳴を解き放ったのか、その理由についてはすでに指摘した。それは、反動派に対する彼の勝利を利用してきた者たちによって、彼の生涯の業績全体が、彼の背後で裏切られていたからである。ここで重要なのは、これが、若き日の苦難の中で一瞬見せたものを除けば、おそらく彼にとって唯一の個人的な激情の瞬間であるということだ。そして彼は、再び燃え盛る松明を手に敵と戦っている。それにもかかわらず、この孤立した怒りの大爆発の中にあっても、はるかに些細な理由で怒りを抱く人々に対して、後世にわたって称賛に値する一節がある。もし、彼の比類なき知性の最も穏やかで不朽の合理性を象徴するものとして、大理石に刻むべき一文があるとすれば、それはこの溶岩のような怒りの奔流とともに溢れ出た一文に他ならない。もし、トマス・アクィナスを象徴する一節が歴史に刻まれるとすれば、それは彼自身の論証に関する次の言葉だろう。「それは信仰の文書に基づくものではなく、哲学者たち自身の理屈と主張に基づくものである」。論議に臨むすべての正統派の教父たちが、怒りに燃えるアクィナスほど理性的であればよいのに！すべてのキリスト教の弁証家たちが、その格言を心に留め、壁に論文を釘付けにする前に、それを大きな文字で壁に書き記してくれればよいのに。怒りの頂点にあっても、トマス・アクィナスは、多くの正統派の擁護者たちが理解しようとしないことを理解している。無神論者に「あなたは無神論者だ」と告げても意味がない。不死を否定する者に、それを否定するという不名誉を責めても意味がない。また、相手の原則ではなく他者の原則に基づいて相手が間違っていることを証明したところで、相手に自分の間違いを認めさせることができるなどと考えても無駄である。聖トマスの偉大な模範に倣えば、次の原則が成り立つ――あるいは常に確立されていなければならない――。すなわち、相手と議論を交わさないか、あるいは議論をするのであれば、自分たちの立場ではなく、相手の立場に基づいて行わなければならないということである。道徳的に許容される行動とは何かという私たちの見解に従い、議論の代わりに他の行動をとることもできるだろう。しかし、議論をするのであれば、「哲学者たち自身の理由と主張に基づいて」議論しなければならない。これは、聖トマスの友人である偉大なるフランス王聖ルイに帰せられる言葉に込められた常識であるが、浅はかな人々はこれを狂信の例として引用する。その真意は、私が異教徒と議論するならば、真の哲学者として議論するか、さもなければ「剣をその体の奥底まで突き刺す」かのいずれかである、ということである。真の哲学者（たとえ対立する学派の者であっても）なら、聖ルイが完全に哲学的であったことに真っ先に同意するだろう。
So, in the last great controversial crisis of his theological campaign, Thomas Aquinas contrived to give his friends and enemies not only a lesson in theology, but a lesson in controversy. But it was in fact his last controversy. He had been a man with a huge controversial appetite, a thing that exists in some men and not others, in saints and in sinners. But after this great and victorious duel with Siger of Brabant, he was suddenly overwhelmed with a desire for silence and repose. He said one strange thing about this mood of his to a friend, which will fall into its more appropriate place elsewhere. He fell back on the extreme simplicities of his monastic round and seemed to desire nothing but a sort of permanent retreat. A request came to him from the Pope that he should set out upon some further mission of diplomacy or disputation; and he made ready to obey. But before he had gone many miles on the journey, he was dead.	こうして、トマス・アクィナスは、自身の神学活動における最後の大いなる論争の渦中で、友にも敵にも、神学の教訓だけでなく、論争そのものの教訓をも与えることに成功した。しかし、それは事実上、彼にとって最後の論争となった。彼は論争への並々ならぬ情熱を持った人物であり、それはある人にはあり、ある人にはないもので、聖人にも罪人にも見られる性質である。しかし、ブラバントのジーガーとのこの偉大かつ勝利に終わった論争の後、彼は突如として沈黙と安らぎへの渇望に圧倒された。彼はこの心境について、ある友人に奇妙な言葉を口にしたが、それについては別の場所でより適切な文脈で触れることとする。彼は修道院生活の極めて質素な日課に立ち返り、ある種の恒久的な隠遁生活以外には何も望んでいないかのように見えた。教皇から、さらなる外交や論争の任務に就くよう要請が届き、彼はそれに従う準備を整えた。しかし、旅路を数マイルも進まないうちに、彼はこの世を去った。
https://www.shu.edu/documents/1933-GK-Chesterton-St-Thomas-Aquinas.pdf

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