ブルータリズム：Brutalism, by A. Mbembe

ブルータリズム

Brutalism, by A. Mbembe

☆Brutalism, Achille Mbembe ; translated by Steven Corcoran, Duke University Press 2024 Theory in forms / edited by Nancy Rose Hunt and Achille Mbembe︎. [未公開用ファイル：BrutalismXYZ.html]

	私は建築思想から「ブルータリズム」という概念を借用したが、私の見解では、このカテゴリーは極めて政治的なものである。そうでないはずがない。なぜなら、建築には最初から政治的な要素が存在するからだ――無機質であろうとなかろうと、時に破壊不可能であると見なされる素材の政治性である。逆に言えば、政治とは、あらゆる秩序の要素に対して行われる「掌握」に他ならないのではないか。そこでは、必要とあれば武力を行使してでも、それらに形を与えようと努める。これこそが、ねじれと再構築の演習そのものではないだろうか。第二に、建築は、必然的に緊張、あるいはいわば、解体と建設の行為の間における力関係の再配分を引き起こすという点で政治的である。それはしばしば、いわゆる「構成要素」から生じるものである。政治は、逆に言えば、生きた身体的――しかし大部分は非物質的な――集合体を、空間的にも含めて、組み立て、組織化し、形成し、再分配する、道具化された実践である。実際、ブルータリズムを位置づけるべきは、まさに物質、非物質、そして身体性の接点にある。物質、身体性、そして非物質の接合点に位置する建築と政治は、単なる記号や言語の世界の一部にとどまらない。それらは技術的な世界、すなわち物体や身体の世界を構成するものであり、とりわけ「分割（découpages）」、すなわち切り込みや切り取り、弱体化や成形、鍛造や建設、要するに垂直化され、それによって動き出すべきものを構成するものである。
	彼らの介入の拠り所は、生あるものの領域としての物質的領域、すなわち、火やコンクリート、鉛、あるいは鋼鉄といった姿をとったその生の物質性が、精神と魂の世界と、物体と世界との間の古い対立を即座に打ち破る原動力となる、この白熱した強度の交差点である。この生の物質こそが、押しつぶし、砕き、荒らし、切り込み、解剖、そして必要とあれば切断といった、変容のプロセスにさらされるのである。したがって、建築と政治は、物質と身体の秩序立った配置に関わるものである。それらは、量、体積、広がり、尺度を扱うと同時に、力とエネルギーの分配と調整をも扱う。ブルータリズムの具体的な痕跡の一つは、それが身体に対して行われるにせよ、物質に対して行われるにせよ、垂直を特権的な位置へと据え上げることである。しかし、建築と政治とは、主に要素と共に、それに対抗し、その上で、それを超え、そしてそれを貫いて働くことである。本書において、私は「ブルータリズム」という概念を援用し、あらゆる種類の廃棄物、残骸、そして巨大なデミウルゴスの痕跡に加え、解体と闇の蓄積の地球規模のパトスに囚われた時代を描写する。これは、ブルータリゼーションの社会学や政治経済学を記述することではなく、ましてやその歴史的概観を描くことでもない。また、専制政治が生み出した暴力、あるいは残酷さやサディズムの諸形態を、一般論として考察することでもない。すでに利用可能な極めて豊富な社会・民族誌的資料（参考文献で多用する予定である）を活用し、断面を切り出すことで、一種のフレスコ画を描き出し、問いを異なる角度から提起できるようにすること、そして何よりも、多くの名称が与えられてきたこの時代の特異性について一言述べることを目的としている。この時代においては、三つの中心的な問いが支配的である。すなわち、計算機的な形態をとる「計算」、神経生物学的な形態をとる経済；そして、炭化のプロセスに苛まれる生。これらの問いの中核にあるのは、人体の変容であり、より一般的には「集団」の未来、そして人間あるいはその他の種の技術的変異である。しかし、こうした変容がもたらす害や傷は、偶然のものでも、単なる付随的な損害でもない。もし実際に人類が地質学的力へと変容したのであれば、もはや歴史そのものについて語ることはできない。
	権力の歴史を含むあらゆる歴史は、定義上、今や「地理的歴史」である。したがって、私が「ブルータリズム」と呼ぶのは、地形的力としての権力が、断絶や亀裂を生じさせる行為を通じて、構成され、表現され、再構成され、再生産されるプロセスを指す。また、私はこのプロセスの分子的・化学的側面も念頭に置いている。毒性、あるいは化学物質や有害廃棄物の増殖は、現代の構造的側面ではないだろうか。これらの物質や廃棄物（電子廃棄物を含む）は、自然や環境（大気、土壌、水、食物連鎖）だけでなく、鉛、リン、水銀、ベリリウム、液体冷媒などにさらされる人体をも攻撃している。こうした断絶と亀裂を生じさせる政治的技法によって、権力は人間だけでなく、種そのものを再創造している。権力が（新たに）形を与えようとしたり、新たな種へと変容させようとしたりする対象は、ガスやエネルギーの採掘を目的として岩や片岩を爆破する際に利用されるものと同様に扱われる。このように見れば、現代の権力は、かつてないほどに採掘を可能にする機能を担っている。これを実現するためには、抑圧の強化が必要となる。その一環として、身体と精神への穿孔が行われている。例外状態が常態化し、非常事態が恒久化する中で、法は、無法状態を増幅させ、あらゆる形態の抵抗を解体するために最大限に利用されている。私たちは、断片化と亀裂の論理に、消耗と枯渇の論理を加えるべきである。繰り返しになるが、断片化、亀裂、そして枯渇は、資源だけでなく、肉体的消耗や、時に目に見えないあらゆる種類の生物学的リスク（急性中毒、がん、先天性異常、神経障害、ホルモンバランスの乱れ）にさらされている生きた身体にも関わるものである。生そのものが、層や表面へと還元され、地震的な脅威にさらされている。以下に述べる考察は、まさにこの破壊と「破壊的創造」の弁証法、すなわちそれが時間の内臓や地球と同様に、人間の身体、神経、血液、脳を標的としている点に焦点を当てたものである。ブルータリズムとは、この巨大な立ち退きと避難のプロセス、そして血管の排液や有機物質の排出を指す名称である。この名称（ブルータリズム）を通じて、いわゆる「思考のイメージ」を提供しようとする試みである。その目的は、原初的な（マトリックス的な）情景の輪郭を描くこと、あるいは少なくとも、無数の状況、歴史、そして登場人物が際立つ背景を描き出すことにある。
	しかし、こうした差異にかかわらず、また特定のアイデンティティや分裂、亀裂といったものを超えて、枯渇と消耗のプロセスは、同じ根本的な法則に従っている。それは、黒人という境遇の普遍化、すなわち人類の非常に広範な層が「黒人化」していくことである。そして、そうした人類は今後、過度の損失と、その有機的な能力の深刻な消耗という症候群に直面することになる。この「闇の蓄え」、ひいては時間と権力の図式に関する問いは、少なくとも20世紀の最後の四半世紀以来、私を悩ませてきた。私の思考において、それは常に、私たちが何になったのか、何を成し遂げることができたのか、そして何であり得たのかという問いと結びついてきた。それは、アフリカであれ、地球であれ、人類であれ、あるいはより一般的に「生きるもの」であれ、同様である。これは決して憂鬱に屈するものではなく、記憶、可能性、そして未来性との関係に対する批判の基礎を築くことである。問題は、時間の経過をはじめとして、循環し、過ぎ去っていくすべてのものが、なぜあらゆる権力にとって究極の賭けであり続けるのかを理解することにある。あらゆる権力は、自らを時間そのものにすることはできなくとも、少なくとも時間を併合し、その本質的な特性を植民地化することを夢見ている。その抽象性において、時間の特異性とは、それが尽きることなく、客観的に計り知れず、そして何よりも、誰にも奪い取ることができないことではないだろうか。さらに言えば、それは破壊不可能なものである。おそらく、この最後の特性――破壊不可能性――こそが、究極的には権力を魅了しているのである。
	だからこそ、あらゆる権力は、その本質において、自らを「時間」へと変容させようとし、あるいは少なくとも、時間の特性を吸収しようと努めるのである。同時に、権力とは、最初から最後まで、道具化と構築の技法に他ならない。そこには、パテ、コンクリート、セメント、モルタル、梁や桁、砕くべき石、鉛、鋼鉄――そして、骨、肉、血、筋肉、神経から成る身体が必要とされる。解体とは、まさに巨大な作業である。こうした解体、破壊、石投げ、略奪、粉砕といった行為は、政治的な意味におけるブルータリズムの核心をなしている。それらは、古代や原始社会に常に見出されるような、貪食、自己喰、あるいは人食（これらの用語にどのような定義が与えられようとも）と厳密には同義ではない。古い機械と最先端の計算技術の両方に駆動されるこれらの行為は、極めて未来志向的であり、地球の未来に特異な重みをもたらすに至った。そこには地質学的、分子的、そして神経学的な次元が存在する。本書を執筆する中で、私はこのことに気づきました。20世紀の最後の四半世紀における私の考察の一部は、現代アフリカの文脈において、存在、事物、夢、そして生命を解体する行為としての権力の行使と経験に焦点を当ててきたのです。特に社会階層の最下層において、壊れてしまったもの、あるいは単に錆に覆われ、長期にわたって放置されたままの状態にあるものを、延々と継ぎはぎしたり、さらには修復したりすることに費やされるエネルギーの多さに、私は衝撃を受けた。多くの破壊の実践には、決して偶然の要素などないのだと、私は徐々に気づかされた。多くの場合、私たちは、一見して耐え難い状況――時に不条理で解決不能、しばしば耐え難い状況――を増大させることで機能する、生き物を規制する様式に直面していたのである。
	それは、そうした文脈が「不可能性と破壊の法則」に支配されていたからである。私の作品が様々な文脈において幾度も再解釈されるにつれ、当初私が「ポストコロニー」と呼んでいたものの特徴として捉えていたものが、その独自性を失い始めた。私は、この構図がアフリカ大陸をはるかに超えた広がりを持つことを理解した。アフリカ大陸は、実のところ、惑星規模の変容の実験場に過ぎなかったのだ。それ以来、私は他の者たちと共に、アフリカという述語のこの惑星的な転換、そしてその対極にある「世界のアフリカ的未来」について、研究に取り組んできた。まさに今、この時代は「鍛冶場と金槌」、「燃えさしと金床」の時代であり、鍛冶屋はおそらく偉大なる歴史的主体の最後の化身である。領土を占領し、身体と想像力を掌握し、そして解体し、断絶させ、破壊するという巨大な事業が進行中だ。それは、ほぼあらゆる場所で、「非常事態」あるいは「例外状態」へと導き、それらは迅速に拡大され、恒久化されている。現代的な解体の様式が結晶しつつあり、形態／物質、物質／材料、物質的／非物質的、自然／人工、目的／手段といった古典的な二項対立を根本から問い直している。対立の論理に代わって、順列、収束、そして多重の変換の論理が台頭している。物質はもはや、基本的に利用可能で従順なものではない。それは、マトリックスと接続の異質性に基づいて共構成されたものとしてのみ存在する。生物圏と技術圏の変容によって引き起こされる状況の変化と同様に、時代の転換が間違いなく進行中である。このプロセスは、引き起こす衝撃において前例のないものであり、地球規模のものである。その目的は、人類という種の変異を促進し、可塑的かつ合成的であり、ひいては柔軟で拡張可能な新たな状態への移行を加速することにある。
	新たな地上の秩序（地球の新たなノモス）への移行を準備するためには、社会を実際に廃止するか、少なくとも再構築し、最終的には細胞的、神経的、そして計算機的な装置からなるナノワールドへと置き換える必要がある。それは、可塑性のある組織と合成血液からなる世界として、半自然・半人工の身体や実体によって構成されることになるだろう。物質と精神のハイブリッド化という最終的な営みにおいて、人間は物質、非物質、そして無形の接点へと回帰せねばならない。それは、地球がその地表と内臓に人類を迎え入れて以来、人類の額と顔に刻まれてきた「土」の痕跡を、一度きりで完全に消し去るものである。ブルータリズムの究極のプロジェクトは、人類を物質とエネルギーへと変容させることにある。本書の焦点は、このプロジェクトの記念碑性に特化している。この企ては広大である。なぜなら、再構築されなければならないのは世界の建築だけでなく、生命そのものの組織と、その多様な膜であるからだ。したがって、本書に収められた考察は、本質的に、新たな惑星的意識と、生命全体と連帯する人類共同体の再建に向けた長きにわたる論証を構成していることは明らかである。闘争なくして、具体的で、実感でき、目に見える共通の土壌への帰属は生じない。しかし、フランツ・ファノンが感じ取ったように、真の闘争とは、その本質において、まず壊れたものを修復することから始まる「修復」の問題なのである。
	技術の加速や計算文明への移行が、新たな救済への道を開くかのようにいくら装おうとも、実のところ、地球上における人類の短い歴史はすでに完結してしまったかのようだ。1 時間そのものが、あらゆる可能性を失ってしまったのかもしれない。自然のシステムがこれほどまでに均衡を崩してしまった今、私たちに残されたのは、世界の終焉をただ思索することだけかもしれない。2 そうだとすれば、思考の課題とは、単にそれを告げ知らせることに尽きる。それゆえ、現在、あらゆる種類の終末論的物語や「崩壊学」の言説が台頭しているのである。
	世界の燃焼
	崩壊学は、今後数十年にわたって支配的な学問となる危険性を確かに孕んでいる。その広がりの背景には、複数の不安が存在する。一方で、資本主義の発展初期を特徴づけた略奪的な本能が至る所で研ぎ澄まされつつある。機械があらゆる制約や仲裁から解き放たれ、生命そのものを原料として奪い取ろうとしているからだ。3 他方で、未来を語る記号の生成という観点から見れば、我々は堂々巡りを続けている。とりわけ北半球においては、かつての帝国主義的衝動が、今やノスタルジアや憂鬱と結びついている。4 これは、道徳的倦怠と退屈に苛まれた中心部が、国境への渇望と崩壊への恐怖によって、今や取り返しのつかないほど蝕まれているからである。このため、征服そのものではなく、分離独立を求める、ほとんど隠そうともしない呼びかけが見られる。5 もしその気運が撤退と閉鎖であるならば、それは部分的には、私たちがもはや未来を信じていないからである。6 時間が爆発し、持続が排除された今、重要なのは緊急事態だけである。7 地球は取り返しのつかないほど汚染されていると見なされている。8 私たちはもはや、終わりそのものを除いて、何も期待していない。さらに、規範、すなわち私たちの共通の状況は、ますます「極限状態での生活」へと向かっている。少数の者たちの手中に集中する資本の規模は、かつてないほど天文学的な水準に達している。9
	地球規模で見れば、貪欲な金権政治勢力は、ここでも他の場所でも、人類の財産、そしてまもなくはあらゆる生物資源を掌握し、独占しようと画策し続けてきた。10 同時に、社会状況がめまぐるしく悪化するというリスクの高まりは、社会のあらゆる階層に影響を及ぼしている。11 ごく最近まで、そうした階層の人々には、社会的地位を変え、上昇志向を実現する可能性があった。しかし、底辺への競争が全速力で進む今、彼らは、自分たちに残されたわずかなものを維持し、場合によっては確保するための闘争に追い込まれている。しかし、彼らは自らの挫折の原因であるシステムを非難する代わりに、自分たちに向けられた貧困化の脅威を、自分たちよりも不運な人々、すでに物質的な存在を剥奪された人々へと転嫁し、すでにほとんどすべてを奪われた人々に、さらに過酷な処罰を下すよう求める。12 このような暴力と内婚への渇望、そして様々な形の不安の高まりは、かつてないほど鋭く意識されるようになった、私たちの空間的有限性を背景として生じている。地球は確かに絶えず収縮し続けている。それ自体が有限なシステムである地球は、その限界に達している。生命と非生命の境界は、ますます際立っている。生体は、それ自体が不可分な構成要素である生物圏との関係においてのみ存在する。生物圏は、単に物理的、有機的、地質学的、植物的、あるいは大気的な現実であるだけではない。
	多くの科学者が再発見しつつあるように、それは実存的な意味の源泉にある物自体の現実とも密接に絡み合っている。13 ある人々は、他の人々よりも先に、この限界という体験に直面することになるだろう。実際、南半球の多くの地域にとって、住めない場所から住める場所を作り直さなければならないというのは、すでに何世紀にもわたる状況である。14 新しいのは、この試練が、これらの地域と他の多くの地域とで共有されるようになったことであり、将来、いかなる壁、国境、バブル、飛び地も、それらを保護することはできなくなるだろう。世界が燃え尽き、極端な状況へと突き進んでいるという経験は、私たちの存在を支える物質的インフラである天然資源、化石エネルギー、あるいは金属の目まぐるしい枯渇にのみ現れているわけではない。15 それはまた、私たちが飲む水、食べる食物、テクノスフィア、さらには呼吸する空気の中にも、有害な形で現れている。16 それは、海洋の酸性化、海面上昇、複雑な生態系の破壊――要するに気候変動――といった現象、そして生活環境を破壊された人々の逃避反射や、脱出への道を早める動きによって証明されるように、生物圏が経験している変容の中にも現れている。実際、地球の食糧システムそのものが影響を受けており、ひいては、人類が他の種と共に歴史を紡ぐ能力もまた影響を受けているのかもしれない。時間に対する私たちの概念さえも、問い直されつつある。17 速度は爆発的に増し続け、征服すべき距離も広がり続ける一方で、世界の肉と息吹が紡ぐ具体的な時間、そして老いゆく太陽の時間は、もはや無限に延長し得るものではなくなっている。18
	カウントダウンが始まった。19 私たちは、地球規模の危機に直面している時代を生きている。したがって、我々は緊急事態に直面している。しかし、この地球上の多くの人々は、すでにこの緊急事態、脆弱性、そして無防備さ——我々が直面する試練——という現実を知っている。彼らは様々な災厄を被ってきた人々であり、その歴史は、絶滅やその他のジェノサイド、虐殺や土地の剥奪、奴隷狩り、強制移住、保留地への閉じ込め、監獄のような風景、植民地による荒廃、そして地雷が埋まった国境沿いに残る骸骨の残骸によって刻まれてきた。20 こうして、腐食性の放射能にさらされている世界の膜の上には、普遍的な断絶の可能性が漂っている。21 この可能性は、一方で今日の技術的エスカレーションと、私がここで「ブルータリズム」と呼ぶものの激化によって、他方で燃焼の論理と、あらゆる種類の灰の雲、酸性雨など――要するに、世界が崩壊した者たちが生きることを余儀なくされているあらゆる廃墟の、緩やかで不確定な生成によって育まれている。22 厳密に言えば、世界の燃焼の時代はポスト歴史的な時代である。23 この出来事の展望は、地球を再分配し、新たに分割するというものから始まり、古い競争の再現を招いている。古い悪夢もまた蘇った。とりわけ、人類が、互いに和解不可能な特異性を持つとされるさまざまな種や品種に分断されるという悪夢である。24 おそらくこれが、地球規模での同族結婚への欲求、そして奴隷制と植民地化の歴史に刻印されたような選別や分類の実践が復活した理由を説明しているのだろう。これら二つの断絶の瞬間は、鋼鉄の嵐によって引き起こされ、近代にとっての人種差別という燃料によって養われたものである。25 当時とは異なり、現在の選別への衝動は、多様な形態のナノテクノロジーに基づいている。26 もはやそれは、単に機械の問題ではない。
	今回、問題となっているのは、さらに巨大で、一見限りなく広がるようなものであり、それは計算、細胞、そしてニューロンの交差点に位置し、思考という経験そのものに挑戦しているかのように見える。27 テクノロジーは生物学や神経学へと変貌を遂げた。それは比喩的な現実となり、人間と世界との根本的な関係を根底から揺るがしている。あらゆるものが、前例のない地球規模の統合へと収束しつつある。身体と距離、物質と広大さ、空間と境界からなる旧来の世界は依然として存続しているが、それは変容を遂げた姿としてである。さらに言えば、今や変容を遂げた計算の地平線においては、アニミズム、すなわち自己や物への崇拝が劇的な復活を遂げつつある一方で、定量化の論理のほぼ無限の拡張は、人類の「人工化」という過程を予想外の速度で加速させている。人類のこの「人工化」と、その対極にある物体や機械の「人間化」こそが、今日一部の人々が「グレート・リプレイスメント」と呼ぶものの真髄を成しているのかもしれない。ブルータリズムとは、外部の限界も「外側」も持たない権力形態の頂点を指す固有の名称であり、それは「脱出」の神話も、到来する「別世界」の神話も、ともに退けるものである。
	具体的に言えば、ブルータリズムの特徴は、いくつかの「理性」の形態 ――経済的・手段的理性、電子的・デジタル的理性、そして神経学的・生物学的理性――が密接に絡み合っている点にある。ブルータリズムは、生と機械との区別がもはや存在しないという深い確信に基づいている。物質は、究極的には機械であり、今日においてそれは広義のコンピュータ――神経、脳、そしてあらゆる神秘的な現実――を意味する。そこに生命の火花が宿っている。物質、機械、そして生命の世界は、もはや一つとなった。新自由主義を駆動するネオヴィタリズムの特権的な媒介として、アニミズムとブルータリズムは、より網目状で、より自動化され、より具体的でありながら同時により抽象的な、新たな技術システムへの移行を私たちに付き添っている。こうした状況下において、地球と生命は単なる知的挑発の場にとどまらず、真に政治的な概念や思考の契機となり得るのだろうか。地質学的であり、かつほぼテクノ・現象学的とも言える「汎種的な断絶」という概念は、現代のアフリカ系ディアスポラ思想の根底に見出すことができる。この概念は、アフロペシミズム、アフロフューチャリズム、アフロポリタニズムという三つの潮流において特に顕著に表れている。これらの各潮流を駆り立てるテーマがある。それは、不毛の地に落ちた種が、敵対的な環境の中で光の束を捉え、生き延びようと奮闘するというテーマである。未知の世界に放り出され、極限の状況に直面したこの種は、いかにして、これほど貧しく、すべてが干からびていくような場所で発芽することができるのか？どのような根系を発達させ、どのような地下部分を維持しなければならないのか？
	これら3つの思想潮流のそれぞれにおいて、とりわけアフロフューチャリズムにおいては、新たな世界の創造は「振動的行為」である。この行為は、我々が「ラディカル・イマジネーション」と呼ぶべきものから生じる。28 振動的行為は、与えられた状況やその制約にまたがり、それを超越することによって特徴づけられる。こうして、この行為は技術的活動に参与する。ここでいう技術的活動とは、力の蓄えを現実化し、展開し、顕現させる能力として理解されるものである。29 これら3つの潮流において、アフリカは、そのあらゆる傷跡を超えて、逆説的に、この力の蓄え、あるいは予備としての力を体現する存在となる。それは、人間を地球ではなく、宇宙へと帰還させることのできる唯一の力としてである。それは、その現実においても形式においても、その振動においても物質においても、潜在的に構成的である。なぜなら、それは無限の順列と新たな構造化の領域へと開かれる可能性を秘めているからである。したがって、本論では、人類の発祥の地であるアフリカ大陸において、地球の問題が今、最も予想外かつ複雑で逆説的な形で提起されているという仮説から出発する。実際、アフリカにおいてこそ、衰退の兆しは最も顕著である。
	しかし、そこは同時に、創造的な転移が最も熟した形で現れる場所でもある。賠償の問題に関連する多くの地球規模の課題は、アフリカにおいて最も鋭く顕在化している。それは、生ける者への賠償、移動し続ける人間の身体の持続性と耐久性、私たちに寄り添う物、そして人類が今や不可分なものとなった「物」の一部から始まる。アフリカは、地球のヴィブラニウム（他者が「センソリウム」と呼ぶものという意味で）であると同時に、芸術、政治、必要性、倫理、技術、言語とは何かを構想するために用いられてきたあらゆるカテゴリーが、最も根本的な挑戦に直面する場所であり、同時に、逆説的な生命の形態が絶え間なく出現する場所でもある。さらに、アフリカの状況におけるこの惑星的な転換と、惑星的な状況のアフリカ化は、おそらく21世紀における二つの主要な哲学的、文化的、そして芸術的出来事となるだろう。まさにここ、アフリカにおいて、今世紀の大きな問い、すなわち人類に最も差し迫って突きつけられている問いが、極めて緊急かつ鋭く提起されているのである。それは、進行中の地球規模の人口再配置、大規模な人口移動と国境の撤廃の必要性、生命と理性の未来、さらには経済の脱炭素化の必要性などに関するものである。アフリカの巨大なアニミズム的蓄積のおかげで、あらゆる真に地球規模の思考は、必然的にアフリカの象徴と向き合わなければならないだろう。
	大地のファルマコン
	だからこそ、「アフリカの記号」という表現は、常に目に見える範囲を超越するものと理解されるべきである。実際、現代のアフリカ・ディアスポラの創作活動は、まさにこの「超越」と「表象の彼方」を提示しようとする試みそのものである。それは、そこに特有のエネルギーを吹き込もうと努めているのだ。世界の舞台において、アフリカは20世紀初頭と同様に、再び激しい精神的・夢幻的な活動の対象となっている。アフリカ内部や様々なディアスポラの間では、自立し、強大で、人類の中で唯一無二の存在となる国家の夢、あるいは千年の歴史を持つ先住民の伝統に未来的な技術的核を融合させ得る文明（この言葉は決して不適切ではない）への関心が、再び高まっている。映画作品において、アフリカは計り知れない富を秘めた土地として描かれている。鉱物や原材料の豊かさこそが、間違いなくこの地を「地球のファルマコン（薬）」たらしめているのだ。 SF、ダンス、音楽、小説において、アフリカは、まるで地底的な復活の儀式を想起させる。まるで、粘土の上や赤土の下に埋もれた王の遺体が、オシリスの影に導かれて祖先への旅路につき、死者との対話を始めるかのように。ファッションや写真の世界では、アフリカは太陽のような美しさを放つ衣装を纏い、色彩の洪水と形の竜巻の中で描かれる。きらめく色彩の中で、身体が至る所に姿を現している――漆黒から太陽の黒、炎の黒、茶色や黄みがかった黒、粘土の黒、銅や銀の黒、月の黒、火山の黒、クレーターの黒へと。これらはまさに、多様性、増殖、そして拡散への賛歌である。
	そして、動物、鳥、植物、動物相、そして太古の水生環境の世界を模して形作られた夢や機械のレベルにおいて、物質について何と言えようか？そして何よりも、どうして女性について言及せずにいられようか？世界の持続と再生という観点において、彼女は究極的には、謎であり、かつ秘密そのものではないだろうか？ここアフリカでは、あらゆるものが常に多元的に組み合わされてきた。生命そのものは、常に、複合的で、異質で、場合によっては相容れない要素を組み合わせていくことを学び、それらの間に等価性を確立し、一方を他方へと変容させることだった。この社会的多神教に加え、我々はさらに運動、循環を加えなければならない。一見不動に見えるその広大な領域は、実際には地表でも地下でも、広範な運動によって形作られているのだ。30 持続さえもまた、移動する断面なのである。したがって、アフリカの惑星的な「なること」が存在し、それは地球の「アフリカ化」の対極をなしている。批判の課題は、この惑星性を組み込むことにある。しかし、それとは別に、地球を修復しようとするあらゆるプロジェクトは、本論で我々が「人類の人工化」と呼ぶものを考慮に入れなければならない。21世紀は、実にアニミズムへの劇的な回帰とともに幕を開けた。31 これはもはや、祖先崇拝を模範とする19世紀のアニミズムではない。この新しい形態は、むしろ自己の崇拝、そして私たちの多重的な分身としての物への崇拝に基づいている。これまで以上に、これらの「複製」こそが、私たちの精神生活の無意識的な状態を示す、まさにその象徴となっている。強い感情的強度を伴う体験は、ますますこれらを媒介として感じられるようになり、直接的に象徴化できないものが表現される傾向にある。人類はもはや、物体のシステムの上に立ち、上からそれを俯瞰する立場にはない。
	人間は今や、一方から他方へと、私たちを動かすのと同じくらい私たちに動かされるような物体によって貫かれている。物体の「人間化」と対をなす、人類の「物体化」という過程が存在する。私たちは、物体が採掘を課せられている鉱石そのものである。物体は私たちと共に作用し、私たちに行動させ、そしてとりわけ、私たちに命を吹き込む。デジタル技術は、何よりもまず、この「生気化」の力と、この心理的補綴的機能の再発見を可能にした。その結果、新しいアニミズムは、その媒体であり、外殻であり、さらには原動力でもある電子的・アルゴリズム的理性と融合する。政治的レベルにおいて、この新しいアニミズムはパラドックスの結び目である。その最も深い核心には、解放の可能性が潜んでいる。それは――おそらく――二項対立の終焉を告げている。しかし同時に、新自由主義を養うネオバイタリズムの特権的な媒介として機能しうる。したがって、この新しいアニミズムの精神は批判されなければならない。この批判の目的は、枯渇の力から生あるものを守ることに寄与することにある。そこに、現代世界におけるアフリカのオブジェの象徴的力がある。植民地化以前の工芸品を基盤として行われるこの批判は、物質や機械原理そのものにも及ぶ。アフリカのオブジェは、この機械原理に対し、あらゆる生命形態に固有のものとして「呼吸」の原理を対置する。実際、アフリカのオブジェは常に、物質の彼方に横たわるものの顕現であった。物質から作られているにもかかわらず、それらは実際には、物質を克服し、変容させるための鋭い呼びかけなのである。アフリカの思想体系において、オブジェクトとは、オブジェクトの「彼方」についての言説である。それは、他の生きた力と共に、再生と共生を基盤とする経済の枠組みの中で作用する。私たちが浸っているこの「非物質化」の過程にある文明に対する妥協なき批判は、この歴史とこの認識論からインスピレーションを得るだろう。32
	これら後者の事象が私たちに教えてくれるのは、生命はそれ自体だけでは不十分だということ以外にあるだろうか。生命は尽きることのないものではない。新生命主義は、生命はいかなる極限的状況、さらには破滅的な状況でさえも常に生き延びると主張する。したがって、この論理に従えば、私たちは好きなだけ生命を破壊しても構わないことになる。33 しかし、新生命主義は喪失とどう向き合えばよいのかを知らない。人類が極限へと向かって狂乱の如く突き進む中で、我々に共通して待ち受ける運命は、剥奪と喪失である。奪われつつあるものが、計り知れない価値を持ち、かつ二度と取り戻すことのできないものである可能性は、ますます高まっている。返還や復元の可能性が一切ないという事実こそが、おそらく博物館の終焉を告げるだろう。ここでいう博物館とは、珍品コレクションの延長としてではなく、人類の過去を体現する究極の象徴として、そしてその過去に対する一種の沈黙の証人として理解されるものである。残るのは「反博物館」のみとなるだろう――それは、展示物なき博物館でも、博物館なき展示物の儚い居場所でもなく、生まれざるを得ないがまだそこにないものを迎え入れることを機能とする、未来の屋根裏部屋のようなものである。まだ現れておらず、安定した形を帯びていない潜在的な存在を予見することこそが、共通の基盤を築くことを地平とするあらゆる未来の批判の出発点となるべきだろう。それは、不在や空虚さからではなく、予見的な存在から出発することである。なぜなら、この共通の基盤、ひいては境界の解体なしには、地球を修復したり、生命を再び循環させたりすることは不可能だからである。
	はじめに 1 このテクノ楽観主義の一例については、クリストファー・J・プレストン著『The Synthetic Age: Outdesigning Evolution, Resurrecting Species, and Reengineering our World』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：MITプレス、2018年）を参照のこと。 2 メイベル・ガーガン、サラ・スミス、パヴィトラ・ヴァスデヴァン「修復不能な地球：集団的想像力における人種と黙示録」『Environment and Planning D: Society and Space』、2018年2月7日、https://doi.org/10.1177/0263775818756079。3 ショシャナ・ズボフ、『監視資本主義の時代：権力の新フロンティアにおける人間の未来をめぐる闘い』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2018年）。4 ポール・ギルロイ、『ポストコロニアル・メランコリア』（ニューヨーク：コロンビア大学出版局、2006年）。5 ルイーザ・ビアラシェヴィッチ、「EUの国境のオフショアリングとアウトソーシング：地中海におけるリビアとEUの国境管理活動」、『Geopolitics』第17巻第4号（2012年）：843–66頁。また、ライア・ソト・ベルマント「地中海問題：南方の周辺地域におけるヨーロッパとその苦境」『ヨーロッパの境界：移住の自律性、境界化の戦術』（ニコラス・デ・ジェノヴァ編、ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局、 2017年）、120–140頁も参照のこと。6 進歩のイデオロギーを超えた未来の再問題化の試みについては、アルジュン・アッパドゥライ『グローバル・ヒューマンの条件』（パリ：パヨ、2013年）を参照。また、読者は『パラドクサ』第27号（2015年）の特集「未来産業」も参照されたい。未来と生命の境界との関係については、フアン・フランシスコ・サラザール「生命の極限における微生物の地理学」『Environmental Humanities』第9巻第2号（2017年）、398–417頁を参照。7 アマンダ・H・リンチ、シリ・ヴェランド『アンソロポセンにおける緊急性』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：MITプレス、2018年）。8 フランソワ・ジャリジュ、トマ・ル・ルー『世界の汚染：産業時代の汚染史』（パリ：セイユ、2017年）。イアン・G・R・ショーとマーヴ・ウォーターストーン著、『賃金なき生活：資本主義を超えた未来のためのマニフェスト』（ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、2019年）を参照。10 エアロン・デイヴィス、「トップCEO、金融化、そして超富裕層経済の創出」、『カルチュラル・ポリティクス』第15巻第1号（2019年）： 88–104頁を参照。また、イアン・ヘイとサマンサ・ミュラー、「世界の大部分を所有する、あの極小の成層圏の頂点」『Geographical Research』50巻1号（2012年）：75–88頁も参照。また、メリッサ・クーパー、『余剰としての生命：新自由主義時代のバイオテクノロジーと資本主義』（シアトル：ワシントン大学出版局、2008年）も参照。11 サスキア・サッセン『追放：グローバル経済における残虐性と複雑性』（2014年；パリ：ガリマール、2016年）。12 ジェームズ・タイナー『死の労働：早すぎる死の政治経済学に向けて』（ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、2019年）を参照。13 ステファン・ヘルムライヒ『生命の限界を探る：生物学人類学およびその先へのエッセイ』（ニュージャージー州プリンストン：プリンストン大学出版局、 2016年）；イストヴァン・プレットとフアン・フランシスコ・サラザール「地球外生命の親しみやすさ／我々の惑星を異質なものにする」『Environmental Humanities』第9巻第2号（2018年）：309–324頁を参照。14 キャサリン・ユソフ『10億の黒人アンソロポセン、あるいはゼロ』（ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、2019年）。15 事例研究については、ピエール・ベランジェ編『採掘帝国：カナダのグローバル資源帝国のシステム、国家、そして規模を揺るがす』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：MITプレス、2018年）を参照。16 飲料水については、ベレンジェール・シム「フリントの貧困層とアフリカ系アメリカ人：水危機と閉じ込められた住民」『The State of Environmental Migration 2016』（フランソワ・ジェメンヌ、キャロライン・ジックグラフ、ディナ・イオネスコ編、リエージュ：リエージュ大学出版局、2016年）、 75–101頁を参照。テクノスフィアについては、ミリアム・L・ダイアモンド「テクノスフィアの促進因子かつ毒物としての有害化学物質」『Anthropocene Review』第4巻第2号（2017年）、72–80頁を参照。私たちが呼吸する空気については、ジョシュ・バーソン『The Meat Question: Animals, Humans, and the Deep History of Food』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：MITプレス、2019年）を参照。17 ディペシュ・チャクラバルティ、「歴史の気候：4つのテーゼ」、『Revue internationale des livres et des idées』第15号（2010年）：22–31頁。18 ジェームズ・ラブロック、『ノヴァシーン：到来する超知能の時代』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：MITプレス、2019年）。19 マーカス・ホール、「クロノフィリア、あるいは太陽系における時の待ち時間」、『Environmental Humanities』11巻2号（2019年）：373–401頁。20 保護区における閉じ込めについては、ゲイリー・フィールズ『囲い込み：歴史の鏡に映るパレスチナの風景』（バークレー：カリフォルニア大学出版局、 2017年）を参照。監獄的景観については、ブレット・ストーリー『プリズン・ランド：新自由主義的アメリカにおける監獄的権力のマッピング』（ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、2019年）を参照。植民地による荒廃については、グレッグ・ミットマン「プランテーションセンに関する考察：ドナ・ハラウェイおよびアンナ・ツィングとの対話」、『Edge Effects』、2019年7月18日、https://edgeeffects.net/haraway-tsing- plantationocene/を参照。採掘されたフロンティアについては、ジェイソン・デ・レオン『開かれた墓の地：移民の道における生と死』（バークレー：カリフォルニア大学出版局、2015年）を参照。21 モハマド・アディラガ・プラタマ、米田実、山敷洋介、「福島第一原子力発電所の影響を受ける最大の河川からの海洋への放射性セシウム流出の将来予測」、『Scientific Reports』5号（2015年）、 https:// www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4325319/。また、Sven Lütticken, “Shattered Matter, Transformed Forms: Notes on Nuclear Aesthetics, Part 1,” e-flux Journal, no. 94 (2018), https://www.e-flux.com/journal/94 /221035/shattered-matter-transformed-forms-notes-on-nuclear-aesthetics-part -1/; および「Shattered Matter, Transformed Forms: Notes on Nuclear Aesthetics, Part 2」、『e-flux Journal』第96号（2019年）、 https://www.e-flux.com/journal/96/243057 /shattered-matter-transformed-forms-notes-on-nuclear-aesthetics-part-2/。 22 マシュー・S・ヘンリー、「搾取的フィクションとポスト搾取的未来主義：アパラチアにおけるエネルギーと環境的不正義」、『Environmental Humanities』第11巻第2号、 (2019): 402–26. 23 クライヴ・ハミルトン、クリストフ・ボヌイユ、フランソワ・ジェメン編、『アンソロポセンと地球環境危機：新時代における近代性の再考』（ロンドン：ラウトリッジ、2015年）。24 ダニエル・マルティネス・ホサン、ジョセフ・E・ロウンズ著、『生産者、寄生者、愛国者：人種と新たな右派のプレカリアート政治』（ミネソタ大学出版局：ミネアポリス、2019年）。25 アキレ・ムベンベ著、『黒人の理性の批判』（ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局、2017年）。26 ルハ・ベンジャミン、『テクノロジー後の人種：ニュー・ジム・コードのための廃止論的ツール』（ロンドン：ポリティ、2019年）。27 ルチアーナ・パリシ、「道具性、あるいは非人間的思考の時間」、『テクノスフィア・マガジン』、2017年4月15日、 https://technosphere-magazine.hkw.de/p/Instrumentality-or-the-Time-of-Inhuman-Thinking-5Uvwa ECXmmYev25GrmEBhX. 28 エリック・スタインバーグ、『アフロフューチャリズムとブラック・サウンド・スタディーズ：文化、技術、そして来るべきもの』（ロンドン：パルグレイブ・マクミラン、2019年）。29 ハディ・リズク、『技術的活動とその対象』（パリ：ヴラン、2018年）、147頁。30 ピーター・ミッチェル、『アフリカン・コネクションズ：アフリカと広範な世界に関する考古学的視点』（カリフォルニア州ウォルナット・クリーク：アルタミラ、2005年）；ソンヤ・マグナヴィタ、「初期の出会い：西アフリカと広範な世界との間の古代交易の痕跡を求めて」、『アフリク：歴史の議論、方法、現場』第4号（2013年）、https://doi.org/10.4000/afriques.1145。また、東アフリカとインド洋間の交流・連携ネットワークに関する本誌の特集号（第6号、2015年）も参照のこと。31 この概念の変遷と現代におけるその発見的潜在性については、ヌリット・バード＝デイヴィッド「『アニミズム』再考：人格、環境、および関係的認識論」『カレント・アンソロポロジー』40巻、別冊 (1999): 67–91, https://doi.org/10.1086/200061; および Karl Sierek, “Image-Animism: On the History of the Theory of a Moving Term,” 特集号, Images re-vues, no. 4 (2013), https://doi.org/10.4000/imagesrevues.2874。32 ルチアーナ・パリシおよびティツィアーナ・テラノヴァ、「熱的死：遺伝子工学と人工生命における創発と制御」、CTheory、2000年5月10日、 https://journals.uvic.ca/index.php/ctheory/article/view/14604/0. 33 イアン・クリンケ「バイタリズムの誘惑：生命、地球、そして戦争の本質」『Political Geography』72号（2019年）：1–9頁を参照。
	Brutalism, Achille Mbembe ; translated by Steven Corcoran, Duke University Press 2024 Theory in forms / edited by Nancy Rose Hunt and Achille Mbembe︎.

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文献

Brutalism, Achille Mbembe ; translated by Steven Corcoran, Duke University Press 2024 Theory in forms / edited by Nancy Rose Hunt and Achille Mbembe︎

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