はじめによんでください

エドゥアール・グリッサン

Édouard Glissant, 1928-2011

池田光穂

☆エ ドゥアール・グリサン[Édouard Glissant]（フランス語: [ɡlisɑ̃]；1928年9月21日 – 2011年2月3日）[1]は、マルティニーク島出身のフランスの作家、詩人、哲学者、文学批評家である。[2]彼は、カリブ海の思想や文化評論におい て、また複数のフランス語圏の文学正典においても、今なお影響力があり、高く評価されている人物である。[1]彼の画期的な著作『関係の詩学』は、多文化 世界の急速な変容を理解するために、世界中の学者によって参照されてきた。

Édouard Glissant (French: [ɡlisɑ̃]; 21 September 1928 – 3 February 2011)[1] was a French writer, poet, philosopher, and literary critic from Martinique.[2] He remains an influential and celebrated figure in Caribbean thought and cultural commentary as well as within multiple Francophone literary canons.[1]

His seminal work Poetics of Relation has been used by scholars across the world to understand the rapid transformation of a multicultural world.[3][4][5][6][7]
 エドゥアール・グリサン[Édouard Glissant]（フランス語: [ɡlisɑ̃]；1928年9月21日 – 2011年2月3日）[1]は、マルティニーク島出身のフランスの作家、詩人、哲学者、文学批評家である。[2]彼は、カリブ海の思想や文化評論におい て、また複数のフランス語圏の文学正典においても、今なお影響力があり、高く評価されている人物である。[1]

彼の画期的な著作『関係の詩学』は、多文化世界の急速な変容を理解するために、世界中の学者によって参照されてきた。[3][4][5][6][7]
Life
Édouard Glissant was born in Sainte-Marie, Martinique,[1] and moved to Lamentin, Martinique, for primary school. He and other students were forbidden from speaking Creole.

His father worked as an agricultural manager as a Géreur d’Habitation, a former slavery plantation converted into a colonial habitation.[8] He learned traditional stories from sugar cane laborers when he accompanied his father during summer breaks from school.

He studied at the Lycée Schœlcher, named after the abolitionist Victor Schœlcher, after being awarded a scholarship in 1938.

Glissant left Martinique in 1946 for Paris, where he received his PhD, having studied ethnography at the Musée de l'Homme and history and philosophy at the Sorbonne.[1]

He published his debut novel La Lézarde in 1958, winning the Prix Renaudot, which continues to be a relevant French literary award.[9] Due to this success, Glissant emerged as a significant literary contributor from the Caribbean.

He established, with Paul Niger, the separatist Front Antillo-Guyanais pour l'Autonomie party in 1959. This organization of writers contributed to Martinique Independence efforts through their literary and cultural activities. At this time in history, Algeria's war for Independence was taking place. Charles de Gaulle barred him from leaving France between 1961 and 1965, likely as a consequence of his contributions to Post-colonialism.

He returned to Martinique in 1965 following this barring and founded the Institut Martiniquais D'études in 1967, as well as Acoma, a social sciences publication. He devoted himself to writing novels, poetry, and plays during this stage of his life.

He wrote "Caribbean Discourse," a foundational essay for Poetics of Relation, in 1981 and subsequently was appointed Director and Editor-in-Chief of the UNESCO Courier.

Glissant divided his time among Martinique, Paris, and New York. From 1995 he was Distinguished Professor of French at the CUNY Graduate Center. Before his tenure at CUNY Graduate Center, he was a professor at Louisiana State University in the Department of French and Francophone Studies from 1988 to 1993.

In January 2006 Glissant was asked by Jacques Chirac to take on the presidency of a new cultural centre devoted to the history of the slave trade.[10] This request followed the publication of a letter written to the French Minister of the Interior following riots in Paris where he and Patrick Chamoiseau publicly criticized a law passed in February 2005 requiring schools to teach the "positive role of the French presence overseas," particularly in North Africa where much postcolonial and anticolonial efforts had taken place.[11][12][AI-retrieved source]

Glissant died in Paris, France, on 3 February 2011, at the age of 82. Glissant published more than 20 books during his life.[13]


 生涯
エドゥアール・グリサンはマルティニーク島のサント＝マリーで生まれ[1]、小学校に通うためにマルティニーク島のラマンタンへ移った。彼や他の生徒たち はクレオール語を話すことを禁じられていた。

父親は「ジェルール・ダビタシオン」として農業管理者を務めていた。これはかつての奴隷制プランテーションが植民地時代の農園に改組されたものである [8]。彼は学校の夏休み中に父親に同行した際、サトウキビ労働者たちから伝統的な物語を学んだ。

1938年に奨学金を獲得した後、奴隷制度廃止運動家ヴィクトル・シェルシェにちなんで名付けられたリセ・シェルシェで学んだ。

グリサンは1946年にマルティニークを離れパリへ移り、パリ人類学博物館で民族誌学を、ソルボンヌ大学で歴史と哲学を学んだ後、博士号を取得した。 [1]

1958年に処女作『ラ・レザール』を発表し、現在も重要なフランスの文学賞であるルノーダ賞を受賞した。[9] この成功により、グリサンはカリブ海地域を代表する重要な文学者として頭角を現した。

1959年、ポール・ニジェールと共に分離主義政党「アンティル・ギアナ自治戦線」を設立した。この作家団体は、文学的・文化的な活動を通じてマルティ ニークの独立運動に貢献した。当時、アルジェリアの独立戦争が進行中だった。シャルル・ド・ゴールは、おそらくポストコロニアリズムへの貢献を理由とし て、1961年から1965年にかけてグリッサンのフランス国外への出国を禁じた。

この出国禁止措置の後、1965年にマルティニークへ帰国し、1967年には「マルティニーク研究機関（Institut Martiniquais D'études）」を設立するとともに、社会科学誌『アコマ（Acoma）』を創刊した。この人生の段階では、小説、詩、戯曲の執筆に専念した。

1981年には『関係の詩学』の基礎となるエッセイ『カリブ・言説』を執筆し、その後、ユネスコ・クーリエの所長兼編集長に任命された。

グリサンはマルティニーク、パリ、ニューヨークを行き来して過ごした。1995年からは、CUNY大学院センターのフランス語特別教授を務めた。CUNY 大学院センターでの任期に先立ち、1988年から1993年までルイジアナ州立大学フランス語・フランコフォン研究学科の教授を務めた。

2006年1月、グリッサンはジャック・シラクから、奴隷貿易の歴史を専門とする新しい文化センターの所長就任を打診された。[10] この要請は、パリで発生した暴動を受けてフランス内務大臣に宛てた書簡の公表に続くものであった。その書簡の中で、グリサンとパトリック・シャモワゾー は、2005年2月に可決された、学校において「フランスの海外における積極的な役割」を教えることを義務付ける法律を公に批判していた。特に、多くのポ ストコロニアルおよび反植民地主義の運動が行われてきた北アフリカにおいてである。[11][12][AIによる情報源]

グリサンは2011年2月3日、フランス・パリで82歳で死去した。グリサンは生涯で20冊以上の著書を出版した。[13]
Writing style
Glissant as a writer employs a hybrid literary style.[14] He is recognized for his ability to blend philosophy, analysis, poetry, and even dialogue. His creativity is complex and offers insight into how language operates in practice, in theory, and in history.

His style emerges and is not static with non linear and fragmented components.

Glissant's development of the notion of Antillanité seeks to root Caribbean identity firmly within "the Other America" and springs from a critique of identity in previous schools of writing, specifically the work of Aimé Césaire, which looked to Africa for its principal source of identification.

Glissant is notable for his attempt to trace parallels between the history and culture of the Creole Caribbean and those of Latin America and the plantation culture of the American South, most obviously in his study of William Faulkner.

Glissant was the pre-eminent critic of the Négritude school of Caribbean writing, composed of the generation of literary contributors prior to him. He is regarded as a father-figure for the subsequent Créolité group of writers that includes Patrick Chamoiseau and Raphaël Confiant.


 文体
作家としてのグリサンは、ハイブリッドな文体を採用している[14]。彼は、哲学、分析、詩、さらには対話さえも融合させる手腕で知られている。その創造 性は複雑であり、言語が実践、理論、そして歴史の各側面においてどのように機能するかについての洞察を与えてくれる。

彼の文体は、非線形的かつ断片的な要素を含み、静的なものではなく、常に変化し続けている。

グリッサントによる「アンティランニテ」という概念の展開は、カリブ海のアイデンティティを「もうひとつのアメリカ」の中に確固として根付かせようとする ものであり、アイデンティティの主要な源泉をアフリカに求めた、以前の文学潮流、特にエメ・セゼールの作品に対する批判から生まれている。

グリッサンは、クレオール系カリブ海の歴史と文化と、ラテンアメリカやアメリカ南部のプランテーション文化との間に類似点を追跡しようとした点で注目に値 する。その最も顕著な例が、ウィリアム・フォークナーに関する研究である。

グリサンは、彼より前の世代の文学者たちで構成されるカリブ文学の「ネグリチュード」学派に対する、最も傑出した批評家であった。彼は、パトリック・シャ モワゾーやラファエル・コンフィアンらを含む、その後の「クレオリテ」作家グループの精神的指導者と見なされている。
Connections to notable Francophone figures
The poet and politician Aimé Césaire was a teacher at his school during his attendance and served as a great inspiration to Glissant.[15]

Césaire met Léon Damas of French Guyana at Lycée Schœlcher as students, who would later also become a poet and politician. In Paris, France, Césaire and Damas would join with Léopold Senghor, a poet and the future first president of Senegal, to formulate and promote the concept of negritude.[16]

Another student at the school at that time of Glissant's attendance was Frantz Fanon, who became a significant psychiatrist and writer of post colonial theory.[17]

Glissant was close to two French philosophers, Félix Guattari and Gilles Deleuze, who wrote major works like Anti-Oedipus as a team. Glissant and was influenced by their theory of the rhizome[18] and Poetics of Relation expands upon the theory of the rhizome.


 著名なフランス語圏の人物たちとのつながり
詩人であり政治家でもあるエメ・セゼールは、グリッサントが在学中に同校の教師を務めており、グリッサントにとって大きなインスピレーションの源となっ た。[15]

セゼールは、シュエルシェール高校で、後に同じく詩人兼政治家となるフランス領ギアナ出身のレオン・ダマスと学生時代に出会った。フランスのパリで、セ ゼールとダマスは、詩人であり、後にセネガルの初代大統領となるレオポルド・センゴールと合流し、「ネグリチュード」という概念を策定・推進することにな る。[16]

グリッサントが在学していた当時、同校にはフランツ・ファノンも在籍しており、彼は後に著名な精神科医であり、ポストコロニアル理論の著述家となった。 [17]

グリサンは、フェリックス・ガタリとジル・ドゥルーズという二人のフランス人哲学者と親交が深かった。二人は『アンチ・オイディプス』などの主要な著作を 共同で執筆している。グリサンは彼らの「リゾーム」理論に影響を受け[18]、『関係の詩学』ではそのリゾーム理論をさらに展開している。
Seminal theories
The right to opacity
In his text Poetics of Relation, Glissant explores the concept of opacity, which is the lack of transparency, the untransability, and the unknowability. And for this reason, opacity has the radical potential for social movements to challenge and subvert systems of domination. Glissant demands the "right to opacity," indicating the oppressed—which have historically been constructed as the Other—can and should be allowed to be opaque, to not be completely understood, and to simply exist as different.[19]

The colonizer perceived the colonized as fundamentally different and opposed, creating a sense of Otherness. This prevented the colonizer from truly understanding the colonized and required the colonized to conform to the colonizer's cognitive framework. Consequently, the colonized were dominated and subjected to the colonizer's demands for transparency and conformity. Glissant rejects this transparency and defends opacity and difference because other modes of understanding do exist.

That is, Glissant calls for understanding and accepting difference without measuring that difference to an "ideal scale" and comparing and making judgements, "without creating a hierarchy"—as Western thought has done.[20]

The Right to Opacity has also been applied by scholars in Early Childhood Education[21] and towards the development of Decolonial Ethics.[22]

"The Open Boat"
In Poetics of Relation,[23] "The Open Boat" introduces Glissant's major theory. The Open Boat is a poem with intense imagery that enters the slave ship experience.

"The Open Boat" also discussed the phenomenon of "falling into the belly of the whale" which elicits many references and meanings. his image parallels the Biblical story of Jonah and the Whale, realizing the gravity of biblical references as the Bible was used as justification for slavery. More literally, Glissant related the boat to a whale as it "devoured your existence". As each word a poet chooses is specifically chosen to aid in furthering the meaning of the poem, the word "Falling" implies an unintentional and undesirable action. This leads to the experience of the slaves on the ship as they were confined to an overcrowded, filthy, and diseased existence among other slaves, all there against their will. All of Glissant's primary images in this poem elicit the feeling of endlessness, misfortune, and ambiguity, which were arguably the future existence of the slaves on ships to "unknown land".

Slave ships did not prioritize the preservation of cultural or individual history or roots, but rather only documented the exchange rates for the individuals on the ship, rendering slaves mere possessions and their histories part of the abyss. This poem also highlights an arguable communal feeling through a shared relationship to the abyss of personal identity. As the boat is the vessel that permits the transport of known to unknown, all share the loss of sense of self with one another. The poem also depicts the worthlessness of slaves as they were expelled from their "womb" when they no longer required "protection" or transport from within it. Upon losing exchange value, slaves were expelled overboard, into the abyss of the sea, into another unknown, far from their origins or known land.

This "relation" that Glissant discusses through his critical work conveys a "shared knowledge". Referring back to the purpose of slaves—means of monetary and property exchange—Glissant asserts that the primary exchange value is in the ability to transport knowledge from one space or person to another—to establish a connection between what is known and unknown.[24][25]
 画期的な理論
不透明である権利
グリッサンは著書『関係の詩学』において、「不透明性」という概念を探求している。これは、透明性の欠如、不可訳性、そして不可知性を指す。このため、不 透明性には、社会運動が支配体制に異議を唱え、それを転覆させるための根本的な可能性が秘められている。グリッサンは「不透明性の権利」を主張し、歴史的 に「他者」として構築されてきた被抑圧者たちが、不透明であり、完全に理解されないままであり、単に「異なる存在」として存在することを許されるべきであ り、また許されるべきだと示している。[19]

植民地支配者は、被植民地者を根本的に異なるかつ対立する存在として捉え、「他者性」という感覚を生み出した。これにより、植民地支配者は被植民地者を真 に理解することが妨げられ、被植民地者は植民地支配者の認知的枠組みに順応することを強いられた。その結果、被植民地者は支配され、植民地支配者による透 明性と順応の要求に服従させられた。グリサンは、理解の別の様式が存在するからこそ、この透明性を拒絶し、不透明性と差異を擁護する。

すなわち、グリッサンは、西洋思想が行ってきたように、その差異を「理想的な尺度」で測ったり、比較・判断したりすることなく、「階層を作り出さずに」差 異を理解し、受け入れることを求めているのだ。[20]

『不透明性の権利』は、幼児教育の研究者たち[21]や、脱植民地倫理の構築においても応用されてきた。[22]

「開かれた舟」
『関係の詩学』[23]において、「開かれた舟」はグリッサンの主要な理論を紹介している。「開かれた舟」は、奴隷船での体験に踏み込む、強烈なイメージ に満ちた詩である。

「開かれた舟」では、「クジラの腹に落ちること」という現象についても論じられており、これは多くの参照や意味を引き出している。このイメージは、聖書の 「ヨナと鯨」の物語と並行しており、聖書が奴隷制の正当化に利用されてきたことを踏まえると、聖書的言及の重大さが浮き彫りになる。より文字通りに言え ば、グリッサンは、その船が「あなたの存在を飲み込んだ」として、船を鯨に例えたのだ。詩人が選ぶ言葉の一つひとつは、詩の意味を深めるために慎重に選ば れているが、「落下（Falling）」という言葉は、意図せず、望ましくない行動を暗示している。これは、船上の奴隷たちの体験へとつながる。彼らは、 他の奴隷たちと共に、過密で不衛生、病魔がはびこる環境に閉じ込められ、皆、自らの意志に反してそこにいたのだ。この詩におけるグリッサンの主要なイメー ジはすべて、果てしなさ、不幸、そして曖昧さという感覚を呼び起こすものであり、それらは「未知の地」へ向かう船上の奴隷たちの将来のあり方そのものだっ たと言えるだろう。

奴隷船は、文化的・個人的な歴史やルーツの保存を優先せず、むしろ船上の個人に対する交換レートのみを記録し、奴隷を単なる所有物とし、彼らの歴史を深淵 の一部としてしまった。この詩はまた、個人のアイデンティティという深淵に対する共有された関係性を通じて、ある種の共同体意識を浮き彫りにしている。船 は「既知」から「未知」への移動を可能にする乗り物であるため、全員が互いに自己意識の喪失を分かち合っているのだ。またこの詩は、奴隷たちが「保護」や 「輸送」を必要としなくなった時点で「母胎」から追放されたことによる、彼らの無価値さを描いている。交換価値を失った奴隷たちは船外へ放り出され、海の 深淵へと、そして自らの起源や知られた土地から遠く離れた、もうひとつの未知の世界へと追いやられたのだ。

グリッサントが批評活動を通じて論じるこの「関係」は、「共有された知識」を伝えている。奴隷の目的――金銭や財産の交換手段――に立ち返り、グリッサン トは、主要な交換価値とは、ある空間や人物から別の空間や人物へと知識を運ぶ能力、すなわち既知と未知の間に結びつきを確立することにあると主張する。 [24][25]
Bibliography
Essays
Soleil de la conscience (Poétique I) (1956; Paris: Éditions Gallimard, 1997). Sun of Consciousness, trans. Nathanaël (New York: Nightboat Books, 2020).
L'Intention poétique (Poétique II) (1969; Paris: Gallimard, 1997). Poetic Intention, trans. Nathalie Stephens (New York: Nightboat Books, 2010).
Le Discours antillais (Éditions du Seuil, 1981; Paris: Gallimard, 1997). Caribbean Discourse: Selected Essays, trans. Michael Dash (University Press of Virginia, 1989; 1992).
Poétique de la relation (Poétique III) (Paris: Gallimard, 1990). Poetics of Relation, trans. Betsy Wing (University of Michigan Press, 1997).
Discours de Glendon (Éditions du GREF, 1990). Includes bibliography by Alain Baudot.
Introduction à une poétique du divers (1995; Paris: Gallimard, 1996). Introduction to a Poetics of Diversity, trans. Celia Britton (Liverpool University Press, 2020).
Faulkner, Mississippi (Paris: Stock, 1996; Gallimard, 1998). Trans. Barbara Lewis and Thomas C. Spear (Farrar Straus Giroux, 1999; University of Chicago Press, 2000).
Racisme blanc (Paris: Gallimard, 1998).
Traité du tout-monde (Poétique IV) (Paris: Gallimard, 1997). Treatise on the Whole-World, trans. Celia Britton (Liverpool University Press, 2020).
La Cohée du Lamentin (Poétique V) (Paris: Gallimard, 2005).
Ethnicité d'aujourd'hui (Paris: Gallimard, 2005).
Une nouvelle région du monde (Esthétique I) (Paris: Gallimard, 2006). A New Region of the World: Aesthetics I, trans. Martin Munro (Liverpool University Press, 2023).
Mémoires des esclavages (Paris: Gallimard, 2007). With an introduction by Dominique de Villepin.
Quand les murs tombent. L'identité nationale hors-la-loi? (Paris: Galaade Editions, 2007). With Patrick Chamoiseau.
La Terre magnétique: les errances de Rapa Nui, l'île de Pâques (Paris: Seuil, 2007). With Sylvie Séma.
Les Entretiens de Baton Rouge (Paris: Gallimard, 2008). The Baton Rouge Interviews, with Alexandre Leupin. Trans. Katie M. Cooper (Liverpool University Press, 2020).
Poetry
Un champ d'il̂es (Instance, 1953).
La Terre inquiète (Éditions du Dragon, 1955).
Les Indes (Falaize, 1956). The Indies, trans. Dominique O’Neill (Ed. du GREF, 1992).
Le Sel noir (Seuil, 1960). Black Salt, trans. Betsy Wing (University of Michigan Press, 1999).
Le Sang rivé (Présence africaine, 1961).
Poèmes : un champ d'il̂es, La terre inquiète, Les Indes (Seuil, 1965).
Boises : histoire naturelle d'une aridité (Acoma, 1979).
Le Sel noir; Le Sang rivé; Boises (Gallimard, 1983).
Pays rêvé, pays réel (Seuil, 1985).
Fastes (Ed. du GREF, 1991).
Poèmes complets (Gallimard, 1994). The Collected Poems of Edouard Glissant, trans. Jeff Humphreys (University of Minnesota Press, 2005).
Includes: Le sang rivé; Un champ d'îles; La terre inquiète; Les Indes; Le sel noir; Boises; Pays rêvé, pays réel; Fastes; Les grands chaos.
Le Monde incréé; Conte de ce que fut la Tragédie d'Askia; Parabole d'un Moulin de Martinique; La Folie Célat (Gallimard, 2000).
Poems followed by three texts from 1963, 1975 and 1987.
Novels
La Lézarde (Seuil, 1958; Gallimard, 1997). The Ripening, trans. Frances Frenaye (George Braziller, 1959) and later by Michael Dash (Heinemann, 1985).
Le Quatrième siècle (Seuil, 1964). The Fourth Century, trans. Betsy Wing (University of Michigan Press, 2001).
Malemort (Seuil, 1975; Gallimard, 1997).
La Case du commandeur (Seuil, 1981; Gallimard, 1997). The Overseer's Cabin, trans. Betsy Wing (University of Nebraska Press, 2011).
Mahagony (Seuil, 1987; Gallimard, 1997). Mahagony, trans. Betsy Wing (University of Nebraska Press, 2021).
Tout-monde (Gallimard, 1993).
Sartorius: le roman des Batoutos (Gallimard, 1999).
Ormerod (Gallimard, 2003).
Theatre
Monsieur Toussaint (Seuil, 1961; Gallimard, 1998). Trans. Joseph G. Foster and Barbara A. Franklin (Three Continents Press, 1981) and later by Michael Dash (Lynne Rienner Publishers, 2005).
Interviews with Glissant
1998: "Nous sommes tous des créoles", interview in Regards (January).
1998: "De la poétique de la relation au tout-monde"[permanent dead link], interview in Atalaia.
1998: "Penser l’abolition", Le Monde (24 April)
1998: "L’Europe et les Antilles", interview in Mots Pluriels, No. 8 (October)
1998: interview in Le Pelletier, C. (ed.), Encre noire - la langue en liberté, Guadeloupe-Guyane-Martinique: Ibis Rouge.
2000: "La «créolisation» culturelle du monde", interview in Label France [BROKEN LINK]
2010: "Édouard Glissant: one world in relation", film by Manthia Diawara

 参考文献
エッセイ
『意識の太陽』（『詩学 I』）（1956年；パリ：エディション・ガリマール、1997年）。『Sun of Consciousness』、ナタナエル訳（ニューヨーク：ナイトボート・ブックス、2020年）。
『詩的意図』（『詩学 II』）（1969年；パリ：ガリマール、1997年）。『詩的意図』、ナタリー・スティーブンス訳（ニューヨーク：ナイトボート・ブックス、2010 年）。
『アンティル諸島の言説』（エディション・デュ・スイル、1981年；パリ：ガリマール、1997年）。『カリブ海の言説：選集』、マイケル・ダッシュ訳 （バージニア大学出版局、1989年；1992年）。
『関係の詩学』（『詩学III』）（パリ：ガリマール、1990年）。『関係の詩学』、ベッツィ・ウィング訳（ミシガン大学出版局、1997年）。
『グレンドンにおける言説』（Éditions du GREF、1990年）。アラン・ボードによる書誌情報を含む。
『多様性の詩学への序論』（1995年；パリ：ガリマール、1996年）。『Introduction to a Poetics of Diversity』、セリア・ブリットン訳（リヴァプール大学出版局、2020年）。
『フォークナー、ミシシッピ』（パリ：ストック、1996年；ガリマール、1998年）。バーバラ・ルイスおよびトーマス・C・スピア訳（ファラー・スト ラウス・ギルックス、1999年；シカゴ大学出版局、2000年）。
『白人の人種主義』（パリ：ガリマール、1998年）。
『全世界論』（『詩学』第4巻）（パリ：ガリマール、1997年）。『全世界論』、セリア・ブリットン訳（リヴァプール大学出版局、2020年）。
『ラ・コエ・デュ・ラマンタン』（『詩学』第5巻）（パリ：ガリマール、2005年）。
『今日のエスニシティ』（パリ：ガリマール、2005年）。
『世界の新たな地域』（美学I）（パリ：ガリマール、2006年）。『世界の新たな地域：美学I』、マーティン・マンロ訳（リヴァプール大学出版局、 2023年）。
『奴隷制の記憶』（パリ：ガリマール、2007年）。ドミニク・ド・ヴィルパンによる序文付き。
『壁が崩れるとき。法の外にある国民的アイデンティティか？』（パリ：ガラード・エディション、2007年）。パトリック・シャモワゾーとの共著。
『磁気の地：ラパ・ヌイ、イースター島の放浪』（パリ：セイユ、2007年）。シルヴィ・セマとの共著。
『バトンルージュの対談』（パリ：ガリマール、2008年）。アレクサンドル・ルパンとの共著。『The Baton Rouge Interviews』、ケイティ・M・クーパー訳（リヴァプール大学出版局、2020年）。
詩集
『島の野原』（インスタンス、1953年）。
『不安な大地』（エディション・デュ・ドラゴン、1955年）。
『インド』（ファラズ、1956年）。『The Indies』、ドミニク・オニール訳（エディション・デュ・グレフ、1992年）。
『黒い塩』（セイユ、1960年）。『Black Salt』、ベッツィ・ウィング訳（ミシガン大学出版局、1999年）。
『固まった血』（プレザンス・アフリカーヌ、1961年）。
『詩集：「島の野原」、「不安な大地」、「インド」』（セイユ、1965年）。
『ボワーズ：ある乾燥地帯の自然史』（アコマ、1979年）。
『黒い塩』、『固まった血』、『ボワーズ』（ガリマール、1983年）。
『夢の国、現実の国』（セイユ、1985年）。
『ファステ』（GREF社、1991年）。
『全詩集』（ガリマール、1994年）。『エドゥアール・グリッサンの詩集』（ジェフ・ハンフリーズ訳、ミネソタ大学出版局、2005年）。
収録作品：『固まった血』、『島の野原』、『不安な大地』、『インド』、『黒い塩』、『ボワーズ』、『夢の国、現実の国』、『ファステ』、『大いなる混 沌』。
『創造されざる世界』；『アスキアの悲劇の物語』；『マルティニークの風車の寓話』；『ラ・フォリー・セラ』（ガリマール、2000年）。
詩の後に、1963年、1975年、1987年の3つのテキストが続く。
小説
『ラ・レザールデ』（セイユ、1958年； ガリマール、1997年）。『熟成』、フランシス・フレネイ訳（ジョージ・ブラジラー、1959年）、後にマイケル・ダッシュ訳（ハイネマン、1985 年）。
『第四世紀』（セイユ、1964年）。『The Fourth Century』、ベッツィ・ウィング訳（ミシガン大学出版局、2001年）。
『マレモール』（セイユ、1975年；ガリマール、1997年）。
『指揮官の小屋』（セイユ、1981年；ガリマール、1997年）。『The Overseer's Cabin』、ベッツィ・ウィング訳（ネブラスカ大学出版局、2011年）。
『マハゴニー』（セイユ、1987年；ガリマール、1997年）。『マハゴニー』、ベッツィ・ウィング訳（ネブラスカ大学出版局、2021年）。
『トゥー・モンド』（ガリマール、1993年）。
『サルトリウス：バトゥート族の小説』（ガリマール、1999年）。
『オルメロド』（ガリマール、2003年）。
演劇
『ムッシュ・トゥーサン』（セイユ、1961年；ガリマール、1998年）。ジョセフ・G・フォスターとバーバラ・A・フランクリンによる翻訳（スリー・ コンティネンツ・プレス、1981年）、および後にマイケル・ダッシュによる翻訳（リン・リナー・パブリッシャーズ、2005年）。
グリサンへのインタビュー
1998年：「私たちは皆クレオールだ」、『レガルド』誌（1月号）掲載のインタビュー。
1998年：「『全世界』との関係の詩学について」[リンク切れ]、『アタライア』誌掲載のインタビュー。
1998年：「廃止について考える」、『ル・モンド』 （4月24日）
1998年：「ヨーロッパとアンティル諸島」、『モ・プリュリエ』第8号（10月）に掲載されたインタビュー
1998年：C. ル・ペレティエ編『エンクル・ノワール ― 自由な言語』、グアドループ・ギアナ・マルティニーク：イビス・ルージュに掲載されたインタビュー。
2000年：「世界の文化的『クレオリゼーション』」、『Label France』誌のインタビュー [リンク切れ]
2010年：「エドゥアール・グリサン：関係性の中の一つの世界」、マンティア・ディアワラ監督の映画
Caribbean poetry
Caribbean literature
Postcolonial literature
 カリブ海の詩
カリブ海の文学
ポストコロニアル文学
References
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Further reading
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Articles
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Conference proceedings
Delpech, C., and M. Rœlens (eds). 1997: Société et littérature antillaises aujourd'hui, Perpignan: Presses Universitaires de Perpignan.
 追加文献（さらに読む）
単行本
ダッシュ, M. (1995): 『エドゥアール・グリサン』, ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局.
ブリットン, C. (1999): 『グリサンとポストコロニアル理論：言語と抵抗の戦略』, バージニア州シャーロッツビル: バージニア大学出版局.
ドラビンスキー, J.、マリサ・パーハム 編 (2015). 『グリッサンの理論化：場所と引用』。ロンドン：ロウマン・アンド・リトルフィールド。
ウーヴェ, C. (2017): 『合唱的言説：エドゥアール・グリッサンの小説作品に関するエッセイ』、ブリュッセル：ピーター・ラング。
論文
ブリットン, C. (1994): 「ディスクールと歴史――エドゥアール・グリッサンの『第四世紀』における呪術的・政治的言説」、『フレンチ・カルチュラル・スタディーズ』、5: 151–162。
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学会論文集
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https://en.wikipedia.org/wiki/%C3%89douard_Glissant

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