エドワード・T・ホールとプロクセミクスの位相
Edward T. Hall and his Proxemics theory
エドワード・ツイッチェル・ホール・ジュニア[Edward Twitchell Hall Jr](1914年5月16日 – 2009年7月20日)は、アメリカの人類学者であり、異文化間研究者であった。彼はプロクセミクス(空間行動学)の概念を確立し、文化的・社会的結束に ついて探求したほか、文化的に定義されたさまざまなタイプのパーソナルスペースにおいて、人々がどのように行動し反応するかを明らかにしたことで知られて いる。ホールは、マーシャル・マクルーハンやバックミンスター・フラーと親交のあった影響力のある人物であった。[1]
僕はかって、こんなことを記事にしたことがあります。
「もっとも著名な研究はエドワード・T・ホールの一
連の著作であり、身体距離やしぐさは、その行為者がもつ文化の背景に影響され、言語で表明されない非言語の文化的背景に大きく依存する文化(例、日本、ア
ラブ圏、地中海圏の社会)とアングロサクソンなどの非言語の文化的背景にそれほど大きく依存しない社会で、しぐさや身体距離が異なることを発見した。そし
て、その学問をプロクセミクス(proxemics)として提唱した。しかし、この学問を異文化コミュニケーションの技法として導入した人たちの多くは、
より精緻な理論化には失敗し、非言語(ノンバーバル)コミュニケーションを、異文化看護の現場で学ぶ技法は、教科書や論文にあるのではなく、異文化の社会
での看護や医療の専門家との参与観察による経験的方法(On the Job Training,
OJT)によるもののほうが効果的であると言われている」
| Edward Twitchell
Hall Jr. (May 16, 1914 – July 20, 2009) was an American
anthropologist and cross-cultural researcher. He is remembered for
developing the concept of proxemics and exploring cultural and social
cohesion, and describing how people behave and react in different types
of culturally defined personal space. Hall was an influential colleague
of Marshall McLuhan and Buckminster Fuller.[1] |
エドワード・ツイッチェル・ホール・ジュニア[Edward Twitchell
Hall Jr](1914年5月16日 –
2009年7月20日)は、アメリカの人類学者であり、異文化間研究者であった。彼はプロクセミクス(空間行動学)の概念を確立し、文化的・社会的結束に
ついて探求したほか、文化的に定義されたさまざまなタイプのパーソナルスペースにおいて、人々がどのように行動し反応するかを明らかにしたことで知られて
いる。ホールは、マーシャル・マクルーハンやバックミンスター・フラーと親交のあった影響力のある人物であった。[1] |
| Biography Hall was born in Webster Groves, Missouri, the son of Purina Mills executive Edward T. Hall and painter Jessie Gilroy Hall. His parents divorced when he was twelve, and his mother married German-born sculptor Heinz Warneke. Hall stayed with his father, and his five-year-old sister Priscilla went with his mother. Hall taught at the University of Denver, Colorado; Bennington College in Vermont; Harvard Business School; Illinois Institute of Technology; Northwestern University in Illinois and others. The foundation for his lifelong research on cultural perceptions of space was laid during World War II, when he served in the U.S. Army in Europe and the Philippines. |
略歴 ホールはミズーリ州ウェブスター・グローブスで、ピュリナ・ミルズ社の幹部エドワード・T・ホールと画家のジェシー・ギルロイ・ホールの息子として生まれ た。12歳の時に両親は離婚し、母はドイツ出身の彫刻家ハインツ・ワーネケと再婚した。ホールは父のもとに残り、5歳の妹プリシラは母についていった。 ホールは、コロラド州のデンバー大学、バーモント州のベニントン・カレッジ、ハーバード・ビジネス・スクール、イリノイ工科大学、イリノイ州のノースウェ スタン大学などで教鞭をとった。空間に対する文化的認識に関する彼の生涯にわたる研究の基礎は、第二次世界大戦中に、彼が米陸軍の一員としてヨーロッパや フィリピンで従軍した際に築かれた。 |
| From 1933 through 1937, Hall
lived and worked with the Navajo and the Hopi on Native American
reservations in northeastern Arizona, the subject of his
autobiographical West of the Thirties. He received his Ph.D. from
Columbia University in 1942 and continued with field work and direct
experience throughout Europe, the Middle East, and Asia. During the
1950s he worked for the United States State Department, at the Foreign
Service Institute (FSI), teaching inter-cultural communications skills
to foreign service personnel, developed the concepts of high-context
and low-context cultures, and wrote several popular practical books on
dealing with cross-cultural issues in theory and practice [2]. He is
considered a founding father of intercultural communication as an
academic area of study.[3][4] Throughout his career, Hall introduced a number of new concepts, including proxemics, monochronic time, polychronic time, and high-context and low-context cultures. In his second book, The Hidden Dimension (1966), he describes the culturally specific temporal and spatial dimensions that surround each of us, such as the physical distances people maintain in different contexts. |
1933年から1937年にかけて、ホールはアリゾナ州北東部のネイ
ティブ・アメリカン居留地でナバホ族やホピ族と共に暮らし、活動した。この経験は、彼の自伝的著作『West of the
Thirties』の題材となっている。1942年にコロンビア大学で博士号を取得した後も、ヨーロッパ、中東、アジア各地でフィールドワークと現地体験
を続けた。1950年代には米国国務省傘下の外交官研修所(FSI)に勤務し、外交官らに異文化間コミュニケーションのスキルを指導したほか、「ハイコン
テクスト文化」と「ローコンテクスト文化」の概念を提唱し、異文化間問題への理論的・実践的な対処法に関する数冊の人気の実用書を執筆した[2]。彼は、
学術分野としての異文化間コミュニケーションの「創始者」の一人と見なされている[3]。[4] ホールは、そのキャリアを通じて、プロクセミクス(空間的距離)、モノクロニック・タイム(単一時間軸)、ポリクロニック・タイム(多重時間軸)、ハイコ ンテクスト文化およびローコンテクスト文化など、数多くの新しい概念を提唱した。2作目の著書『The Hidden Dimension』(1966年)では、異なる文脈において人々が保つ物理的な距離など、私たち一人ひとりを取り巻く文化特有の時間的・空間的次元につ いて論じている。 |
| In The Silent Language (1959),
Hall coined the term "polychronic" to describe the ability to attend to
multiple events simultaneously, as opposed to "monochronic" individuals
and cultures who tend to handle events sequentially. In the 1960s, Hall published his theory of proxemics, the study of the human use of space, creating a new field of research investigating the nature of personal and public space, and how it may differ between cultures.[5] In 1976, he released his third book, Beyond Culture, which is notable for having developed the idea of extension transference; by an extension, he simply means any technological item, from clothes to laptops. He brings to our attention the fact that these 'extensions' only help us perform certain functions, but they as extensions will never quite be able to carry out these functions by themselves (for example, think about computers, airplanes, etc. We can fly with airplanes, but we can't on our own and nor can airplanes fly 'on their own'). His biggest claim is that culture itself is an extension of man. Extensions also exist in their own evolutionary realm, as well. That is, they evolve on their own and do not directly influence human evolution.[citation needed] |
ホールは著書『沈黙の言語』(1959年)において、複数の事象に同時
に注意を向ける能力を表すために「ポリクロニック」という用語を提唱した。これは、事象を順次処理する傾向にある「モノクロニック」な個人や文化とは対照
的なものである。 1960年代、ホールは人間の空間利用を研究する「プロクセミクス(空間行動学)」の理論を発表し、個人的空間と公共空間の性質、およびそれらが文化間で どのように異なるかを調査する新たな研究分野を創出した。[5] 1976年、彼は3冊目の著書『Beyond Culture』を出版した。この著作は「拡張の転移」という概念を展開した点で注目に値する。ここで彼が「拡張」と呼ぶのは、衣服からノートパソコンに 至るまで、あらゆる技術的アイテムを指す。彼は、これらの「拡張」は特定の機能を遂行するのを助けるに過ぎず、それ自体がそれらの機能を単独で遂行するこ とは決してできないという事実を我々に気づかせる(例えば、コンピュータや飛行機などを考えてみてほしい。私たちは飛行機を使って飛ぶことはできるが、自 分自身の力では飛べない。同様に、飛行機も『自力で』飛ぶことはできない)。彼の最大の主張は、文化そのものが人間の拡張であるということだ。拡張物もま た、独自の進化の領域に存在している。つまり、それらは独自に進化しており、人間の進化に直接的な影響を与えることはない。[出典必要] |
| The Dance of Life: The Other
Dimension of Time (1983) describes different types of time in a
provocative cross-cultural exploration of how time varies across
cultures. Hall develops a classification system of nine different types
of time. Particularly interesting are his ideas about how rhythms and
music structure cultural interaction in different cultures.[6] The 'transference' of 'extension transference' is a term he coined to describe when people regard a symbol to actually be its referent. The clearest example of this would be language; like when people do not realize that words are merely symbolic to their referents. For example, there is nothing inherently watery about the physical object water, at least in terms of the symbolic acoustic properties that are produced when someone utters water. Evidence for this would be the fact that across languages there are thousands of unique words that all refer to water. Culture, as an extension, is also a good example; extension transference of culture happens naturally when people are unaware of the extent to which culture shapes how they perceive time and space, or that culture shapes their perception of them at all. Time and space are the two prominent aspects that Hall in particular focuses on in many of his works. He died at his home in Santa Fe, New Mexico on July 20, 2009.[7] |
『生命の舞:時間のもう一つの次元』(1983年)は、文化によって時
間がどのように異なるかを、挑発的な異文化間比較を通じて探求し、さまざまな種類の時間を論じている。ホールは、9つの異なる種類の時間を分類する体系を
構築している。特に興味深いのは、リズムや音楽が、さまざまな文化における文化的相互作用をどのように構成しているかについての彼の考えである。[6] 「拡張転移」の「転移」とは、人々が記号をその指し示す対象そのものと見なしてしまう現象を説明するために彼が造った用語である。これの最も明確な例は言 語だろう。例えば、人々が言葉が単にその指し示す対象の象徴に過ぎないことに気づいていない場合などである。例えば、物理的な物体としての「水」には、少 なくとも誰かが「水」と発声した際に生じる象徴的な音響的特性という観点からは、本質的に「水っぽい」という性質は何もない。この証拠として、あらゆる言 語において、水を指す何千もの固有の単語が存在するという事実が挙げられる。文化もまた、その延長として良い例である。文化の「拡張転移」は、文化が時間 や空間の認識をいかに形作っているか、あるいは文化がそもそもそれらの認識を形作っていること自体に人々が気づいていない場合、自然に起こる。時間と空間 は、ホールが多くの作品で特に焦点を当てている二つの顕著な側面である。 彼は2009年7月20日、ニューメキシコ州サンタフェの自宅で死去した。[7] |
| Influence According to Nina Brown, the work of Hall was so groundbreaking that it created a multitude of other areas for research. One of the most widely sought after topics of anthropology is an idea that was first introduced by Edward Hall: Anthropology of Space. Brown goes on to mention that the Anthropology of Space has essentially opened the door to dozens of new topics.[8] Along with influencing the Anthropology of Space, Hall's research had a substantial influence on the development of intercultural communication as a research topic. Since at least 1990, he has been acknowledged frequently for his role in introducing nonverbal aspects of communication, specifically proxemics, the study of the social uses of space, the investigation of communication between members of different cultures.[4] For example, Robert Shuter, a well-known intercultural communication researcher, commented: "Edward Hall's research reflects the regimen and passion of an anthropologist: a deep regard for culture explored principally by descriptive, qualitative methods... The challenge for intercultural communication... is to develop a research direction and teaching agenda that returns culture to preeminence and reflects the roots of the field as represented in Edward Hall's early research."[9] |
影響 ニーナ・ブラウンによれば、ホールの研究は極めて画期的であり、それによって数多くの新たな研究分野が生まれた。人類学において最も広く注目されている テーマの一つは、エドワード・ホールによって初めて提唱された「空間人類学」である。ブラウンはさらに、空間人類学が実質的に数十もの新しい研究テーマへ の扉を開いたと述べている。[8] 空間人類学に影響を与えただけでなく、ホールの研究は、研究テーマとしての異文化コミュニケーションの発展にも多大な影響を及ぼした。少なくとも1990 年以降、彼はコミュニケーションの非言語的側面、特にプロクセミクス(空間の社会的利用に関する研究)や、異なる文化の成員間のコミュニケーションの調査 を導入した役割について、頻繁に評価されてきた。[4] 例えば、著名な異文化コミュニケーション研究者であるロバート・シューターは次のように述べている。「エドワード・ホールの研究は、人類学者の姿勢と情熱 を反映している。すなわち、主に記述的・質的アプローチによって探求される文化への深い敬意である……異文化コミュニケーションにおける課題は……文化を 再び最優先の位置に据え、エドワード・ホールの初期研究に表れているこの分野のルーツを反映した、研究の方向性と教育の指針を確立することにある。」 [9] |
| What was particularly innovative
about Hall's early work is that instead of focusing on a single culture
at a time, or cross-cultural comparison, as was typical in 1950s’
anthropology, he responded to the needs of his students at the Foreign
Service Institute of the Department of State to help them understand
interactions between members of different cultures.[10] Hall points out
that the only environment in which classroom dialogue is encountered is
simply in the classroom, ergo it served the students little use when
actually in the foreign country of interest. At the same time, and in
response to the same students, he narrowed his focus from an entire
culture, as was then standard within anthropology, to smaller moments
of interaction.[10] Colleagues working with him at FSI at the time
included Henry Lee Smith, George L. Trager, Charles F. Hockett, and Ray
Birdwhistell. Between them, they used descriptive linguistics as a
model for not only proxemics but also kinesics and paralanguage. |
ホールの初期の研究において特に革新的だったのは、1950年代の人類
学で一般的だったような、特定の単一文化への焦点や異文化間の比較に留まらず、国務省外交研修所(FSI)の学生たちが異なる文化の成員間の相互作用を理
解できるよう支援するという、彼らのニーズに応えた点にある。[10]
ホールは、教室での対話が体験できるのはあくまで教室内だけであり、したがって、実際に対象となる外国に赴いた際には学生にとってほとんど役に立たないこ
とを指摘している。同時に、同じ学生たちの要望に応える形で、彼は当時の人類学における標準であった「文化全体」という焦点から、より小さな相互作用の瞬
間へと視野を狭めた。[10]
当時、FSIで彼と共に研究していた同僚には、ヘンリー・リー・スミス、ジョージ・L・トレーガー、チャールズ・F・ホケット、レイ・バードウィッステル
らがいた。彼らは共同で、記述言語学をプロクセミクス(空間的相互作用)だけでなく、キネシクス(身体言語)やパラランゲージ(非言語的コミュニケーショ
ン)のモデルとしても活用した。 |
| Symbolic
interactionism |
象徴的相互作用論 |
| Books Hall, Edward T.; Trager, George Leonard (1954). Culture and Communication: a model and an analysis. Hall, Edward T. (1959). The Silent Language. Knopf Doubleday Publishing Group. ISBN 978-0-385-05549-9. Hall, Edward T. (1966). The Hidden Dimension. Knopf Doubleday Publishing Group. ISBN 978-0-385-08476-5. Hall, Edward Twitchell (1974). Handbook for Proxemic Research. Society for the Anthropology of Visual Communication. Hall, Mildred Reed; Hall, Edward Twitchell (1975). The Fourth Dimension in Architecture: The Impact of Building on Behavior : Eero Saarinen's Administrative Center for Deere & Company, Moline, Illinois. Sunstone Press. ISBN 978-0-86534-033-6. Hall, Edward T. (1976). Beyond Culture. Knopf Doubleday Publishing Group. ISBN 978-0-385-12474-4. Hall, Edward Twitchell (1983). The Dance of Life: The Other Dimension of Time. Knopf Doubleday Publishing Group. ISBN 978-0-385-19248-4. Hall, Edward T.; Hall, Mildred Reed (1990). Hidden differences : doing business with the Japanese. New York : Anchor Books. ISBN 978-0-385-23884-7. Retrieved 2026-01-08. Hall, Edward Twitchell (1992). An Anthropology of Everyday Life: An Autobiography. Doubleday. ISBN 978-0-385-23744-4. Hall, Edward T.; Hall, Mildred Reed (1990). Understanding Cultural Differences: Germans, French and Americans. Intercultural Press. ISBN 978-1-877864-07-0. Hall, Edward Twitchell (1994). West of the Thirties: Discoveries Among the Navajo and Hopi. Doubleday. ISBN 978-0-385-42421-9. |
書籍 ホール、エドワード・T.;トラガー、ジョージ・レナード(1954年)。『文化とコミュニケーション:モデルと分析』。 ホール、エドワード・T.(1959年)。『沈黙の言語』。ノップフ・ダブルデイ出版グループ。ISBN 978-0-385-05549-9。 ホール、エドワード・T. (1966). 『隠された次元』. ノフ・ダブルデイ出版グループ. ISBN 978-0-385-08476-5. ホール、エドワード・ツイチェル (1974). 『プロクセミクス研究ハンドブック』. 視覚コミュニケーション人類学会. ホール、ミルドレッド・リード;ホール、エドワード・ツイッチェル(1975)。『建築における第四の次元:建築が行動に与える影響:イリノイ州モリーン にあるディーア・アンド・カンパニーのエーロ・サーリネン設計管理センター』。サンストーン・プレス。ISBN 978-0-86534-033-6。 ホール、エドワード・T.(1976)。『文化を超えて』。ノフ・ダブルデイ出版グループ。ISBN 978-0-385-12474-4。 ホール、エドワード・ツイチェル(1983)。『生命の舞:時間のもう一つの次元』。ノフ・ダブルデイ出版グループ。ISBN 978-0-385-19248-4。 ホール、エドワード・T.;ホール、ミルドレッド・リード(1990)。『隠された違い:日本人とビジネスをするために』。ニューヨーク:アンカー・ブッ クス。ISBN 978-0-385-23884-7。2026年1月8日取得。 ホール、エドワード・ツイッチェル (1992). 『日常生活の人類学:自伝』. ダブルデイ. ISBN 978-0-385-23744-4. ホール、エドワード・T.; ホール、ミルドレッド・リード (1990). 『文化の違いを理解する:ドイツ人、フランス人、そしてアメリカ人』. インターカルチュラル・プレス. ISBN 978-1-877864-07-0. ホール, エドワード・ツイチェル (1994). 『30年代の西:ナバホ族とホピ族における発見』. ダブルデイ. ISBN 978-0-385-42421-9. |
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参考文献 01. Rogers, Everett M. (2000). 「人間の拡張:マーシャル・マクルーハンとエドワード・T・ホールの書簡集」. 『マス・コミュニケーション・アンド・ソサエティ』. 3: 117–135. doi:10.1207/S15327825MCS0301_06. S2CID 144800437. シェーン, ラファエル (2015年7月17日). 「異文化マネジメントの焦点 – エドワード・T・ホールの文化的次元」. Global-IQ. 2025年11月19日閲覧。 ロジャース, エヴェレット・M.; ハート, ウィリアム・B.; 三池, 義孝 (2002). 「エドワード・T・ホールと異文化コミュニケーションの歴史:米国と日本」 (PDF). 『慶應コミュニケーション・レビュー』 (24): 3–26. 2021年3月9日にオリジナル (PDF) からアーカイブ。2006年11月24日閲覧。 リーズ=ハーウィッツ 1990, p. 262-281. 05. ケイブス, R. W. (2004). 『都市百科事典』. ラウトリッジ. p. 328. Waters, Tony; Philhour, David (2019年11月). 「Cross-National Attunement to Popular Songs across Time and Place: A Sociology of Popular Music in the United States, Germany, Thailand, and Tanzania」. Social Sciences. 8 (11): 305. doi:10.3390/socsci8110305. ISSN 2076-0760. コンスタブル、アン(2009年7月24日)。「エドワード・T・ホール、1914-2009:人類学者は『ニューメキシコを携えていくのが大好きだっ た』」。『サンタフェ・ニュー・メキシカン』。メディアスパン。2012年2月17日にオリジナルからアーカイブ。2018年10月29日閲覧。 ピンクステン, リック; ファン・ドゥーレン, イングリッド; ハーヴェイ, フランク (1983). 『空間の人類学』. ペンシルベニア大学出版局. ISBN 978-0-8122-7879-8. JSTOR j.ctv5135dm. 2026年1月8日閲覧. シューター, ロバート. (2008). 『文化の中心性』. Molefi Kete Asante, Yoshitaka Miike, & Jing Yin (編), 『グローバル・インターカルチュラル・コミュニケーション・リーダー』 (pp. 37-43). ニューヨーク: Routledge. 10. Leeds-Hurwitz 1990, p. 263. |
| Bibliography Leeds-Hurwitz, Wendy (1990). "Notes in the History of Intercultural Communication: The Foreign Service Institute and the Mandate for Intercultural Training". Quarterly Journal of Speech. 76 (3): 262–281. doi:10.1080/00335639009383919. |
参考文献 リーズ=ハーウィッツ, ウェンディ (1990). 「異文化コミュニケーション史に関する一考察:外交官研修所と異文化研修の使命」. 『Quarterly Journal of Speech』. 76 (3): 262–281. doi:10.1080/00335639009383919. |
| Edward T. Hall: Proxemic
Theory, 1966 by Nina Brown[web archive] Edward T. Hall and the History of Intercultural Communication: The United States and Japan Archived 2021-03-09 at the Wayback Machine by Everett M. Rogers, William B. Hart and Yoshitaka Miike Ariane Laroux : Portraits Parlés, Entretiens et portraits d'Edward T. Hall aux éditions de l'Age d'Homme (2006) Obituary-Edward Hall Loved New Mexico at the Wayback Machine (archived March 14, 2012) Obituary, NYTimes [1] |
エドワード・T・ホール:『プロクセミック理論』(1966年)、ニー
ナ・ブラウン著 エドワード・T・ホールと異文化コミュニケーションの歴史:米国と日本(2021年3月9日ウェイバックマシンにアーカイブ)、エヴェレット・M・ロ ジャース、ウィリアム・B・ハート、三池義孝著 アリアン・ラルー:『Portraits Parlés, Entretiens et portraits d'Edward T. Hall』(エディション・ド・ラージュ・ドム刊、2006年) 訃報-エドワード・ホールはニューメキシコを愛した(ウェイバックマシンにて2012年3月14日アーカイブ) 訃報、ニューヨーク・タイムズ [1] |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Edward_T._Hall |
☆Edward T. Hall: Proxemic Theory, 1966 by Nina Brown[web archive]
| ホール、エドワード・ツイッチェル(1914
年~2009年) 人類学者のエドワード・T・ホールは、1914年にミズーリ州で生まれた。空間に対する文化的認識に関する彼の生涯にわたる研究の基礎は、第二次世界大戦 中に米陸軍の一員としてヨーロッパやフィリピンで従軍した際に築かれた。この時期、そしてその後、海外勤務に就く技術者を対象とした外交官研修所 (Foreign Service Institute)の研修プログラムの責任者を務めていた際にも、ホールは異文化間コミュニケーションの失敗によって生じる多くの困難を目の当たりにし た。ホールは、異なる文化の成員が現実を認識する方法における根本的な違いこそが、最も基本的なレベルの意思疎通の失敗の原因であると考えるようになっ た。妻のミルドレッド・リード・ホールと共に、彼は異文化間コミュニケーションに関する数多くの実用書や学術書を出版している。 |
|
| ホールは、文化の文脈における人間の空間利用を研究する「プロクセミク
ス」の第一人者として最もよく知られている。『隠された次元』(1966年)において、ホールはプロクセミクスの理論を展開し、人間の空間認識は、すべて
の人間が共有する感覚器官に由来するものの、文化によって形作られ、パターン化されていると論じた。彼は、空間を定義し組織化する異なる文化的枠組みが、
すべての人々の無意識のレベルで内面化されているため、異文化間において深刻なコミュニケーションや理解の失敗を招きかねないと論じた。本書では、人々が
自身の身体の周囲に形成するパーソナルスペースだけでなく、通りや近隣地域、都市がどのように適切に組織されるべきかという文化的期待を形作るマクロレベ
ルの感性も分析している。 |
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| ホールによる最も有名な提唱は、個人を取り巻く「非公式な空間」、すな
わちパーソナルスペースの定義に関するものである。 親密空間――人を囲む最も近い「バブル」のような空間。この空間への侵入が許されるのは、最も親しい友人や親密な関係にある者だけである。 社会的・相談的空間――知人だけでなく見知らぬ人とも、日常的な社会的交流を快適に行える空間。 パブリック・スペース――この領域を超えると、人々は相互作用を非個人的かつ比較的匿名的なものと認識する空間。 これらの空間に関する文化的期待は、地域によって大きく異なる。例えば米国では、会話中の人はおよそ4~7フィートの社会的距離を保つが、ヨーロッパの多 くの地域では、期待される社会的距離はその約半分である。その結果、海外を旅行するアメリカ人は、近づきすぎているように見える会話相手から、急いで距離 を置きたくなるような経験をしばしばする。ホールが家具、建物、都市を記述するために用いる「固定的および半固定的な特徴空間」のレベルにおいて、これら の領域がいかに構成されるべきかについて、あらゆる文化には類似した内面化された期待が存在する。例えば、米国の都市は慣例的にグリッド状に配置されてお り、これは英国から受け継がれた嗜好であるが、フランスやスペインでは星型配置が好まれる。 |
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| ホールの研究は、いくつかの分野の発展に影響を与えた。人類学の分野に
おいて、彼は「空間の人類学」をいち早く取り上げた研究者の一人である。今日、これは、構築された環境がどのように文化的に共有された観念を表現し、人々
の間の不平等な関係を維持しているかに関心を持つ人類学者たちによって、精力的に研究されている分野となっている(Lawrence and Low
1990)。ホールの思想はコミュニケーション理論、特に異文化コミュニケーションにおいても大きな影響を与え、空間知覚に関する研究に刺激を与え、その
研究は今日まで続いている(Niemeir, Campbell and Dirven
1998)。地理学においては、ホールの研究は、地理学者たちに、絶対的な空間ではなく相対的かつ関係的な空間の重要性を考察させ、異なる人間社会がどの
ように空間を創造し、利用しているのかという問いを投げかけるきっかけとなった。 |
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| エドワード・ホールのプロクセミクス理論 オクラホマ州で電車を待つ見知らぬ人々は、少なくとも18インチ(約45センチ)のパーソナルスペースを保とうとする。エドワード・ホールのプロクセミク ス理論によれば、人々は社会的状況や文化的背景に応じて、異なる程度のパーソナルスペースを保つとされる。 世紀末の理想的な郊外生活 住宅や近隣地域の設計もまた、文化特有の空間的原則や美的基準によって規定されている。1918年に米国政府によって建設された計画都市、ニュージャー ジー州カムデンのヨークシップ・ビレッジの航空写真には、曲がりくねった住宅街と中央のコミュニティ公園が写っており、これらは世紀末の理想的な郊外生活 を象徴している。 上段の画像提供:米国議会図書館、版画・写真部門、FSA-OWIコレクション。下段の画像提供:ハーバード大学デザイン大学院、フランシス・ローブ図書 館。 |
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| 著書 『沈黙の言語』(ニューヨーク州ガーデンシティ:ダブルデイ、1959年)。 「プロクセミック行動の表記体系」『アメリカン・アンソロポロジスト』65号:1003-1026頁(1963年)。 『隠された次元』(ニューヨーク州ガーデンシティ:ダブルデイ、1966年)。 『文化を超えて』(ニューヨーク州ガーデンシティ:アンカー・プレス、1976年)。 関連著作 ローレンス、D.、S. ロー共著。「建築環境と空間形態」『Annual Review of Anthropology』19: 453-505 (1990)。 ニーマイヤー、スザンヌ、チャールズ・P・キャンベル、ルネ・ディルヴェン編。『ビジネス・コミュニケーションにおける文化的文脈』 (フィラデルフィア:ジョン・ベンジャミン・パブリッシング、1998)。 リンク エドワード・T・ホール博士へのインタビュー ++++++++ Publications The Silent Language. (Garden City, N.Y.:Doubleday, 1959). "A System for the Notation of Proxemic Behavior." American Anthropologist 65: 1003-1026 (1963). The Hidden Dimension. (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1966). Beyond Culture. (Garden City, N.Y.: Anchor Press, 1976). Related Works Lawrence, D. and S. Low. "The Built Environment and Spatial Form." Annual Review of Anthropology 19: 453-505 (1990). Niemeir, Susanne, Charles P. Campbell and Rene Dirven, eds. The Cultural Context in Business Communication. (Philadelphia: John Benjamin Publishing, 1998). Links An Interview with Dr. Edward T. Hall |
☆Gifts of Wisdom: An Interview with Dr.
Edward T. Hall, The E-Journal of
Intercultural Relations, Summer 1998, Vol. 1(3)
| ニューメキシコでは、またしても美しい朝が訪
れている。アルバカーキから北へ向かうI-25号線に合流すると、東のサンディア山脈の向こうには、まばゆいばかりの太陽がすでに高く昇っていた。私は、
エドワード・T・ホールが長年暮らしてきたサンタフェへ向かっている。サンディア山脈の背骨が大地に向かってうねり、その土地は四方へと広大な弧を描いて
広がっている。メサからメサへと、サンタフェへの道は、まるで大地そのものが呼吸しているかのように、起伏を繰り返している。青空の絨毯は無限の可能性を
感じさせ、一方、ベルナリージョ、サンタ・ドミンゴ・プエブロ、コチティ・プエブロといった土地や場所は、征服、抵抗、支配、そして生存という力学を映し
出している。それは、ニューメキシコという文化の重なり合いと融合そのものである。1時間も経たないうちに、私はサンタフェへ向かうために高速道路を降り
た。やがて、古いプラザの真ん中にたどり着く。スペイン人、次にメキシコ人、そして最後にアングロ系の人々が占拠し、後に博物館となった総督宮殿の前を、
ゆっくりと車で通り過ぎる。先住民のアーティストたちは、すでに観光客に売るために作品を並べ始めている。そのまま進み、エドワード・T・ホール博士の自
宅に車を入れ、駐車した。 ホール博士とは、約4年前、オレゴン州ポートランドで開催された「異文化コミュニケーション・サマー・インスティテュート」で初めて出会った。それ以来、 ニューメキシコ大学人類学部が開講する彼の授業を受講する機会を得た。私たちは授業や彼の研究、私の関心事や仕事について何時間も語り合い、その過程で友 人となった。彼は最初から、私に対して「ネッド」と呼ぶよう強く勧めてくれた。これは、ネッドが人としても学者としても、いかに親しみやすく、気さくで、 気取らない人物であるかを示す一例に過ぎない。ニューメキシコ大学での正式な授業が終わった後も、ネッドは月に一度、私の家を訪れ、少人数の異文化間コ ミュニケーション研究者たちとの会合(そして食事)を続けてくれた。彼の情熱と知恵は、今も私たちを鼓舞し、導き続けている。 インタビュー当日、ネッドは玄関で私を出迎え、2階のオフィスへと案内してくれた。そこは本が並び、風景写真やその他の芸術作品が彩りを添える素晴らしい 部屋だった。ネッドは、文化や異文化間関係に対する生涯にわたる観察、分析、そして深い理解から得た知恵の贈り物をもって、私たちの対話を始めた。 |
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| ホール:私は何年もかけて、海外に派遣する人材をどう選べばいいか考え
てきました。その秘訣はこれです。友達を作る方法を知っていなければならない。それだけです! ソレルズ:そうですね、人とのつながり方ですね。 ホール:もし友達を作ることができ、かつ友達を作りたいという強い欲求があれば、成功するでしょう。友達を作れる人、友達がいる人こそが、海外でうまく やっていけるのです。アメリカ人は友情についてあまり理解していません。私の学生たちにとって、友達を作ることは非常に不安を伴うことでした。だからこ そ、私は学生たちに「外に出て、異なる文化を持つ誰かと友達になる」という課題を与え、友情とは何かを自ら体験させたのです。友情という概念そのもの、外 に出て友達を作ろうという発想さえ、彼らにとっては難しいことだったのです。 では、今日は何について話しましょうか? |
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| 過去:私たちはどこから来たのか? ソレルズ:私たちは、異文化関係という分野に多大な影響を与えてきた方々へのインタビューシリーズを企画しています。もちろん、あなたもその一人です。私 たちは特に、異文化関係という分野において、私たちがどこから来て、どこへ向かっているのかという、あなたの視点に関心を持っています。ここでいう異文化 関係とは、心理学、人類学、異文化コミュニケーションなどの分野からの貢献も含め、非常に広義に捉えています。 次の千年紀へと向かう現在の視点から、異文化関係の発展の歴史をどのように捉えていますか?また、異文化関係の分野はどのように始まったとお考えですか? ホール:私たちが論じている本質は、「文化とは何か」という核心的な問いに関わっています。そこから決して離れすぎることはできません。 そして、もう一つのご質問にお答えすると、私にとっての始まりは人類学の講義を受講したことでした。人類学に出会った時、私はすでにそれを実践していまし たが、学校で学べるものだとは知りませんでした(笑)。しかし、それが私にとって最も現実味を帯びたのは、ホピ族とナバホ族の居留地で現場監督として働い ていた時でした[1930年代、エドワード・T・ホールの『West of the Thirties』参照]。そこには、高校教育さえ受けていない白人もいました。ホピ族やナバホ族、そしてインディアン・トレーダーもいました。ロレン ツォ[ハブベル、有名なインディアン・トレーダー]は三つの文化を併せ持っていました。保留地で最も賢い男であり、私がこれまで出会った中でも最も賢い人 物の一人だった。彼はいくつかの役職を兼任しており、そこで起きているあらゆる事柄の背後に実権を握っていた。さて、私はキャンプの管理者になるはずだっ たが、彼らを動かし始める術が全く見当たらなかった。つまり、彼らは単にやり方を知らなかったのだ。誰かがテントを張ったり、そういった作業をしなければ ならなかった。だから、これもまた情報の問題だった。キャンプは建設されなかった。そこでついにジョン・コリアーの部下が訪ねてきて、こう言った。「コリ アーはキャンプを望んでいる。たとえテントを背負って運ばなければならないとしても、とにかくキャンプは作るんだ!」[ジョン・コリアーは社会学者であ り、米国インディアン事務局長(1933-1945)を務めた人物である。] 政府が何もしてくれないことは分かっていた。その時点で、私は保留地に来てから、そうだな、たぶん2ヶ月ほど経っていた。これから起こるどんなことにおい ても、ロレンツォが鍵を握っていることは分かっていた。そこで、32マイル離れたアリゾナ州のオライビへ行き、彼と話した。彼は私に深く問い詰めてきた。 「なぜキャンプが必要なんだ?」と。私は、道路を建設する際にはキャンプを設けるのが理にかなっていると説明した。「この道はただのトラック用の小道に過 ぎない…… 幅は9フィートほど。長さも25マイルほどだ。それほど時間はかからないはずだ。ほら、本当の懸案は、我々がインディアンたちに食事を提供することだっ た。もし我々が食事を提供しなければ、彼らは自分で食事をとるために1日1ドル余分にもらえることになる。つまり、その金は商人たちの懐に入るわけだ。話 していたのは数千ドル規模の話だった。この保留地に入る金以外には、インディアンのための資金は事実上なかった。 ソレルズ:つまり、そこが決定的なポイントだったわけですね。 ホール:ええ、そうなんです。私はロレンツォに、このキャンプがどれくらい続くかを伝えました。道路が完成すれば、他にもやるべきことが山ほどあると。さ て、ほんの数日のうちに、キャンプは整いました。まるで魔法のようにうまくいったのです。彼が要でした。文化的な側面だけでなく、政治的な側面も知る必要 があります。権力……誰が権力を持っているのか?情報経路を知らなければなりません。それらはまるで配線のようなものです……誰が情報をコントロールして いるのか? これは構造的な問題です。私は、いわゆる「意味」とは何かを研究してきました。行動を意味の一形態として解釈するのです。今こうして話していると、私たち が意味を持つ仕組みは権力と密接に結びついています。メッセージ、経路、スロット、そしてボタン。脳の中にメッセージを受け取るスロットはあるのでしょう か? 私たちはどのボタンを押し、どのボタンを避けるべきなのでしょうか?これは良い分析だ。なぜなら、各段階で検証しなければならないからだ。それは正しい メッセージか?それとも間違ったものか?我々は彼らに正しいメッセージを送っているのか?どの経路で? ソレルズ:選ぶ経路は、メッセージに本当に影響を与える。 ホール:すべてが他のすべてに影響を与える。だが、もし「よし、あの人物に届くためには……」と言うなら……私の場合、ロレンツォを選んだ。彼がワシント ンへの経路だった。政府の公式ルートは機能していなかった。ロレンツォは共和党員だったが、ウォレス長官[米国農務長官(1933-1940年)兼第33 代米国副大統領]が農業政策について彼と協議するために訪ねてきた。重要なのは政党ではなく、誰が誰に接触できるかということだった。 ソレルズ:そう、アクセスですね。 ホール:政府は適切なルートではないと確信していました。 ソレルズ:あなたは常に「情報」という言葉を使っていますね。ハイコンテクスト文化について説明する際、こうした文化は情報の海の中に生きているとおっ しゃいます。情報と意味の違いを明確に説明していただけますか? ホール:ええ、それについては図表を用意しています。情報は至る所にあり、あらゆるものですが、意味というのは非常に興味深いものです。「A」と呼ぶ、外 部との間でやり取りされる情報があります。さらに、「B」と呼ぶ、システム内に蓄積された情報があります。意味を形成するには、この2つが必要です(図1 参照)。意味を形成するには、外部との間でやり取りされる情報と、蓄積された情報、つまり文脈に含まれる情報の両方が必要となります。これは非常に単純な 公式ですが、常に無視されがちなものです。 |
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| ソレルズ:それは非常に参考になりますね。なぜなら、文化の一部を成
し、蓄積された情報や記憶(「B」)を持っている人物の本質を的確に捉えているからです。一方、その文化の外からやってくる人は、そうしたものをすべて
持っていないため、その文化に沿った意味づけを行うことができないのです。 ホール:その通りです。ですから、あなたがしなければならないのは、AからBへと進むことです。言い換えれば、これが理解すべき文脈なのです。 ソレルズ:これらのモデルは、外務省研修所(FSI)に勤務していた頃に開発し始めたのですか? ホール:ええ、教える仕事を始めた時にこれを始めました。なぜなら、これこそが私そのものだからです。人類学について語るだけでは不十分だと気づいたので す。学生たちがすでに内面に持っているものや、彼らの関心事と、私の言っていることを結びつける必要があったのです。そして、教鞭を執っていた頃にこれら のモデルの開発を始めました。最初のモデルは、おそらくより哲学的なものでした。つまり、人々、すべての人間は、社会や自然、そして自分自身の中に存在す る、潜在的に敵対的な力に対処しなければならない、というものです。そして、それらの力が何であるか、どのように組み合わさっているかによって、人々は異 なる戦略を編み出すことになるのです。人を傷つける可能性もあれば、助ける可能性もある要素は、これら3つの領域にあるのです。 ソレルズ:[人類学者の]フローレンス・クラックホーンや、価値観志向の研究についてはご存知でしたか。あなたの問いかけは、人間が周囲の世界に対してど のような姿勢をとっているかを理解しようとする点で、それらと似ているように思えます。フローレンスやクライド・クラックホーンとは交流がありましたか? ホール:クライドとは知り合いでした。私は情報をでっち上げるのではなく、データから得ようとしています。そして、私たちの社会科学の多くは、理論をでっ ち上げ、それを裏付けるために現地調査を行うという構図で成り立っています。 ソレルズ:それがあなたの研究の重要な点の一つだと思います。あなたは現場に出て、データの中に身を浸すのです。 ホール:ご存知の通り、これを本当に始めたのは[エドワード]・サピアでした。私たちは、ヨーロッパ人が現地へ赴き、ヨーロッパのパラダイムに基づいて言 語を教えるというやり方を踏襲していました。しかし、アメリカ先住民の言語は全く異なっていました。この言語たちを私たちのヨーロッパのパラダイムに当て はめることなど、この世のどこを探しても不可能です。そこでサピアは、要するに「毎回、一から始めなければならない」と述べたのです。背景データからでは なく、システムそのものから情報を得るのです。これは画期的な発想でした。あまりにも革新的だったため、未だに広く浸透していません。あれから何年経った のか……70年か80年でしょうか。つまり、その文化を共有する人々によって定義される「文化の現実」を追求するのです。それ以外の何ものでもありませ ん。 私はホピ族の居留地で、ロレンツォ・ハブベルからそのことを学びました。彼はその人々と商売をしなければならなかったからです。彼はナバホ語とスペイン語 の二つの文化を併せ持っていました。英語の部分を加えると、三つの文化を持つことになります。ですから、彼は私の最初のモデルでした。彼は、ビジネスス クールで教えられるような商業モデルを使うのではなく、インディアンやインディアンの心理に対応できるよう店を構えました。インディアンとの商売は、白人 との商売とは全く異なっていたのです。繰り返すが、これは現実だ。これは人工的なものでも、ビジネススクールや社会科学部などででっち上げられたものでも ない。これは現実であり、実際に機能するのだ。 だから、私がインディアンと仕事をする際、仕事の一部は彼らに働く意欲を持たせることだった。彼らはダム建設などのために政府から給料をもらっていたが、 もし彼らが建設しなければ、その金は無駄になってしまうからだ。水資源開発、つまり泉やダムがある方が、ない状態よりも彼らの生活は豊かになるのです。た だし、ここで一点補足しておきます。ダムの建設地は技術者たちが選定したのですが、インディアンたちは、その場所の一部では微気候の影響で雨が降らないこ とを知っていました。しかし、技術者たちはインディアンたちに相談しませんでした。しかし、お分かりのように、やはり常に「事情を知る人々」に立ち返らな ければならないのです。これは非常に重要なことですが、それでも私たちは自分の考え方に囚われがちです。これは普遍的な人間の性質です。私たちは、別の考 え方を学ぶまで、自分のパラダイムに固執してしまうのです。しかし、これは私が教室で学んだことではありません。保留地でホピ族やナバホ族とどう協力すべ きか模索していた時、彼らが全く異なる存在であることを知りました。そして、自分のパラダイムを他人に押し付けることは通用しないのだと悟ったのです。 ソレルズ:『沈黙の言語』の執筆について少しお話しいただけますか? あれは実に画期的な本でしたね。 ホール:ええ、それは非常に現実的なことから始まりました。当時、人類学者の間では、私たちが何を研究しているのかについて懸念がありました。つまり、 「文化とは何か?」ということです。そして、文化とは何かについて、様々な人類学者の考えをまとめた本がありましたが、それらはすべて異なっていました。 (1) 私は(ジョージ)トラガーと協力することになりました。彼は非常に聡明な人物で、言語学者でした。私はサピアの言語学へのアプローチに深く感銘を受けてい ました。それはトラガーやFSI(外国語研究所)の他の言語学者たちが持っていたものでした。それまでの言語学には、本当の意味での体系がありませんでし た。それは単に、言語に対する一般大衆的な考え方やヨーロッパのパラダイムから派生したものに過ぎなかったのです。つまり、サピアはFSIの言語学者たち に非常に深い影響を与えており、トラガーはサピアの教え子の一人だった。私たちは話が通じると気づいた。サピアが行っていたことは本物だった。私は、本物 でないものには強い抵抗感を抱く。そして、それは機能した。 覚えておくべき、そして問うべき非常に重要な点が二つある。「それは本物か?」そして「それは機能するか?」だ。三つ目の点は、情報は人の中にあり、自分 の頭の中にあるのではないということだ。ですから、その情報が何であるかを見極めるのはあなた次第です。とにかく、トラガーと私は文化について語り始めま した。私は毎日午後、仕事が終わり、業務に必要なことはほぼ済ませた頃、午後の中頃に彼のもとへ行き、文化について話し合いました。そして当然ながら、私 たちは「文化は単一のものではない」という結論に至りました。これは非常に重要な考えでした。では、それは一体何だったのか?『サイレント・ランゲージ』 の巻末には、私たちの基準に基づいて、本質的に「文化」とは何かを説明した章がある。第一に、それは生物学に根ざしていなければならない。過去との断絶は ない。文化は作り出されたものではなく、人間として進化するものである。それはシステム全体に関わるものでなければならない。そして、システム全体に関わ るものであっても、それを構成要素に分解し、分析することは可能である。 |
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| ソレルズ:つまり、その一部を取り出しても全体を表すという点で、全体
論的だということですね。 ホール:ええ、その通りです。そこで私たちは、文化についてかなり厳格な基準を打ち出しました。他の人たちが実際にそうしたことはなかったと思います。文 化の定義は以前からありましたが、誰一人として腰を据えて「これが私たちが従うべき基本的な基準だ」と定めた人はいなかったのです。 ソレルズ:ネッド、当時、あなたたちは他の人たちよりも強く、自分たちにも文化があること、つまり自分たちもまた文化的なシステムに基づいて行動している ことを認識していたと思いますか?文化を持っているのは、どこか別の場所にいるいわゆる「原始的」あるいは「部族的」な人々だけではない、と。 ホール:ああ、なんてことだ、もちろんそうだ。ほら、これは私が保留地で研究をして得た気づきなんだ。私はそこで、アリストテレス的な論理のパラダイムを 使ってインディアンたちに説明しようとしていましたが、うまくいきませんでした。それだけでなく、彼らを非常に不安にさせてしまったのです。そこで私は、 どうやら自分の考え方は間違っているに違いない、つまり伝わっていないのだ、と思いました。そこでロレンツォにそのことを話したのです。彼は私に説明はし ませんでした。答えもくれませんでした。そして、私がドアを出ようとした時、彼はこう言った。「ナバホ族は『取引』というものを理解している」。彼が言っ たのはそれだけだった。そこで私は現場に戻った。作業員たちは定刻通りに仕事を始めていなかった。そこで私は言った。「もしかすると、君たちはこの仕事と 引き換えに何を差し出さなければならないのか、ずっと気にかけていたんじゃないか?」。その頃には、ナバホ族が何かについて疑問を抱き、困惑している時、 それが彼らの心を完全に占めているということを、私は知っていた。彼らには物事を説明しなければならない。繰り返しになるが、そこには常に違いがあった。 私や他の白人は、物事を区別して考える。だがナバホ族はそうしなかった。問題に直面すると、それが彼らの心を完全に占領してしまうのだ。そして、それがこ こ[ニューメキシコ]周辺のプエブロ族がナバホ族の思考に畏敬の念を抱く理由の一つでもある。彼らは物事を異なる方法で結びつける。文字通り、そのことに 執着してしまうのだ。彼らが何かに取り組む時、それは彼らのすべてを奪うのです。 ソレルズ:私が興味深いと思うのは、ナバホ族がいかに認知されていないかということです。1950年代にラマで行われた調査で、「ナバホ族から学ぶことは できるか」という質問がありました。多くの人が「いいえ」と答えました。 ホール:それは非常に良い問いかけですね。ある集団から何も学べないと感じるなら、むしろ自分自身を見つめ直すべきでしょう。私は子供の頃、家政婦のコン スエラとよく議論を交わしました。彼女はとても聡明な女性でしたが、私を改宗させようとしていたのです。私はそこに座って彼女と議論を交わしたものです。 「ねえ、私たちだけが世界で唯一の神を持っているなんて言えないよ。他の人には神がいないなんて言えないよ」と。まあ、私はすでにそれを知っていました。 北欧人として、私たちは思考が単一的なのです。しかし、何らかの理由で、私にはその単一的な思考が一度もありませんでした。どう説明すればいいのか分かり ませんが、5歳の時にサンタフェに来て、ヒスパニック系の子供たちと幼稚園に通い、その少し後にフランスに住んだことが関係しているのかもしれません。何 が原因かは分かりませんが、とにかく私は常に(違いに関心を持つという)その特徴を持っていました。ですから、他の考え方に間違いがあるわけではありませ んが、それらは異なるものです。ご覧の通り、こうしたことは私にとって非常に幼い頃から意識されていたのです。私が4歳の時、家族で初めてエルパソに行き ました。私たちはフアレスから女性を雇い、彼女は毎日路面電車で通っていました。その後、彼女と二人の娘を連れてセントルイスに戻りました。サンタフェで はうまくやっていましたが、セントルイスに着くと、もう耐えられなかったんです。教会には行けたものの、すべてが違っていたのです。では、なぜマリアとそ の娘たちはセントルイスに馴染めなかったのか。こうしたことが、子供の頃の私に絶えず提示されていたのです。そして私はそれに魅了されていました。 ソレルズ:『サイレント・ランゲージ』が出版された際、一般大衆の間で非常に人気を博しました。それはあなたの意図の一つだったのでしょうか? ホール:ええ、同僚のためだけに書いたわけではありません。言い換えれば、同僚向けにどう書けばいいか分からなかったでしょう。なぜなら、そこに書かれて いる内容は理論的なものではないからです。しかし、そこには別の基盤がありました。つまり、文化システムが存在するという点です。文化は複雑です。それは 数多くの異なる種類のシステムから成り立っています。そうすれば、時間や空間を分析できるようになります。実際、私は後にそうした分析を行いました。しか し、その全体像について語ろうとすると、あまりにも複雑になりすぎます。私は[FSIで]数年にわたり、海外へ赴任する人々に対して文化について説明して きたので、人々が何を理解できるかについてはかなり手応えがありました。もちろん、私が一緒に働いていた人々は、医師、エンジニア、行政官など、ありとあ らゆる分野から集まっていました。 要するに、私たちは文化を「現実のもの」にしようとしていたのです。私はあることを試みました。当時はその行為がもたらすあらゆる影響を十分に理解してい ませんでしたが、結果的にそれは私が成し遂げた中で最も成功した取り組みとなりました。それは、ワシントンD.C.を「ひっくり返し」、皆が赴く先の国か ら誰かを連れてくるまで、徹底的に探し回ったということです。当初は綿密に計画を立てていましたが、やがて彼らが知りたいことは何でも自分で調べてしまう ことに気づきました。人々の質問を型にはめようとするこの試みは機能しませんでした。彼らが話したいことは、どうせ自分たちで話し合うのです。重要なの は、彼らが訪問先の国の人と友人になり、その友人には必然的に親戚がいるということでした。彼らはその国へ出発する際、必ず親戚宛ての手紙を持って行き、 親戚は空港で出迎えてくれました。最初から、現地文化の中に実在する、実際にそこにいる人物がいて、彼らは事務所の人間と会う前にその人と出会っていたの です。誰かが、このプログラムが我々がこれまで行った中で最も成功したもののひとつだと気づきました。そして、その成功はこうした点に起因していたので す。 ちなみに、私のやり方には強い反発がありました。ああ、本当に反発されたものです。私たちは常に戦わなければなりませんでした。彼らは、十分な準備もせず に全員をすぐに海外へ送り出そうとしていました。彼らにとって文化など現実味のないものだったため、準備もせずに現場へ放り込もうとしたのです。「やり方 を教えるだけでいい」と彼らは言いました。 これまでの出来事を要約するとすれば、私が直面したほぼすべての状況において、私はその状況をありのままに受け止め、それに対応しようと努めてきたという ことになるでしょう。私は陸軍で非常に創造的でした。私が創造的になれた理由は、黒人兵士たちと働いていたからです。私は彼らを尊重し、彼らの利益を考慮 に入れていました。一例を挙げると、私は将校連隊を指揮していましたが、その連隊は当初、車両管理班から始まりました。私は事務部門を統括していました。 そこで、事務員たちが、帰省休暇や緊急休暇の申請など、あらゆるものを単なる「紙切れ」として扱っていることに気づきました。彼らはそれを単なる書類とし てしか見ていなかったのです。そこで私は言いました。「一枚一枚の紙の裏には、人間の状況があるのだ」と。誰も彼らにそう説明していなかったのです。「さ あ、その人間の状況を考えなさい」。すると、なんと、すべてが変わったのです。これは黒人兵士たちとの話ですが、彼らにとって「人間の状況」は、一般的に 白人の場合よりも重要なのです。 ソレルズ:そしてあなたは彼らに共感も教えていたのですね。 ホール:ええ、管理業務は単なる管理業務ではありません。単なる手続きでもないのです。私の人類学の知識や、他の人々との仕事を通じて、そういったことを 学んだのです。 ソレルズ:トラガーや、もちろんサピアがあなたに多大な影響を与えたようですね。 |
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| 未来:私たちはどこへ向かうのか? ソレルズ:異文化関係の未来へとますます移行していく中で、異文化関係の分野は今後どのような方向に進んでいくとお考えですか? ホール:そうですね、私の生涯において、米国で成し遂げられた進歩は実に目覚ましいものです。もちろん、今でも恐ろしい出来事は起きています。(テキサス 州で)黒人男性がトラックの後ろに引きずられるような、恐ろしい出来事は今も起きています。あれは本当にひどい出来事でした。人々はきっと激怒したに違い ありません。あまりにも露骨で、残酷で、不必要で、そして極めて具体的な事件でした。しかし、私たちは前進しています。私は第二次世界大戦直後、デンバー で行われた米国初の「人間関係研究」の一つに携わっていました。当時、社会学と人類学の学生全員を動員しました。興味深いことに、学生たちに詳細な講義を する代わりに……私たちは文字通りデンバーのあらゆる企業を調査し、公正な雇用慣行が行われている可能性を探ったのです。学生たちは、相手が真実を語って いるかどうかを見抜く方法を考案する点で非常に賢明でした。それを行うのに大規模なシステムは必要ありません。彼らは、相手が真実を語っているかを確認す るための、あらゆる種類の小さな工夫を凝らしていたのです。 私が話していることの多くは、他者の能力を信頼することにあると思います。私たちはトップダウンで、細かく管理しすぎる傾向があります。言い換えれば、爬 虫類脳モデルを使っているのです。トラガーと私が取り組んだこのパラダイム、すなわち三元パラダイム[形式的、非形式的、技術的システム]は非常に重要で した。そのパラダイムの生物学的根拠を我々は未だに見出せていませんが、私たちがこれを考案していた時期、私はポール・マクリーンの研究室を訪れて彼の研 究を観察していました。彼が論文を書き始めた時、その関連性は格段に高まりました。繰り返しになりますが、それは爬虫類脳、辺縁系、新皮質の3つの異なる 脳に根ざしたものでした。フォーマル、インフォーマル、テクニカルは完璧に符合します。常に生理学的根源に立ち返ることが、私にとって重要でした。これは 理論的な観点からの話です。 ソレルズ:異文化間コミュニケーションの分野に携わる人々に対して、どのようなアドバイスがありますか? ホール:それは、あなたが教えていることそのものです。外に出て、同じことをしている様々な人々を写真に撮り、それを研究してください。そこで得られるの はパターン認識です。もしパターン認識ができなければ、それは諦めた方がいいでしょう。文化の違いというのは、まさにこれなのです。それはパターンに関わ ることです。 ソレルズ:私が指導している学生たちから感じるのは、私たちはすでに多文化化が進み、混血化が進んでいるという考えです。生物学的に見ても、生まれる子供 のほぼ3分の1が混血であり、もはや明確に定義できる文化的な違いなど存在しないのではないか、というものです。 ホール:3分の1! 本当ですか! これこそが、私たちを真に創造的で重要な国にする可能性があります。文化の混ざり合いは、私たちの選択肢を本当に広げ、多様な可能性を許容してくれるので す。 ソレルズ:その通りです。そうなる可能性はあります。そうなるかもしれません!! 私が関心を持っているのは、これを前向きなものにするための基盤を築くために、私たちが何をすべきかということです。 ホール:その答えは、文化という概念を忘れて、一人ひとりを単なる人間として捉えることです。そして、その人がどんな人なのかを見極めることです。重要な のは、一人ひとりの最高の部分を引き出すことなのです。 ソレルズ:つまり、文化を単一で不変のものとする概念的な捉え方が、他者との関わりを妨げる可能性があるということですか? ホール:はい。 ソレルズ:私が現在教えているクラスでは、白人の学生は実際には少数派です。ナバホ族の学生、プエブロ族の学生、ヒスパニック系の学生、アフリカ系アメリ カ人、カリブ海系アフリカ系アメリカ人、そして父親がパキスタン人で母親がインドのヒンドゥー教徒であり、東アフリカで育った学生も一人います。まさに文 化のコラージュです。私は二つのことを同時にしようとしているような気がしますが、それは興味深いパラドックスです。私たちは文化という概念を現実のもの として捉えつつ、同時に学生たちに、互いを現実の、個々の人間として見つめ、体験するための枠組みを提供しているのです。 ホール:そうですね、ここにもまたパラドックスがあります。英語は2億人の人々に理解されています。その一人ひとりが、通常は少し異なる話し方をしていま す。つまり、人間にはそれを受け入れられる能力があるということです。各人が独自の「イドイオレクト(個人の方言)」を持っており、それによって私たちは 一人ひとりを区別できるのです。 ソレルズ:授業では、文化や文化の違いが存在することを非常に明確に示そうとしています。一方で、文化の内部にも広範な多様性があることを認識させようと しています。特に白人の学生の間には、「私には文化がない」とか、「私たちは皆、実は同じだ」と言いたがる傾向があります。 ホール:私たちはあまりにも一般化しすぎてしまいます。最近、ある学術誌で、文化という概念は実際には何も説明していないからと、それを排除しようとして いる学者さえいるという記事を読みました。まあ、文化は実在しないと言う人には、具体的な実例を示さなければなりません。例えば、「お母さんとお父さんが 空間や時間をどう使うか、その違いは何ですか?」と尋ねてみるのです。この2つは最も理解しやすいものです。学生たちも納得し、社会組織の本質に最も簡単 に迫ることができます。別の方法としては、タスクの遂行方法における性差を観察することも考えられます。こうした簡単な演習のいくつかが、基本的な違いを 浮き彫りにしてくれるでしょう。 おそらく、あなたにできること、そして学生にアドバイスできる唯一のことは、人々が実際に何をしているのかを探ることでしょう。彼らにいくつかのプロジェ クトや、練習用の小さな課題を与えましょう。例えば、店で店員に注意を引くにはどうすればよいかといった、非常に実践的な質問です。ウェイトレスにはどう 話しかけるか。これらは私が「状況的対話」と呼んでいるものです。バスに乗る時、何を知っておく必要があるでしょうか? バスの運転手は急いでいます。しかし、それをどうやって学ぶのでしょうか。ここの人々は文化に深く染まっています。彼らは文字通り、行動言語のすべてを習 得しているのです。ですから、私たち学者は、人々が学べるようなカテゴリーを何とかして作り出すことに尽力しています。私見では、フォーマル、インフォー マル、テクニカルというレベル分けと、基本的な文化システムこそが、まず着手すべきものです。さて、マトリックスの表を使って遊んでみましょう。関連する マスに印をつけさせるのです。 あの厄介な表には、信じられないほどの情報が詰まっています。そして、それは一つのこと、実際には二つのことに焦点を当てさせてくれます。なぜなら、マト リックスは双方向だからです[『サイレント・ランゲージ』付録II参照]。おそらく50年後には、それを本当に活用できるようになるでしょう。 ソレルズ:異文化関係分野でますます頻繁に提起されているもう一つの疑問は、私たちが人々に支配的な文化への同化をどれほど教えているかということです。 ホール:ええ、その通りです。 ソレルズ:ある視点から見れば、私たちの教育システムや異文化間関係の取り組みは、人々に「白人らしく振る舞う」よう仕向ける絶え間ないプロセスのように 感じられることがあります。 ホール:ここで重要なのは、文化間の関係を理解しようと努めることです。私たちは決して他の文化を貶めるべきではなく、むしろ人々が自身の文化と支配的文 化との関係を理解できるよう手助けすべきです。別の文化や言語を理解したからといって、自分の文化を失わなければならないわけではありません。 学生たちに必要なことの一つは、教わってきた「してはいけないこと」そのものだと思います。彼らは自分の感情や、何が引き金になっているのかに細心の注意 を払うべきです。何が本当に腹立たしいのか、具体的に何が気になるのか、彼らに話してもらうのも良いでしょう。これこそが、私たちが本質的に排除しようと しているものなのです……車間距離を詰めすぎる(口笛)。 自分がどう感じているかを知ることは非常に重要です。この国(米国)は感情を軽視する文化です。感情を表に出してはいけないとされています。まあ、それは アングロサクソン的な考え方ですね。私は感情を隠す術がないため、非常に不利な立場に置かれています。これはある人にとっては安心材料ですが、別の人に とっては迷惑なことです。 ソレルズ:感情的な部分は、人々が耳を傾けたり話したりするのが最も難しい部分の一つです。私のクラスの有色人種の学生の多くは、自分が経験している痛み について非常に率直に語ってくれています。 ホール:そうですね。痛みは辛いものですが、その痛みを取り除く方法はありません。痛みは人生の一部なのです。 これらすべてにおいて重要なのは、現実にある痛みと折り合いをつけることです。それは自分のアイデンティティを放棄したということではありません。つま り、新しい言語を学ぶときと同じように、古い言語を失うわけではないのです。フランス語を学んだからといって、英語を忘れるわけではありません。そして私 たちが話しているのは、行動の言語についてです。 同じことを、異なるアクセントや、異なる方法、異なるテンポで言うことはできますが、それを曇らせてしまうのは、特定の偏見や感情を持っていることです。 そしてもちろん、これこそが私たちが脱却したいものなのです。私たちは、相手がどのような人物なのかを見極め、その人を正しく読み解こうと努めなければな りません。「これはこういう意味なのか?」と問いかける必要があります。例えばプエブロ族の場合、質問をすることは本来許されないことなのです。知ること が期待される文化と、そうでない文化との間には違いがあります。 ソレルズ:質問してはいけない場所ですね。 ホール:いいえ、観察するのです。目と耳と鼻、そして感覚を駆使するのです。実際、これは誰にとっても良い習慣です。自分の感情に注意を払い、何がその感 情を刺激しているのかを見極めるのです。しかし、私たちはそうすべきではない、注意を払うべきではないと教えられてきました。しかし、その教えは根本的に 間違っています。自分の感情に注意を払うことは極めて重要なのです。 ソレルズ:では、異文化関係の未来について、最後に何かお考えはありますか? ホール:私たちはかなりの進歩を遂げたと思います。もし理論的なパラダイムから離れ、人々の間で実際に何が起きているかに焦点を当てることができれば、う まくいくでしょう。私が当初用いていたモデルが二つあります。一つは言語学のモデル、つまり記述言語学です。もう一つは動物行動学です。どちらも、目の前 で起きていることに細心の注意を払うことを含んでいます。その状況に身を浸し、注意深く観察しなければ、答えを得ることはできません。そこから、パターン の妥当性と整合性が実感されるのです。言い換えれば、そのパターンは生き生きと息づき、あなたの一部となるのです。 私の方法論を特徴づける主な点は、まさに自分自身を対照群として用いていることです。私は自分自身、そして自分の感情に非常に注意を払っています。そうす ることで、基盤が得られるからです。そして、それは知的なものではないのです。 ソレルズ:そうですね、あなたのアプローチは、社会科学の他の多くの研究者と比べて非常に重要かつユニークです。データから自分自身を切り離そうとするの ではなく、データ収集の道具としての自分自身に価値と中心性を見出しているのです。 ホール:あなた自身が研究の道具なのです。これは強調すべき非常に重要な点です。私たちは、感覚や自分自身にもっと注意を向けるべきなのです。 ソレルズ:もし今、私たちが立っているこの分野で一からやり直すとしたら、他の分野から何か役立つモデルを取り入れると思いますか? ホール:新しいコンピュータ・モデルの一部は、いくつかの空白を埋めるために活用できるかもしれません。物理学は人々が常に参考にしている分野の一つです が、私はそれは間違いだと思います。なぜなら、私たちが扱っているのは反応的な対象であり、物理学者が扱っているものとは違うからです。私たちの行動や態 度は、常にデータに影響を与えています。未来は、むしろ私たち自身について何を発見できるかという点にこそあると思います。自分自身について知れば知るほ ど、私たちはより良い状態になれるでしょう。 真夏の正午の灼熱の太陽の下、私は深呼吸をして、アルバカーキへ向かう南行きの州間高速道路25号線の激しい交通の流れに身を任せる。私が今やっているこ とは「本物」なのだろうか?私の研究や教育方法は機能しているのだろうか?私は、共に働く人々の中に存在するデータや情報に、しっかりと寄り添えているだ ろうか?どうすれば自分自身についてより深く知り、他者の学びを促進できるだろうか?ネッドとの会話から湧き上がったこれらの問いやその他の疑問が、私の 頭の中で渦巻いている。思考が激しく巡る中、一つだけ確信していることがある。私は友を得たのだ。 |
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| 参考文献 1. A. L. クローバーとクライド・クラックホーンによる『文化:概念と定義の批判的検討』は1952年に出版された。 2. Howard, H. E. (1964). 『鳥類の生活における縄張り』. Atheneum: ニューヨーク. 3. Rogers, E.M. & Hart, W.B. (1998)より。エドワード・T・ホールと異文化コミュニケーション分野の起源。全米コミュニケーション学会、国際・異文化コミュニケーション部門にて 発表予定の論文、ニューヨーク、1998年11月21日~24日。 エドワード・T・ホールは人類学者であり、多くの人から異文化コミュニケーション研究の創始者と見なされている。彼は、画期的な著作『沈黙の言語』 (1959年)をはじめ、『隠された次元』(1966年)、『文化を超えて』(1976年)などを執筆した。ホールに関するより詳しい経歴は、彼の自伝的 著作『日常生活の人類学』(1992年)および『30年代の西:ナバホ族とホピ族における発見』(1994年)に記されている。ホール博士の著書のほとん どは、当サイトの「Intercultural Relations Store」で購入可能です。 キャサリン・ソレルズは『The Edge』の副編集長であり、現在ニューメキシコ大学コミュニケーション・ジャーナリズム学科の博士課程3年次に在籍しています。彼女は「異文化コミュニ ケーション・サマー・インスティテュート」で度々教鞭をとっており、まもなくニューメキシコ大学でエドワード・T・ホールと共に講義を行う予定です。 |
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