はじめによんでください

コミュニティ・フェミニズム

Feminismo comunitario

池田光穂

☆コ ミュニティ・フェミニズムは、コミュニティの構築を基盤とするフェミニズムの一潮流である。これは、「コミュニティを創る女性たち（Comunidad Mujeres Creando Comunidad）」という団体と、ボリビアの先住民によって進められた変革のプロセスから生まれた。ジュリエタ・パレデス[Julieta Paredes]がコミュニティ・フェミニズムの創始者とされている。このフェミニズム運動は、抑圧や暴力、そして存在する支配の形態を引き起こすシステムとして家父長制を特定することで、社会問題の原因を分析し、これと闘うことを目指している。[1]

El feminismo comunitario es una corriente del feminismo fundamentado en la construcción de comunidad. Nació de la vertiente de la Comunidad Mujeres Creando Comunidad y el proceso de cambio llevado a cabo por el pueblo indígena boliviano. Se considera que Julieta Paredes es la fundadora del feminismo comunitario. Este movimiento feminista busca analizar y combatir la causa de los problemas sociales a través de la identificación del patriarcado como un sistema causante de opresiones, como violencias y las formas de dominación que existen.[1]	コミュニティ・フェミニズムは、コ ミュニティの構築を基盤とするフェミニズムの一潮流である。これは、「コミュニティを創る女性たち（Comunidad Mujeres Creando Comunidad）」という団体と、ボリビアの先住民によって進められた変革のプロセスから生まれた。ジュリエタ・パレデス[Julieta Paredes]がコミュニティ・フェミニズムの創始者とされている。このフェミニズム運動は、抑圧や暴力、そして存在する支配の形態を引き起こすシステムとして家父長制[patriarcado]を特定することで、社会問題の原因を分析し、これと闘うことを目指している。[1]
Objetivo Desde el feminismo comunitario entienden al feminismo como "la lucha y la propuesta política de vida de cualquier mujer en cualquier lugar del mundo, en cualquier etapa de la historia que se haya rebelado ante el patriarcado que la oprime".[2] Desde esta concepción, el objetivo del feminismo comunitario es buscar una alternativa al feminismo tradicional, es decir, parte de lo que se denomina como feminismo contrahegemónico,[3] el cual cuestiona la representación del sujeto feminista dentro de las teorías y praxis feministas dentro de los estereotipos de mujer blanca, de clase media y heterosexual. Además, espera reconfigurarlo para convertirlo en un instrumento de pensamiento y acción integrado a las culturas, donde se reconoce la historia propia de la comunidad y del país donde procede esa comunidad, materializa la realidad de que la invisibilidad de esas comunidades procede de la dominación y la conquista desde hace siglos del patriarcado, visibiliza los derechos colectivos sumando los derechos de las mujeres y el reconocimiento de la búsqueda de la igualdad y equidad.[4] El feminismo comunitario busca hacer un feminismo que parta de la realidad en la que viven las mujeres del Abya Yala. En esta línea, el feminismo comunitario se encuentra en la búsqueda por desmitificar el chacha-warmi (hombre-mujer) en tanto esta categorización, si bien le es útil al feminismo occidental (tradicional), no permite analizar la realidad de la vida de las mujeres bolivianas, quienes construyen formas de vida con fuertes concepciones comunitarias.[5] El feminismo comunitario, entonces, le daría representatividad a mujeres que no se encuentran consideradas dentro del feminismo tradicional, a las mujeres campesinas, indígenas, quienes además viven en entornos multiculturales y pluriingüísticos.[6]	目的 コミュニティ・フェミニズムの立場からは、フェミニズムを「世界のどこであれ、歴史のどの段階にあっても、自分を抑圧する家父長制に反抗してきたあらゆる 女性の闘い、そして生き方に関する政治的提言」と捉えている。[2] この概念に基づき、コミュニティ・フェミニズムの目的は、伝統的なフェミニズムに代わる選択肢を模索することにある。すなわち、いわゆる「反ヘゲモニー的 フェミニズム」[3]の一部として、白人・中流階級・異性愛者の女性というステレオタイプに囚われたフェミニスト理論や実践における、フェミニスト的主体 の表象に疑問を投げかけるものである。さらに、コミュニティフェミニズムは、それを再構築し、文化に統合された思考と行動の手段へと変えることを目指して いる。そこでは、コミュニティそのものと、そのコミュニティが属する国の独自の歴史が認識され、そうしたコミュニティの「不可視性」が、何世紀にもわたる 家父長制による支配と征服に起因するという現実が具現化され、女性の権利に加え、平等と公平の追求の承認を統合することで、集団的権利が可視化されるの だ。[4] コミュニティ・フェミニズムは、アビア・ヤラの女性たちが生きる現実を起点とするフェミニズムの構築を目指している。この観点から、コミュニティ・フェミ ニズムは、「チャチャ・ワルミ（男・女）」という二分法を脱神話化しようとしている。この分類は、（伝統的な）西洋フェミニズムにとっては有用ではあるも のの、強い共同体意識に基づいて生活様式を築いているボリビアの女性たちの生活の現実を分析することを許さないからだ。[5] したがって、コミュニティ・フェミニズムは、伝統的なフェミニズムの枠組みでは考慮されていない女性たち、すなわち農民や先住民族の女性たち、さらに多文 化・多言語環境下で生活する女性たちに、代表性を与えることになる。[6]
Julieta Paredes Artículo principal: Julieta Paredes Julieta Paredes, lesbiana feminista aimara, es una de las creadoras de la teoría política del feminismo comunitario, fue fundadora en 1992 de Mujeres Creando de Bolivia. Escribió el libro Hilando fino y a partir de ello fue invitada por los movimientos de mujeres de Bolivia a escribir el marco conceptual del Plan del Gobierno de Evo Morales.[7] Según Paredes, el feminismo comunitario es “un movimiento social orgánico y organizado, orgánico porque es un compromiso práctico y no es teoría, y organizado porque hay tareas que cumplir, no hay jerarquías pero sí hay responsabilidades.”[8] Reconoce que las condiciones de pobreza de las comunidades invisibilizan de manera más atenuante a las mujeres y por tanto también obliga a todas y todos a luchar de manera conjunta para mejorar las condiciones de vida con dignidad y en el marco del reconocimiento de una realidad pluricultural y multilingue. Del mismo modo, plantea 5 campos de acción, espacios que las mujeres deben conquistar paralelamente y que les permite salir del ámbito doméstico individual para plantear la solución de problemas en el ámbito de la comunidad: cuerpo, memoria, tiempo, movimiento y espacio.[9]	ジュリエタ・パレデス 本記事：ジュリエタ・パレデス[Julieta Paredes] アイマラ族のレズビアン・フェミニストであるジュリエタ・パレデスは、コミュニティ・フェミニズムの政治理論の提唱者の一人であり、1992年にボリビア の「ムヘレス・クレアンド」を設立した。著書『Hilando fino』を執筆し、これをきっかけにボリビアの女性運動団体から、エボ・モラレス政権の計画の概念的枠組みを策定するよう依頼された。[7] パレデスによれば、コミュニティ・フェミニズムとは「有機的かつ組織化された社会運動である。有機的であるのは、それが実践的な取り組みであり理論ではな いからであり、組織化されているのは、果たすべき任務があり、階層はないが責任は存在するからだ」[8] 彼女は、コミュニティの貧困状況が女性をさらに目立たなくさせていることを認め、それゆえ、多文化・多言語の現実を認識する枠組みの中で、尊厳ある生活条 件を改善するために、すべての人が共に闘わなければならないと主張する。 同様に、5つの行動分野を提示している。これらは、女性たちが並行して切り拓くべき領域であり、個々の家庭という枠組みから抜け出し、コミュニティのレベルで問題解決に取り組むことを可能にするものである。すなわち、身体、記憶、時間、運動、空間である。[9]
Perspectivas El feminismo comunitario nace de la memoria de recuperar las luchas de las mujeres originarias pobladoras del territorio latinoamericano, que llaman Abya Yala. Puede considerarse a Bolivia como el país desde donde surge el movimiento enmarcado dentro de una democracia amigable en estos temas y dando espacio a la visibilización de las mujeres originarias y de las organizaciones de mujeres campesinas tomando el empoderamiento de sus decisiones en temas de territorio y su cuerpo.[10] La propuesta del feminismo comunitario es la respuesta a la insuficiencia presentada por el feminismo autónomo independiente, se apoya en la interacción con las comunidades, lo que se opone a la autoridad de una élite tecnócrata vanguardista en la que solo ella propone y gestiona sus ideas.[9] Propone recuperar de las ancestras la historia y la fuerza que prodiga el sentido original de la vida tradicional andina, tergiversadas por los siglos de dominación del patriarcado no sólo en lo colonial sino también indigenista. Un ejemplo: se considera que el concepto de pareja heterosexual complementaria (chacha/warmi-hombre/mujer) ha sustituido a la noción originaria de par complementario, un principio básico de la cosmovisión aimara que permitía ampliar efectivamente la representación social, política y simbólica de una comunidad.[9] Asimismo el feminismo comunitario busca apartarse de lo que denominan el “colonialismo académico intelectual” y su legitimación, pues consideran que no es un concepto que provenga del campo académico, como señalan Julieta Paredes y Adriana Guzmán: El feminismo comunitario es un pensamiento acción, que se construye en un proceso de hace 24 años en Bolivia. Usamos indistintamente, feminismo comunitario como también feminismo comunitario, es porque no estamos adjetivando ni apellidando al feminismo, la comunidad es la propuesta y la comunidad somos también nosotras.[11]	展望 コミュニティ・フェミニズムは、ラテンアメリカ地域（アビア・ヤラと呼ばれる）に暮らす先住民族の女性たちの闘いの記憶を取り戻すことから生まれた。ボリ ビアは、こうした問題に対して親和的な民主主義の枠組みの中でこの運動が生まれた国と見なすことができ、先住民族の女性や農民女性組織が、領土や自身の身 体に関する決定権を掌握することで、その存在を可視化する場を提供している。[10] コミュニティ・フェミニズムの提唱は、独立した自律的フェミニズムが抱える不十分さへの回答であり、コミュニティとの相互作用に支えられている。これは、自分たちだけがアイデアを提案し管理する前衛的なテクノクラートエリートの権威に対抗するものである。[9] 植民地時代だけでなく、インディヘニスモ的な時代においても、何世紀にもわたる家父長制の支配によって歪められてきた、アンデス伝統的生活の本来の意義を 豊かにする歴史と力を、先祖の女性たちから取り戻すことを提唱している。一例を挙げれば、異性愛の補完的カップル（チャチャ／ワルミ――男性／女性）とい う概念は、本来的な「補完的パートナー」という概念に取って代わったと考えられている。これはアイマラ族の世界観における基本原則であり、コミュニティの 社会的・政治的・象徴的な表現を効果的に拡大することを可能にしていたものである。[9] 同様に、コミュニティ・フェミニズムは、いわゆる「知的・学術的植民地主義」とその正当化から距離を置こうとしている。ジュリエタ・パレデスとアドリアナ・グスマンが指摘するように、これは学術分野に由来する概念ではないと彼らは考えているからだ： コミュニティ・フェミニズムは、ボリビアで24年にわたる過程の中で構築されてきた「思考と行動」である。我々が「コミュニティ・フェミニズム」と「コ ミュニティ・フェミニズム」を区別せずに用いるのは、フェミニズムに形容詞や修飾語を付け加えているわけではないからだ。コミュニティこそが提案そのもの であり、コミュニティとは我々自身でもあるのだ。[11]
Territorio- cuerpo- tierra En el feminismo comunitario, el concepto de territorio-cuerpo-tierra se entiende como una unidad indivisible en la que el cuerpo de cada persona se considera un territorio, un límite que define su identidad y el lugar donde se manifiestan las experiencias, cultura y saberes de su comunidad. En los movimientos sociales de América Latina, esta noción resalta cómo la identidad individual y colectiva se construyen a partir de la conexión del cuerpo con la tierra, valorando la defensa de los cuerpos como el de los territorios físicos ante la explotación, despojo y violencia.[12] Al posicionar lo femenino, completamente separado de lo masculino, en el mismo plano que la naturaleza y el cuerpo, se valida la idea de su sometimiento y explotación.[Territorio-cuerpo-tierra] Territorio-cuerpo-tierra Por otro lado, el cuerpo de la mujer ha sido reducido a un objeto del que el hombre puede disponer libremente, sin que se le reconozca como un ser humano completo. Esto crea una separación entre el cuerpo y la persona, una división que deshumaniza literalmente el cuerpo femenino. No se percibe como un ser con identidad propia, sino como un conjunto de partes mecánicas, algo que, al igual que la naturaleza, está disponible para ser dominado. Solo la capacidad de razonar, como si fuera una característica exclusiva de los hombres, parece otorgar la humanidad al cuerpo, reglando a las mujeres a algo menos que eso. Al posicionar lo femenino, completamente separado de lo masculino, en el mismo plano que la naturaleza y el cuerpo, se valida la idea de su sometimiento y explotación.[13] Otras mujeres como Lorena Cabnal y Adriana Guzmán han aportado al feminismo comunitario indígena. Por un lado, Adriana Guzmán forma parte de un grupo de resistencia colectiva que luchó a favor del reconocimiento de su cuerpo y las tierras de donde habita, como parte de ella que no puede ser tomada a la fuerza.[14] El concepto de cuerpo como territorio se articula en el reconocimiento de los derechos humanos de las mujeres, especialmente en los contextos de lucha social donde se busca visibilizar y reivindicar sus derechos. "Hoy el cuerpo se ve como un campo de batalla y resistencia, y como botín de guerra".[15] Este concepto implica una declaración en contra de las múltiples formas de violencia que los cuerpos de las mujeres sufren, ya sea en espacios privados o públicos. "Mi cuerpo, mi territorio", no es solo una afirmación de pertenencia, sino también una exigencia de respeto y un acto de resistencia frente a la opresión estructural que atraviesa las identidades de clase, raza y género. En este sentido, el cuerpo se convierte en un territorio político que resiste a la violencia, transformándose en un motor de lucha, de autocuidado y de retomar su dignidad humana.[16] Este enfoque sobre el cuerpo como territorio no solo se limita a un acto individual de reivindicación, sino que se extiende a una lucha colectiva, en la que el cuerpo, entendido como espacio de resistencia, se une al concepto de defensa del territorio. En las comunidades indígenas, por ejemplo, las mujeres son protagonistas de esta lucha, pues entienden que el cuerpo y el territorio son elementos indivisibles, ambos indispensables para la vida, la autonomía y la justicia social.[9] El cuerpo, entonces, no solo se considera el primer territorio de defensa, sino también el motor de acción colectiva. En los movimientos sociales, tanto feministas como ecologistas, hombres y mujeres resisten ante las políticas extractivistas, que privatizan la tierra y destruyen ecosistemas. Luchar por el territorio, es en este contexto, luchar por la vida misma, por la dignidad y por la autonomía de las personas, especialmente de las mujeres, quienes no solo son guardianas de la vida, sino también de los territorios que habitan. La corporeidad, entendida como una categoría que va más allá de lo físico y que integra las luchas sociales y políticas, se convierte en una herramienta esencial en la lucha contra las opresiones estructurales que enfrentan las comunidades más vulneradas.[16] El concepto de primer territorio de defensa se presenta dentro de las comunidades rurales, indígenas y no indígenas, marcando su posibilidad de decidir, primero con su cuerpo y luego sobre lo que las rodea. El derecho a decidir forma parte de una demanda para liberar lo que anteriormente ha sido capturado y tomado como botín por tantos años, la libertad es el principio de un nuevo comienzo que incentiva a amar y defender lo que es de uno. Además se extiende para abarcar no solo la escala territorial clásica, sino también la vida cotidiana, la afectividad y las relaciones sociales de las comunidades, especialmente en contextos de resistencia a la violencia patriarcal y eco-dependencia.[17] Adicionalmente, retomar la historicidad corporal para permitir una sanación completa de las violencias vividas, no se puede apagar una voz esperando que se olvide. Es necesario el compartir la memoria, el llanto y la oralidad como medio de reconocer las injusticias que han vivido por tantos años las mujeres. La herida colonial es un vestigio que no debe ser olvidado; El reconocimiento de la lucha es una forma de conmemorar a las primeras mujeres que decidieron rebelarse en contra de un sistema de explotación.[15]El reconocer la historia permite no solo defender un tipo de cuerpo, el de las mujeres, sino cuerpos diversos y hasta cuerpos no-humanos que han vivido las mismas experiencias de explotación y que nos conectan en un colectivo.[18]	領土・身体・大地 コミュニティ・フェミニズムにおいて、「領土・身体・大地」という概念は、分割不可能な一つの単位として理解されている。そこでは、一人ひとりの身体が 「領土」と見なされ、そのアイデンティティを定義する境界であり、コミュニティの経験、文化、知恵が表れる場である。ラテンアメリカの社会運動において、 この概念は、身体と大地とのつながりを基盤として、個人および集団のアイデンティティがいかに構築されるかを浮き彫りにし、搾取、収奪、暴力に直面した 際、身体を守ることを物理的な領土を守るのと同様に重視している。[12] 女性性を、男性性とは完全に切り離されたものとして、自然や身体と同等の位置に置くことは、その服従と搾取という考え方を正当化することになる。 領土・身体・大地 一方で、女性の身体は、完全な人間として認められることなく、男性が自由に処分できる対象へと矮小化されてきた。これにより、身体と人間との間に隔たりが 生じ、その分裂は文字通り女性の身体を非人間化させる。女性は独自のアイデンティティを持つ存在としてではなく、機械的な部品の集合体として、つまり自然 と同様に支配の対象として扱われるのだ。まるで男性にのみ備わる特性であるかのように、理性を働かせる能力だけが身体に人間性を与えるものと見なされ、女 性はそれ以下の存在に格下げされている。女性性を男性性から完全に切り離し、自然や身体と同列に位置づけることで、その服従と搾取という考え方が正当化さ れるのだ。[13] ロレーナ・カブナルやアドリアナ・グスマンといった他の女性たちも、先住民族のコミュニティ・フェミニズムに貢献してきた。一方、アドリアナ・グスマン は、自身の身体と居住する土地が、強制的に奪われることのできない自身の不可分の一部として認められるよう闘った集団的抵抗グループの一員である。 [14] 「身体＝領土」という概念は、特に女性の権利を可視化し、主張しようとする社会的闘争の文脈において、女性の人権の承認と結びついている。「今日、身体は 戦場であり、抵抗の場であり、そして戦利品として見なされている」[15]。この概念は、私的空間であれ公的空間であれ、女性の身体が被る多様な形態の暴 力に対する抗議を意味する。「私の身体、私の領土」とは、単なる帰属の表明にとどまらず、階級、人種、ジェンダーといったアイデンティティを横断する構造 的抑圧に対する、尊重を求める要求であり、抵抗の行為でもある。この意味で、身体は暴力に抵抗する政治的領土となり、闘争、セルフケア、そして人間の尊厳 を取り戻すための原動力へと変容する。[16] 身体を「領土」と捉えるこのアプローチは、単なる個人の権利主張にとどまらず、集団的な闘争へと広がっている。そこでは、抵抗の場として理解される身体 が、領土防衛という概念と結びつく。例えば先住民族のコミュニティでは、女性たちがこの闘争の主役となっている。彼女たちは、身体と領土が不可分な要素で あり、どちらも生命、自律、社会正義にとって不可欠であると理解しているからだ。[9] したがって、身体は防衛すべき第一の領土であるだけでなく、集団行動の原動力ともみなされる。フェミニスト運動や環境保護運動といった社会運動において、 男性も女性も、土地を民営化し生態系を破壊する搾取的な政策に抵抗している。この文脈において、領土のために闘うことは、生命そのもの、尊厳、そして人 々、とりわけ女性の自律性のために闘うことである。女性は生命の守護者であるだけでなく、自分たちが住む領土の守護者でもあるからだ。身体性――それは物 理的な次元を超え、社会的・政治的闘争を統合するカテゴリーとして理解される――は、最も脆弱な立場にあるコミュニティが直面する構造的抑圧との闘いにお いて、不可欠な手段となる。[16] 「第一の防衛領域」という概念は、先住民・非先住民を問わず農村コミュニティにおいて提示され、まず自らの身体をもって、次に周囲の事物について決定を下 す可能性を示している。決定する権利は、長年にわたり奪われ、戦利品として奪われてきたものを解放するための要求の一部であり、自由とは、自らのものを愛 し、守るよう促す新たな始まりの原則である。さらに、この概念は従来の領土的規模にとどまらず、特に家父長制による暴力や生態系への依存に対する抵抗の文 脈において、コミュニティの日常生活、感情、社会的関係をも包含するように広がっている。[17] 加えて、経験した暴力からの完全な癒やしを可能にするために身体の歴史性を取り戻すことは重要であり、忘れ去られることを期待して声を消してはならない。 長年にわたり女性たちが経験してきた不正義を認識する手段として、記憶や涙、口承を分かち合うことが必要だ。植民地時代の傷跡は、決して忘れてはならない 痕跡である。闘争を認めることは、搾取のシステムに反旗を翻した最初の女性たちを記念する一つの形である。[15]歴史を認めることは、ある種の身体、す なわち女性の身体を守るだけでなく、多様な身体、さらには同じ搾取の経験を生き抜き、私たちを共同体として結びつける非人間的な身体までも守ることを可能 にする。[18]
Una triada geopolítica La defensa del cuerpo es también una defensa del territorio ante la conquista, estos tres elementos forman la triada geopolítica. El movimiento actual se ve enriquecido al retomar las aportaciones, de mujeres dentro del feminismo comunitario, como su lucha por la dignidad del cuerpo, por el respeto a los derechos sexuales y reproductivos de las niñas indígenas, la resistencia frente a la privatización de la tierra donde crecieron junto a su comunidad y la destrucción de los recursos naturales.[18]	地政学的な三要素 身体の擁護は、征服に対する領土の擁護でもある。これら三つの要素が、地政学的な三要素を形成する。現在の運動は、コミュニティ・フェミニズムに属する女 性たちの貢献――身体の尊厳を求める闘い、先住民族の少女たちの性的・生殖に関する権利への尊重、コミュニティと共に育った土地の民営化や天然資源の破壊 に対する抵抗――を取り入れることで、さらに豊かになっている。[18]
Referencias 01.Sánchez, Rocío. «Feminismo comunitario: Una respuesta al individualismo». www.jornada.com.mx. Consultado el 5 de julio de 2019. Paredes, Julieta (2010). «2. Una Ruptura Epistemológica con el Feminismo Occidental». Hilando fino. Desde el Feminismo comunitario. San Andrés Huayapam, Oaxaca, México.: Cooperativa El Rebozo. p. 78, 79. Consultado el 29 de junio de 2021. Thwaites Rey, Mabel (2019). «Movidxs por el deseo de cambiarlo todo». En Sergio Zeta, ed. Resistencia o integración. Dilemas de los movimientos y organizaciones populares de América Latina y Argentina. Buenos Aires - Argentina: Ediciones Herramienta. ISBN 978-987-1505-64-7. Consultado el 10/11/2021. Francesca Gargallo. «Feminismo latinoamericano: una lectura histórica de los aportes a la liberación de las mujeres (2012)». 05. Paredes, Julieta (2010). «2. Una Ruptura Epistemológica con el Feminismo Occidental». Hilando fino. Desde el Feminismo comunitario. San Andrés Huayapam, Oaxaca, México: Cooperativa El Rebozo. p. 78, 79. Consultado el Consultado el 29 de junio de 2021.. Escobar Gutierrez, Fortunata; Quisbert Quispe, Lidia; Toro Rojas, María Angélica; Eyzaguirre Valenzuela, Adiva (Abril de 2009). «Sembrando esperanzas en comunidad. Feminismo Comunitario». Asamblea Feminista Área Rural de La Paz (Asociación Centro de Defensa de la Cultura). Consultado el 3 de agosto de 2015. «Entrevista a Julieta Paredes». www.americalatinagenera.org. Archivado desde el original el 13 de mayo de 2018. Consultado el 5 de julio de 2019. Ruiz Trejo, Marisa G.; Kusisita, Warmi (14 de diciembre de 2013). «Historia y memoria del feminismo comunitario». Periódico Diagonal. Consultado el 5 de febrero de 2015.  Varios (2009). Sembrando esperanzas en comunidad, feminismo comunitario. Centro de Defensa de la Cultura. Consultado el 31 de enero de 2015. 10. Paredes, Julieta (26 de junio de 2017). «El feminismocomunitario: la creación de un pensamiento propio». Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana (en francés) (Vol. 7, No 1). ISSN 1853-8037. doi:10.4000/corpusarchivos.1835. Consultado el 5 de julio de 2019. Paredes y Guzmán, 2014, p. 59. Haesbaert, Rogerio (31 de agosto de 2020). «Del cuerpo-territorio al territorio-cuerpo (de la Tierra): contribuciones decoloniales». Cultura y Representaciones Sociales 15 (29): 267-301. ISSN 2007-8110. Consultado el 8 de noviembre de 2024. Herrero López, Yayo (2018). SUJETOS ARRAIGADOS EN LA TIERRA Y LOS CUERPOS. pp. 77-110. Consultado el 08-11-2024. Quiroga & D' Arcangelis, Carol & Lorna (Junio 2023). «Cuerpo-Territorio:: Towards Feminist Solidarities in the Americas». Revista Eletrônica da ANPHLAC. doi:10.46752/anphlac.35.2023.4140. Consultado el 09-11-2024. 15. Sevilla, María Eugenia (25 de noviembre de 2021). «Territorio-cuerpo -conquista: una herida de 500 años que debe sanar». Gaceta UNAM (México). Consultado el 8 de noviembre de 2024.  Raczynska, Text: Agnieszka. «Cuerpo territorio: una reivindicación del derecho a decidir sobre la tierra y el territorio». The Norwegian Human Rights Fund (en inglés). Consultado el 8 de noviembre de 2024. Danica (24 de enero de 2023). «Cuerpo y territorio en la lucha feminista». Capire. Consultado el 9 de noviembre de 2024. 18. Espericueta, José Luis; López, Laura de la Fuente (2021). «Aportes ecoéticos a partir del feminismo comunitario de América Latina». Revista nuestrAmérica 9 (17). Consultado el 9 de noviembre de 2024.	参考文献 01.サンチェス、ロシオ。「コミュニティ・フェミニズム：個人主義への回答」。www.jornada.com.mx。2019年7月5日閲覧。 パレデス、ジュリエタ（2010）。「2. 西洋フェミニズムとの認識論的決別」。『Hilando fino』。『コミュニティ・フェミニズムの視点から』。メキシコ、オアハカ州サン・アンドレス・ウアヤパム：コオペラティバ・エル・レボソ。78、79 頁。2021年6月29日閲覧。 スウェイツ・レイ、メイベル（2019）。「すべてを変えたいという欲望に駆られて」。セルヒオ・ゼタ編『抵抗か統合か。ラテンアメリカおよびアルゼンチ ンの大衆運動と組織のジレンマ。ブエノスアイレス - アルゼンチン：エディシオーネス・エルメンタ。ISBN 978-987-1505-64-7。2021年11月10日閲覧。 フランチェスカ・ガルガロ。「ラテンアメリカ・フェミニズム：女性の解放への貢献に関する歴史的考察（2012）」。 05. パレデス、ジュリエタ（2010）。「2. 西洋フェミニズムとの認識論的断絶」。『ヒランド・フィノ。コミュニティ・フェミニズムから』。サン・アンドレス・ウアヤパム、オアハカ、メキシコ：コオ ペラティバ・エル・レボソ。p. 78, 79。2021年6月29日閲覧。 エスコバル・グティエレス、フォルトゥナータ；キスベルト・キスペ、リディア；トロ・ロハス、マリア・アンヘリカ；エイサギレ・バレンズエラ、アディバ （2009年4月）。「コミュニティに希望を蒔く。コミュニティ・フェミニズム」。ラ・パス農村地域フェミニスト集会（文化防衛センター協会）。2015 年8月3日閲覧。 「ジュリエタ・パレデスへのインタビュー」。www.americalatinagenera.org。2018年5月13日にオリジナルからアーカイブされた。2019年7月5日閲覧。 ルイス・トレホ、マリサ・G.；クシシタ、ワルミ（2013年12月14日）。「コミュニティ・フェミニズムの歴史と記憶」。『ディアゴナル』紙。2015年2月5日閲覧。  編（2009）。『コミュニティに希望を蒔く、コミュニティ・フェミニズム』。文化防衛センター。2015年1月31日閲覧。 10. パレデス、ジュリエタ（2017年6月26日）。「コミュニティ・フェミニズム：独自の思想の形成」。『Corpus』。ラテンアメリカの他者性に関する 仮想アーカイブ（フランス語）（第7巻、第1号）。ISSN 1853-8037。doi:10.4000/corpusarchivos.1835。2019年7月5日閲覧。 パレデス・イ・グスマン、2014年、p. 59。 ハエスバート、ロジェリオ（2020年8月31日）。「身体＝領土から領土＝身体（地球）へ：脱植民地主義的貢献」。『文化と社会的表象』15 (29): 267-301。ISSN 2007-8110。2024年11月8日閲覧。 エレーロ・ロペス、ヤヨ（2018）。『大地と身体に根ざした主体』。pp. 77-110。2024年11月8日閲覧。 キローガ＆ダルカンジェリス、キャロル＆ローナ（2023年6月）。「身体・領土:: アメリカ大陸におけるフェミニスト連帯に向けて」。『Revista Eletrônica da ANPHLAC』。doi:10.46752/anphlac.35.2023.4140。2024年11月9日閲覧。 15. セビリア、マリア・エウヘニア（2021年11月25日）。「領土・身体－征服：癒やすべき500年にわたる傷」。『ガセタ・UNAM』（メキシコ）。2024年11月8日閲覧。 ラチンスカ、文：アグニエシュカ。「身体・領土：土地と領土に関する決定権の主張」。ノルウェー人権基金（英語）。2024年11月8日閲覧。 ダニカ（2023年1月24日）。「フェミニストの闘いにおける身体と領土」。カピレ。 2024年11月9日閲覧。 18. エスペリクエタ、ホセ・ルイス；ロペス、ラウラ・デ・ラ・フエンテ（2021）。「ラテンアメリカのコミュニティ・フェミニズムに基づくエコエティックスへの貢献」。『Revista nuestrAmérica』9 (17)。2024年11月9日閲覧。
Bibliografía Falconi, Diego (2012). «Entrevista a Julieta Paredes». Lectora : revista de dones i textualitat (18): 179-195. ISSN 2013-9470. Medina Martín, Rocío (2014). «Mujeres Saharauis, Colonialidad del Género y Nacionalismos: un acercamiento a partir de los feminismos decoloniales». Relaciones Internacionales (27): 13-34. Paredes, Julieta; Guzmán, Adriana (2014). El tejido de la Rebeldía ¿Qué es el feminismo comunitario?. Comunidad Mujeres Creando Comunidad. Archivado desde el original el 28 de octubre de 2017.	参考文献 ファルコーニ、ディエゴ（2012）。「ジュリエタ・パレデスへのインタビュー」。『レクトーラ：女性とテクストの雑誌』（18）：179-195。ISSN 2013-9470。 メディナ・マルティン、ロシオ（2014）。「サハラウィの女性、ジェンダーの植民地性、そしてナショナリズム：脱植民地フェミニズムに基づく接近」。『Relaciones Internacionales』（27）：13-34。 パレデス、ジュリエタ；グスマン、アドリアナ（2014）。『反抗の織りなすもの――コミュニティ・フェミニズムとは何か？』。Comunidad Mujeres Creando Comunidad。2017年10月28日にオリジナルからアーカイブされた。
El tejido de la Rebeldía ¿Qué es el feminismo comunitario? Jul, 21, 2016Posted in Biblioteca en español Julieta Paredes, Adriana Guzmán | El tejido de la Rebeldía ¿Qué es el feminismo comunitario? “El tejido de la Rebeldía ¿qué es el feminismo comunitario?” de las autoras Julieta Paredes C. y Adriana Guzmán Arroyo, es un libro necesario para el momento que vive la humanidad. La propuesta del feminismo comunitario es expuesta de una manera que recupera las esperanzas de construir un mundo donde no existan opresiones, un mundo soñado desde las mujeres para toda la humanidad y la naturaleza. Posiciona el pensamiento Feminista Comunitario frente al colonialismo y las manipulaciones del patriarcado que, a veces, se ejerce también desde el feminismo euro occidental. Escrito desde el proceso de cambios de Bolivia, que tiene como actoras fundamentales a los pueblos indígenas, las autoras que son del pueblo Aymara convocan a la construcción del movimiento del Feminismo Comunitario en Abya Yala.	『反逆の織り成すもの――コミュニティ・フェミニズムとは何か？』 2016年7月21日　スペイン語ライブラリに掲載 ジュリエタ・パレデス、アドリアナ・グスマン | 『反逆の織り成すもの――コミュニティ・フェミニズムとは何か？』 ジュリエタ・パレデス・C.とアドリアナ・グスマン・アロヨによる『反抗の織りなす布――コミュニティ・フェミニズムとは何か？』は、人類が今直面してい る状況において不可欠な一冊だ。本書で提示されるコミュニティ・フェミニズムの提言は、抑圧が存在しない世界を築くという希望を取り戻すものであり、女性 たちが全人類と自然のために夢見てきた世界を描き出している。本書は、植民地主義や、時に欧米フェミニズムからも行使されることのある家父長制の操作に対 して、コミュニティ・フェミニズムの思想を位置づけている。先住民族を主要な主体とするボリビアの変革の過程から書かれた本書において、アイマラ族出身の 著者たちは、アビア・ヤラにおけるコミュニティ・フェミニズム運動の構築を呼びかけている。

★ジュリエタ・パレデス[Julieta Paredes]

☆

★︎家父長制[patriarcado]（→リンク先「家父長制」は英語版Wikiからの翻訳：下記はスペイン語版 wiki からの翻訳）

「パ トリarchy」（古代ギリシャ語のπατήρ [patér]「父」とἀρχή [arkhé]「権威」に由来し、父権主義的権威主義を意味する）という用語は、男性が女性に対して優位な立場にあり、女性が公的領域でも私的領域でも抑 圧された状況に置かれているあらゆる種類の社会組織を指す。[1] フェミニズム理論におけるこの用語の意味と、社会学における伝統的な意味[2]との本質的な違いは、フェミニズムにとって家父長制が古代社会だけでなく現 代文明にも存在し、古代社会の家父長制と現代社会の家父長制との間に歴史的な連続性があるという点にある。[3] 家父長制は、男性優位を特徴とする性差別の一形態である「マチズモ」を前提としている。[4

El término patriarcado (del griego antiguo πατήρ [patér] 'padre' y ἀρχή [arkhé] 'autoridad', autoritarismo paternalista) para referirse a todo tipo de organización social en la que el varón goza de una condición de supremacía sobre la mujer, la cual se encuentra en una situación de opresión tanto en la esfera pública como en la esfera privada.[1] La diferencia sustancial entre el significado del término en la teoría feminista y el significado tradicional en la sociología[2] es que para el feminismo el patriarcado no existe solo en las sociedades antiguas, sino también en las civilizaciones modernas, existiendo una continuidad histórica entre el patriarcado de las sociedades antiguas y el patriarcado de las sociedades contemporáneas.[3] El patriarcado presupone el machismo, una forma de sexismo caracterizada por la prevalencia del varón.[4	家父長制[patriarcado] は、「パトリarchy」（古代ギリシャ語のπατήρ [patér]「父」とἀρχή [arkhé]「権威」に由来し、父権主義的権威主義を意味する）という用語は、男性が女性に対して優位な立場にあり、女性が公的領域でも私的領域でも抑 圧された状況に置かれているあらゆる種類の社会組織を指す。[1] フェミニズム理論におけるこの用語の意味と、社会学における伝統的な意味[2]との本質的な違いは、フェミニズムにとって家父長制が古代社会だけでなく現 代文明にも存在し、古代社会の家父長制と現代社会の家父長制との間に歴史的な連続性があるという点にある。[3] 家父長制は、男性優位を特徴とする性差別の一形態である「マチズモ」を前提としている。[4
Definición En 1986, la historiadora australiana Gerda Lerner definió al patriarcado como «la manifestación e institucionalización del dominio masculino sobre las mujeres y niños/as de la familia y la ampliación de ese dominio sobre las mujeres en la sociedad en general».[5] Para María Milagros Rivera Garretas, este sistema se fundamenta en las relaciones sociales de parentesco, los roles de género y la heterosexualidad normativa.[6] En su sentido literal, el patriarcado se refiere al gobierno del «padre» y sociológicamente ha sido usado para designar la organización social en que el varón jefe de la familia ejercía el poder y era dueño del patrimonio, del que formaban parte sus hijos, sus esposas, sus esclavos y sus bienes.[7] Sin embargo, los debates sobre el patriarcado fueron retomados por el movimiento feminista de los años sesenta en la búsqueda de un modelo que diera cuenta de la situación de dominación que sufren las mujeres y posibilitara su liberación.[8] Según Carole Pateman, se trata de un concepto útil porque es el único singulariza todas las formas de sujeción que sufren las mujeres en cuanto mujeres y todas las formas de derecho político que ejercen los varones en cuanto varones.[9] Celia Amorós señala que el entendimiento del patriarcado como poder de los padres llega hasta la modernidad, en que el ascenso de la burguesía hace que sea necesario darle otro fundamento. Para esta pensadora, se conforma entonces una «fratria», en que los varones pactan su poder como hermanos, y se constituye el patriarcado moderno.[10] En la línea del feminismo marxista, Heidi Hartmann define al patriarcado como «un conjunto de relaciones sociales entre los hombres que tienen una base material, y aunque son jerárquicas, crean o establecen interdependencia y solidaridad entre ellos que los capacitan para dominar a las mujeres», es decir, no se trata solo de la opresión del colectivo de varones al colectivo de mujeres, sino de todos los varones individuales a todas las mujeres individuales.[11] En el feminismo radical, Kate Millett entiende que la sexualidad femenina es prioritaria en la constitución del patriarcado y que las relaciones sexuales son relaciones políticas mediante las que los varones dominan a las mujeres.[12] En el feminismo materialista, Christine Delphy afirma que hay una «relación de producción entre marido y mujer en la familia nuclear moderna, consistente en la relación de una persona o jefe, cuya producción se integra al circuito mercantil, con otra que le está subordinada, porque su producción, que no se integra a ese circuito, es convertida en algo invisible».[13] Lidia Falcón va un paso más allá y reconoce que los varones no solo se apropian de la fuerza productiva de las mujeres, sino también de su fuerza reproductiva.[14] Marta Fontenla propone entonces una definición completa del término, integrando las distintas corrientes del feminismo:[15] El patriarcado puede definirse como un sistema de relaciones sociales sexo–políticas basadas en diferentes instituciones públicas y privadas y en la solidaridad interclases e intragénero instaurado por los varones, quienes como grupo social y en forma individual y colectiva, oprimen a las mujeres también en forma individual y colectiva y se apropian de su fuerza productiva y reproductiva, de sus cuerpos y sus productos, ya sea con medios pacíficos o mediante el uso de la violencia. Los estudios feministas sobre el patriarcado, y la constatación de que se trata de una construcción histórica y social, señalan las posibilidades de cambiarlo por un modelo social justo e igualitario. Además, se pueden incluir algunas características del patriarcado: Está compuesto de usos, costumbres, tradiciones, normas familiares, hábitos sociales, ideas, prejuicios, símbolos, e incluso leyes cuya enseñanza-aprendizaje asegura su transmisión de generación en generación.[16] Define los roles o estereotipos sexuales y por el mecanismo de la ideología, los hace aparecer como naturales y universales.[17] El conjunto de la sociedad patriarcal es responsable de ser la gran heterodesignadora, por lo que el problema es de carácter estructural y holístico.[18] Las mujeres están expuestas a distintos grados y tipos de opresión patriarcal, algunas comunes a todas y otras no.[19][20] Fue la primera estructura de dominación y subordinación de la historia, y aún hoy sigue siendo un sistema básico de la dominación: el más poderoso y duradero de desigualdad y el que menos se percibe como tal.[21]	定義 1986年、オーストラリアの歴史家ゲルダ・ラーナーは、家父長制を「家族内の女性や子どもに対する男性の支配の顕在化と制度化、および社会全般における 女性へのその支配の拡大」と定義した。[5] マリア・ミラグロス・リベラ・ガレタスによれば、このシステムは親族関係、ジェンダー役割、規範的な異性愛に基づいている。[6] 文字通りの意味では、家父長制は「父」による統治を指し、社会学的には、家長である男性が権力を行使し、その財産（その中には息子、妻、奴隷、および所有 物が含まれる）を所有していた社会組織を指す言葉として用いられてきた。[7] しかし、家父長制をめぐる議論は、1960年代のフェミニスト運動によって再取り上げられた。これは、女性が被っている支配の状況を説明し、その解放を可 能にするモデルを模索する動きの一環であった。[8] キャロル・パテマンによれば、この概念は、女性が「女性」として被るあらゆる形態の隷属と、男性が「男性」として行使するあらゆる形態の政治的権利を、唯 一明確に区別する点で有用である。[9] セリア・アモロスは、家父長制を「父の権力」として理解する見方は近代に至るまで続いたが、ブルジョアジーの台頭により、それに別の根拠を与える必要が生 じたと指摘する。この思想家によれば、そこで「フラトリア（兄弟の絆）」が形成され、男性たちが兄弟として権力を共有することで、近代的家父長制が確立さ れたのである。[10] マルクス主義フェミニズムの立場に立ち、ハイディ・ハートマンは家父長制を「物質的基盤を持つ男性間の社会関係の一連の総体であり、それらは階層的である ものの、男性同士の相互依存と連帯を生み出し、確立することで、女性を支配することを可能にする」と定義している。つまり、これは単に男性集団による女性 集団への抑圧にとどまらず、すべての個々の男性からすべての個々の女性への抑圧である。[11] ラディカル・フェミニズムにおいて、ケイト・ミレットは、女性性のセクシュアリティが家父長制の形成において優先的な役割を果たしており、性的関係は男性が女性を支配するための政治的関係であると捉えている。[12] 唯物論的フェミニズムにおいて、クリスティン・デルフィーは、「現代の核家族における夫と妻の間には生産関係が存在し、それは、その生産が商品循環に組み 込まれる『個人』あるいは『支配者』と、その生産が商品循環に組み込まれないために『不可視』なものへと変換され、従属させられているもう一方との関係か ら成る」と主張している。[13] リディア・ファルコンはさらに一歩踏み込み、男性が女性の生産力だけでなく、その再生産力も奪い取っていることを指摘している。[14] マルタ・フォンテンラは、フェミニズムのさまざまな潮流を統合し、この用語の包括的な定義を提案している。[15] 家父長制とは、さまざまな公的・私的機関に基づく性 –政治的な関係からなるシステムであり、公的・私的機関や、階級間およびジェンダー内の連帯に基づいており、男性によって確立されたものである。男性は、 社会集団として、また個人および集団として、女性を同様に個人および集団として抑圧し、平和的な手段であれ暴力の行使であれ、女性の生産力と再生産力、身 体、そして生産物を奪い取っている。家父長制に関するフェミニスト研究、およびそれが歴史的・社会的な構築物であるという認識は、これを公正で平等な社会 モデルへと変革する可能性を示唆している。 さらに、家父長制のいくつかの特徴を挙げることができる：それは、慣習、風習、伝統、家族規範、社会的習慣、思想、偏見、象徴、さらには法律などで構成さ れており、その教育・学習を通じて世代から世代へと受け継がれている。[16]性役割や性的なステレオタイプを定義し、イデオロギーというメカニズムを通 じて、それらを自然かつ普遍的なものとして見せかける。[17] 家父長制社会全体が、大きな「他者指定者」としての役割を担っているため、この問題は構造的かつ全体的な性質を持つ。[18]女性は、程度や種類が異なる 家父長制による抑圧にさらされており、その中にはすべての女性に共通するものもあれば、そうでないものもある。[19][20]これは歴史上最初の支配と 従属の構造であり、今日でもなお支配の基本的なシステムであり続けている。すなわち、不平等をもたらす最も強力かつ永続的なシステムであり、かつそのよう に認識されにくいものである。[21]
Origen del patriarcado El trabajo clásico sobre el tema, desde el punto de vista de la teoría feminista, es el libro La creación del patriarcado (1986), escrito por Gerda Lerner. Lerner considera que el patriarcado contemporáneo es relativamente reciente y tiene su origen en algunos puntos del llamado «viejo mundo», hace unos 10.000 años, cuando comenzaron a formarse los primeros Estados,[22] durante la revolución neolítica.[23] No hay consenso entre los académicos sobre la existencia o no del patriarcado en las sociedades paleolíticas,[23] pero un creciente número de estudios considera como errónea idea tradicional de la sociología, que considera que el patriarcado es un hecho natural que ha existido «desde siempre» y que ya se encontraba presente en las sociedades humanas primitivas.[24] Algunas autoras como Sally Campbell (2006),[25] y Encarna Sanahuja (2002),[26] consideran que lo más probable es que durante la mayor parte de la historia de la humanidad, los seres humanos hayan vivido en grupos comunitarios que mantenían una relativa igualdad las personas, con bajos grados de violencia y sin mayores diferenciaciones relacionadas con el sexo.[23] En América, la conquista europea iniciada en 1492 -coincidente con la llamada «caza de brujas»-, impuso el «patriarcado occidental» en sus colonias.[27][28] Los estudios y puntos de vista discrepan sobre la situación de las mujeres en las diversas culturas existentes a lo largo del continente americano: algunos sostienen que los pueblos originarios tenían un tipo de organización patriarcal al que denominan como «patriarcado originario»,[28] mientras otros sostienen que muchos pueblos originarios no estaban organizados de manera patriarcal.	家父長制の起源 フェミニスト理論の観点からこのテーマを扱った代表的な著作は、ゲルダ・ラーナーによる『家父長制の形成』（1986年）である。ラーナーは、現代の家父 長制は比較的最近のものであり、その起源は、いわゆる「旧世界」のいくつかの地域において、約1万年前、新石器時代の革命[23]の最中に最初の国家が形 成され始めた時期に遡ると考えている[22]。 旧石器時代の社会に家父長制が存在したかどうかについては、学者の間で合意は得られていない[23]が、家父長制を「太古の昔から」存在してきた自然の事 実であり、原始的な人間社会にもすでに存在していたとする社会学の伝統的な考え方は誤りであるとする研究が増えている。[24] サリー・キャンベル（2006年）[25]やエンカルナ・サナウハ（2002年）[26]といった一部の研究者は、人類の歴史の大部分において、人間は比 較的平等な関係を保ち、暴力の程度も低く、性別による大きな差別もない共同体の中で暮らしていた可能性が高いと考えている。[23] アメリカ大陸では、1492年に始まったヨーロッパによる征服――いわゆる「邪術狩り」と同時期である――が、植民地に「西洋的父権制」を強いた。 [27][28] アメリカ大陸全域に存在する様々な文化における女性の状況については、研究や見解が分かれている。先住民には「原初的父権制」と呼ばれる一種の父権的組織 があったと主張する者もいれば[28]、多くの先住民は父権的な組織形態をとっていなかったと主張する者もいる。
Situación actual Cineastas mujeres protestan por la brecha salarial y otras desigualdades en la industria del cine, durante el Festival de Cannes de 2018. En la actualidad todos los países del mundo tienen una organización patriarcal, en mayor o menor grado, que debido al proceso de occidentalización mundial de los últimos cinco siglos, ha adoptado la forma del patriarcado occidental, combinado en algunos casos con formas patriarcales locales.[28][29] Las maneras en que el patriarcado se manifiesta son distintas para las diversas sociedades y han cambiado a lo largo de la historia. Algunos autores resumen las características con las que se presentan en la actualidad para las sociedades occidentales ―se toman ejemplos de España a comienzos del siglo xxi―. Algunas de ellas son: Falta de autonomía económica: por falta de ingresos o ingresos bajos por trabajos precarios, inestables o de tiempo parcial. División sexual del trabajo: las mujeres cargan con todo o a mayor parte del trabajo no remunerado (trabajo doméstico y cuidado de personas). Preponderancia masculina en el trabajo: para las mujeres se reservan los puestos de «bajo perfil» o de «perfil asistencial». Los salarios de las mujeres son más bajos y ellas ocupan la mayoría de los contratos de trabajo parcial. Expectativas del mundo laboral: muchos asumen que, entre los trabajadores, los varones tendrán una disponibilidad hacia el trabajo diferente a la de las mujeres, quienes presumiblemente tendrán mayor preferencia por encargarse de sus hijos y su hogar que sus parejas masculinas. El «techo de cristal», entendido como un conjunto de prácticas socialmente incorporadas que reproducen la situación de discriminación de la mujer en todos los espacios. Este entramado nos hace imposible acceder a la igualdad pues configura un muro implícito e indeterminado para alcanzarla.[30] Aun cuando algunas mujeres logren ascender a altas jerarquías, en general quedan a un paso de los verdaderos puestos de decisión. Las que consiguen superar ese techo son la minoría.[31] Violencia doméstica, acoso sexual y violación: a pesar de la igualdad jurídica de las mujeres en muchos países, siguen existiendo numerosos casos de violencia doméstica, acoso sexual y violación. Algunos de estos actos cuentan con apologías y justificaciones, e incluso han existido actuaciones de tribunales que encuentran atenuantes en supuestas provocaciones por parte de la víctima.[32] La sexualidad: escaso respeto de los derechos sexuales y reproductivos de las mujeres.[33]	現状 2018年のカンヌ国際映画祭で、女性映画監督たちが映画業界における賃金格差やその他の不平等に抗議した。 現在、世界中のすべての国は、多かれ少なかれ家父長制的な組織構造を持っており、過去5世紀にわたる世界的な西洋化の過程を経て、西洋式の家父長制の形を採るようになった。ただし、場合によっては、現地の家父長制の形態と組み合わさっていることもある。[28][29] 家父長制がどのように現れるかは社会によって異なり、歴史を通じて変化してきた。一部の著者は、現代の西洋社会に見られる特徴を要約している――21世紀初頭のスペインを例に挙げている――。その一部は以下の通りだ： 経済的自立の欠如：収入がないか、あるいは不安定・非正規・パートタイムの仕事による低収入のため。 性による分業：女性は無償労働（家事や介護）のすべて、あるいは大部分を負担している。 職場における男性の優位性：女性には「目立たない」職務や「支援的」な職務が割り当てられている。女性の賃金は低く、パートタイム契約の大部分を女性が占めている。 労働世界における期待：多くの人が、労働者の中で、男性と女性では仕事に対する姿勢が異なると想定している。つまり、女性は男性のパートナーよりも、子育てや家事を行うことを優先する傾向が強いと見なされているのだ。 「ガラスの天井」とは、あらゆる場面で女性に対する差別的な状況を再生産する、社会に根付いた一連の慣行を指す。この仕組みは、平等を達成するための暗黙 的かつ不確定な壁を形成するため、私たちが平等に到達することを不可能にしている。[30] 一部の女性が上位の階層に昇進したとしても、一般的には真の意思決定のポストには一歩及ばない。その天井を乗り越えられる女性は少数派である。[31] 家庭内暴力、セクシャルハラスメント、強姦：多くの国で女性の法的平等が認められているにもかかわらず、家庭内暴力、セクシャルハラスメント、強姦の事例 は依然として数多く存在する。こうした行為の中には、擁護や正当化がなされるものもあり、被害者側のいわゆる「挑発」を情状酌量の理由とする裁判所の判断 さえ見受けられる。[32] セクシュアリティ：女性の性的権利および生殖に関する権利に対する尊重が不十分である。[33]
El patriarcado y los varones Artículo principal: Masculinidad Algunos teóricos, entre los que se destacan Michael Kimmel, Robert Connel y Michael Kaufman, también han escrito sobre el rol de los varones en el patriarcado. Los tópicos que suelen emplearse son «masculinidad hegemónica», realzada por el patriarcado, y «nuevas masculinidades», búsqueda de nuevas identidades asociadas a los procesos de liberación de las mujeres.[34	家父長制と男性 本記事：男らしさ マイケル・キンメル、ロバート・コネル、マイケル・カウフマンらを筆頭とする一部の理論家も、家父長制における男性の役割について論じている。よく取り上 げられるテーマとしては、家父長制によって強調される「ヘゲモニックな男らしさ」や、女性の解放の過程に関連して新たなアイデンティティを模索する「新し い男らしさ」がある。[34
«Neopatriarcalismo», «neomachismo» Blanca Muñoz, socióloga y profesora universitaria española, entiende que la pelea de las mujeres por su emancipación ha sido un proceso en que se han ido presentando numerosos obstáculos y agrega que los más difíciles de superar son los de carácter ideológico. En este contexto, la autora introduce los términos «neopatriarcalismo» y «neomachismo», contrastándolos con el patriarcalismo y el machismo tradicionales e históricos, a los que supone como etapa primitiva de la humanidad. Este nuevo fenómeno se caracterizaría por una reacción defensiva de los hombres ante el progresivo cambio del rol social y cultural de la mujer.[35] En otras palabras, el feminismo considera que existe un machismo cultural o una dominación simbólica cuyos mecanismos se van introduciendo en el inconsciente de las personas a lo largo de sus vidas, consiguiendo que se naturalicen o normalicen. Esta forma de subordinación se evidenciaría, por ejemplo, en los cánones estéticos y en los roles de género.[36] Sin embargo, como se trataría de una construcción histórica y social, la propuesta feminista supondría en reemplazarlo con un modelo social más justo e igualitario.[37] Además, como toda posición de poder implica la posibilidad de ser derrocado, algunas fuentes arguyen que la pelea por preservar los derechos adquiridos se tendría que perpetuar.[38	「ネオ家父長制」、「ネオ・マチズモ」 スペインの社会学者で大学教授のブランカ・ムニョスは、女性の解放をめぐる闘いは数多くの障害が立ちはだかる過程であったと捉え、その中でも最も克服が難 しいのはイデオロギー的な障害であると付け加えている。こうした文脈において、著者は「ネオ家父長制」と「ネオ・マチズモ」という用語を導入し、それら を、人類の原始的な段階であると見なされる伝統的かつ歴史的な家父長制やマチズモと対比させている。この新たな現象は、女性の社会的・文化的役割の漸進的 な変化に対する、男性側の防衛的な反応によって特徴づけられるという。[35] 言い換えれば、フェミニズムは、文化的マチズモ、すなわち象徴的な支配が存在すると見なしている。そのメカニズムは、人々の生涯を通じて無意識に浸透し、 それが当然のもの、あるいは正常なものとして受け入れられるようになる。この種の従属関係は、例えば美的規範やジェンダーの役割などに顕著に表れている。 [36] しかし、これは歴史的・社会的な構築物であるため、フェミニズムの提案は、それをより公正で平等な社会モデルに置き換えることを意味する。[37] さらに、あらゆる権力の立場には転覆される可能性が伴うため、獲得した権利を維持するための闘いは永続しなければならないと主張する見解もある。[38]
Fin del patriarcado Algunos análisis estiman que, debido a los avances del movimiento feminista en el último siglo, el patriarcado estaría llegando a su fin en las próximas décadas, luego de más de 10.000 años de existencia.[39][40][41][42][43] Según el análisis del Foro Económico Mundial (FEM), las transformaciones tecnológicas han históricamente favorecido los trabajos en sectores con gran participación femenina[44] y también ha permitido una mayor integración al circuito mercantil de la fuerza productiva de las mujeres casadas.[45] En la actualidad, las mujeres, en los países desarrollados, tienen en promedio mayores niveles de educación y alfabetismo digital que los varones.[46] Además, se encuentran más representadas en las industrias que requieren altos niveles de habilidades sociales y empatía, que son menos susceptibles a ser automatizadas.[47] Con esto, el FEM espera que la automatización del trabajo sea un proceso que favorezca a las mujeres.[48] Esto, sin embargo, no tiene que ser entendido como una eliminación de cualquier forma de brecha salarial, sino más bien como un mejor posicionamiento de las mujeres, que tienen menos riesgo a ser perjudicadas por un mercado que está siendo constamemente transformado por las innovaciones tecnológicas y que, incluso, podrían verse beneficiadas de este.[49	家父長制の終焉 一部の分析によれば、過去1世紀にわたるフェミニズム運動の進展により、1万年以上にわたって続いてきた家父長制は、今後数十年で終焉を迎えるだろうとされている。[39][40][41][42][43] 世界経済フォーラム（WEF）の分析によれば、技術革新は歴史的に女性の参入率が高い分野での雇用を促進してきた[44]ほか、既婚女性の労働力を市場経 済により深く組み込むことにもつながった。[45] 現在、先進国における女性の教育水準およびデジタルリテラシーは、平均して男性を上回っている。[46] さらに、女性は、高度な社会的スキルや共感力を必要とする産業でより多く活躍しており、こうした産業は自動化の影響を受けにくい。[47] こうした状況から、WEFは、労働の自動化が女性にとって有利なプロセスになると見込んでいる。[48] しかし、これはあらゆる形態の賃金格差が解消されることを意味するのではなく、むしろ、技術革新によって絶えず変容しつつある市場において不利益を被るリ スクが低く、むしろその恩恵を受ける可能性さえある女性たちの立場がより有利になることを意味する。[49]
Críticas En su libro El patriarcado no existe más, la filósofa y socióloga Roxana Kreimer afirma que el patriarcado es un término obsoleto e inaplicable a la sociedad actual con base en estadísticas como la del Global Gender Gap Report, en la que, según Kreimer, se puede apreciar que en la mayoría de los países, y especialmente en aquellos desarrollados, no existe la enorme brecha de género contra la que supuestamente lucha la agenda feminista. Afirma que este concepto en realidad solo siembra la androfobia, una demonización irracional de todo lo que está relacionado con los hombres de manera sexista y una censura sistemática de las opiniones contrarias aun cuando provengan de otras mujeres, demostrando una intolerancia que propicia el victimismo de las mujeres y una tendencia generalista a culpabilizar a todos los hombres de machistas y violadores, lo cual a su vez solo ocasiona una desigualdad de derechos en perjuicio de los hombres y privilegios injustos en favor de las mujeres. También menciona que el reduccionismo sociológico propio de este término promueve una visión ginocentrista basada solo en las mujeres, invisibilizando cuestiones que afectan a los varones como la diferencia de género en el suicidio o la violencia contra el hombre.[50] 50. Peiró, Claudia (7 de marzo de 2021). «Roxana Kreimer: “El feminismo hegemónico cae en excesos, expresiones androfóbicas y sexismo contra el varón”». Infobae.	批判 著書『家父長制はもう存在しない』の中で、 哲学者であり社会学者のロクサーナ・クライマーは、グローバル・ジェンダー・ギャップ報告書などの統計に基づき、家父長制という用語は時代遅れであり、現 代社会には適用できないと主張している。クライマーによれば、同報告書からは、大多数の国、とりわけ先進国において、フェミニストの運動が対抗していると されるような巨大なジェンダー格差は存在しないことが見て取れるという。彼女は、この概念が実際には「アンドロフォビア（男性恐怖症）」を助長するだけだ と主張する。それは、男性に関連するあらゆるものを性差別的な観点から非合理的に悪魔化し、たとえ他の女性からの意見であっても反対意見を体系的に弾圧す るものであり、女性の被害者意識を助長し、すべての男性を「男尊女卑主義者」や「強姦犯」として非難する一般化傾向を生み出す不寛容さを示している。その 結果、男性を犠牲にする権利の不平等や、女性を優遇する不当な特権を生み出すだけである。また、この用語に特有の社会学的還元主義は、女性のみに基づいた 「女性中心主義」的な視点を助長し、自殺におけるジェンダー格差や男性に対する暴力など、男性に影響を与える問題を可視化できない状態にしていると指摘し ている。[50] 50. ペイロ、クラウディア（2021年3月7日）。「ロクサーナ・クライマー：『ヘゲモニック・フェミニズムは、行き過ぎや男性嫌悪的な表現、男性に対する性差別に陥っている』」。Infobae。
Heteropatriarcado Misoginia Pater familias Matriarcado	異性愛中心の家父長制 女性嫌悪 家長 母系社会
Referencias 01. Macionis, John J.; Flesher Fominaya, Cristina, traducción.; Calvo Martín, Javier, traducción.; Garvía, Roberto, revisión.; Barberet, Rosemary, colaboración.; Calvo, Kerman, colaboración. (2011). Sociología (4 ed edición). Pearson Educación. p. 338. ISBN 978-84-8322-742-8. OCLC 991699400. Consultado el 22 de junio de 2021. Real Academia Española. «patriarcado». Diccionario de la lengua española (23.ª edición). Lerner, 1990. Real Academia Española. «machismo». Diccionario de la lengua española (23.ª edición). Fontenla, Marta. «¿Qué es el patriarcado?». Mujeres en red. Consultado el 25 de marzo de 2021. «Gerda Lerner (1986) lo ha definido en sentido amplio, como “la manifestación e institucionalización del dominio masculino sobre las mujeres y niños/as de la familia y la ampliación de ese dominio sobre las mujeres en la sociedad en general”.» Fontenla, Marta. «¿Qué es el patriarcado?». Mujeres en red. Consultado el 25 de marzo de 2021. «María Milagros Rivera Garretas, señala como estructuras fundamentales del patriarcado las relaciones sociales de parentesco y dos instituciones muy importantes para la vida de las mujeres, la heterosexualidad obligatoria y el contrato sexual. La institución de la heterosexualidad obligatoria es necesaria para la continuidad del patriarcado, ya que expresa la obligatoriedad de la convivencia entre varones y mujeres en tasas de masculinidad/feminidad numéricamente equilibradas. Junto con estas dos categorías se encuentra la política sexual o relaciones de poder que se han establecido entre varones y mujeres, sin más razón que el sexo y que regulan todas las relaciones.» Fontenla, Marta. «¿Qué es el patriarcado?». Mujeres en red. Consultado el 25 de marzo de 2021. «En su sentido literal significa gobierno de los padres. Históricamente el término ha sido utilizado para designar un tipo de organización social en el que la autoridad la ejerce el varón jefe de familia, dueño del patrimonio, del que formaban parte los hijos, la esposa, los esclavos y los bienes». Fontenla, Marta. «¿Qué es el patriarcado?». Mujeres en red. Consultado el 25 de marzo de 2021. «Los debates sobre el patriarcado tuvieron lugar en distintas épocas históricas, y fueron retomados en el siglo XX por el movimiento feminista de los años sesenta en la búsqueda de una explicación que diera cuenta de la situación de opresión y dominación de las mujeres y posibilitaran su liberación». Fontenla, Marta. «¿Qué es el patriarcado?». Mujeres en red. Consultado el 25 de marzo de 2021. «También fueron definiendo los contenidos ideológicos, económicos y políticos del concepto que, conforme a Carol Pateman (1988), es el único que se refiere específicamente a la sujeción de las mujeres y singulariza la forma del derecho político que los varones ejercen en virtud de ser varones». Fontenla, Marta. «¿Qué es el patriarcado?». Mujeres en red. Consultado el 25 de marzo de 2021. «Celia Amorós, citada por Rosa Cobo (1995), apunta a la constitución de la fratria como un grupo juramentado, aquel constituido bajo la presión de una amenaza exterior de disolución, donde el propio grupo se percibe como condición del mantenimiento de la identidad, intereses y objetivos de sus miembros.» Fontenla, Marta. «¿Qué es el patriarcado?». Mujeres en red. Consultado el 25 de marzo de 2021. «En la línea del feminismo marxista, una de sus exponentes más importantes, Heidi Hartmann (1981) sostiene la teoría de los sistemas duales definiendo el patriarcado “como un conjunto de relaciones sociales entre los hombres que tienen una base material, y aunque son jerárquicas, crean o establecen interdependencia y solidaridad entre ellos que los capacitan para dominar a las mujeres”. No es sólo el sistema, sino los varones como tales quienes oprimen a las mujeres.» Fontenla, Marta. «¿Qué es el patriarcado?». Mujeres en red. Consultado el 25 de marzo de 2021. «Desde los primeros trabajos de Kate Millet (1969), para el feminismo radical la sexualidad de las mujeres se considera prioritaria en la constitución del patriarcado. La autora con el término, se refiere a las relaciones sexuales como relaciones políticas, a través de las cuales los varones dominan a las mujeres.» Fontenla, Marta. «¿Qué es el patriarcado?». Mujeres en red. Consultado el 25 de marzo de 2021. «Por su parte, Christine Delphy afirma la existencia de una “relación de producción entre marido y mujer en la familia nuclear moderna, consistente en la relación de una persona o jefe, cuya producción se integra al circuito mercantil, con otra que le está subordinada, porque su producción, que no se integra a ese circuito, es convertida en algo invisible”. En virtud del matrimonio y del trabajo doméstico gratuito, las mujeres comparten una posición común de clase social de género.» Fontenla, Marta. «¿Qué es el patriarcado?». Mujeres en red. Consultado el 25 de marzo de 2021. «Dentro del denominado feminismo materialista, Lidia Falcón considera a las mujeres como clase social y económica, siendo los padres–maridos quienes controlan el cuerpo femenino y se apropian del trabajo productivo y reproductivo de aquellas.» Fontenla, Marta. «¿Qué es el patriarcado?». Mujeres en red. Consultado el 25 de marzo de 2021. «En términos generales el patriarcado puede definirse como un sistema de relaciones sociales sexo–politicas basadas en diferentes instituciones públicas y privadas y en la solidaridad interclases e intragénero instaurado por los varones, quienes como grupo social y en forma individual y colectiva, oprimen a las mujeres también en forma individual y colectiva y se apropian de su fuerza productiva y reproductiva, de sus cuerpos y sus productos, ya sea con medios pacíficos o mediante el uso de la violencia. Los estudios feministas sobre el patriarcado, y la constatación de que se trata de una construcción histórica y social, señalan las posibilidades de cambiarlo por un modelo social justo e igualitario.» Snaidas, Javier: «El femicidio en América Latina. Historia y perspectivas». Archivado el 26 de noviembre de 2019 en Wayback Machine. FERNÁNDEZ CARBALLO, Rodolfo y DUARTE CORDERO, Andrea: Origen, consolidación y vigencia de los preceptos patriarcales asignados al género femenino y masculino y su refractación en los cuentos... Archivado el 5 de marzo de 2016 en Wayback Machine. 2006 En Revista InterSedes Universidad de Costa Rica. Volumen VI. Número 10 Edición Digital: 26/07/2007. Antonia., García de León, María (2011). Cabeza moderna / corazón patriarcal : un diagnóstico social de género (1. ed edición). Anthropos Editorial. ISBN 9788415260189. OCLC 888253812. Consultado el 21 de marzo de 2019. Lorde, Audre (2003) en el artículo «Patriarcado», de Marta Fontenla, publicado en Gamba, Susana (coord.): Diccionario de estudios de género y feminismos. Buenos Aires: Biblos, 2008. Revolución, Nueva (24 de diciembre de 2020). «¿Qué es el Patriarcado Islámico?». Nueva Revolución. Consultado el 1 de marzo de 2021. Cacigas Arriazu, Ana D.: «El patriarcado como origen de la violencia doméstica», artículo en la revista Monte Buciero Nº 5, Ayuntamiento de Santoña, 2000 Pág 307. Lerner, 1990, «Introducción».  Martínez Pulido, Carolina (9 de marzo de 2017). «¿Fue el patriarcado un producto del Neolítico?». Mujeres Conciencia. Venegas, Lola; Reverte, Isabel M.; Venegas, Margó (2019). La guerra más larga de la historia. Barcelona: Espasa. Campbell, Sally (17 de diciembre de 2006). «La opresión de las mujeres no es natural ni antigua». Sin Permiso. Sanahuja Yll, María Encarna (2002). Cuerpos sexuados, objetos y prehistoria. Universitat de València. Gil, Maribel (26 de diciembre de 2019). «El origen del sistema patriarcal y la construcción de las relaciones de género». Ágora.  «Originario y occidental: formas de patriarcado». La Tinta. 12 de octubre de 2016. Filigrana, Pastora (2020). El pueblo gitano contra el Sistema-Mundo. Ciudad de México: Akal. ISBN 978-84-460-4878-7. «Parto de la idea de que el patriarcado sólo es uno. No existe un patriarcado gitano o andaluz o musulmán. En la actualidad, el patriarcado es un dispositivo de opresión que sitúa al varón en una escala de desarrollo humano superior a la mujer y, basándose en esta jerarquía, organiza el reparto de trabajo y la distribución de riquezas en el mundo. Pero ¿siempre ha sido así?... Ahora bien, a partir de determinado momento histórico, que podríamos situar en la expansión del sistema capitalista a través de la colonización, el patriarcado cobra una nueva dimensión y se universaliza. Por primera vez un grupo de varones, occidentales blancos, tienen una situación de superioridad abismal con los varones de las colonias respecto a la situación de poder sobre las mujeres. A partir de entonces, las formas de dominación masculinas que podían darse en otras sociedades quedan subsumidas y subordinadas a este patriarcado que impone Occidente. Ya no puede hablarse de distintas formas de opresión masculina, sino de un solo sistema universal de ordenación del género sobre el que se construye el orden social y económico en el planeta.» «Perspectivas sobre la participación y la exclusión de las mujeres en el ámbito político. Guía de formación para la participación social y política de las mujeres.». Carrasco, Cristina: «Mujeres, trabajos y políticas sociales en España», artículo en Duoda, Revista d'Estudis Feministes, n.º 13, 1997. Maqueda Abreu, María Luisa: «La violencia de género. Entre el concepto jurídico y la realidad social», artículo sin fecha en la Revista Electrónica de Ciencia Penal y Criminología. Granada (España): Universidad de Granada. Matamala, María Isabel: «Derechos sexuales y reproductivos, Estado y sociedad» Archivado el 8 de agosto de 2014 en Wayback Machine., artículo en el sitio web ABEP (Associaçao Brasileira de Estudos Populacionais). Huberman, Hugo; y Lucila Tufró (adaptación): Masculinidades plurales: reflexionar en clave de géneros Archivado el 5 de marzo de 2016 en Wayback Machine., ilustrado por Lucas Giono. Buenos Aires: PNUD (Programa Naciones Unidas para el Desarrollo), Trama, 2012. ISBN 978-987-1560-37-0. SAU, Victoria (2001). «II». En La Mirada Esférica, ed. Diccionario ideológico feminista. Barcelona: Icaria. Victoria., Sendón de León, ([2003]). Mujeres en la era global : contra un patriarcado neoliberal. Icaria Editorial. ISBN 8474266750. OCLC 54041563. Consultado el 21 de marzo de 2019. «¿Qué es el patriarcado?». Laura, Gutman, (2012). Amor o dominación : los estragos del patriarcado (1ª ed., 1ª reimp edición). Del Nuevo Extremo. ISBN 9789876093378. OCLC 920285625. Consultado el 21 de marzo de 2019. Weissman, Iván (28 de agosto de 2018). «Estamos siendo testigos del fin del patriarcado». Redacción. «'Cunde la alarma ante la posibilidad del fin del orden patriarcal' dijo Rita Segato a DW». DW. 8 de marzo de 2021. Jensen, Robert (2017). The End of Patriarchy. Radical Feminism for Men. Spinifex Press. Armitstead, Claire (4 de junio de 2019). «Pat Barker: ‘You could argue that time’s up: we’re at the end of patriarchy'». The Guardian. «Calculan que faltan 100 años para lograr la paridad de género y especialistas buscan acelerarla». Clarín. 23 de febrero de 2020. Carmignani, Fabrizio (22 de mayo de 2018). «Women are more likely to benefit from the era of automation than men». World Economic Forum (en inglés). Consultado el 29 de octubre de 2021. «As a result of this transformation, certain professions that traditionally had more women (for example clerical and service occupations) grew in size, thus increasing opportunities for female employment. While automation could also threaten jobs in other sectors with high female participation (for example assembly type manufacturing or labour-intensive agriculture), historically the effect of innovation in the work sector seems to have increased demand for female labour and participation.» Carmignani, Fabrizio (22 de mayo de 2018). «Women are more likely to benefit from the era of automation than men». World Economic Forum (en inglés). Consultado el 29 de octubre de 2021. «For instance, a 2016 study points to the fact that technological progress in the household sector is a key driver of the observed increase in married female labour force participation in the US. This is not just an improvement in appliances, but also the fact that many women do not need to stay home to raise their children. It also takes into account a change in the way we do things at home (for example frozen or delivered meals as opposed to cooked meals that take hours to prepare).» Carmignani, Fabrizio (22 de mayo de 2018). «Women are more likely to benefit from the era of automation than men». World Economic Forum (en inglés). Consultado el 29 de octubre de 2021. «Women in advanced economies also have, on average, higher levels of education and digital literacy, giving them a comparative advantage in a labour market that is continuously transformed by technological innovation.» Carmignani, Fabrizio (22 de mayo de 2018). «Women are more likely to benefit from the era of automation than men». World Economic Forum (en inglés). Consultado el 29 de octubre de 2021. «Women are overrepresented in industries that require high levels of social skills and empathy (such as nursing, teaching and care work), where it would be difficult to replace a human worker with automation.» Carmignani, Fabrizio (22 de mayo de 2018). «Women are more likely to benefit from the era of automation than men». World Economic Forum (en inglés). Consultado el 29 de octubre de 2021. «Research shows women are better positioned than men to resist the automation of work and possibly even benefit from it.» Carmignani, Fabrizio (22 de mayo de 2018). «Women are more likely to benefit from the era of automation than men». World Economic Forum (en inglés). Consultado el 29 de octubre de 2021. «Far from destroying all jobs, automation seems to be changing occupations in a way that benefits women more than men. This does not mean that automation alone will eliminate any form of gender gap in the labour market. However, it does mean that women have less to fear than men, and probably more to benefit, from the advent of robots.» 50. Peiró, Claudia (7 de marzo de 2021). «Roxana Kreimer: “El feminismo hegemónico cae en excesos, expresiones androfóbicas y sexismo contra el varón”». Infobae. Consultado el 22 de julio de 2021.	参考文献 01. マシオニス、ジョン・J.；フレッシャー・フォミナヤ、クリスティーナ（翻訳）；カルヴォ・マルティン、ハビエル（翻訳）；ガルビア、ロベルト（校閲）； バーベレット、ローズマリー（協力）；カルヴォ、カーマン（協力）。(2011). 『社会学』（第4版）。ピアソン・エデュケーション。p. 338。ISBN 978-84-8322-742-8。OCLC 991699400。2021年6月22日閲覧。 スペイン王立アカデミー。「patriarcado」。『スペイン語辞典』（第23版）。 ラーナー、1990年。 スペイン王立アカデミー。「machismo」。『スペイン語辞典』（第23版）。 フォンテンラ、マルタ。「『家父長制』とは何か？」。『ムヘレス・エン・レッド』。2021年3月25日閲覧。「ゲルダ・ラーナー（1986）は、これを 広義に、「家族内の女性や子供に対する男性の支配の顕在化と制度化、および社会全般における女性に対するその支配の拡大」と定義している。」 フォンテンラ、マルタ。「家父長制とは何か？」。『ムヘレス・エン・レッド』。2021年3月25日閲覧。「マリア・ミラグロス・リベラ・ガレタスは、家 父長制の根本的な構造として、親族関係という社会的関係、および女性の生活にとって極めて重要な二つの制度、すなわち『強制的な異性愛』と『性的契約』を 挙げている。強制的異性愛という制度は、男性と女性の共存が、男性的・女性的な比率において数値的に均衡を保つことが義務付けられていることを表してお り、家父長制の継続に不可欠である。これら二つのカテゴリーと並んで存在するものが、性に基づく政治、すなわち男性と女性の間に確立された権力関係であ り、それは単に性別という理由だけで、あらゆる関係を規制している。」 フォンテンラ、マルタ。「家父長制とは何か？」。『ムヘレス・エン・レッド』。2021年3月25日閲覧。「文字通りの意味では『父による統治』を意味す る。歴史的にこの用語は、家長の男性が権威を行使する社会組織を指すために用いられてきた。その家長の支配下には、子供、妻、奴隷、そして財産が含まれて いた。」 フォンテンラ、マルタ。「家父長制とは何か？」。『ムヘレス・エン・レッド』。2021年3月25日閲覧。「家父長制をめぐる議論はさまざまな歴史的時代 に行われてきたが、20世紀には1960年代のフェミニスト運動によって再取り上げられた。これは、女性に対する抑圧と支配の状況を説明し、女性の解放を 可能にするための説明を模索する動きであった」。 フォンテンラ、マルタ。「家父長制とは何か？」。『ムヘレス・エン・レッド』。2021年3月25日閲覧。「また、この概念のイデオロギー的、経済的、政 治的な内容も定義されていった。キャロル・パテマン（1988）によれば、この概念こそが、女性の従属を具体的に指し示し、男性であるという理由だけで男 性が行使する政治的権利の形態を特異なものとして捉える唯一の概念である」。 フォンテンラ、マルタ。「家父長制とは何か？」。『ムヘレス・エン・レッド』。2021年3月25日閲覧。「ローサ・コボ（1995）が引用するセリア・ アモロスは、フラトリアが、外部からの解散の脅威という圧力の下で結成された、誓約を交わした集団であることを指摘している。そこでは、集団そのものが、 構成員のアイデンティティ、利益、目標を維持するための条件として認識されている。」 フォンテンラ、マルタ。「家父長制とは何か？」。『ムヘレス・エン・レッド』。2021年3月25日閲覧。「マルクス主義フェミニズムの系譜において、そ の最も重要な代表者の一人であるハイディ・ハートマン（1981）は、二重システム論を提唱し、家父長制を『物質的基盤を持つ男性間の社会関係の一連の総 体であり、それらは階層的であるものの、男性同士の相互依存と連帯を生み出し、確立することで、女性を支配する能力を彼らに与える』と定義している。女性 を抑圧しているのは、システムだけでなく、男性そのものである。」 フォンテンラ、マルタ。「家父長制とは何か？」。『ムヘレス・エン・レッド』。2021年3月25日閲覧。「ケイト・ミレット（1969年）の初期の研究 以来、ラディカル・フェミニズムにおいては、女性のセクシュアリティが家父長制の形成において優先的な要素であると見なされている。著者はこの用語を用い て、性的関係を、男性による女性支配の手段となる政治的関係として捉えている。」 フォンテンラ、マルタ。「家父長制とは何か？」。『ムヘレス・エン・レッド』。2021年3月25日閲覧。「一方、クリスティン・デルフィーは、『現代の 核家族における夫と妻の間の「生産関係」が存在すると主張している。それは、その生産が商品循環に組み込まれる「個人」または「支配者」と、その生産が商 品循環に組み込まれないために「不可視」なものへと変換され、従属させられているもう一方との関係から成る』と述べている。結婚と無償の家事労働によっ て、女性たちはジェンダーに基づく共通の社会階級的位置を共有している。」 フォンテンラ、マルタ。「家父長制とは何か？」。『ムヘレス・エン・レッド』。2021年3月25日閲覧。「いわゆる唯物論的フェミニズムにおいて、リ ディア・ファルコンは女性を社会的・経済的な階級と見なしており、父親や夫こそが女性の身体を支配し、女性の生産的・再生産的労働を独占していると考え る。」 フォンテンラ、マルタ。「家父長制とは何か？」。『ムヘレス・エン・レッド』。2021年3月25日閲覧。「大まかに言えば、家父長制とは、さまざまな公 的・私的機関、および男性によって確立された階級間・性別内の連帯に基づく、性・政治的な社会関係体系と定義できる。男性は、社会集団として、また個人お よび集団として、女性を同様に個人および集団として抑圧し、女性の生産的・再生産的労働力、身体、そして生産物を、 平和的な手段であれ、暴力の行使であれ。家父長制に関するフェミニスト研究、およびそれが歴史的・社会的な構築物であるという認識は、これを公正で平等な 社会モデルへと変革する可能性を示している。」 スナイダス、ハビエル：「ラテンアメリカにおけるフェミサイド。歴史と展望」。2019年11月26日にウェイバックマシンにアーカイブされた。 フェルナンデス・カルバロ、ロドルフォおよびドゥアルテ・コルデロ、アンドレア：「女性および男性というジェンダーに割り当てられた家父長制の規範の起 源、定着、および現行状況、ならびに短編小説におけるその反映……」。2016年3月5日にウェイバックマシンにアーカイブされた。2006年、 『Revista InterSedes』コスタリカ大学。第VI巻。第10号 デジタル版：2007年7月26日。 アントニア、ガルシア・デ・レオン、マリア（2011）。『現代的な頭／家父長制的な心：ジェンダーに関する社会診断』（第1版）。アントロポス出版社。ISBN 9788415260189。OCLC 888253812。2019年3月21日閲覧。 ロード、オードレ（2003）は、マルタ・フォンテンラによる記事「家父長制」に収録されており、ガンバ、スサナ（編）：『ジェンダー研究とフェミニズム辞典』に掲載されている。ブエノスアイレス：ビブロス、2008年。 『ヌエバ・レヴォルシオン』（2020年12月24日）。「イスラムの家父長制とは何か？」。『ヌエバ・レヴォルシオン』。2021年3月1日閲覧。 カシガス・アリアス、アナ・D.：「家庭内暴力の根源としての家父長制」、雑誌『モンテ・ブシエロ』第5号所収、サントニャ市役所、2000年、307頁。 ラーナー、1990年、「序論」。 マルティネス・プリド、カロリナ（2017年3月9日）。「家父長制は新石器時代の産物だったのか？」。『ムヘレス・コンシエンシア』。 ベネガス、ローラ；レヴェルテ、イサベル・M.；ベネガス、マルゴ（2019年）。『史上最も長い戦争』。バルセロナ：エスパサ。 キャンベル、サリー（2006年12月17日）。「女性への抑圧は、自然でも古くからのものでもない」。『Sin Permiso』。 サナウハ・イリ、マリア・エンカルナ（2002）。『性化された身体、対象、そして先史時代』。バレンシア大学。 ギル、マリベル（2019年12月26日）。「家父長制の起源とジェンダー関係の構築」。『アゴラ』。 「原初的かつ西洋的：家父長制の形態」。『ラ・ティンタ』。2016年10月12日。 フィリグラナ、パストラ（2020）。『世界システムに抗うジプシーの人々』。メキシコシティ：アカル。ISBN 978-84-460-4878-7。「家父長制はただ一つであるという考えから出発する。ジプシー的な家父長制やアンダルシア的な家父長制、イスラム的 な家父長制などというものは存在しない。現在、家父長制とは、男性を女性よりも高い人間的発展の段階に位置づけ、この階層に基づいて世界における労働分担 と富の分配を組織化する抑圧の仕組みである。しかし、これは常にそうだったのだろうか？……さて、ある歴史的転換点――植民地化を通じた資本主義システム の拡大と位置づけられる時期――を境に、家父長制は新たな次元を獲得し、普遍化される。初めて、ある男性集団――西洋の白人男性――が、女性に対する支配 力という点において、植民地の男性たちに対して圧倒的な優位性を手に入れたのだ。それ以降、他の社会に見られた男性による支配の形態は、西洋が押し付ける この家父長制に包含され、従属することとなった。もはや男性による抑圧の多様な形態について語ることはできず、地球上の社会・経済秩序を構築する基盤とな る、単一の普遍的なジェンダー秩序システムについて語らなければならない。」 「政治分野における女性の参加と排除に関する展望。女性の社会的・政治的参加のための研修ガイド。」 カラスコ、クリスティーナ：「スペインにおける女性、労働、社会政策」、Duoda誌『フェミニスト研究』第13号、1997年掲載の記事。 マケダ・アブレウ、マリア・ルイーサ：「ジェンダーに基づく暴力。法的概念と社会的現実の間」、日付不明の記事、『Revista Electrónica de Ciencia Penal y Criminología』所収。グラナダ（スペイン）：グラナダ大学。 マタマラ、マリア・イサベル：「性的・生殖に関する権利、国家と社会」2014年8月8日にウェイバックマシンにアーカイブ済み、ABEP（ブラジル人口研究協会）のウェブサイトに掲載された記事。 フーバーマン、ヒューゴ；およびルシラ・トゥフロ（翻案）：『多元的な男らしさ：ジェンダーの視点から考察する』（2016年3月5日にウェイバックマシ ンにアーカイブ済み）、イラスト：ルーカス・ジオノ。ブエノスアイレス：国連開発計画（UNDP）、トラマ、2012年。ISBN 978-987-1560-37-0. SAU, Victoria (2001). 「II」. 『La Mirada Esférica』所収、編：『フェミニスト思想辞典』。バルセロナ：Icaria。 Victoria., Sendón de León, ([2003])。『グローバル時代における女性：新自由主義的父権制への抵抗』。イカリア出版社。ISBN 8474266750。OCLC 54041563。2019年3月21日閲覧。 「家父長制とは何か？」。 ローラ・グットマン（2012）。『愛か支配か：家父長制の惨禍』（第1版、第1刷）。デル・ヌエボ・エクストレモ。ISBN 9789876093378。OCLC 920285625。2019年3月21日閲覧。 ワイスマン、イヴァン（2018年8月28日）。「我々は家父長制の終焉を目の当たりにしている」。編集部。 「『家父長制の終焉の可能性に警戒が広がっている』とリタ・セガートがDWに語った」。DW。2021年3月8日。 ジェンセン、ロバート（2017）。『The End of Patriarchy. Radical Feminism for Men』。スピニフェックス・プレス。 アーミステッド、クレア（2019年6月4日）。「パット・バーカー：『タイムズ・アップだと言えるだろう。私たちは家父長制の終わりに立っている』」。『ガーディアン』。 「ジェンダー平等の達成まであと100年と試算され、専門家たちはその加速を図っている」。『クラリン』。2020年2月23日。 カルミニャーニ、ファブリツィオ（2018年5月22日）。「女性は男性よりも自動化の恩恵を受けやすい」。世界経済フォーラム（英語）。2021年10 月29日閲覧。「この変革の結果、伝統的に女性の割合が高かった特定の職種（例えば事務職やサービス業）の規模が拡大し、女性の雇用機会が増加した。自動 化は、女性の参入率が高い他の分野（例えば、組立型の製造業や労働集約的な農業など）の雇用を脅かす可能性もあるが、歴史的に見て、労働分野におけるイノ ベーションの影響は、女性労働力への需要と女性の労働参加を増加させてきたようだ。」 カルミニャーニ、ファブリツィオ（2018年5月22日）。「女性は男性よりも自動化の時代から恩恵を受ける可能性が高い」。世界経済フォーラム（英 語）。2021年10月29日閲覧。「例えば、2016年の研究は、家庭分野における技術的進歩が、米国で観察される既婚女性の労働力参加率の増加の主要 な要因であることを指摘している。これは単に家電製品の改善だけでなく、多くの女性が子育てのために家にいる必要がなくなったという事実も関係している。 また、家庭での過ごし方の変化（例えば、調理に数時間かかる手作りの食事に代わって、冷凍食品や宅配食を利用するようになったことなど）も考慮されてい る。」 カルミニャーニ、ファブリツィオ（2018年5月22日）。「女性は男性よりも自動化の恩恵を受けやすい」。世界経済フォーラム（英語）。2021年10 月29日閲覧。「先進国の女性は、平均して教育水準やデジタルリテラシーも高く、技術革新によって絶えず変容する労働市場において比較優位性を持ってい る。」 カルミニャーニ、ファブリツィオ（2018年5月22日）。「女性は男性よりも自動化の恩恵を受けやすい」。世界経済フォーラム（英語）。2021年10 月29日閲覧。「女性は、高い社会的スキルや共感力を必要とする業界（看護、教育、介護など）で過半数を占めており、こうした分野では人間の労働者を自動 化で置き換えることは困難である。」 カルミニャーニ、ファブリツィオ（2018年5月22日）。「女性は男性よりも自動化の恩恵を受けやすい」。世界経済フォーラム（英語）。2021年10 月29日閲覧。「研究によれば、女性は男性よりも仕事の自動化に耐えうる立場にあり、場合によってはその恩恵を受ける可能性さえある。」 カルミニャーニ、ファブリツィオ（2018年5月22日）。「女性は男性よりも自動化の恩恵を受ける可能性が高い」。世界経済フォーラム（英語）。 2021年10月29日閲覧。「自動化はすべての雇用を破壊するどころか、男性よりも女性により大きな利益をもたらす形で職業を変容させているようだ。こ れは、自動化だけで労働市場におけるあらゆる形態のジェンダーギャップが解消されるという意味ではない。しかし、ロボットの登場について、女性は男性より も恐れることが少なく、おそらくより多くの恩恵を受けるということである。」 50. ペイロ、クラウディア（2021年3月7日）。「ロクサーナ・クライマー：『ヘゲモニック・フェミニズムは、行き過ぎや男性嫌悪的な表現、男性に対する性差別に陥っている』」。Infobae。2021年7月22日閲覧。
Bibliografía Lerner, Gerda (1990) [​1986​]. The creation of patriarchy (Mónica Tusell, trad.) [La creación del patriarcado]. Novagrafic. ISBN 84-7423-474-3. Davis, Elizabeth Gould (1971). The First Sex. New York, NY: G. P. Putnam's Sons. LCCN 79150582. Eller, Cynthia (1991). «Relativizing the patriarchy: the sacred history of the feminist spirituality movement». History of Religions 30 (3): 279-295. S2CID 162395492. Eller, Cynthia (1995). Living in the Lap of the Goddess: The Feminist Spirituality Movement in America. Boston, MA: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-6507-5. Engels, Friedrich (1984). Der Ursprung der Familie, des Privateigenthums und des Staates. Im Anschluss an Lewis H. Morgans Forschungen (en alemán). Berlin: Dietz. Gilman, Charlotte Perkins (2001). The Man-Made World; or, Our Androcentric Culture. Amherst, NY: Humanity Books. ISBN 978-1-57392-959-2. Goettner-Abendroth, Heide, ed. (2009a). Societies of Peace: Matriarchies Past, Present and Future: Selected Papers: First World Congress on Matriarchal Studies, 2003 / Second World Congress on Matriarchal Studies, 2005. Toronto: Inanna Publications. ISBN 978-0-9782233-5-9. Goettner-Abendroth, Heide (2009b). «The deep structure of matriarchal society: findings and political relevance of modern matriarchal studies». En Heide Goettner-Abendroth, ed. Societies of Peace: Matriarchies Past, Present and Future: Selected Papers: First World Congress on Matriarchal Studies, 2003 / Second World Congress on Matriarchal Studies, 2005. Translated by Karen Smith. Toronto: Inanna Publications. ISBN 978-0-9782233-5-9. Jacobs, Renée E. (1991). «Iroquois Great Law of Peace and the United States Constitution: How the Founding Fathers Ignored the Clan Mothers». American Indian Law Review 16 (2): 497-531. JSTOR 20068706. doi:10.2307/20068706. Love, Barbara; Shanklin, Elizabeth (1983). «The answer is matriarchy». En Joyce Trebilcot, ed. Mothering: Essays in Feminist Theory. New Jersey: Rowman & Allenheld. Mansfield, Harvey Claflin (2006). Manliness. New Haven, CT: Yale University Press. ISBN 978-0-300-10664-0. Patai, Raphael (1990). The Hebrew Goddess (3rd edición). Detroit: Wayne State University Press. Peoples, James; Bailey, Garrick (2012). Humanity: An Introduction to Cultural Anthropology (9th edición). Australia: Wadsworth. ISBN 978-1-111-30152-1. Rohrlich, Ruby (1977). «Women in transition: Crete and Sumer». En Renate Bridenthal; Claudia Koontz, eds. Becoming Visible: Women in European History. Boston, MA: Houghton Mifflin. pp. 36–59. ISBN 9780395244777. Schaub, Diana (2006). «Man's field: a review of Manliness, by Harvey C. Mansfield». Claremont Review of Books VI (2). Archivado desde el original el 24 de junio de 2019. Consultado el 4 de diciembre de 2023. Schlegel, Alice (1984). «Hopi gender ideology of female superiority». Quarterly Journal of Ideology: "A Critique of the Conventional Wisdom" VIII (4). Spender, Dale (1985). For the Record: The Making and Meaning of Feminist Knowledge. London: The Women's Press. ISBN 978-0-7043-2862-4. Dunbar-Ortiz, Roxanne (2014). An Indigenous Peoples' History of the United States. Boston, MA: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-5783-4. Zinn, Howard (1980). A People's History of the United States. New York, NY: Harper Perennial Modern Classics. ISBN 978-0-06-246667-9. Daeva, Elisha (2020). Before War: On Marriage, Hierarchy and Our Matriarchal Origins. Independently published. ISBN 979-8-218-21414-2. Heyam, Kit (2022). Before We Were Trans: A New History of Gender. New York, NY: Seal Press. ISBN 978-1-5416-0540-4. Sanday, Peggy Reeves (1990). Beyond the Second Sex: New Directions in the Anthropology of Gender. Goodenough, Ruth Gallagher. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-8257-3. de Waal, Frans (1997). Bonobo: The Forgotten Ape. Berkeley, CA: University of California Press. ISBN 978-0-520-21651-8. Roscoe, Will (1998). Boy-Wives and Female-Husbands: Studies in African Homosexualities. Murray, Stephen O. (eds.). New York, NY: Palgrave. ISBN 978-1-4384-8410-5. Kimmerer, Robin Wall (2013). Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge and the Teachings of Plants. Minneapolis, MN: Milkweed Editions. ISBN 978-1-57131-356-0. Federici, Silvia (2004). Caliban and the Witch: Women, the Body and Primitive Accumulation. New York: Autonomedia. ISBN 9781570270598. Bryant, Christopher (2009). Cooperative Evolution: Reclaiming Darwin's Vision. Brown, Valerie A. New York: Routledge. ISBN 9781760464288. von Werlhof, Claudia (2011). Critical Theory of Patriarchy. Toronto: Transcript Verlag. Woodman, Marion (1996). Dancing in the Flames: The Dark Goddess in the Transformation of Consciousness. Dickson, Elinor. Boston: Shambhala. ISBN 9781570623134. Graeber, David (2011). Debt: The First 5,000 Years. Brooklyn, NY: Melville House. ISBN 9781612194196. Mullan, Jennifer (2023). Decolonizing Therapy: Oppression, Historical Trauma, and Politicizing Your Practice. Berkeley, CA: North Atlantic Books. ISBN 9781324019169. Linklater, Renee (2014). Decolonizing Trauma Work: Indigenous Stories and Strategies. Winnipeg: Fernwood Publishing. ISBN 9781552666586. Wahl, Daniel Christian (2016). Designing Regenerative Cultures. Axminster: Triarchy Press. ISBN 9781909470774. de Waal, Frans (2022). Different: Gender Through the Eyes of a Primatologist. New York, NY: W. W. Norton & Company. ISBN 9781324050360. Coler, Ricardo (2009). El Reino de las Mujeres: El Último Matriarcado. Buenos Aires: Vergara. ISBN 9788484606642. Hedges, Chris (2009). Empire of Illusion: The End of Literacy and the Triumph of Spectacle. New York, NY: Nation Books. ISBN 9781568586137. Tošić, Jelena; Streinzer, Andreas, eds. (2021). Ethnographies of Deservingness: Unpacking Ideologies of Distribution and Inequality. New York, NY: Berghahn Books. ISBN 9781805397540. Sanday, Peggy Reeves (1981). Female Power and Male Dominance: On the Origins of Sexual Inequality. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521280754. Budin, Stephanie Lynn (2021). Freewomen, Patriarchal Authority, and the Accusation of Prostitution. Abingdon, UK and New York, NY: Routledge. ISBN 9780367759469. Kessler, Suzanne (1994). Gender: An Ethnomethodological Approach. McKenna, Wendy. Chicago, IL: University of Chicago Press. ISBN 9780226432069. Budin, Stephanie (2023). Gender in the Ancient Near East. London and New York: Routledge. ISBN 9780367331542. Butler, Judith (1990). Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. New York, NY: Routledge. ISBN 9780415389556. Mead, Margaret (2001). Growing Up in New Guinea: A Comparative Study of Primitive Education. Boston, MA: Mariner Books. ISBN 9780688178116. Héritier, Françoise (2005). Hommes, Femmes: la Construction de la Différence. Paris: Éditions Odile Jacob. ISBN 9782746517165. Ford, Clementine (2020). I Don't: The Case Against Marriage. Sydney: Allen & Unwin. ISBN 9781761069666. Fuchs, Thomas (2020). In Defence of the Human Being: Foundational Questions of an Embodied Anthropology. New York, NY: Oxford University Press. ISBN 9780192898197. Saini, Angela (2017). Inferior: How Science Got Women Wrong—and the New Research That's Rewriting the Story. Boston, MA: Beacon Press. ISBN 9780807010037. Hewlett, Barry S. (1993). Intimate Fathers: The Nature and Context of Aka Pygmy Paternal Infant Care. Ann Arbor, MI: University of Michigan Press. ISBN 9780472082032. Sullivan, Nadine Rosechild (2022). I Trusted You: Fully and Honestly Speaking of Gendered Assault and the Way to a Rape‑Free Culture. ISBN 9780984822614. Gimbutas, Marija (1989). The Language of the Goddess: Unearthing the Hidden Symbols of Western Civilization. San Francisco, CA: Harper & Row. ISBN 9780062504180. Héritier, Françoise (2005). La Plus Belle Histoire des Femmes. Paris: Éditions Odile Jacob. ISBN 9791041417193. Clément, Catherine (1991). Le Féminin et le Sacré. Kristeva, Julia. Paris: Éditions Denoël. Green, Joyce (2017). Making Space for Indigenous Feminism. Halifax, NS: Fernwood Publishing. ISBN 9781773635507. Mead, Margaret (1949). Male and Female: A Study of the Sexes in a Changing World. New York, NY: Morrow. ISBN 9780837197814. Herman, Edward S. (1988). Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media. Chomsky, Noam. New York, NY: Pantheon Books. ISBN 9780375714498. Héritier, Françoise (2001). Masculin/Féminin: La Pensée de la Différence. Paris: Éditions Odile Jacob. ISBN 9782738128348. Héritier, Françoise (2002). Masculin Féminin II: Dissoudre la Hiérarchie. Paris: Éditions Odile Jacob. ISBN 9782738128355. Goettner-Abendroth, Heide (2012). Matriarchal Societies: Studies on Indigenous Cultures Across the Globe. New York, NY: Peter Lang. ISBN 9781433125126. Goettner-Abendroth, Heide (2020). Matriarchal Societies of the Past and the Rise of Patriarchy: West Asia and Europe. Frankfurt: Hagia International. ISBN 9781433191176. Hrdy, Sarah Blaffer (1999). Mother Nature: A History of Mothers, Infants, and Natural Selection. New York, NY: Pantheon Books. ISBN 9780679442653. Hrdy, Sarah Blaffer (2009). Mothers and Others: The Evolutionary Origins of Mutual Understanding. Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 9780674060326. Miller, Susan A. (2011). Native Historians Write Back: Decolonizing American Indian History. Riding In, James. Berkeley, CA: University of California Press. ISBN 9780896726994. Tengan, Ty P. Kāwika (2008). Native Men Remade: Gender and Nation in Contemporary Hawai'i. Durham, NC: Duke University Press. ISBN 9780822343219. Fry, Douglas P.; Eisler, Riane (2019). Nurturing Our Humanity: How Domination and Partnership Shape Our Brains, Lives, and Future. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780190935740. Schrefer, Eliot (2022). Queer Ducks (and Other Animals): The Natural World of Animal Sexuality. New York, NY: HarperCollins. ISBN 9780063069503. Amadiume, Ifi (1997). Re-Inventing Africa: Matriarchy, Religion and Culture. London: Zed Books. ISBN 9781856495349. Four Arrows, Wahinkpe Topa (2022). Restoring the Kinship Worldview: Indigenous Voices Introduce 28 Precepts for Rebalancing Life on Planet Earth. Narváez, Darcia. Berkeley, CA: North Atlantic Books. ISBN 9781623176426. Eisler, Riane (1995). Sacred Pleasure: Sex, Myth, and the Politics of the Body--New Paths to Power and Love. San Francisco, CA: HarperSanFrancisco. ISBN 9780062502834. DeMeo, James (2006). Saharasia: The 4000 BCE Origins of Child Abuse, Sex-Repression, Warfare and Social Violence, in the Deserts of the Old World. Ashland, OR: Orgone Biophysical Research Lab. ISBN 9780980231649. Mead, Margaret (2001). Sex and Temperament in Three Primitive Societies. New York, NY: Harper Perennial. ISBN 9780060934958. Benjamin, Jessica (1988). The Bonds of Love: Psychoanalysis, Feminism, and the Problem of Domination. New York, NY: Pantheon Books. ISBN 9780394757308. Eisler, Riane (1987). The Chalice and the Blade: Our History, Our Future. San Francisco, CA: Harper & Row. ISBN 9780062502896. Gimbutas, Marija (1991). The Civilization of the Goddess: The World of Old Europe. San Francisco, CA: HarperSanFrancisco. ISBN 9780062508041. Lerner, Gerda (1986). The Creation Of Patriarchy: The Origins of Women's Subordination. New York, NY: Oxford University Press. ISBN 9780195051858. Adorno, Theodor W. (2002). The Culture Industry: Enlightenment as Mass Deception. Horkheimer, Max. Stanford, CA: Stanford University Press. Graeber, David (2021). The Dawn of Everything: A New History of Humanity. Wengrow, David. New York, NY: Farrar, Straus and Giroux. ISBN 9781250858801. Rippon, Gina (2019). The Gendered Brain: The New Neuroscience that Shatters the Myth of the Female Brain. London: Bodley Head. ISBN 9781784706814. Gimbutas, Marija (1982). The Goddesses and Gods of Old Europe: Myths and Cult Images. Berkeley, CA: University of California Press. ISBN 9780520046559. Sjöö, Monica (1987). The Great Cosmic Mother: Rediscovering the Religion of the Earth. Mor. San Francisco, CA: Harper & Row. ISBN 9780062507914. Painter, Nell Irvin (2010). The History of White People. New York, NY: W. W. Norton & Company. ISBN 9780393339741. Oyewumi, Oyeronke (1997). The Invention of Women: Making an African Sense of Western Gender Discourses. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press. ISBN 9780816624416. Vaughan, Genevieve (2015). The Maternal Roots of the Gift Economy. Toronto: Inanna Publications. ISBN 9781771334099. Budin, Stephanie Lynn (2008). The Myth of Sacred Prostitution in Antiquity. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521178044. Gadon, Elinor (1989). The Once and Future Goddess: A Symbol for Our Time. San Francisco, CA: HarperSanFrancisco. ISBN 9780062503466. Smith, Mark S. (2001). The Origins of Biblical Monotheism: Israel's Polytheistic Background and the Ugaritic Texts. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195167689. Saini, Angela (2023). The Patriarchs: How Men Came to Rule. London: HarperCollins. ISBN 9788411212335. Legrand, Thomas (2022). The Politics of Being: Wisdom and Science for a New Development Paradigm. Great Barrington, MA: Great Transition Initiative. ISBN 9782957758302. Spretnak, Charlene (1982). The Politics of Women's Spirituality: Essays by Founding Mothers of the Movement. Garden City, NY: Anchor Books. ISBN 9780385172417. Biaggi, Cristina (2006). The Rule of Mars: Readings on the Origins, History and Impact of Patriarchy. Manchester, CT: Knowledge, Ideas & Trends. ISBN 9781879198319. Allen, Paula Gunn (1986). The Sacred Hoop: Recovering the Feminine in American Indian Traditions. Boston, MA: Beacon Press. ISBN 9780807046173. Berger, Peter L. (1966). The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge. Luckmann, Thomas. New York, NY: Anchor Books. ISBN 9780385058988. Damásio, António (2018). The Strange Order of Things: Life, Feeling, and the Making of Cultures. New York, NY: Pantheon Books. ISBN 9780345807144. Héritier, Françoise (2017). The Sweetness of Life: A Biography of the Patriarchy. Cambridge, UK: Polity Press. ISBN 9780718198831. Miles, Rosalind (1988). The Women’s History of the World. London: Michael Joseph. ISBN 9780609806951. Four Arrows, (Don Trent Jacobs) (2006). Unlearning the Language of Conquest: Scholars Expose Anti-Indianism in America. Austin, TX: University of Texas Press. ISBN 9780274695997. Charles, Mark (2019). Unsettling Truths: The Ongoing, Dehumanizing Legacy of the Doctrine of Discovery. Rah, Soong-Chan. Downers Grove, IL: InterVarsity Press. ISBN 9780830845255. Kellogg, Susan (2005). Weaving the Past: A History of Latin America's Indigenous Women from the Prehispanic Period to the Present. New York, NY: Oxford University Press. ISBN 9780195183283. Stone, Merlin (1976). When God Was a Woman: The Landmark Exploration of the Ancient Worship of the Great Goddess and the Eventual Suppression of Women's Rites. San Diego, CA: Harcourt. ISBN 9780156961585. Cotterell, Arthur (2022). Where War Began: A Military History of the Middle East from the Birth of Civilization to Alexander the Great and the Romans. London: Welbeck Publishing Group. ISBN 9780811771450. Chomsky, Noam (2016). Who Rules the World?. New York, NY: Metropolitan Books. ISBN 9780241189450. Ehrenreich, Barbara (2010). Witches, Midwives, and Nurses: A History of Women Healers. English, Deirdre. New York, NY: The Feminist Press at CUNY. ISBN 9781558616615. Dashu, Max (2016). Witches and Pagans: Women in European Folk Religion 700–1100. San Francisco, CA: Veleda Press. ISBN 9780692740286. Gaskin, Ina May (2003). Ina May’s Guide to Childbirth. ISBN 9780553381153. Rich, Adrienne (1976). Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution. ISBN 9780393541427. Kitzinger, Sheila (2000). Rediscovering Birth. ISBN 9780743412735. Jordan, Brigitte (1993). Birth in Four Cultures. ISBN 9780881337174. Liedloff, Jean (1975). The Continuum Concept: In Search of Happiness Lost. ISBN 9780201050714.	参考文献 ラーナー、ゲルダ（1990）[​1986​]。『家父長制の形成』（モニカ・トゥセル訳）[La creación del patriarcado]。ノヴァグラフィック。ISBN 84-7423-474-3。 デイヴィス、エリザベス・グールド（1971）。『ファースト・セックス』。ニューヨーク州ニューヨーク：G. P. パトナム・サンズ。LCCN 79150582。 エラー、シンシア（1991）。「家父長制の相対化：フェミニスト・スピリチュアリティ運動の聖なる歴史」。『宗教史』30 (3): 279-295。S2CID 162395492。 エラー、シンシア（1995）。『女神の懐に生きる：アメリカのフェミニスト・スピリチュアリティ運動』。マサチューセッツ州ボストン：ビーコン・プレス。ISBN 978-0-8070-6507-5。 エンゲルス、フリードリヒ（1984）。『家族、私有財産、国家の起源』。ルイス・H・モーガンの研究に続く（ドイツ語）。ベルリン：ディーツ。 ギルマン、シャーロット・パーキンス（2001）。『人間が作り出した世界、あるいは、我々の男性中心文化』。ニューヨーク州アマースト：ヒューマニティ・ブックス。ISBN 978-1-57392-959-2。 ゲットナー＝アベンドロス、ハイデ編（2009a） 。『平和の社会：母系社会の過去、現在、未来：選集：第1回母系社会研究世界会議（2003年）／第2回母系社会研究世界会議（2005年）』。トロン ト：イナンナ・パブリケーションズ。ISBN 978-0-9782233-5-9。 ゲットナー＝アベンドロス、ハイデ（2009b）。「母系社会の深層構造：現代の母系社会研究の知見と政治的意義」。ハイデ・ゲットナー＝アベンドロス編 『平和の社会：母系社会の過去、現在、未来：選集：第1回母系社会研究世界会議（2003年）／第2回母系社会研究世界会議（2005年）』所収。カレ ン・スミス訳。トロント：イナンナ・パブリケーションズ。ISBN 978-0-9782233-5-9. ジェイコブス、レネー・E. (1991). 「イロコイ族の『平和の大法』と合衆国憲法：建国の父たちが氏族の母たちをどのように無視したか」。『アメリカン・インディアン・ロー・レビュー』16 (2): 497-531. JSTOR 20068706. doi:10.2307/20068706. ラブ、バーバラ；シャンクリン、エリザベス（1983）。「答えは母系社会だ」。ジョイス・トレビルコット編『マザーリング：フェミニスト理論のエッセイ』所収。ニュージャージー：ロウマン＆アレンヘルド。 マンスフィールド、ハーヴェイ・クラフリン（2006）。『男らしさ』. コネチカット州ニューヘイブン：イェール大学出版局. ISBN 978-0-300-10664-0. パタイ、ラファエル（1990年）. 『ヘブライの女神』（第3版）. デトロイト：ウェイン州立大学出版局. ピープルズ、ジェームズ；ベイリー、ギャリック（2012年）. 『ヒューマニティ：文化人類学入門』（第9版）. オーストラリア：ワズワース。ISBN 978-1-111-30152-1。 ローリッヒ、ルビー（1977）。「変遷する女性たち：クレタとシュメール」。レナーテ・ブリデンタール、クラウディア・クーンツ編『可視化されること： ヨーロッパ史における女性』。マサチューセッツ州ボストン：ホートン・ミフリン。36–59頁。ISBN 9780395244777. シャウブ、ダイアナ（2006）。「男の領域：ハーヴェイ・C・マンスフィールド著『Manliness』の書評」。『クレアモント・レビュー・オブ・ブックス』VI (2)。2019年6月24日にオリジナルからアーカイブされた。2023年12月4日閲覧。 シュレーゲル、アリス（1984）。「女性の優位性を説くホピ族のジェンダーイデオロギー」。『Quarterly Journal of Ideology: 「A Critique of the Conventional Wisdom」』第VIII巻第4号。 スペンダー、デール（1985）。『For the Record: The Making and Meaning of Feminist Knowledge』。ロンドン：ザ・ウィメンズ・プレス。ISBN 978-0-7043-2862-4. ダンバー＝オルティス、ロクサンヌ（2014年）。『先住民の視点から見たアメリカ合衆国の歴史』。マサチューセッツ州ボストン：ビーコン・プレス。ISBN 978-0-8070-5783-4。 ジン、ハワード（1980年） 。『人民のアメリカ史』。ニューヨーク州ニューヨーク：ハーパー・ペレニアル・モダン・クラシックス。ISBN 978-0-06-246667-9。 デーヴァ、エリシャ（2020）。『戦争以前：結婚、階層、そして私たちの母系社会の起源について』。自主出版。ISBN 979-8-218-21414-2。 ヘイアム、キット（2022）。『トランスになる前に：ジェンダーの新たな歴史』。ニューヨーク州ニューヨーク：シール・プレス。ISBN 978-1-5416-0540-4。 サンデイ、ペギー・リーブス（1990）。『第二の性を超えて：ジェンダー人類学の新たな方向性』。グッドイナフ、ルース・ギャラガー。ペンシルベニア州フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版局。ISBN 978-0-8122-8257-3. デ・ワール、フランズ（1997）。『ボノボ：忘れられた類人猿』。カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-21651-8。 ロスコー、ウィル（1998）。『少年妻と女性夫：アフリカの同性愛に関する研究』。マレー、スティーブン・O.（編）。ニューヨーク州ニューヨーク：パルグレイブ。ISBN 978-1-4384-8410-5。 キマーラー、ロビン・ウォール（2013）。『スイートグラスを編む：先住民の知恵、科学的知識、そして植物の教え』。ミネアポリス、MN：ミルクウィード・エディションズ。ISBN 978-1-57131-356-0。 フェデリチ、シルヴィア（2004）。『カリバンと妖術師：女性、身体、そして原始的蓄積』。ニューヨーク：オートノメディア。ISBN 9781570270598。 ブライアント、クリストファー（2009）。『協同進化：ダーウィンのビジョンの再発見』。ブラウン、ヴァレリー・A. ニューヨーク：ラウトリッジ。ISBN 9781760464288。 フォン・ヴェルホフ、クラウディア（2011）。『家父長制の批判理論』。トロント：トランスクリプト・ヴェルラグ。 ウッドマン、マリオン（1996）。『炎の中で踊る：意識の変容における闇の女神』。ディクソン、エリノア。ボストン：シャンバラ。ISBN 9781570623134。 グレイバー、デビッド（2011）。『債務：最初の5,000年』。ニューヨーク州ブルックリン：メルヴィル・ハウス。ISBN 9781612194196。 マラン、ジェニファー（2023年）。『セラピーの脱植民地化：抑圧、歴史的トラウマ、そして実践の政治化』。カリフォルニア州バークレー：ノース・アトランティック・ブックス。ISBN 9781324019169。 リンクレーター、レネー（2014年）。『トラウマ・ワークの脱植民地化：先住民の物語と戦略』。ウィニペグ：ファーンウッド・パブリッシング。ISBN 9781552666586. ワール、ダニエル・クリスチャン（2016）。『再生可能な文化の設計』。アクスミンスター：トライアーキー・プレス。ISBN 9781909470774。 デ・ワール、フランズ（2022）。『異なる：霊長類学者の目から見たジェンダー』。ニューヨーク州ニューヨーク：W. W. ノートン・アンド・カンパニー。ISBN 9781324050360。 コール、リカルド（2009）。『女性の王国：最後の母系社会』。ブエノスアイレス：ヴェルガラ。ISBN 9788484606642。 ヘッジズ、クリス（2009）。『幻想の帝国：識字の終焉とスペクタクルの勝利』。ニューヨーク州ニューヨーク：ネイション・ブックス。ISBN 9781568586137。 トシッチ、イェレナ；シュトラインツァー、アンドレアス（編）（2021）。『受給資格の民族誌：分配と不平等のイデオロギーを解き明かす』。ニューヨーク州ニューヨーク：ベルグハーン・ブックス。ISBN 9781805397540。 サンデイ、ペギー・リーブス（1981）。『女性の力と男性の支配：性的不平等の起源について』。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521280754。 ブディン、ステファニー・リン（2021）。『自由な女性、家父長制の権威、そして売春の告発』。アビンドン（英国）およびニューヨーク（NY）：ラウトリッジ。ISBN 9780367759469。 ケスラー、スザンヌ（1994）。『ジェンダー：エスノメソドロジカルなアプローチ』。マッケナ、ウェンディ。イリノイ州シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 9780226432069。 ブディン、ステファニー（2023）。『古代近東におけるジェンダー』。ロンドンおよびニューヨーク：ラウトリッジ。ISBN 9780367331542。 バトラー、ジュディス（1990）。『ジェンダー・トラブル：フェミニズムとアイデンティティの転覆』。ニューヨーク州ニューヨーク：ラウトリッジ。ISBN 9780415389556。 ミード、マーガレット（2001）。『ニューギニアでの成長：原始教育の比較研究』。マサチューセッツ州ボストン：マリナー・ブックス。ISBN 9780688178116。 エリティエ、フランソワーズ（2005）。『男性、女性：差異の構築』。パリ：エディション・オディール・ジャコブ。ISBN 9782746517165。 フォード、クレメンタイン（2020）。『I Don't：結婚に反対する』。シドニー：アレン＆アンウィン。ISBN 9781761069666。 フックス、トーマス（2020）。『人間を擁護して：身体化された人類学の基礎的問い』。ニューヨーク州ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780192898197. サイニ、アンジェラ（2017）。『劣等：科学がいかに女性を誤解してきたか――そしてその物語を書き換える新たな研究』。マサチューセッツ州ボストン：ビーコン・プレス。ISBN 9780807010037。 ヒューレット、バリー・S.（1993）。『親密な父親たち：アカ・ピグミーにおける父親による乳児ケアの性質と文脈』。ミシガン州アナーバー：ミシガン大学出版局。ISBN 9780472082032。 サリバン、ナディーン・ローズチャイルド（2022）。『あなたを信じていた：ジェンダーに基づく暴行について率直かつ誠実に語り、レイプのない文化への道』。ISBN 9780984822614。 ギンブタス、マリヤ（1989）。『女神の言葉：西洋文明に隠された象徴を掘り起こす』。カリフォルニア州サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ。ISBN 9780062504180. エリティエ、フランソワーズ（2005）。『女性たちの最も美しい物語』。パリ：エディション・オディール・ジャコブ。ISBN 9791041417193。 クレマン、カトリーヌ（1991）。『女性性と神聖』。クリステヴァ、ジュリア。パリ：エディション・ドノエル。 グリーン、ジョイス（2017）。『先住民フェミニズムのための空間づくり』。ノバスコシア州ハリファックス：ファーンウッド・パブリッシング。ISBN 9781773635507。 ミード、マーガレット（1949 年）。『男性と女性：変化する世界における性の研究』。ニューヨーク州ニューヨーク：モロー。ISBN 9780837197814。 ハーマン、エドワード・S.（1988）。『合意の製造：マスメディアの政治経済学』。チョムスキー、ノーム。ニューヨーク州ニューヨーク：パンテオン・ブックス。ISBN 9780375714498。 エリティエ、フランソワーズ（2001）。『男性的／女性的：差異の思想』。パリ：エディション・オディール・ジャコブ。ISBN 9782738128348. エリティエ、フランソワーズ（2002）。『男と女 II：階層の解消』。パリ：エディション・オディール・ジャコブ。ISBN 9782738128355。 ゲットナー＝アベンドロス、ハイデ（2012）。『母系社会：世界中の先住民族文化に関する研究』。ニューヨーク州ニューヨーク：ピーター・ラング。ISBN 9781433125126。 ゲットナー＝アベンドロス、ハイデ（2020）。『過去の母系社会と家父長制の台頭：西アジアとヨーロッパ』。フランクフルト：ハギア・インターナショナル。ISBN 9781433191176。 ハーディ、サラ・ブラファー（1999）。『母なる自然：母、乳児、そして自然選択の歴史』。ニューヨーク州ニューヨーク：パンテオン・ブックス。ISBN 9780679442653。 ハーディ、サラ・ブラファー（2009）。『母と他者：相互理解の進化的起源』。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 9780674060326。 ミラー、スーザン・A.（2011）。『先住民の歴史家たちの反論：アメリカ先住民史の脱植民地化』。ライディング・イン、ジェームズ。カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 9780896726994。 テンガン、タイ・P・カウィカ（2008）。『ネイティブ・メンの再構築：現代ハワイにおけるジェンダーと国家』。ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局。ISBN 9780822343219。 フライ、ダグラス・P；アイスラー、リアネ（2019）。『人間性を育む：支配とパートナーシップが私たちの脳、人生、そして未来をどう形作るか』。オックスフォード： オックスフォード大学出版局。ISBN 9780190935740。 シュレファー、エリオット（2022）。『クィアなアヒル（そしてその他の動物）: 動物の性行動の自然界』。ニューヨーク州ニューヨーク：ハーパーコリンズ。ISBN 9780063069503。 アマディウメ、イフィ（1997）。『アフリカの再発明：母系社会、宗教、文化』。ロンドン：ゼッド・ブックス。ISBN 9781856495349。 フォー・アローズ、ワヒンクペ・トパ（2022）。『親族関係の世界観の回復：先住民の声による、地球上の生活のバランスを取り戻すための28の戒律』。 ナルバエス、ダーシア。カリフォルニア州バークレー：ノース・アトランティック・ブックス。ISBN 9781623176426。 アイスラー、リアーン（1995）。『聖なる快楽：セックス、神話、そして身体の政治――権力と愛への新たな道』。カリフォルニア州サンフランシスコ：ハーパー・サンフランシスコ。ISBN 9780062502834。 デメオ、ジェームズ（2006）。『サハラシア：旧世界の砂漠における、紀元前4000年の児童虐待、性抑圧、戦争、社会的暴力の起源』。オレゴン州アシュランド：オルゴン生物物理学研究所。ISBN 9780980231649。 ミード、マーガレット（2001）。『三つの原始社会における性と気質』。ニューヨーク州ニューヨーク：ハーパー・ペレニアル。ISBN 9780060934958。 ベンジャミン、ジェシカ（1988）。『愛の絆：精神分析、フェミニズム、そして支配の問題』。ニューヨーク州ニューヨーク：パンテオン・ブックス。ISBN 9780394757308。 アイスラー、リアネ（1987）。『聖杯と剣：私たちの歴史、私たちの未来』。カリフォルニア州サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ。ISBN 9780062502896。 ギンブタス、マリヤ（1991）。『女神の文明：古きヨーロッパの世界』。カリフォルニア州サンフランシスコ：ハーパー・サンフランシスコ。ISBN 9780062508041。 ラーナー、ゲルダ（1986）。『家父長制の創生：女性の従属の起源』。ニューヨーク州ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780195051858。 アドルノ、テオドール・W. (2002). 『文化産業：大衆欺瞞としての啓蒙』. ホルクハイマー、マックス. カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大学出版局. グレイバー、デヴィッド (2021). 『万物の夜明け：人類の新たな歴史』. ウェングロー、デヴィッド. ニューヨーク州ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー. ISBN 9781250858801. リッポン、ジーナ（2019）。『ジェンダー化された脳：女性脳の神話を打ち砕く新しい神経科学』。ロンドン：ボドリー・ヘッド。ISBN 9781784706814。 ギンブタス、マリヤ（1982）。『古ヨーロッパの女神と神々：神話と崇拝像』。カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 9780520046559。 ショエ、モニカ（1987）。『偉大なる宇宙の母：大地の宗教の再発見』。カリフォルニア州サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ。ISBN 9780062507914。 ペインター、ネル・アーヴィン（2010）。『白人の歴史』。ニューヨーク州ニューヨーク：W. W. ノートン・アンド・カンパニー。ISBN 9780393339741。 オイエウミ、オイエロンケ（1997）。『女性の発明：西洋のジェンダー言説をアフリカ的視点で捉える』。ミネアポリス、ミネソタ州：ミネソタ大学出版局。ISBN 9780816624416。 ヴォーン、ジュヌヴィエーヴ（2015）。『贈与経済の母性的なルーツ』。トロント：イナンナ出版。ISBN 9781771334099。 ブディン、ステファニー・リン（2008）。『古代における神聖な売春の神話』。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521178044。 ガドン、エリノア（1989）。『かつての、そして未来の女神：現代の象徴』。カリフォルニア州サンフランシスコ：ハーパー・サンフランシスコ。ISBN 9780062503466。 スミス、マーク・S.（2001）。『聖書的一神教の起源：イスラエルの多神教的背景とウガリット文書』。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780195167689。 サイニ、アンジェラ（2023）。『家父長たち：いかにして男性が支配するようになったか』。ロンドン：ハーパーコリンズ。ISBN 9788411212335。 ルグラン、トーマス（2022）。『存在の政治学：新たな開発パラダイムのための知恵と科学』。マサチューセッツ州グレート・バリントン：グレート・トランジション・イニシアティブ。ISBN 9782957758302。 スプレトナック、シャーリーン（1982）。『女性のスピリチュアリティの政治学：運動の創始者たちによるエッセイ』。ニューヨーク州ガーデンシティ：アンカー・ブックス。ISBN 9780385172417。 ビアッジ、クリスティーナ（2006）。『火星の支配：家父長制の起源、歴史、影響に関する論考』。コネチカット州マンチェスター：ナレッジ・アイデアズ・アンド・トレンド。ISBN 9781879198319。 アレン、ポーラ・ガン（1986）。『聖なる輪：アメリカ先住民の伝統における女性性の回復』。マサチューセッツ州ボストン：ビーコン・プレス。ISBN 9780807046173。 バーガー、ピーター・L.（1966）。『現実の社会的構築：知識社会学の論考』。ラックマン、トーマス。ニューヨーク州ニューヨーク：アンカー・ブックス。ISBN 9780385058988。 ダマシオ、アントニオ（2018）。『物事の奇妙な秩序：生命、感情、そして文化の形成』。ニューヨーク州ニューヨーク：パンテオン・ブックス。ISBN 9780345807144。 エリティエ、フランソワーズ（2017）。『人生の甘美さ：家父長制の伝記』。ケンブリッジ（英国）：ポリティ・プレス。ISBN 9780718198831。 マイルズ、ロザリンド（1988）。『世界女性史』。ロンドン：マイケル・ジョセフ。ISBN 9780609806951。 フォー・アローズ（ドン・トレント・ジェイコブス）（2006）。『征服の言語を解体する：学者たちが暴くアメリカの反インディアン主義』。テキサス州オースティン：テキサス大学出版局。ISBN 9780274695997。 チャールズ、マーク（2019） 。『揺るがされる真実：発見の教義がもたらした、今も続く非人間的な遺産』。ラー、スン・チャン。イリノイ州ダウナーズ・グローブ：インターヴァーシティ・プレス。ISBN 9780830845255。 ケロッグ、スーザン（2005）。『過去を織りなす：先コロンブス期から現在に至るラテンアメリカの先住民女性の歴史』。ニューヨーク州ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780195183283。 ストーン、マーリン（1976）。『神が女性だった頃：大女神への古代の崇拝と、女性の儀式の最終的な弾圧に関する画期的な探求』。カリフォルニア州サンディエゴ：ハーコート。ISBN 9780156961585。 コッテレル、アーサー（2022）。『戦争の始まり：文明の誕生からアレクサンドロス大王とローマ人までの中東軍事史』。ロンドン：ウェルベック・パブリッシング・グループ。ISBN 9780811771450。 チョムスキー、ノーム（2016）。『誰が世界を支配するのか？』。ニューヨーク州ニューヨーク：メトロポリタン・ブックス。ISBN 9780241189450。 エーレンライク、バーバラ（2010）。『妖術師、助産師、そして看護師：女性治療者の歴史』。イングリッシュ、ディアドラ。ニューヨーク州ニューヨーク：CUNYフェミニスト・プレス。ISBN 9781558616615。 ダシュ、マックス（2016）。『妖術師と異教徒：700～1100年のヨーロッパ民間宗教における女性たち』。カリフォルニア州サンフランシスコ：ヴェレダ・プレス。ISBN 9780692740286。 ガスキン、イナ・メイ（2003）。『イナ・メイの出産ガイド』。ISBN 9780553381153。 リッチ、アドリアン（1976）。『女として生まれる：経験と制度としての母性』。ISBN 9780393541427。 キッツィンガー、シーラ（2000）。『出産の再発見』。ISBN 9780743412735. ジョーダン、ブリジット（1993）。『4つの文化における出産』。ISBN 9780881337174。 リードロフ、ジーン（1975）。『コンティニュアム・コンセプト：失われた幸福を求めて』。ISBN 9780201050714。
https://es.wikipedia.org/wiki/Patriarcado_(teor%C3%ADa_feminista)

★

リ ンク

• ︎ジュリエタ・パレデス[Julieta Paredes]▶︎家父長制[patriarcado]▶︎︎
• Presento mi libro "El patriarcado NO existe más" por Roxana Kreimer▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎
  

文 献

• Paredes, Julieta; Guzmán, Adriana (2014). El tejido de la Rebeldía ¿Qué es el feminismo comunitario?. Comunidad Mujeres Creando Comunidad [pdf]

そ の他の情報

CC

Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099