ミデウィウィン
Midewiwin, ᒥᑌᐧᐃᐧᐃᓐ
☆ミ
デウィウィン[Midewiwin]（シラビック文字表記：ᒥᑌᐧᐃᐧᐃᓐ、ミデウィンやメデウィウィンとも表記される）あるいはグランド・メディシン・ソサエティは、北米のマ
リタイム地方、ニューイングランド[出典必要]、および五大湖地域の一部の先住民による宗教団体である。その実践者はミデウと呼ばれ、ミデウィウィンの実
践はミデと呼ばれる。時折、男性のミデウはミデウィニニと呼ばれ、これは英語では「メディスンマン」と訳されることがある。
| The Midewiwin (in
syllabics: ᒥᑌᐧᐃᐧᐃᓐ, also spelled Midewin and Medewiwin) or the Grand
Medicine Society is a religious society of some of the Indigenous
peoples of the Maritimes, New England[citation needed] and Great Lakes
regions in North America. Its practitioners are called Midew, and the
practices of Midewiwin are referred to as Mide. Occasionally, male
Midew is called Midewinini, which is sometimes translated into English
as "medicine man". |
ミデウィウィン（シラビック文字表記：ᒥᑌᐧᐃᐧᐃᓐ、ミデウィンやメ
デウィウィンとも表記される）あるいはグランド・メディシン・ソサエティは、北米のマリタイム地方、ニューイングランド[出典必要]、および五大湖地域の
一部の先住民による宗教団体である。その実践者はミデウと呼ばれ、ミデウィウィンの実践はミデと呼ばれる。時折、男性のミデウはミデウィニニと呼ばれ、こ
れは英語では「メディスンマン」と訳されることがある。 |
| Etymology Due to the body-part medial de' meaning 'heart' in the Anishinaabe language, Midewiwin is sometimes translated as 'The Way of the Heart'.[1][page needed] Minnesota archaeologist Fred K. Blessing shares a definition he received from Thomas Shingobe, a Mida (a Midewiwin person) of the Mille Lacs Indian Reservation in 1969, who told him that "the only thing that would be acceptable in any way as an interpretation of 'Mide' would be 'Spiritual Mystery'."[2][page needed] Fluent speakers of Anishinaabemowin often caution that many words and concepts have no direct translation in English.[1][page needed][3][page needed] |
語源 アニシナベ語で「心臓」を意味する身体部位を表す接頭辞「de」が含まれていることから、ミデウィウィンは「心の道」と訳されることもある。[1][ペー ジ番号不明] ミネソタ州の考古学者フレッド・K・ブレッシングは、1969年にミル・ラックス・インディアン居留地のミダ（ミデウィウィンの実践者）であるトーマス・ シンゴベから聞いた定義を紹介している。シンゴベは彼に、「『ミデ』の解釈として何らかの形で受け入れられる唯一のものは『霊的な神秘』である」と語っ た。[2][ページ番号不明] アニシナアベモウィン（Anishinaabemowin）を流暢に話す人々は、多くの単語や概念に英語での直接的な訳語がないことをしばしば指摘してい る。[1][ページ番号不明][3][ページ番号不明] |
| Origins According to historian Michael Angel, the Midewin is a "flexible, tenacious tradition that provided an institutional setting for the teaching of the world view (religious beliefs) of the Ojibwa people".[4][page needed] Commonly among the Anishinaabeg, Midewin is ascribed to Wenaboozho (Onaniboozh) as its founder. However, among the Abenakis, Midewiwin is ascribed to Mateguas, who bestowed the Midewiwin upon his death to comfort his grieving brother Gluskab, who is still alive.[citation needed] Walter James Hoffman recorded that according to the Mille Lacs Indians chief Bayezhig ('Lone One'), Midewiwin has its origin as: "In the beginning, Midemanidoo (Gichimanidoo) made the midemanidoowag. He first created two men, and two women; but they had no power of thought or reason. Then Midemanidoo (Gichimanodoo) made them rational beings. He took them in his hands so they could multiply; he paired them and sprung the Anishinaabe from this. When there were people he placed them upon the earth, but he soon observed that they were subject to sickness, misery, and death, and that unless he provided them with the Sacred Medicine they would soon become extinct. "Between the position occupied by Gichi Manidoo and the earth were four lesser manidoog with whom Gichi Manidoo decided to commune, and to impart to them the mysteries by which the Anishinaabeg could be benefited. So he first spoke to a manidoo and told him all he had to say, who in turn communicated the same information to the next, and he in turn to next, who also communed with the next. They all met in council, and determined to call in the four wind manidoog. After consulting as to what would be best for the comfort and welfare of the Anishinaabeg, these manidoog agreed to ask Gichi Manidoo to communicate the Mystery of the Sacred Medicine to the people. "Gichi Manidoo then went to the Sun Spirit and asked him to go to the earth and instruct the people as had been decided upon by the council. The Sun Spirit, in the form of a little boy, went to the earth and lived with a woman with a little boy of her own. "This family went away in the autumn to hunt, and during the winter this woman’s son died. The parents were so much distressed that they decided to return to the village and bury the body there; so they made preparations to return, and as they traveled along, they would each evening erect several poles upon which the body was placed to prevent the wild beasts from devouring it. When the dead boy was thus hanging upon the poles, the adopted child—who was the Sun Spirit—would play about the camp and amuse himself, and finally told his adopted father he pitied him, and his mother, for their sorrow. The adopted son said he could bring his dead brother to life, whereupon the parents expressed great surprise and desired to know how that could be accomplished. "The adopted boy then had the party hasten to the village, when he said, “Get the women to make a wiigiwaam of bark, put the dead boy in a covering of wiigwaas and place the body on the ground in the middle of the wiigiwaam.” On the next morning after this had been done, the family and friends went into this lodge and seated themselves around the corpse. "When they had all been sitting quietly for some time, they saw through the doorway the approach of a bear, which gradually came towards the wiigiwaam, entered it, and placed itself before the dead body and said, “ho, ho, ho, ho,” when he passed around it towards the left side, with a trembling motion, and as he did so, the body began quivering, and the quivering increased as the bear continued until he had passed around four times, when the body came to life again and stood up. Then the bear called to the father, who was sitting in the distant right-hand corner of the wiigiwaam, and addressed to him the following words:  "The little bear boy was the one who did this. He then remained among the Anishinaabeg and taught them the mysteries of the Midewiwin; and, after he had finished, he told his adopted father that as his mission had been fulfilled he was to return to his kindred manidoog, for the Anishinaabeg would have no need to fear sickness as they now possessed the Midewiwin which would enable them to live. He also said that his spirit could bring a body to life but once, and he would now return to the sun from which they would feel his influence." This event is called Gwiiwizens wedizhichigewinid—Deeds of a Little-boy. |
起源 歴史家のマイケル・エンジェルによれば、ミデウィンは「オジブワ族の世界観（宗教的信念）を教えるための制度的枠組みを提供した、柔軟かつ粘り強い伝統」 である。[4][出典必要] アニシナベ族の間では一般に、ミデウィンの創始者はウェナブーゾ（オナニブーゾ）であるとされている。しかし、アベナキ族の間では、ミデウィウィンはマテ グアスに由来するとされている。マテグアスは死の際、まだ生きている悲嘆に暮れる弟グルスカブを慰めるために、ミデウィウィンを授けたとされる。[出典必 要] ウォルター・ジェームズ・ホフマンは、ミル・ラックス・インディアン族の首長バエジグ（「孤独な者」）によると、ミデウィウィンの起源は次のように語られ ていると記録している。 「初め、ミデマニドゥー（ギチマニドゥー）はミデマニドゥーワグを創った。彼はまず二人の男と二人の女を創ったが、彼らには思考や理性の力などなかった。 その後、ミデマニドゥー（ギチマニドゥー）は彼らを理性ある存在にした。彼は彼らを手に取り、増殖できるようにした。そして彼らを対にして結びつけ、そこ からアニシナベを生み出した。人々が現れると、彼は彼らを地上に置いたが、すぐに彼らが病気や苦しみ、死にさらされていることに気づいた。そして、もし聖 なる薬を与えなければ、彼らはすぐに絶滅してしまうだろうと悟った。 「ギチ・マニドゥーの居場所と大地の間には、四人の下位のマニドゥーがいた。ギチ・マニドゥーは彼らと交信し、アニシナベ族に恩恵をもたらす秘儀を授ける ことにした。そこで彼はまず一人のマニドゥーに語りかけ、伝えたいことをすべて告げた。そのマニドゥーは次の者に同じ情報を伝え、その者もまた次の者に伝 え、その者もまた次の者と交信した。彼らは皆、評議会を開き、四つの風のマニドゥーを呼び寄せることに決めた。アニシナアベグの安寧と福祉のために何が最 善か協議した末、これらのマニドゥーは、ギチ・マニドゥーに「聖なる薬の神秘」を人々に伝えるよう依頼することに合意した。 「そこでギチ・マニドゥーは太陽の精霊のもとへ行き、評議会で決定された通り、地上へ降りて人々に教えを授けるよう頼んだ。太陽の精霊は少年の姿となり、 地上で、自分自身の幼い息子を持つ女性と共に暮らすことになった。 「この家族は秋に狩りに出かけたが、冬の間にその女性の息子が亡くなった。両親は深く悲しんだため、村に戻って遺体を埋葬することに決めた。そこで帰還の 準備を整え、旅の途中では毎晩、野獣に遺体を食べられないよう、数本の柱を立ててその上に遺体を載せていた。死んだ少年がこのように棒に吊るされている 間、養子――つまり太陽の精霊――はキャンプの周りで遊び回って楽しんでいたが、ついに養父に、その悲しみに心を痛めていると告げた。養子は、死んだ兄弟 を生き返らせることができると言った。すると両親は大きな驚きを示し、どうすればそれができるのか知りたがった。 「養子は一行に急いで村へ戻るよう命じ、こう言った。『女たちに樹皮でウィギワムを作らせ、死んだ少年をウィグワスの覆いで包み、その遺体をウィギワムの 中央の地面に安置せよ』と。翌朝、その通りに行われた後、家族や友人はこの小屋に入り、遺体の周りに座った。 「これを成し遂げたのは、あの小さなクマの少年だった。彼はその後もアニシナベグの間に留まり、彼らにミデウィウィンの神秘を教えた。そして教え終える と、養父にこう告げた。使命は果たされたので、彼は自らの同族であるマニドゥーグのもとへ戻らなければならない、と。アニシナベグはもはや病を恐れる必要 はない。なぜなら、彼らには生きることを可能にするミデウィウィンを手に入れたからだ。また彼は、自分の霊が肉体を蘇らせることができるのは一度きりであ り、今や太陽のもとへ戻るが、そこから彼たちの影響を感じることになるだろうとも語った。」 この出来事は、グウィウィゼン・ウェディジチゲウィニド——「少年の行い」と呼ばれる。 |
| Associations icon This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "Midewiwin" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (March 2023) (Learn how and when to remove this message) Mide societies keep wiigwaasabak (birch bark scrolls) that preserve their teachings. They have degrees of initiations and hold ceremonies. They are often associated with the Seven Fires Society, and other Indigenous groups or organizations. The Miigis shell, or cowry shell, is used in some ceremonies, along with bundles, sacred items, etc. There are many oral teachings, symbols, stories, history, and wisdom passed along and preserved from one generation to the next by these groups. Whiteshell Provincial Park (Manitoba) is named after the whiteshell (cowry) used in Midewiwin ceremonies. This park contains some petroforms that are over 1000 years old, or possibly older, and therefore may predate some aboriginal groups that came later to the area. The Midew society is commemorated in the name of the Midewin National Tallgrass Prairie (Illinois). |
関連団体 アイコン この節には出典が記載されていない。信頼できる出典を引用して、この節の改善に協力してほしい。出典のない内容は異議を唱えられ、削除される可能性があ る。 出典を探す：「Midewiwin」 – ニュース · 新聞 · 書籍 · 学術文献 · JSTOR (2023年3月) (このメッセージの削除方法と時期について) ミデ社会は、その教えを保存したウィイグワサバック（樺の皮の巻物）を保管している。彼らは段階的な入会の儀式を持ち、儀式を行う。彼らはしばしばセブ ン・ファイアーズ・ソサエティや、その他の先住民族のグループや組織と関連付けられている。ミイギスの貝（カウリー貝）は、束や神聖な品々と共に、一部の 儀式で使用される。これらのグループによって、多くの口承の教え、象徴、物語、歴史、そして知恵が世代から世代へと受け継がれ、保存されている。 ホワイトシェル州立公園（マニトバ州）は、ミデウィウィンの儀式で使用されるホワイトシェル（カウリー貝）にちなんで名付けられた。この公園には、 1000年以上、あるいはそれ以上前のものとされるペトロフォームがいくつか存在し、そのため、後にこの地域に移住してきた先住民グループよりも古い時代 のものかもしれない。ミデウィ社会は、ミデウィン国立トールグラス・プレーリー（イリノイ州）の名前にその名を刻まれている。 |
| Degrees icon This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "Midewiwin" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (March 2023) (Learn how and when to remove this message) The Mide practitioners are initiated and ranked by degrees. Much like the apprentice system, masonic degrees, or an academic degree program, a practitioner cannot advance to the next higher degree until completing the required studies, experiences and ceremonies required of that degree. Only after successful completion may a candidate be considered for advancement to the next degree. Of course, from Anishinaabe perspective, there is no level system that can equate to Native Way; it is a projection of thinking. In other words, it is only a general representation in English of complex abstract ideas in Anishinaabemowin. Extended Fourth The accounts regarding the extended Fourth Degrees vary from region to region. All Midewiwin groups claim the extended Fourth Degrees are specialized forms of the Fourth Degree. Depending on the region, these extended Fourth Degree Midew can be called "Fifth Degree" up to "Ninth Degree." In parallel, if the Fourth Degree Midew is to a doctorate degree, the Extended Fourth Degree Midew is to a post-doctorate degree. The Jiisakiwinini is widely referred to by Elders as the "highest" degree of all the medicine practitioners in the Mide, as it is spiritual medicine as opposed to physical/plant based medicine.[5] |
位階 アイコン この節には出典が記載されていない。信頼できる出典を引用して、この節の改善に協力してほしい。出典のない記述は異議を唱えられ、削除される可能性があ る。 出典を探す：「Midewiwin」 – ニュース・新聞・書籍・学術論文・JSTOR（2023年3月）（このメッセージの削除方法と時期について） ミデウィウィンの実践者は、段階を経て入信し、位階が与えられる。徒弟制度やフリーメイソンの位階、あるいは大学の学位プログラムと同様に、実践者はその 位階に求められる学習、経験、儀式を完了するまで、次の上位の位階へ進むことはできない。無事に完了して初めて、候補者は次の位階への昇格が検討される。 もちろん、アニシナベの視点からすれば、ネイティブ・ウェイに等しいレベル制度など存在しない。それは思考の投影に過ぎない。言い換えれば、これはアニシ ナベ語の複雑で抽象的な概念を、英語で概略的に表現したに過ぎない。 拡張第四 拡張第四段階に関する記述は地域によって異なる。すべてのミデウィウィン集団は、拡張第四段階が第四段階の特殊な形態であると主張している。地域によって は、これらの拡張第四段階のミデウは「第五段階」から「第九段階」までと呼ばれることがある。同様に、第四段階のミデウが博士号に例えられるならば、拡張 第四段階のミデウは博士号取得後の学位に相当する。ジイサキウィニニは、身体的・植物に基づく医療とは対照的に霊的な医療であるため、長老たちからミデの すべての医療実践者の中で「最高」の段階として広く言及されている。[5] |
| Medicine lodge Midewigaan icon This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "Midewiwin" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (January 2016) (Learn how and when to remove this message)  A midewigaan The midewigaan ('mide lodge'), also known as mide-wiigiwaam ('mide wigwam') when small or midewigamig ('mide structure') when large, is known in English as the Grand Medicine Lodge and is usually built in an open grove or clearing. A midewigaan is a domed structure with the proportion of one unit in width by four units in length. Though Hoffman records these domed oval structures measuring about 20 feet (6.1 m) in width by 80 feet (24 m) in length, the structures are sized to accommodate the number of invited participants, thus many midewigaan for small mide communities in the early 21st century are as small as 6 feet (1.8 m) in width and 24 feet (7.3 m) in length and larger in those communities with more mide participants. The walls of the smaller mide-wiigiwaam consist of poles and saplings from 8 to 10 feet (2.4 to 3.0 m) high, firmly planted in the ground, wattled with short branches and twigs with leaves. In communities with significantly large mide participants (usually of 100 people or more participants), the midewigamig becomes a formal and permanent ceremonial building that retains the dimensions of the smaller mide-wiigiwaam; a midewigamig might not necessarily be a domed structure, but typically may have vaulted ceilings. Jiisakiiwigaan Design of the jiisakiiwigaan ('juggler's lodge' or 'Shaking Tent' or traditionally 'shaking wigwam') is similar in construction as that of the mide-wiigiwaam. Unlike a mide-wiigiwaam that is an oval domed structure, the jiisakiiwigaan is a round high-domed structure of typically 3 feet (0.91 m) in diameter and 6 feet (1.8 m) in height, and large enough to hold two to four people. |
メディシン・ロッジ ミデウィガーン アイコン この節には出典が一切記載されていない。信頼できる出典を引用して、この節の改善に協力してほしい。出典のない記述は異議を唱えられ、削除される可能性がある。 出典を探す：「Midewiwin」 – ニュース · 新聞 · 書籍 · 学術文献 · JSTOR (2016年1月) (このメッセージの削除方法と時期について) ミデウィガーン ミデウィガーン（「ミデ・ロッジ」）は、小規模な場合はミデ・ウィギワーム（「ミデ・ウィグワム」）、大規模な場合はミデウィガミグ（「ミデ・構造物」） とも呼ばれ、英語ではグランド・メディシン・ロッジとして知られ、通常は開けた林や空き地に建てられる。ミデウィガーンは、幅1単位、長さ4単位の比率を 持つドーム型の構造物である。ホフマンは、これらのドーム状の楕円形構造物の寸法を幅約20フィート（6.1 m）、長さ約80フィート（24 m）と記録しているが、 その規模は招待された参加者の数に合わせて調整されるため、21世紀初頭の小規模なミデ共同体における多くのミデウィガーンは、幅6フィート （1.8m）、長さ24フィート（7.3m）ほどと小さく、ミデ参加者が多い共同体ではより大きなものとなる。小型のミデ・ウィギワームの壁は、高さ 8～10フィート（2.4～3.0メートル）の柱や若木で構成され、地面にしっかりと打ち込まれ、葉のついた短い枝や小枝で編み上げられている。ミデの参 加者が著しく多い（通常100人以上）コミュニティでは、ミデウィガミグは、より小さなミデ・ウィギワムの寸法を維持しつつ、正式かつ恒久的な儀式用建物 となる。ミデウィガミグは必ずしもドーム型の構造であるとは限らないが、典型的にはアーチ型の天井を持つことが多い。 ジイサキウィガーン ジイサキウィガーン（「ジャグラーのロッジ」あるいは「シェイキング・テント」、伝統的には「シェイキング・ウィグワム」）の構造は、ミデ・ウィイギワー ムと似ている。楕円形のドーム構造であるミデ・ウィギワムとは異なり、ジイサキイウィガーンは直径約3フィート（0.91 m）、高さ約6フィート（1.8 m）の円形の高いドーム構造であり、2人から4人が収容できる大きさである。 |
| Ceremonies icon This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "Midewiwin" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (March 2023) (Learn how and when to remove this message) Annual and seasonal ceremonies Aabita-biboon (Midwinter Ceremony) Animoosh ([White] Dog Ceremony) Jiibay-inaakewin or Jiibenaakewin (Feast of the Dead) Gaagaagiinh or Gaagaagishiinh (Raven Festival) Zaazaagiwichigan (Painted Pole Festival) Mawineziwin ('War [Remembrance] Dance') Wiikwandiwin ([Seasonal] Ceremonial Feast)—performed four times per year, once per season. The Wiikwandiwin is begun with a review of the past events, hope for a good future, a prayer and then the smoking of the pipe carried out by the heads of the doodem. These ceremonies are held in mid-winter and mid-summer to bring together people various medicines and combine their healing powers for revitalization. Each Wiikwandiwin is a celebration to give thanks, show happiness and respect to Gichi-manidoo. It is customary to share the first kill of the season during the Wiikwandiwin. This would show Gichi-manidoo thanks and also ask for a blessing for the coming hunt, harvest and season. Rites of passage Nitaawigiwin (Birth rites)—ceremony in which a newborn's umbilical cord is cut and retained Waawiindaasowin (Naming rites)—ceremony in which a name-giver presents a name to a child Oshki-nitaagewin (First-kill rites)—ceremony in which a child's first successful hunt is celebrated Makadekewin (Puberty fast rites) Wiidigendiwin (Marriage rites)—ceremony in which a couple is joined into a single household Bagidinigewin (Death rites)—wake, funeral and funerary feast Miscellaneous ceremonies Jiisakiiwin (Shaking tent)—ceremony conducted by a Shaking-tent seer (jaasakiid; a male jaasakiid known as a jiisakiiwinini or a female jaasakiid known as a jiisakiiwikwe), often called a juggler in English, who would enter the tent to conjure spirits and speak beyond this world. Bagisewin (Present)—custom at the end of a wedding ceremony in which the bride presents wood at the groom's feet as a wedding present. Ishkwaandem-wiikwandiwin (Entry-way Feast)—A ceremony performed by women who took a piece of wood out to the bushes to offer it to Gichi-manidoo, and brought something back as well. This ceremony represents the woman as Mother Earth who asked for blessing from Gichi-manidoo so that the home would be safe and warm. |
儀式 アイコン この節には出典が一切記載されていない。信頼できる出典を引用して、この節の改善に協力してほしい。出典のない記述は異議を唱えられ、削除される可能性がある。 出典を探す：「Midewiwin」 – ニュース · 新聞 · 書籍 · 学術文献 · JSTOR (2023年3月) (このメッセージの削除方法と時期について) 年次および季節ごとの儀式 アビタ・ビブーン （真冬の儀式） アニムーシュ（[白い]犬の儀式） ジーバイ・イナアケウィンまたはジーベナアケウィン（死者の饗宴） ガアガアギーンまたはガアガアギシーン（カラス祭り） ザアザアギウィチガン（彩色柱祭り） マウィネジウィン（『戦争[追悼]の踊り』） ウィイクワンディウィン（[季節の] 儀式的な祝宴）—年に4回、季節ごとに1回行われる。ウィイクワンディウィンは、過去の出来事の振り返り、明るい未来への希望、祈りから始まり、その後、 ドゥードムの長たちによるパイプの燻しが行われる。これらの儀式は、人々や様々なメディスンを集め、その癒しの力を結集して活力を取り戻すために、真冬と 真夏に行われる。それぞれのウィイクワンディウィンは、ギチ・マニドゥーへの感謝と喜び、そして敬意を表す祝祭である。ウィイクワンディウィンの間、その 季節の最初の獲物を分かち合うのが慣習となっている。これはギチ・マニドゥーへの感謝を示すと同時に、これからの狩猟、収穫、そして季節への祝福を求める ものでもある。 通過儀礼 ニタウィギウィン（出生儀礼）—新生児のへその緒を切断し、それを保管する儀式 ワウィインダソウィン（命名儀礼）—名付け親が子供に名前を授ける儀式 オシュキ・ニターゲウィン（初狩り儀礼）—子供が初めて狩りに成功したことを祝う儀式 マカデケウィン （思春期の断食の儀式） ウィディゲンディウィン（結婚の儀式）— 夫婦が一つの家庭として結ばれる儀式 バギディニゲウィン（死の儀式）— 通夜、葬儀、および葬送の宴 その他の儀式 ジイサキイウィン（シェイキング・テント）—シェイキング・テントの予言者（ジャアサキイド；男性ジャアサキイドはジイサキイウィニニ、女性ジャアサキイ ドはジイサキイウィクウェと呼ばれる）によって執り行われる儀式。英語ではしばしばジャグラーと呼ばれる。予言者はテントに入り、精霊を呼び出し、この世 を超えた言葉を語る。 バギセウィン（贈り物）—結婚式終了時の慣習で、花嫁が結婚の贈り物として新郎の足元に木片を捧げる。 イシュクワンデム・ウィイクワンディウィン（玄関の祝宴）— 女性が木片を茂みへ持ち出し、ギチ・マニドゥに捧げ、何かを持ち帰る儀式だ。この儀式は、女性が母なる大地として、家が安全で暖かくなるようギチ・マニドゥに祝福を求めたことを象徴している。 |
| Teaching objects Teaching scrolls Main article: Wiigwaasabak Called wiigwaasabakoon in the Ojibwe language, birch bark scrolls were used to pass on knowledge between generations. When used specifically for Midewiwin ceremonial use, these wiigwaasabakoon used as teaching scrolls were called Mide-wiigwaas ('Medicine birch [bark scroll]'). Early accounts of the Mide from 19th-century books describe a group of elders that protected the birch bark scrolls in hidden locations. They recopied the scrolls if any were badly damaged, and they preserved them underground. These scrolls were described as very sacred and the interpretations of the scrolls were not easily given away. The historical areas of the Ojibwe were recorded, and stretched from the east coast all the way to the prairies by way of lake and river routes. Some of the first maps of rivers and lakes were made by the Ojibwe and written on birch bark. "The Teachings of the Midewiwin were scratched on birch bark scrolls and were shown to the young men upon entrance into the society. Although these were crude pictographs representing the ceremonies, they show us that the Ojibwa were advanced in the development of picture 'writing.' Some of them were painted on bark. One large birch bark roll was 'known to have been used in the Midewiwin at Mille Lacs for five generations and perhaps many generations before',[6] and two others, found in a seemingly deliberate hiding place in the Head-of-the-Lakes region of Ontario,[7] were carbon-dated to about 1560 CE +/-70.[8] The author of the original report on these hidden scrolls advised: "Indians of this region occasionally deposited such artifacts in out-of-the-way places in the woods, either by burying them or by secreting them in caves. The period or periods at which this was done is far from clear. But in any event, archaeologists should be aware of the custom and not overlook the possibility of their discovery."[7] Teaching stones Teaching stones, known in Ojibwe as either Gikinoo'amaagewaabik or Gikinoo'amaage-asin, can be either petroglyphs or petroform. |
教育用具 教育用巻物 主な記事：ウィグワサバク オジブワ語で「ウィグワサバクーン」と呼ばれる白樺の樹皮の巻物は、世代間で知識を伝承するために用いられた。特にミデウィウィンの儀式用に用いられる 際、教育用巻物として使われるこれらのウィグワサバクーンは、「ミデ・ウィグワース」（「薬の白樺［樹皮の巻物］」）と呼ばれた。19世紀の書籍に見られ るミデに関する初期の記述には、隠された場所で樺の皮の巻物を守っていた長老たちのグループについて記されている。彼らは巻物がひどく損傷した場合には書 き写し、地下に保管していた。これらの巻物は極めて神聖なものとして描かれており、その解釈は容易には明かされなかった。オジブワ族の歴史的な居住地域は 記録されており、東海岸から湖や川のルートを経由して大草原に至るまで広がっていた。川や湖の最初の地図の一部はオジブワ族によって作成され、樺の皮に記 されていた。 「ミデウィウィンの教えは白樺の皮の巻物に刻まれ、若者がこの団体に入会する際に示された。これらは儀式を表す粗末な絵文字ではあったが、オジブワ族が絵 による『文字』の発達において先進的であったことを示している。その一部は樹皮に彩色されていた。ある大きな樺の皮の巻物は、「ミレ・ラックスにおけるミ デウィウィンで5世代、あるいはそれ以前の多くの世代にわたり使用されていたことが知られている」[6]ものであり、オンタリオ州のヘッド・オブ・ザ・レ イクス地域で、意図的に隠されたと思われる場所から発見された他の2点[7]は、炭素年代測定の結果、西暦1560年±70年頃と推定された。[8] これらの隠された巻物に関する最初の報告書の著者は、次のように助言している。「この地域の先住民は、時折、そのような遺物を森の奥まった場所に、埋める か洞窟に隠すかして置き去りにしていた。それが行われた時期については、まったく明らかではない。しかし、いずれにせよ、考古学者はこの習慣を認識し、そ れらの発見の可能性を見逃してはならない。」[7] ティーチング・ストーン オジブワ語で「ギキヌーアマアゲワビック」または「ギキヌーアマアゲ・アシン」と呼ばれるティーチング・ストーンは、ペトログリフ（岩面彫刻）またはペトロフォーム（岩面造形）のいずれかである。 |
| Seven prophetical ages Main article: Seven fires prophecy The Seven Fires prophecy was originally taught among the practitioners of Midewiwin. Each fire represents a prophetical age, marking phases or epochs of Turtle Island. It represents key spiritual teachings for North America and suggests that the different colors and traditions of humans can come together on the basis of respect. The Algonquins are the keepers of the seven fires prophecy wampum. |
七つの予言の時代 主な記事：七つの火の予言 「七つの火の予言」は、もともとミデウィウィンの実践者たちの間で伝えられていたものである。それぞれの火は一つの予言の時代を表し、タートル・アイラン ドの各段階や時代を象徴している。これは北米にとって重要な精神的教えを表しており、人間たちの異なる色や伝統が、互いへの敬意を基盤として一つになれる ことを示唆している。アルゴンキン族は、「七つの火の予言」のワンパムの守護者である。 |
| Abenaki mythology Anishinaabe traditional beliefs Animism Hopewell tradition Adena culture Fort Ancient The red road Tengrism Wabunowin Walam Olum Seven fires prophecy |
アベナキ族の神話 アニシナベ族の伝統的信仰 アニミズム ホープウェル文化 アデナ文化 フォート・エンシェント 赤い道 テングリズム ワブノウィン ワラム・オルム 七つの火の予言 |
| References 01. Benton-Banai 1988. Blessing Jr 1977. Battiste 2000. Angel 2002. 05. "Paul Buffalo Biography - Tim Roufs - University of Minnesota Duluth". D.umn.edu. May 21, 2019. Retrieved August 12, 2019. Coleman, Bernard "The Religion of the Ojibwa of Northern Minnesota", in Primitive Man, Vol. 10, No. 3/4. (Jul-Oct 1937) pp 33-57 Kidd, Kenneth E. "Birch-bark Scrolls in Archaeological Contexts", in American Antiquity, Vol. 30 No. 4 (1965) p480. 08. Rajnovich, Grace "Reading Rock Art: Interpreting the Indian Rock Paintings of the Canadian Shield". Dundurn Press Ltd. (1994) ISBN 0-920474-72-1 |
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| https://en.wikipedia.org/wiki/Midewiwin |
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