はじめによんでください

現代の哲学的解釈学

Modern philosophical hermeneutics

池田光穂

☆現代の解釈学[Modern hermeneutics] という学問は、15世紀の新ヒューマニズム教育の台頭とともに、テキストを分析するための歴史的・批判的方法論として登場した。近世初期の解釈学における 画期的な成果として、イタリアのヒューマニスト、ロレンツォ・ヴァッラは1440年、『コンスタンティヌスの寄進状』が偽書であることを証明した。これ は、テキストそのものに内在する証拠に基づいて行われたものである。こうして、解釈学は、聖書の真の意味を解き明かすという中世の役割からその範囲を広げ た。 しかし、聖書解釈学が消滅したわけではない。例えば、プロテスタント宗教改革は聖書解釈への関心を再燃させ、中世に発展した解釈の伝統から一歩離れ、テキ ストそのものへと回帰する動きをもたらした。マルティン・ルターとジャン・カルヴァンは、「聖書は自らを解釈する（scriptura sui ipsius interpres）」という原則を強調した。カルヴァンは、神学的解釈学の一側面として「簡潔さと明快さ（brevitas et facilitas）」を用いた。[21] 合理主義的な啓蒙主義は、解釈学者、特にプロテスタントの聖書注解者たちに、聖書のテキストを世俗的な古典テキストとして捉えさせるようになった。彼らは 聖書を歴史的・社会的勢力への反応として解釈した。例えば、新約聖書に見られる明らかな矛盾や難解な箇所は、その可能性のある意味を当時のキリスト教の実 践と比較することで解明できると考えたのである。

Modern hermeneutics

The discipline of hermeneutics emerged with the new humanist education of the 15th century as a historical and critical methodology for analyzing texts. In a triumph of early modern hermeneutics, the Italian humanist Lorenzo Valla proved in 1440 that the Donation of Constantine was a forgery. This was done through intrinsic evidence of the text itself. Thus, hermeneutics expanded from its medieval role of explaining the true meaning of the Bible.

However, biblical hermeneutics did not die off. For example, the Protestant Reformation brought about a renewed interest in the interpretation of the Bible, which took a step away from the interpretive tradition developed during the Middle Ages back to the texts themselves. Martin Luther and John Calvin emphasized scriptura sui ipsius interpres (scripture interprets itself). Calvin used brevitas et facilitas as an aspect of theological hermeneutics.[21]

The rationalist Enlightenment led hermeneutists, especially Protestant exegetists, to view Scriptural texts as secular classical texts. They interpreted Scripture as responses to historical or social forces so that, for example, apparent contradictions and difficult passages in the New Testament might be clarified by comparing their possible meanings with contemporary Christian practices.
 現代の解釈学[Modern hermeneutics]

解釈学という学問は、15世紀の新ヒューマニズム教育の台頭とともに、テキストを分析するための歴史的・批判的方法論として登場した。近世初期の解釈学に おける画期的な成果として、イタリアのヒューマニスト、ロレンツォ・ヴァッラは1440年、『コンスタンティヌスの寄進状』が偽書であることを証明した。 これは、テキストそのものに内在する証拠に基づいて行われたものである。こうして、解釈学は、聖書の真の意味を解き明かすという中世の役割からその範囲を 広げた。

しかし、聖書解釈学が消滅したわけではない。例えば、プロテスタント宗教改革は聖書解釈への関心を再燃させ、中世に発展した解釈の伝統から一歩離れ、テキ ストそのものへと回帰する動きをもたらした。マルティン・ルターとジャン・カルヴァンは、「聖書は自らを解釈する（scriptura sui ipsius interpres）」という原則を強調した。カルヴァンは、神学的解釈学の一側面として「簡潔さと明快さ（brevitas et facilitas）」を用いた。[21]

合理主義的な啓蒙主義は、解釈学者、特にプロテスタントの聖書注解者たちに、聖書のテキストを世俗的な古典テキストとして捉えさせるようになった。彼らは 聖書を歴史的・社会的勢力への反応として解釈した。例えば、新約聖書に見られる明らかな矛盾や難解な箇所は、その可能性のある意味を当時のキリスト教の実 践と比較することで解明できると考えたのである。
Friedrich Schleiermacher (1768–1834) explored the nature of understanding in relation not just to the problem of deciphering sacred texts but to all human texts and modes of communication.

The interpretation of a text must proceed by framing its content in terms of the overall organization of the work. Schleiermacher distinguished between grammatical interpretation and psychological interpretation. The former studies how a work is composed from general ideas; the latter studies the peculiar combinations that characterize the work as a whole. He said that every problem of interpretation is a problem of understanding and even defined hermeneutics as the art of avoiding misunderstanding. Misunderstanding was to be avoided by means of knowledge of grammatical and psychological laws.

During Schleiermacher's time, a fundamental shift occurred from understanding not merely the exact words and their objective meaning, to an understanding of the writer's distinctive character and point of view.[22]
 フリードリヒ・シュライエルマッハー（1768–1834）は、聖典の解読という問題だけでなく、あらゆる人間のテキストやコミュニケーションの様式に関連して、理解の本質を探求した。

テキストの解釈は、その内容を作品全体の構成という枠組みの中で捉えることによって進められなければならない。シュライエルマッハーは、文法的な解釈と心 理的な解釈を区別した。前者は、作品が一般的な概念からどのように構成されているかを研究するものであり、後者は、作品全体を特徴づける特有の組み合わせ を研究するものである。彼は、あらゆる解釈の問題は理解の問題であると述べ、さらには解釈学を「誤解を避ける技術」と定義さえした。誤解は、文法的および 心理的な法則の知識によって回避されるべきものであった。

シュライエルマッハーの時代には、単に正確な言葉とその客観的な意味を理解することから、著者の独自の性格や視点の理解へと、根本的な転換が起こった。[22]
Nineteenth- and twentieth-century hermeneutics emerged as a theory of understanding (Verstehen) through the work of Friedrich Schleiermacher (Romantic hermeneutics[23] and methodological hermeneutics),[24] August Böckh (methodological hermeneutics),[25] Wilhelm Dilthey (epistemological hermeneutics),[26] Martin Heidegger (ontological hermeneutics,[27] hermeneutic phenomenology,[28][29][30] and transcendental hermeneutic phenomenology),[31] Hans-Georg Gadamer (ontological hermeneutics),[32] Leo Strauss (Straussian hermeneutics),[33] Paul Ricœur (hermeneutic phenomenology),[34] Walter Benjamin (Marxist hermeneutics),[35] Ernst Bloch (Marxist hermeneutics),[36][35] Jacques Derrida (radical hermeneutics, namely deconstruction),[37][38] Richard Kearney (diacritical hermeneutics), Fredric Jameson (Marxist hermeneutics),[39] and John Thompson (critical hermeneutics).
 19 世紀および20世紀の解釈学は、フリードリヒ・シュライエルマッハー（ロマン派解釈学[23]および方法論的解釈学）[24]、アウグスト・ベック（方法 論的解釈学）、 [25] ヴィルヘルム・ディルタイ（認識論的解釈学）、[26] マルティン・ハイデガー（存在論的解釈学、[27] 解釈学的現象学、[28][29][30] および超越論的解釈学的現象学）、[31] ハンス＝ゲオルク・ガダマー（存在論的解釈学）、 [32] レオ・シュトラウス（シュトラウス派解釈学）、[33] ポール・リクール（解釈学的現象学）、[34] ヴァルター・ベンヤミン（マルクス主義的解釈学）、[35] エルンスト・ブロッホ（マルクス主義的解釈学）、 [36][35] ジャック・デリダ（ラディカル・ヘルメネウティクス、すなわち脱構築）、[37][38] リチャード・カーニー（ディアクリティカル・ヘルメネウティクス）、フレデリック・ジェイムソン（マルクス主義的ヘルメネウティクス）、[39] ジョン・トンプソン（批判的ヘルメネウティクス）。
Regarding the relation of hermeneutics with problems of analytic philosophy, there has been, particularly among analytic Heideggerians and those working on Heidegger's philosophy of science, an attempt to try and situate Heidegger's hermeneutic project in debates concerning realism and anti-realism: arguments have been presented both for Heidegger's hermeneutic idealism (the thesis that meaning determines reference or, equivalently, that our understanding of the being of entities is what determines entities as entities)[40] and for Heidegger's hermeneutic realism[41] (the thesis that (a) there is a nature in itself and science can give us an explanation of how that nature works, and (b) that (a) is compatible with the ontological implications of our everyday practices).[42]

Philosophers that worked to combine analytic philosophy with hermeneutics include Georg Henrik von Wright and Peter Winch. Roy J. Howard termed this approach analytic hermeneutics.[43]

Other contemporary philosophers influenced by the hermeneutic tradition include Charles Taylor[22] (engaged hermeneutics)[44] and Dagfinn Føllesdal.[22]


 解釈学と分析哲学の問題との関係に ついて、特に分析的ハイデガー派やハイデガーの科学哲学を研究する者たちの間では、ハイデガーの解釈学的プロジェクトを実在論と反実在論をめぐる議論の中 に位置づけようとする試みがなされてきた。ハイデガーの解釈学的理想主義 （意味が参照を決定する、あるいは同義的に言えば、実体の在り方に対する我々の理解こそが、実体を実体として決定するという命題）[40]を支持する論拠 も、ハイデガーの解釈学的実在論[41]（(a) それ自体としての自然が存在し、科学はその自然がどのように作用するかについての説明を我々に与えることができる、そして (b) (a) は我々の日常的実践が持つ存在論的含意と両立し得る、という命題）[41]を支持する論拠も提示されてきた。[42]

分析哲学と解釈学の融合に取り組んだ哲学者には、ゲオルグ・ヘンリック・フォン・ライトやピーター・ウィンチがいる。ロイ・J・ハワードはこのアプローチを「分析的解釈学」と呼んだ。[43]

解釈学的伝統の影響を受けたその他の現代哲学者には、チャールズ・テイラー[22]（関与的解釈学）[44]やダグフィン・フェレスダルがいる。[22]
Dilthey (1833–1911)
 ディルタイ（1833–1911）
Wilhelm Dilthey broadened hermeneutics even more by relating interpretation to historical objectification. Understanding moves from the outer manifestations of human action and productivity to the exploration of their inner meaning. In his last important essay, "The Understanding of Other Persons and Their Manifestations of Life" (1910), Dilthey made clear that this move from outer to inner, from expression to what is expressed, is not based on empathy, understood as a direct identification with the Other. Interpretation, on a hermeneutical conception of empathy[45] involves an indirect or mediated understanding that can only be attained by placing human expressions in their historical context. Thus, understanding is not a process of reconstructing the state of mind of the author, but one of articulating what is expressed in his work.

Dilthey divided sciences of the mind (human sciences) into three structural levels: experience, expression, and comprehension.

 - Experience means to feel a situation or thing personally. Dilthey suggested that we can always grasp the meaning of unknown thought when we try to experience it. His understanding of experience is very similar to that of phenomenologist Edmund Husserl.

- Expression converts experience into meaning because the discourse has an appeal to someone outside of oneself. Every saying is an expression. Dilthey suggested that one can always return to an expression, especially to its written form, and this practice has the same objective value as an experiment in science. The possibility of returning makes scientific analysis possible, and therefore the humanities may be labeled as science. Moreover, he assumed that an expression may be "saying" more than the speaker intends because the expression brings forward meanings which the individual consciousness may not fully understand.

- The last structural level of the science of the mind, according to Dilthey, is comprehension, which is a level that contains both comprehension and incomprehension. Incomprehension means, more or less, wrong understanding. He assumed that comprehension produces coexistence: "he who understands, understands others; he who does not understand stays alone."
 ヴィ ルヘルム・ディルタイは、解釈を歴史的客観化と結びつけることで、解釈学の視野をさらに広げた。理解とは、人間の行動や生産活動の外的表れから、その内的 意味の探求へと向かうものである。ディルタイは、最後の重要な論文『他者とその生命の現れに対する理解』（1910年）において、この外から内へ、表現か ら表現されるものへの移行が、他者との直接的な同一化として理解される共感に基づいているわけではないことを明らかにした。解釈学的な共感の概念[45] における解釈とは、人間の表現をその歴史的文脈に位置づけることによってのみ到達し得る、間接的あるいは媒介された理解を伴うものである。したがって、理 解とは著者の心の状態を再構築する過程ではなく、その作品に表現されているものを明示する過程なのである。

ディルタイは、精神科学（人間科学）を、経験、表現、理解という三つの構造的レベルに分類した。
- 経験とは、状況や事物を個人的に感じることを意味する。ディルタイは、未知の思考を経験しようと試みる時、常にその意味を把握できると示唆した。彼の経験に対する理解は、現象学者エドムント・フッサールのそれによく似ている。

- 表現は、言説が自己以外の誰かに訴えかけるものであるため、経験を意味へと変換する。あらゆる言説は表現である。ディルタイは、人は常に表現、特にその書 かれた形へと立ち返ることが可能であり、この実践は科学における実験と同等の客観的価値を持つと示唆した。この立ち返る可能性が科学的分析を可能にし、そ れゆえに人文学は科学と見なされ得る。さらに彼は、表現が個人の意識が完全に理解し得ない意味を浮き彫りにするため、表現は話者が意図する以上のことを 「語っている」可能性があると考えた。

- ディルタイによれば、精神科学の最終的な構造的レベルは「理解」であり、これは「理解」と「不理解」の両方を包含するレベルである。不理解とは、多かれ少 なかれ、誤った理解を意味する。彼は、理解が共存を生み出すと仮定した。「理解する者は他者を理解し、理解しない者は孤独のままである。」
Heidegger (1889–1976)
 ハイデガー (1889–1976)
In the 20th century, Martin Heidegger's philosophical hermeneutics shifted the focus from interpretation to existential understanding as rooted in fundamental ontology, which was treated more as a direct—and thus more authentic—way of being-in-the-world (In-der-Welt-sein) than merely as "a way of knowing."[46] For example, he called for a "special hermeneutic of empathy" to dissolve the classic philosophic issue of "other minds" by putting the issue in the context of the being-with of human relatedness. (Heidegger himself did not complete this inquiry.)[47]

Advocates of this approach claim that some texts, and the people who produce them, cannot be studied by means of using the same scientific methods that are used in the natural sciences, thus drawing upon arguments similar to those of antipositivism. Moreover, they claim that such texts are conventionalized expressions of the experience of the author. Thus, the interpretation of such texts will reveal something about the social context in which they were formed, and, more significantly, will provide the reader with a means of sharing the experiences of the author.

The reciprocity between text and context is part of what Heidegger called the hermeneutic circle. Among the key thinkers who elaborated this idea was the sociologist Max Weber.
 20 世紀において、マルティン・ハイデガーの哲学的解釈学は、その焦点を「解釈」から、根本存在論に根ざした「実存的理解」へと移行させた。この実存的理解 は、単なる「知のあり方」というよりも、より直接的――ひいてはより真正な――「世界内存在（In-der-Welt-sein）」のあり方として扱われ たのである。[46] 例えば、彼は「他者の心」という古典的な哲学的課題を、人間関係の「共在」という文脈に置くことで解消するため、「共感の特別な解釈学」を提唱した。（ハ イデガー自身はこの探究を完結させなかった。）[47]

このアプローチの支持者たちは、一部のテキストや、それらを生み出した人々については、自然科学で用いられるのと同じ科学的方法を用いて研究することはで きないと主張し、それによって反実証主義の議論に類似した論拠を援用している。さらに、彼らは、そのようなテキストは著者の体験の慣習化された表現である と主張する。したがって、そうしたテキストの解釈は、それらが形成された社会的文脈について何かを明らかにするだけでなく、より重要なことに、読者に著者 の体験を共有する手段を提供することになる。

テキストと文脈の相互関係は、ハイデガーが「解釈学的循環」と呼んだものの構成要素である。この概念を詳細に展開した主要な思想家の一人に、社会学者のマックス・ウェーバーがいる。
Gadamer (1900–2002)
 ガダマー  (1900–2002)
Hans-Georg Gadamer's hermeneutics is a development of the hermeneutics of his teacher, Heidegger. Gadamer asserted that methodical contemplation is opposite to experience and reflection. We can reach the truth only by understanding or mastering our experience. According to Gadamer, our understanding is not fixed but rather is changing and always indicating new perspectives. The most important thing is to unfold the nature of individual understanding.

Gadamer pointed out that prejudice is an element of our understanding and is not per se without value. Indeed, prejudices, in the sense of pre-judgements of the thing we want to understand, are unavoidable. Being alien to a particular tradition is a condition of our understanding. He said that we can never step outside of our tradition—all we can do is try to understand it. This further elaborates the idea of the hermeneutic circle.
 ハ ンス＝ゲオルク・ガダマーの解釈学は、彼の師であるハイデガーの解釈学を発展させたものである。ガダマーは、方法論的な思索は経験や省察とは対極にあると 主張した。私たちは、自らの経験を理解し、あるいは掌握することによってのみ、真実に到達することができる。ガダマーによれば、私たちの理解は固定された ものではなく、むしろ変化し続け、常に新たな視点を示している。最も重要なことは、個々の理解の本質を解き明かすことである。

ガダマーは、偏見が私たちの理解の一要素であり、それ自体が無価値なものではないと指摘した。実際、理解しようとする対象に対する「事前判断」という意味 での偏見は、避けられないものである。特定の伝統とは異質な存在であることは、私たちの理解の前提条件である。彼は、私たちが自らの伝統の外に出ることは 決してできず、できるのはそれを理解しようと努めることだけだと述べた。これは、解釈学的循環の概念をさらに掘り下げたものである。
New hermeneutic
New hermeneutic is the theory and methodology of interpretation to understand Biblical texts through existentialism. The essence of new hermeneutic emphasizes not only the existence of language but also the fact that language is eventualized in the history of individual life.[48] This is called the event of language. Ernst Fuchs,[49] Gerhard Ebeling, and James M. Robinson are the scholars who represent the new hermeneutics.
 新解釈学
新解釈学とは、実存主義を通じて聖書テキストを理解するための解釈の理論および方法論である。新解釈学の本質は、言語の存在だけでなく、言語が個人の人生 の歴史の中で「出来事化」されるという事実をも強調している[48]。これは「言語の出来事」と呼ばれる。エルンスト・フックス[49]、ゲルハルト・エ ベリング、ジェームズ・M・ロビンソンは、新解釈学を代表する学者である。
Marxist hermeneutics
The method of Marxist hermeneutics has been developed by the work of, primarily, Walter Benjamin and Fredric Jameson. Benjamin outlines his theory of the allegory in his study Ursprung des deutschen Trauerspiels[35] ("Trauerspiel" literally means "mourning play" but is often translated as "tragic drama").[50] Fredric Jameson draws on Biblical hermeneutics, Ernst Bloch,[51] and the work of Northrop Frye, to advance his theory of Marxist hermeneutics in his influential The Political Unconscious. Jameson's Marxist hermeneutics is outlined in the first chapter of the book, titled "On Interpretation"[52] Jameson re-interprets (and secularizes) the fourfold system (or four levels) of Biblical exegesis (literal; moral; allegorical; anagogical) to relate interpretation to the mode of production, and eventually, history.[53]


 マルクス主義的解釈学
マルクス主義的解釈学の手法は、主にヴァルター・ベンヤミンとフレデリック・ジェイムソンの研究によって発展してきた。ベンヤミンは、その研究『ドイツ悲 劇の起源』[35]（「Trauerspiel」は文字通り「喪の劇」を意味するが、しばしば「悲劇」と訳される）において、自身の寓話論の概要を述べて いる。[50] フレデリック・ジェイムソンは、聖書解釈学、エルンスト・ブロッホ[51]、そしてノースロップ・フライの著作を参照し、その影響力ある著書『政治的無意 識』において、マルクス主義解釈学の理論を展開している。ジェイムソンのマルクス主義的解釈学は、同書の第1章「解釈について」[52]で概説されてい る。ジェイムソンは、聖書解釈の四重の体系（あるいは四つのレベル：文字的、道徳的、寓意的、霊的）を再解釈（かつ世俗化）し、解釈を生産様式、ひいては 歴史と関連づけている。[53]
Objective hermeneutics
Karl Popper first used the term "objective hermeneutics" in his Objective Knowledge (1972).[54]

In 1992, the Association for Objective Hermeneutics (AGOH) was founded in Frankfurt am Main by scholars of various disciplines in the humanities and social sciences. Its goal is to provide all scholars who use the methodology of objective hermeneutics with a means of exchanging information.[55]

In one of the few translated texts of this German school of hermeneutics, its founders declared:

Our approach has grown out of the empirical study of family interactions as well as reflection upon the procedures of interpretation employed in our research. For the time being we shall refer to it as objective hermeneutics in order to distinguish it clearly from traditional hermeneutic techniques and orientations. The general significance for sociological analysis of objective hermeneutics issues from the fact that, in the social sciences, interpretive methods constitute the fundamental procedures of measurement and of the generation of research data relevant to theory. From our perspective, the standard, nonhermeneutic methods of quantitative social research can only be justified because they permit a shortcut in generating data (and research "economy" comes about under specific conditions). Whereas the conventional methodological attitude in the social sciences justifies qualitative approaches as exploratory or preparatory activities, to be succeeded by standardized approaches and techniques as the actual scientific procedures (assuring precision, validity, and objectivity), we regard hermeneutic procedures as the basic method for gaining precise and valid knowledge in the social sciences. However, we do not simply reject alternative approaches dogmatically. They are in fact useful wherever the loss in precision and objectivity necessitated by the requirement of research economy can be condoned and tolerated in the light of prior hermeneutically elucidated research experiences.[56]


 客観的解釈学
カール・ポッパーは、著書『客観的知識』（1972年）において、「客観的解釈学」という用語を初めて用いた。[54]

1992年、人文科学および社会科学の様々な分野の研究者たちによって、フランクフルト・アム・マインに客観的解釈学協会（AGOH）が設立された。その目的は、客観的解釈学の方法論を用いるすべての研究者に、情報交換の場を提供することにある。[55]

このドイツの解釈学派の、数少ない翻訳されたテキストの一つにおいて、その創設者たちは次のように宣言している：

我々のアプローチは、家族間の相互作用に関する実証的研究、および我々の研究において用いられる解釈の手続きに対する考察から発展したものである。当面 は、伝統的な解釈学的手法や方向性とは明確に区別するため、これを「客観的解釈学」と呼ぶことにする。社会学的分析における客観的解釈学の一般的な意義 は、社会科学において解釈的手法が、測定および理論に関連する研究データの生成における基本的な手続きを構成しているという事実に由来する。我々の視点か らすれば、定量的社会調査における標準的な非解釈学的手法は、データ生成における近道（そして特定の条件下での研究の「経済性」）を可能にするという点に おいてのみ正当化され得る。社会科学における従来の手法論的姿勢は、質的アプローチを探索的あるいは準備的な活動として正当化し、その後、標準化されたア プローチや技法が（精度、妥当性、客観性を保証する）実際の科学的プロセスとして続くものと見なしているのに対し、我々は、社会科学において正確かつ妥当 な知識を得るための基本的方法として、解釈学的手法を位置づける。しかし、我々は単に他のアプローチを独断的に拒絶するわけではない。実際、研究の経済性 の要請によって必然的に生じる精度や客観性の低下が、事前の解釈学的に解明された研究経験に照らして容認され、許容され得る場合においては、それらのアプ ローチは有用である。[56]
Other recent developments
Bernard Lonergan's (1904–1984) hermeneutics is less well known, but a case for considering his work as the culmination of the postmodern hermeneutical revolution that began with Heidegger was made in several articles by Lonergan specialist Frederick G. Lawrence.[57]

Paul Ricœur (1913–2005) developed a hermeneutics that is based upon Heidegger's concepts.

Karl-Otto Apel (1922–2017) elaborated a hermeneutics based on American semiotics. He applied his model to discourse ethics with political motivations akin to those of critical theory.[citation needed]

Jürgen Habermas (1929–2026) criticized the conservatism of previous hermeneutists, especially Gadamer, because their focus on tradition seemed to undermine possibilities for social criticism and transformation.[citation needed] He also criticized Marxism and previous members of the Frankfurt School for missing the hermeneutical dimension of critical theory.

Habermas incorporated the notion of the lifeworld and emphasized the importance for social theory of interaction, communication, labor, and production.[citation needed] He viewed hermeneutics as a dimension of critical social theory.[citation needed]

Rudolf Makkreel (1939–2021) has proposed an orientational hermeneutics that brings out the contextualizing function of reflective judgment. It extends ideas of Kant and Dilthey to supplement the dialogical approach of Gadamer with a diagnostic approach that can deal with an ever-changing and multicultural world.[citation needed]

Andrés Ortiz-Osés (1943–2021) developed his symbolic hermeneutics as the Mediterranean response to Northern European hermeneutics. His main statement regarding symbolic understanding of the world is that meaning is a symbolic healing of injury.[citation needed]

Two scholars who have published criticism of Gadamer's hermeneutics are the Italian jurist Emilio Betti (1890–1968) and the American literary theorist E. D. Hirsch (b. 1928)

Other hermeneutic scholars include Jean Grondin (b. 1955) and Maurizio Ferraris (b. 1956).
 その他の最近の動向
バーナード・ロナーガン（1904–1984）の解釈学はあまり知られていないが、ロナーガン研究の権威であるフレデリック・G・ローレンスは、いくつか の論文において、彼の業績をハイデガーに端を発するポストモダン解釈学的革命の集大成と見なすべきであるとの主張を展開している。[57]

ポール・リクール（1913–2005）は、ハイデガーの概念に基づいた解釈学を展開した。

カール＝オットー・アペル（1922–2017）は、アメリカの記号論に基づいた解釈学を構築した。彼は、批判理論と同様の政治的動機を持って、そのモデルを言説倫理学に応用した。[出典必要]

ユルゲン・ハーバーマス（1929–2026）は、従来の解釈学者、特にガダマーの保守主義を批判した。彼らの伝統への重点が、社会的批判と変革の可能性 を損なうように見えたからである。[出典必要] また、彼はマルクス主義やフランクフルト学派の先人たちが、批判理論の解釈学的側面を見落としていると批判した。

ハーバーマスは「生活世界」の概念を取り入れ、相互作用、コミュニケーション、労働、生産が社会理論において重要であることを強調した。[出典必要] 彼は、解釈学を批判的社会理論の一側面と見なした。[出典必要]

ルドルフ・マックリール（1939–2021）は、省察的判断の文脈化機能を浮き彫りにする「指向性解釈学」を提唱した。これはカントやディルタイの思想 を拡張し、絶えず変化し多文化化する世界に対処できる診断的アプローチをもって、ガダマーの対話的アプローチを補完するものである。[出典必要]

アンドレス・オルティス＝オセス（1943–2021）は、北欧の解釈学に対する地中海的な応答として、自身の象徴的解釈学を展開した。世界に対する象徴的理解に関する彼の主な主張は、意味とは傷痕の象徴的な癒やしであるというものである。[出典必要]

ガダマーの解釈学に対して批判を著した二人の学者は、イタリアの法学者エミリオ・ベッティ（1890–1968）と、アメリカの文学理論家E. D. ハーシュ（1928年生まれ）である

その他の解釈学の学者には、ジャン・グロンダン（1955年生まれ）やマウリツィオ・フェラーリス（1956年生まれ）などがいる。
21. Myung Jun Ahn, "Brevitas et facilitas : a study of a vital aspect in the theological hermeneutics of John Calvin".
 Bjorn Ramberg; Kristin Gjesdal. "Hermeneutics". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 12 September 2017.
 Kurt Mueller-Vollmer (ed.), The Hermeneutics Reader, Continuum, 1988, p. 72.
 Edward Joseph Echeverria, Criticism and Commitment: Major Themes in Contemporary "Post-Critical" Philosophy, Rodopi, 1981, p. 221.
25. Thomas M. Seebohm, Hermeneutics: Method and Methodology, Springer, 2007, p. 55.
 Jack Martin, Jeff Sugarman, Kathleen L. Slaney (eds.), The Wiley Handbook of Theoretical and Philosophical Psychology: Methods, Approaches, and New Directions for Social Sciences, Wiley Blackwell, p. 56.
 Martin Heidegger, Ontology: The Hermeneutics of Facticity, Indiana University Press, 2008, p. 92.
 Anna-Teresa Tymieniecka, Phenomenology World-Wide: Foundations – Expanding Dynamics – Life-Engagements A Guide for Research and Study, Springer, 2014, p. 246.
 Cf. interpretative phenomenological analysis in psychological qualitative research.
30. Laverty, Susann M. (September 2003). "Hermeneutic Phenomenology and Phenomenology: A Comparison of Historical and Methodological Considerations". International Journal of Qualitative Methods. 2 (3): 21–35. doi:10.1177/160940690300200303. ISSN 1609-4069.
 Wheeler, Michael (12 October 2011). "Martin Heidegger – 3.1 The Turn and the Contributions to Philosophy". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 4 December 2016.
 Jeff Malpas, Hans-Helmuth Gande (eds.), The Routledge Companion to Hermeneutics, Routledge, 2014, p. 259.
 Winfried Schröder (ed.), Reading between the lines – Leo Strauss and the history of early modern philosophy, Walter de Gruyter, 2015, p. 39, "According to Robert Hunt, '[t]he Straussian hermeneutic ... sees the course of intellectual history as an ongoing conversation about important philosophical questions'."
 Don Ihde, Hermeneutic Phenomenology: The Philosophy of Paul Ricoeur, Northwestern University Press, 1971, p. 198.
 Erasmus: Speculum Scientarium, 25, p. 162: "the different versions of Marxist hermeneutics by the examples of Walter Benjamin's Origins of the German Tragedy [sic], ... and also by Ernst Bloch's Hope the Principle [sic]."
 Richard E. Amacher, Victor Lange, New Perspectives in German Literary Criticism: A Collection of Essays, Princeton University Press, 2015, p. 11.
 John D. Caputo, Radical Hermeneutics: Repetition, Deconstruction, and the Hermeneutic Project, Indiana University Press, 1988, p. 5: "Derrida is the turning point for radical hermeneutics, the point where hermeneutics is pushed to the brink. Radical hermeneutics situates itself in the space which is opened up by the exchange between Heidegger and Derrida..."
 International Institute for Hermeneutics – About Hermeneutics Archived 2016-07-06 at the Wayback Machine. Retrieved: 2015-11-08.
 Mohanty, Satya P. "Jameson's Marxist Hermeneutics and the need for an Adequate Epistemology." In Literary Theory and the Claims of History: Postmodernism, Objectivity, Multicultural Politics. Ithaca: Cornell University Press, 1997. pp. 93–115.
40. Steven Galt Crowell, Jeff Malpas (eds.), Transcendental Heidegger, Stanford University Press, 2007, pp. 116–117.
 Hubert L. Dreyfus, Mark A. Wrathall (eds.), Heidegger Reexamined: Truth, realism, and the history of being, Routledge, 2002, pp. 245, 274, 280; Hubert L. Dreyfus, "Heidegger's Hermeneutic Realism," in: David R. Hiley, James Bohman, Richard Shusterman (eds.), The Interpretive Turn: Philosophy, Science, Culture, Cornell University Press, 1991.
 Hubert L. Dreyfus, Mark A. Wrathall (eds.), Heidegger Reexamined: Truth, realism, and the history of being, Routledge, 2002, p. 245.
 Roy J. Howard, Three Faces of Hermeneutics: An Introduction to Current Theories of Understanding, University of California Press, 1982, ch. 1.
 Aarde, Andries G. Van (7 August 2009). "Postsecular spirituality, engaged hermeneutics, and Charles Taylor's notion of hypergoods". HTS Teologiese Studies / Theological Studies. 65 (1): 210. ISSN 2072-8050.
 Gallagher, Shaun (2019). "Dilthey and Empathy". In Nelson, E. S. (ed.). Interpreting Dilthey. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 145–158.
 Heidegger, Martin (1962) [1927]. Being and Time. Harper and Row. p. H125. LCCN 62-7289. Reprint: ISBN 9780060638504.
 Agosta, Lou (2010). Empathy in the Context of Philosophy. Palgrave Macmillan. p. 20. ISBN 9780230241831.
 (1999) Dictionary of Biblical Interpretation, R.N. Soulen, "Ernst Fuchs", by John Hayes, 422–423
 Ernst Fuchs, Briefe an Gerhard Ebeling, in: Festschrift aaO 48
50. Benjamin, Walter (2009). Origin of the German Tragic Drama. Verso. ISBN 978-1844673483.
 David Kaufmann, "Thanks for the Memory: Bloch, Benjamin and the Philosophy of History," in Not Yet: Reconsidering Ernst Bloch, ed. Jamie Owen Daniel and Tom Moylan (London and New York: Verson, 1997), p. 33.
 Jameson, Fredric (1982). The Political Unconscious: Narrative as a Socially Symbolic Act. Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-9222-8. pp. 17–102
 Dowling, William C (1984). Jameson, Althusser, Marx: Introduction to the Political Unconscious. Cornell University Press. ISBN 978-0801492846.
 Anna-Teresa Tymieniecka (ed.), Phenomenology of Life – From the Animal Soul to the Human Mind: Book II. The Human Soul in the Creative Transformation of the Mind, Springer, 2007, p. 312.
55. Association for Objective Hermeneutics website. Accessed: 27 January 2014.
 Oevermann, Ulrich; Tilman Allert, Elisabeth Konau, and Jürgen Krambeck. 1987. "Structures of meaning and objective Hermeneutics." pp. 436–447 in Modern German sociology, European Perspectives: a Series in Social Thought and Cultural Criticism, edited by Volker Meja, Dieter Misgeld, and Nico Stehr. New York: Columbia University Press.
 57.Frederick G. Lawrence, "Martin Heidegger and the Hermeneutic Revolution", "Hans-Georg Gadamer and the Hermeneutic Revolution", "The Hermeneutic Revolution and Bernard Lonergan: Gadamer and Lonergan on Augustine's Verbum Cordis – the Heart of Postmodern Hermeneutics", "The Unknown 20th-Century Hermeneutic Revolution: Jerusalem and Athens in Lonergan's Integral Hermeneutics", Divyadaan: Journal of Philosophy and Education 19/1–2 (2008) 7–30, 31–54, 55–86, 87–118.
 21. アン・ミョンジュン、「Brevitas et facilitas：ジョン・カルヴァンの神学的解釈学における重要な側面に関する研究」。
 ビョルン・ラムバーグ、クリスティン・イェスダル。「解釈学」。『スタンフォード哲学百科事典』。2017年9月12日閲覧。
クルト・ミュラー＝フォルマー（編）、『解釈学読本』、コンティニュアム、1988年、72頁。
 エドワード・ジョセフ・エチェベリア、『批評とコミットメント：現代「ポスト批評的」哲学の主要テーマ』、ロドピ、1981年、221頁。
25. トーマス・M・シーボーム、『解釈学：方法と方法論』、スプリンガー、2007年、55頁。
 ジャック・マーティン、ジェフ・シュガーマン、キャスリーン・L・スレイニー（編）、『ワイリー理論・哲学心理学ハンドブック：社会科学のための方法、アプローチ、および新たな方向性』、ワイリー・ブラックウェル、56頁。
マルティン・ハイデガー、『存在論：事実性の解釈学』、インディアナ大学出版局、2008年、92頁。
 アンナ＝テレサ・ティミエニエツカ、『世界中の現象学：基礎――拡大するダイナミクス――人生への関与：研究と学習のためのガイド』、スプリンガー、2014年、246頁。
 参照：心理学的質的調査における解釈的現象学的分析。
30. Laverty, Susann M. (2003年9月). 「解釈学的現象学と現象学：歴史的および方法論的考察の比較」. International Journal of Qualitative Methods. 2 (3): 21–35. doi:10.1177/160940690300200303. ISSN 1609-4069.
 
ウィーラー, マイケル (2011年10月12日). 「マルティン・ハイデガー – 3.1 転回と哲学への貢献」. 『スタンフォード哲学百科事典』. 2016年12月4日閲覧.
 ジェフ・マルパス、ハンス＝ヘルムート・ガンデ (編), 『ラウトリッジ・ヘルメネウティクス・コンパニオン』, ラウトリッジ, 2014年, p. 259.
 ヴィンフリート・シュレーダー（編）、『行間を読む――レオ・シュトラウスと近世哲学史』、ヴァルター・デ・グルイター、2015年、39 頁、「ロバート・ハントによれば、『シュトラウス派の解釈学は……知の歴史の展開を、重要な哲学的問いをめぐる継続的な対話として捉えている』」
 
ドン・アイデ、『解釈学的現象学：ポール・リクールの哲学』、ノースウェスタン大学出版局、1971年、198頁。
 エラスムス：『Speculum Scientarium』、25、162頁： 「ヴァルター・ベンヤミンの『ドイツ悲劇の起源』[sic]、……およびエルンスト・ブロッホの『希望の原理』[sic]の例による、マルクス主義解釈学の様々な形態。」
 リチャード・E・アマチャー、ヴィクター・ランゲ、『ドイツ文学批評の新たな展望：エッセイ集』、プリンストン大学出版局、2015年、11頁。
ジョン・D・カプト、『ラディカル・ヘルメネウティクス：反復、脱構築、そしてヘルメネウティクスのプロジェクト』、インディアナ大学出版局、1988 年、5頁：「デリダはラディカル・ヘルメネウティクスの転換点であり、ヘルメネウティクスが限界まで追い込まれる地点である。ラディカル・ヘルメネウティ クスは、ハイデガーとデリダの間の対話によって開かれた空間に自らを位置づける……」
 国際解釈学研究所 – 解釈学について [2016年7月6日ウェイバックマシンにアーカイブ]。2015年11月8日閲覧。
モハンティ、サティヤ・P. 「ジェイムソンのマルクス主義的解釈学と適切な認識論の必要性」『文学理論と歴史の主張：ポストモダニズム、客観性、多文化政治』所収。イサカ：コーネル大学出版局、1997年、93–115頁。
40. スティーヴン・ガルト・クロウェル、ジェフ・マルパス（編）、『超越論的ハイデガー』、スタンフォード大学出版局、2007年、pp. 116–117。
 ヒューバート・L・ドレイファス、マーク・A・ラソール（編）、『ハイデガーの再検討：真実、実在論、そして存在の歴史』、ラウトリッジ、 2002年、 pp. 245, 274, 280; ヒューバート・L・ドレイファス、「ハイデガーの解釈学的実在論」、デイヴィッド・R・ハイリー、ジェームズ・ボーマン、リチャード・シュスターマン （編）、『解釈学的転換：哲学、科学、文化』、コーネル大学出版局、1991年。
ヒューバート・L・ドレイファス、マーク・A・ラソール（編）、『ハイデガーの再検討：真実、実在論、そして存在の歴史』、ラウトリッジ、2002年、245頁。
 ロイ・J・ハワード、『解釈学の三つの顔：理解に関する現代理論入門』、カリフォルニア大学出版局、1982年、第1章。
ヴァン・アールデ、アンドリース・G.（2009年8月7日）。「ポスト世俗的スピリチュアリティ、エンゲージド・ヘルメネウティクス、そしてチャール ズ・テイラーのハイパーグッドの概念」。『HTS Teologiese Studies / Theological Studies』65巻1号：210頁。ISSN 2072-8050。
ギャラガー、ショーン（2019年）。「ディルタイと共感」。ネルソン、E. S.（編）『ディルタイの解釈』所収。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。pp. 145–158.
 ハイデガー、マルティン（1962年）[1927年]。『存在と時間』. ハーパー・アンド・ロウ. p. H125. LCCN 62-7289. 復刻版: ISBN 9780060638504.
 アゴスタ, ルー (2010). 『哲学の文脈における共感』. パルグレイブ・マクミラン. p. 20. ISBN 9780230241831.
 
(1999) 『聖書解釈辞典』、R.N. ソウルン編、ジョン・ヘイズ著「エルンスト・フックス」、422–423
 エルンスト・フックス、「ゲルハルト・エベリングへの手紙」、同上『記念論文集』48
50. ベンヤミン、ヴァルター (2009). 『ドイツ悲劇の起源』. ヴェルソ社.
 
ISBN 978-1844673483.
 デヴィッド・カウフマン、「記憶への感謝：ブロッホ、ベンヤミン、そして歴史哲学」、『Not Yet: Reconsidering Ernst Bloch』（ジェイミー・オーウェン・ダニエル、トム・モイラン編、ロンドンおよびニューヨーク：ヴェルソ、1997年）、33頁。
ジェイムソン、フレデリック（1982）。『政治的無意識：社会的象徴行為としてのナラティブ』。コーネル大学出版局。ISBN 978-0-8014-9222-8。pp. 17–102
 ダウリング、ウィリアム・C（1984）。『ジェイムソン、アルチュセール、マルクス：政治的無意識への序説』。コーネル大学出版局。ISBN 978-0801492846.
 アンナ＝テレサ・ティミエニエツカ（編）、『生命の現象学 ― 動物の魂から人間の精神へ：第2巻。精神の創造的変容における人間の魂』、Springer、2007年、p. 312.
55. 客観的解釈学協会ウェブサイト。アクセス日：2014年1月27日。
 オーヴァーマン、ウルリッヒ；ティルマン・アラー、エリザベス・コナウ、ユルゲン・クランベック。1987年。「意味の構造と客観的解釈 学」。pp. 436–447 in 『現代ドイツ社会学、ヨーロッパ的視点：社会思想と文化批評シリーズ』、フォルカー・メヤ、ディーター・ミスゲルト、ニコ・シュテア編。ニューヨーク：コ ロンビア大学出版局。
 57. フレデリック・G・ローレンス、「マルティン・ハイデガーと解釈学的革命」、「ハンス＝ゲオルク・ガダマーと解釈学的革命」、「解釈学的革命とバーナー ド・ロナーガン： ガダマーとロナーガンによるアウグスティヌスの『Verbum Cordis』――ポストモダン解釈学の核心」、『知られざる20世紀の解釈学的革命：ロナーガンの統合的解釈学におけるエルサレムとアテネ』、 『Divyadaan: Journal of Philosophy and Education』19巻1–2号 (2008) 7–30, 31–54, 55–86, 87–118.
Bibliography
Aristotle, On Interpretation, Harold P. Cooke (trans.), in Aristotle, vol. 1 (Loeb Classical Library), pp. 111–179. London: William Heinemann, 1938.
Clingerman, F. and B. Treanor, M. Drenthen, D. Ustler (2013), Interpreting Nature: The Emerging Field of Environmental Hermeneutics, New York: Fordham University Press.
De La Torre, Miguel A., "Reading the Bible from the Margins," Orbis Books, 2002.
Fellmann, Ferdinand, "Symbolischer Pragmatismus. Hermeneutik nach Dilthey", Rowohlts deutsche Enzyklopädie, 1991.
Forster, Michael N., After Herder: Philosophy of Language in the German Tradition, Oxford University Press, 2010.
Ginev, Dimitri, Essays in the Hermeneutics of Science, Routledge, 2018.
Khan, Ali, "The Hermeneutics of Sexual Order".
Köchler, Hans, "Zum Gegenstandsbereich der Hermeneutik", in Perspektiven der Philosophie, vol. 9 (1983), pp. 331–341.
Köchler, Hans, "Philosophical Foundations of Civilizational Dialogue: The Hermeneutics of Cultural Self-comprehension Versus the Paradigm of Civilizational Conflict." International Seminar on Civilizational Dialogue (3rd: 15–17 September 1997: Kuala Lumpur), BP171.5 ISCD. Kertas kerja persidangan / conference papers. Kuala Lumpur: University of Malaya Library, 1997.
Mantzavinos, C. Naturalistic Hermeneutics, Cambridge University Press, 2005. ISBN 978-0-521-84812-1.
Oevermann, U. et al. (1987): "Structures of meaning and objective Hermeneutics". In: Meha, V. et al. (eds.). Modern German Sociology. European Perspectives: a Series in Social Thought and Cultural Ctiticism. New York: Columbia University Press, pp. 436–447.
Olesen, Henning Salling, ed. (2013): "Cultural Analysis and In-Depth Hermeneutics." Historical Social Research, Focus, 38, no. 2, pp. 7–157.
Przyłębski, Andrzej. The Value of Motherland: An Introduction to a Hermeneutic Philosophy of Politics, LIT Verlag, Zurich 2022.
Przyłębski, Andrzej. Hermeneutics Between Philosophy and Theology: The Imperative to Think the Incommensurable, Germany, Münster: LIT Verlag, 2010.
Wierciński, Andrzej. Ethics in the Light of Hermeneutical Philosophy, LIT Verlag, Zurich 2017.
 参考文献
アリストテレス、『解釈論』、ハロルド・P・クック（訳）、『アリストテレス』第1巻（ローブ古典叢書）所収、111–179頁。ロンドン：ウィリアム・ハイネマン、1938年。
Clingerman, F. and B. Treanor, M. Drenthen, D. Ustler (2013), 『自然の解釈：環境解釈学という新興分野』, ニューヨーク：フォードハム大学出版局。
De La Torre, Miguel A., 『周縁から聖書を読む』, オービス・ブックス, 2002年。
フェルマン、フェルディナント、「象徴的実用主義。ディルタイによる解釈学」、ローホルツ・ドイチェ・エンツィクロペーディエ、1991年。
フォースター、マイケル・N.、『ヘルダーのその後：ドイツの伝統における言語哲学』、オックスフォード大学出版局、2010年。
ジネフ、ディミトリ、『科学の解釈学に関するエッセイ』、ラウトリッジ、2018年。
カーン、アリ、「性的秩序の解釈学」。
ケヒラー、ハンス、「解釈学の対象領域について」、『Perspektiven der Philosophie』第9巻（1983年）、331–341ページ。
ケーヒラー、ハンス、「文明間対話の哲学的基礎：文化的自己理解の解釈学対文明間衝突のパラダイム」。『文明間対話に関する国際セミナー（第3回： 1997年9月15–17日：クアラルンプール）』、BP171.5 ISCD。会議論文集 / conference papers. クアラルンプール：マラヤ大学図書館、1997年。
マンツァヴィノス、C. 『自然主義的解釈学』、ケンブリッジ大学出版局、2005年。ISBN 978-0-521-84812-1。
Oevermann, U. et al. (1987): 「意味の構造と客観的解釈学」。In: Meha, V. et al. (eds.). 『現代ドイツ社会学』。European Perspectives: a Series in Social Thought and Cultural Criticism。ニューヨーク：コロンビア大学出版局、pp. 436–447。
オレセン、ヘニング・サリング編（2013）：「文化分析と深層解釈学」。『歴史的社会研究』、フォーカス、38巻、第2号、7–157頁。
プシュレブスキ、アンジェイ。『祖国の価値：政治の解釈学的哲学への序説』、LIT Verlag、チューリッヒ、2022年。
プシュレブスキ、アンジェイ。『哲学と神学の間の解釈学：比較不可能なものを思考する義務』、ドイツ、ミュンスター：LIT Verlag、2010年。
ヴィエルチンスキ、アンジェイ。『解釈学的哲学の光に照らされた倫理学』、LIT Verlag、チューリッヒ、2017年。
https://en.wikipedia.org/wiki/Hermeneutics

リ ンク

文 献

そ の他の情報

CC

Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099