はじめによんでください

モジョ・バッグ

Mojo bag

A West African Tuareg gris-gris

池田光穂

☆ モジョバッグ[mojo bag]（/ˈmoʊdʒoʊ/）は、フードゥーと呼ばれるアフリカ系アメリカ人の霊的伝統において、1つ以上の呪術的アイテムを収めたフランネルの 袋からなるお守りである。これは「袋に入った祈り」、あるいは持ち主が身につけたり携帯したりできる呪文である。モジョバッグのアメリカにおける別名に は、トビー、ラッキー・ハンド、ネイション・サック、コンジュア・バッグ、パッケージなどがある。[1] 中央アフリカのコンゴ族に起源を持つ「モジョ」という言葉は、呪術、フードゥー、および魔術的作業の一形態も指す。[2][3] モジョの容器は、袋、ひょうたん、壺、瓶、貝殻、杖などの形に作られてきた。[4][5] モジョバッグの製作は、保護や癒やしのために袋の中に護符や精霊を封じ込める、アフリカ系アメリカ人の呪術の一体系である。また、幸運、金銭、恋愛など、 人の人生に特定の成果をもたらすためにモジョバッグが作られることもある。[6][7]

A mojo bag (/ˈmoʊdʒoʊ/), in the African American spiritual tradition called Hoodoo, is an amulet consisting of a flannel bag containing one or more magical items. It is a "prayer in a bag", or a spell that can be carried with or on the host's body. Alternative American names for the mojo bag include a toby, lucky hand, nation sack, conjure bag, and a package. Other forms of African American amulet bags include the gris-gris and juju bags.[1] With an origin among the Kongo people in Central Africa, the word mojo also refers to a form of conjure, Hoodoo, and charm work.[2][3] Mojo containers have been fashioned as bags, gourds, jars, bottles, shells, and canes.[4][5] The making of mojo bags is a system of African American occult magic that involves housing charms or spirits inside of a bag for protection and healing. Other times mojo bags are created to manifest results in a person's life, such as good-luck, money or love.[6][7]	モジョバッグ[mojo bag]（/ˈmoʊdʒoʊ/）は、フードゥーと呼ばれるアフリ カ系アメリカ人の霊的伝統において、1つ以上の呪術的アイテムを収めたフランネルの袋からなるお守りである。これは「袋に入った祈り」、あるいは持ち主が 身につけたり携帯したりできる呪文である。モジョバッグのアメリカにおける別名には、トビー、ラッキー・ハンド、ネイション・サック、コンジュア・バッ グ、パッケージなどがある。[1] 中央アフリカのコンゴ族に起源を持つ「モジョ」という言葉は、呪術、フードゥー、および魔術的作業の一形態も指す。[2][3] モジョの容器は、袋、ひょうたん、壺、瓶、貝殻、杖などの形に作られてきた。[4][5] モジョバッグの製作は、保護や癒やしのために袋の中に護符や精霊を封じ込める、アフリカ系アメリカ人の呪術の一体系である。また、幸運、金銭、恋愛など、 人の人生に特定の成果をもたらすためにモジョバッグが作られることもある。[6][7]
Etymology The word mojo is derived from the Kikongo word mooyo, meaning "to the spirits that dwelt within magical charms."[8] It refers to the cavity of a nkisi, where magical items are normally stored.[9][8] Semantic change of the word While the word mojo refers to magic and a conjure bag in traditional Gullah spirituality, it underwent a semantic change in American popular culture at the beginning of the twentieth century and came to refer to sexuality and virility. Musicians began to use the word mojo outside of its original context within African American culture. Mojo has also come to mean motivation in general. [4][10]	語源 「モジョ」という言葉は、キコンゴ語の「モヨ」に由来し、「呪術的お守りの中に宿る精霊たちへ」という意味を持つ。[8] これは、通常、呪術的品々が収められているンキシの空洞を指す。[9] [8] 語義の変化 「モジョ」という言葉は、伝統的なガラの精神世界においては魔法や呪術の袋を指すが、20世紀初頭のアメリカのポピュラー・カルチャーにおいて語義が変化 し、性や男らしさを指すようになった。ミュージシャンたちは、アフリカ系アメリカ人の文化における本来の文脈の外で「モジョ」という言葉を使い始めた。ま た、「モジョ」は一般的な「モチベーション」を意味するようにもなった。[4][10]
History and ideology A West African Tuareg gris-gris Central and West Africans practiced the spiritual art of creating conjure bags for protection, healing and to communicate with spirits.[11][12] Historians of the time noted that they were frequently worn by non-believers and believers alike, and were also found attached to buildings.[13] The word conjure is considered by some to be an alternative to the word mojo. Because of this, a mojo bag is also referred to as a conjure bag and hoodoo bag, usually made by a respected community conjure doctor.[14][15] Central African influence The Bakongo people of the Congo River region created medicine bags using leather or cloth and placed feathers, animal parts, roots, herbs and other ingredients for protection. When Bakongo people were enslaved in the United States, the practice transitioned continued in African American communities and became an essential custom in Hoodoo tradition.[16][17] Mojo items were hung from trees, tied to a string, worn underneath the clothes in hopes of achieving the desired outcome for the user.[18][19] The nkisi is one example of a mojo container made by hand from a root doctor. Spirits are contained in a bag, gourd, shells and other containers. Nkisi bags, which looked similar to mojo bags, are believed to be an ancestor of the mojo bags in American Hoodoo.[20][12] The spiritual philosophy of the mojo bag also has Bakongo influence. In traditional Bakongo religion, simbi spirits can inhabit an nkisi bag for healing or protecting an individual or a community. The Nganga creates the bag for an individual using ingredients specific to a certain simbi to invoke it into the bag.[21] In the U.S., these Nganga conjurers were easily identified by the way they dressed, their demeanor, and charms, by the mojo bags worn by the individual. Some practitioners concealed their charms while others, who were in the business of conjure, sometimes wore their charms and mojo bags on the outside of their clothes.[22][23]	歴史とイデオロギー 西アフリカのトゥアレグ族のグリグリ 中央アフリカおよび西アフリカの人々は、保護や癒やし、そして精霊との交信を目的として、呪術袋を作るという霊的な術を実践していた。[11][12] 当時の歴史家たちは、これらが信者・非信者を問わず頻繁に身につけられていたこと、また建物に取り付けられていることも確認されていると記している。 [13] 「コンジュア（conjure）」という言葉は、一部の人々によって「モジョ（mojo）」の別名と見なされている。このため、モジョ・バッグはコンジュ ア・バッグやフードゥー・バッグとも呼ばれ、通常は地域で尊敬されるコンジュア・ドクターによって作られる。[14][15] 中央アフリカの影響 コンゴ川流域のバコンゴ族は、皮革や布を用いて薬袋を作り、保護のために羽根、動物の部位、根、ハーブ、その他の材料を詰め込んだ。バコンゴ族が米国で奴 隷化された際、この慣習はアフリカ系アメリカ人のコミュニティへと受け継がれ、フードゥーの伝統において不可欠な風習となった。[16][17] モジョの品々は、木に吊るされたり、紐で結ばれたり、衣服の下に身につけられたりして、持ち主が望む結果が得られることを願った。[18][19] ンキシは、根の医者によって手作りされるモジョの容器の一例である。精霊は袋、ひょうたん、貝殻、その他の容器に封じ込められる。モジョバッグに似た外観 を持つンキシバッグは、アメリカのフードゥーにおけるモジョバッグの祖先であると信じられている。[20] [12] モジョ・バッグの精神的哲学には、バコンゴの影響も見られる。伝統的なバコンゴの宗教では、シンビの精霊が、個人や共同体を癒やし、守るためにンキシ・ バッグに宿ることがある。ンガンガは、特定のシンビに特有の材料を用いて個々のためにバッグを作り、その精霊をバッグに呼び込むのだ。[21] 米国では、これらのンガンガ（呪術師）は、その服装や振る舞い、そして個人が身につけているモジョバッグといった護符によって容易に識別できた。護符を隠 す実践者もいれば、呪術を商売とする者の中には、衣服の外側に護符やモジョバッグを身につける者もいた。[22][23]
West African variations In West Africa, similar conjure bags are called juju and gris-gris. The word juju comes from the Hausa language,[24][25] while gris-gris has origins in Mande communities and is associated with Afro-Islamic mystical traditions.[13][12] The practice of using gris-gris was translocated to the United States with enslaved Africans and was incorporated by practitioners of Louisiana Voodoo and Hoodoo in the United States.[26][27] Originally the gris-gris was adorned with Islamic scripture and was used to ward off evil, djinn spirits or bad luck.[13] The Mandinka people were the first Muslim ethnic group imported from Sierra Leone to the Americas. They were known for their conjure bags called gris-gris and carried the talismans with them when they boarded slave ships heading to the Americas. Enslaved Muslims were sought out for conjure services requesting them to make gris-gris bags for protection against their enslavers and other dangers.[28][26]	西アフリカのバリエーション 西アフリカでは、同様の魔術袋を「ジュジュ」や「グリグリ」と呼ぶ。「ジュジュ」という言葉はハウサ語に由来する[24][25]一方、「グリグリ」はマ ンデ系コミュニティに起源を持ち、アフロ・イスラムの神秘主義的伝統と関連している[13] [12] グリグリの使用習慣は、奴隷として連れてこられたアフリカ人とともに米国へ伝わり、米国のルイジアナ・ヴードゥーやフードゥーの実践者たちに取り入れられ た。[26][27] もともとグリグリにはイスラム教の聖句が記されており、悪やジン（精霊）、不運を追い払うために用いられていた。[13] マンディンカ族は、シエラレオネからアメリカ大陸へ移送された最初のイスラム教徒の民族集団であった。彼らはグリグリと呼ばれる魔術の袋で知られており、 アメリカ大陸へ向かう奴隷船に乗り込む際、そのお守りを携えていた。奴隷化されたイスラム教徒は、奴隷主やその他の危険から身を守るためのグリグリの袋を 作るよう依頼される魔術の奉仕者として求められた。[28][26]
American adaptation Minkisi (Kongo - Central Africa), World Museum Liverpool - Minkisi cloth bundles were found on slave plantations in the United States in the Deep South. Minksi bundles influenced the creation of mojo bags in Hoodoo.[12][29] During the Atlantic slave trade, some enslaved Africans were able to conceal their conjure bags before they boarded slave ships heading to the Americas. Gullah Jack, an enslaved man from Angola, carried a mojo bag onto a slave ship leaving Zanzibar and brought it with him to the United States. Even after he arrived, he was known for carrying mojo for his spiritual protection.[30][31][32] Those principles of Bakongo religion that early Africans, like Gullah Jack, reinforced are what influenced the later creation of mojo bags in the United States for centuries to come.[33][32] Certain natural and animal ingredients, such as animal bones, animal teeth, claws, and graveyard dirt were deemed necessary to contain a simbi spirit or an ancestral spirit inside of the bag for protection and healing.[34] With the weaving of traditional African concepts, such as the Bakongo cosmogram, Kongo Christianity, Native American herbalism, American Protestantism, and Hoodoo tradition, African Americans were able to reimagine and reshape the mojo bag to address their new needs in a new land. However, beliefs were maintained, with Black people in the American South also observing the connection between the Christian cross and the Bakongo cosmogram. The cross continued to be viewed as an nkisi that harnessed the spirit of Jesus on the cross that could be invoked in rituals for healing or protection and for the removal of sorcery.[35][28][7] In the United States, mojos are used to ground spirits in certain locations to prevent the spirits of the dead from coming back and haunting the living by placing the last items they touched on top of their graves. The last items touched by the dead are also placed inside mojo bags to carry the spirit of the deceased with the living for protection. A mojo can be a bottle-tree charm, spirit jugs or memorial jugs to capture spirits inside containers to house their spirit to later work with the spirit in rituals.[36] Archeologists in New York discovered continued West-Central African burial practices in a section of Lower Manhattan, New York City which is now the location of the African Burial Ground National Monument. Historians and archeologists found Kongo related artifacts at the African Burial Ground such as minkisi and nkisi conjure bundles buried with African remains. These nkisi and minkisi bundles became the conjure bags in Hoodoo.[37][38] At Hermitage plantation in Nashville, Tennessee, archeologists discovered continued Central African traditions of using hexagonal glass beads for fertility and other spiritual purposes. Other charms found were mojo hands, lucky roots, raccoon penis bones, ceramics, and blue beads. These items found in a slave cabin showed enslaved African Americans used local roots and created mojo hands for protection and healing. Enslaved African Americans at Hermitage plantation used prehistoric artifacts for charms to draw spiritual power from ancient artifacts. In addition, archeologists found Kongo cosmograms engraved onto limestone marbles for spiritual power. The charms were used to protect from conjure and remove sorcery and reverse curses back onto the conjurer. The knowledge of charm bags was shared and passed down orally amongst people in the slave community.[39][40] The word hand in this context is defined as a combination of ingredients. The term may derive from the use of finger and hand bones from the dead in mojo bags, or from ingredients such as the lucky hand root, which was favored by gamblers. The latter suggests an analogy between the varied bag ingredients and the several cards that make up a hand in card games.[41] Like their ancestors, African Americans continued to use mojo, believing it would provide protection and favor.[42]	アメリカでの変容 ミンキシ（コンゴ - 中央アフリカ）、リバプール世界博物館 - ミンキシの布の束は、アメリカ合衆国ディープサウス地域の奴隷プランテーションで発見された。ミンキシの束は、フードゥーにおけるモジョバッグの制作に影響を与えた。[12][29] 大西洋奴隷貿易の時代、一部の奴隷化されたアフリカ人は、アメリカ大陸へ向かう奴隷船に乗り込む前に、呪術袋を隠すことができた。アンゴラ出身の奴隷、ガ ラ・ジャックは、ザンジバルを出港する奴隷船にモジョ・バッグを持ち込み、それをアメリカ合衆国へと持ち込んだ。到着後も、彼は霊的な守護のためにモジョ を携帯していることで知られていた。[30][31][32] ガラ・ジャックのような初期のアフリカ人たちが強化したバコンゴ宗教の原則こそが、その後何世紀にもわたり、米国におけるモジョ・バッグの形成に影響を与 えたのである。[33][32] 保護や癒しのために、バッグの中にシンビの精霊や祖先の精霊を封じ込めるには、動物の骨、歯、爪、墓地の土といった特定の自然物や動物由来の材料が必要と された。[34] バコンゴのコスモグラム、コンゴ・キリスト教、ネイティブ・アメリカンのハーブ療法、アメリカのプロテスタント、フードゥーの伝統といった伝統的なアフリ カの概念が織り交ぜられることで、アフリカ系アメリカ人は、新しい土地での新たなニーズに応えるために、モジョ・バッグを再考し、再構築することができ た。しかし、信仰は維持され、アメリカ南部の黒人たちは、キリスト教の十字架とバコンゴのコスモグラムの間の関連性も認識していた。十字架は、癒やしや保 護、あるいは邪術の除去のための儀礼において呼び出せる、十字架上のイエスの霊を宿したンキシとして、引き続き見なされていた。[35][28][7] 米国では、死者が触れた最後の品を墓の上に置くことで、死者の霊が戻ってきて生者を悩ませるのを防ぐため、特定の場所に霊を定着させるためにモジョが使わ れる。また、死者が最後に触れた品々はモジョバッグの中に入れられ、故人の霊を生きている者と共に持ち歩き、守護とする。モジョには、ボトルツリーのお守 り、精霊の壺、あるいは記念の壺などがあり、容器の中に霊を封じ込め、後に儀礼でその霊と共に行動できるようにするものである。[36] ニューヨークの考古学者たちは、ニューヨーク市ロウアー・マンハッタンの一角（現在はアフリカ人埋葬地国立記念碑の所在地）において、西・中央アフリカの 埋葬慣習が継続していたことを発見した。歴史家や考古学者たちは、アフリカ人遺骨と共に埋葬されたミンキシやンキシの呪術束など、コンゴに関連する遺物を アフリカ人埋葬地で発見した。これらのンキシやミンキシの束は、フードゥーにおける呪術袋となった。[37][38] テネシー州ナッシュビルのハーミテージ農園では、考古学者たちが、豊穣やその他の霊的な目的のために六角形のガラスビーズを用いるという、中央アフリカの 伝統が受け継がれていることを発見した。その他に見つかったお守りには、モジョ・ハンド、ラッキー・ルート、アライグマの陰茎の骨、陶器、青いビーズなど があった。奴隷小屋で発見されたこれらの品々は、奴隷とされたアフリカ系アメリカ人が地元の根草を用い、保護や癒しのためにモジョ・ハンドを作っていたこ とを示している。ハーミテージ農園の奴隷化されたアフリカ系アメリカ人は、古代の遺物から霊的な力を引き出すため、先史時代の遺物を護符として用いた。さ らに、考古学者たちは、霊的な力を得るために石灰岩の玉に刻まれたコンゴのコスモグラムを発見した。これらの護符は、邪術から身を守り、邪術を取り除き、 邪術を呪術師自身に跳ね返すために用いられた。護符袋に関する知識は、奴隷コミュニティの人々の間で口頭で共有され、受け継がれていった。[39] [40] この文脈における「ハンド（hand）」という言葉は、材料の組み合わせを意味する。この用語は、モジョ・バッグに死者の指や手の骨が用いられたことに由 来するか、あるいはギャンブラーに好まれた「ラッキー・ハンド・ルート」のような材料に由来する可能性がある。後者の説は、袋に入れられる多種多様な材料 と、カードゲームにおける「ハンド（手）」を構成する複数のカードとの間に類推関係があることを示唆している。[41] 先祖と同様に、アフリカ系アメリカ人もモジョを使い続け、それが保護と幸運をもたらすと信じていた。[42]
Making a mojo Most Southern-style conjure bags are made of red flannel material. The use of red flannel bags for mojo bags was influenced by the Bakongo people's minkisi in Central Africa, and in Hoodoo red symbolizes protection from evil and spiritual power.[43] Research from the National Museum of African American History and Culture explained that the color red symbolizes sacrifice, transition and power in countries where the belief in mojo was common, such as the Democratic Republic of the Congo, the Republic of Congo and Gabon.[44] Other times when red cloth was not available, African Americans used whatever cloth they had to create a conjure bag.[45] The contents of each bag vary directly with the aim of the conjurer. For example, a mojo carried for love-drawing will contain different ingredients than one for gambling luck or magical protection.[46] Ingredients can include graveyard dirt, roots, herbs, animal parts, minerals, coins, crystals, good luck tokens, and carved amulets. The more personalized objects are used to add extra power because of their symbolic value.[47] To house spirits of the dead inside mojo bags, jars, packets, and other containers and charms, graveyard dirt from a deceased person's burial plot is used. Spirits of the dead can protect a person from physical and spiritual harm. The conjurer prepares the graveyard dirt with certain incantations, prayers, Biblical or Quranic scriptures and other ingredients to instruct the spirit to heal or protect a person. Historians have traced this practice to the Bakongo people, who utilized graveyard dirt to house spirits of the dead, animal spirits, or ancestral spirits inside conjure bags for healing or protection.[48] African Americans during slavery and freedom combined Native American herbal knowledge with African spirituality. Enslaved and free Africans upon arrival to the United States used North American herbs, and roots to create conjure bags. However, they applied an African interpretation in the preparation of herbal ingredients by creating nkisi and performing African religious rituals in the preparation of spiritual medicines.[49] A former slave from Texas said to make a conjure bag African Americans "would take hair and brass nails and thimbles and needles and mix them up in a conjure bag."[50] Prince Johnson, a former slave from Mississippi, said his slaveholder would inspect her slaves to make sure they did not have any charms underneath their clothes.[51] An oral account from Patsy Moses, a former slave from Texas, mentioned the use of red flannel cloth to make conjure bags using frog bones to protect from an enemy.[52] Other Texas slave narratives showed that red flannel cloth was commonly used to make mojo bags incorporating frog bones, snake skins, and roots to protect from their enemies and remove curses.[53] Some mojo bags were made to cause harm and bad luck for slaveholders, and other mojo bags were for protection depending on the ingredients used by the root worker.[54] William Webb made mojo bags for enslaved people in Kentucky to keep the peace between the enslaved and their enslavers. Webb instructed the enslaved to gather roots from their local environment and place them in conjure bags and pray over them to keep the spiritual magic of the mojo bags active.	モジョの作り方 南部スタイルの呪術袋の多くは、赤いフランネル生地で作られている。モジョ袋に赤いフランネルが用いられるようになったのは、中央アフリカのバコンゴ族の ミンキシの影響を受けたものであり、フードゥーにおいて赤は悪からの守護と霊的な力を象徴している。[43] アフリカ系アメリカ人歴史文化国立博物館の研究によると、コンゴ民主共和国、コンゴ共和国、ガボンなど、モジョ信仰が一般的だった国々において、赤色は犠 牲、変容、そして力を象徴していたという。[44] また、赤い布が入手できない場合、アフリカ系アメリカ人は手元にあるどんな布でも使って呪術袋を作った。[45] 各袋の中身は、呪術を行う者の目的によって直接的に異なる。例えば、恋愛運を引き寄せるために持ち歩くモジョは、ギャンブルの幸運や呪術的保護のためのも のとは異なる材料が含まれる。[46] 材料には、墓地の土、根、ハーブ、動物の部位、鉱物、硬貨、水晶、幸運のお守り、彫刻された護符などが含まれる。より個人的な品物は、その象徴的な価値ゆ えに、さらなる力を加えるために用いられる。[47] モジョバッグ、壺、小包、その他の容器や護符の中に死者の霊を宿らせるために、故人の埋葬地から採取した墓地の土が用いられる。死者の霊は、人を肉体的お よび精神的な危害から守ることができる。呪術師は、特定の呪文、祈り、聖書やコーランの聖句、その他の材料を用いて墓地の土を準備し、霊に人を癒やしたり 守ったりするよう指示する。歴史家たちは、この慣習をバコンゴ族に遡っている。彼らは、治癒や保護のために、墓地の土を用いて死者の霊、動物の霊、あるい は祖先の霊を呪術袋の中に宿らせた。[48] 奴隷時代および解放後のアフリカ系アメリカ人は、ネイティブ・アメリカンのハーブの知識とアフリカの精神性を融合させた。奴隷として、あるいは自由人とし てアメリカ合衆国に到着したアフリカ系の人々は、北米のハーブや根を使って呪術袋を作った。しかし、彼らはハーブ成分の調製においてアフリカ的な解釈を適 用し、ンキシ（nkisi）を作り、霊薬の調製においてアフリカの宗教的儀礼を行った。[49] テキサス州出身の元奴隷は、アフリカ系アメリカ人が呪術袋を作る際、「髪の毛や真鍮の釘、指ぬき、針を取り、それらを呪術袋の中で混ぜ合わせた」と語っ た。[50] ミシシッピ州出身の元奴隷プリンス・ジョンソンは、自身の奴隷主が、奴隷たちが衣服の下に護符を隠していないか確認するために身体検査を行っていたと語っ た。[51] テキサス州出身の元奴隷パッツィー・モーゼスの口述記録には、敵から身を守るためにカエルの骨を使ったコンジュア・バッグを作る際、赤いフランネル布が用 いられたことが記されている。[52] 他のテキサスの奴隷の証言によれば、敵から身を守り、呪いを解くために、カエルの骨、ヘビの皮、根などを入れたモジョ・バッグを作るのに、赤いフランネル の布が一般的に使われていたことが示されている。[53] モジョ・バッグの中には、奴隷所有者に害や不運をもたらすために作られたものもあれば、ルーツ・ワーカーが使用する材料によっては、身を守るためのものも あった。[54] ウィリアム・ウェッブは、ケンタッキー州の奴隷たちのために、奴隷と奴隷主の間の平和を維持するための魔除け袋を作った。ウェッブは奴隷たちに、地元の環 境から根を集めて魔除け袋に入れ、その上に祈りを捧げるよう指示し、魔除け袋の呪術的な力を維持させた。
Uses of mojo There are records of African American ministers and church members in Black churches in Virginia and South Carolina were known by the members of their congregation and in the slave community to conjure spirits, speak to the spirits of the dead and carry and make mojo bags. After the American Civil War, some African American ministers and church members continued to rely on Hoodoo and make mojo bags and saw no contradiction in their practice with Christianity. One African American church minister relied on a conjurer to make him a mojo bag to attract more members to his church. For four years, the minister relied on the mojo bag to increase the membership of his church. Every Sunday, the church pews were filled. After four years, the minister did not feel comfortable depending on the spirit of a mojo bag and not the Christian God to grow his church. The minister threw away the mojo bag; when he did, people stopped coming to his church. These written accounts showed that African Americans who identified as Christian continued to believe and practice African spirituality and some African American Christians relied on Hoodoo when experiencing tough times in life.[55] Conjurers made money making and selling mojo bags as a full-time business. Dr. Jim Jordan was a conjure doctor in North Carolina and became a multi-millionaire by providing conjure services to people all over the United States during the Jim Crow era. He owned a conjure Hoodoo store and provided medicinal and spiritual healing to his clients using charms and herbal remedies.[56] Another version of a mojo bag is a prayer cloth. Prayer cloths are white church cloths imbued with spiritual power from a pastor of a church. A pastor prays over the cloth speaking the power of God into the cloth with prayer and anointing of Holy Oil and functions like a mojo bag. Church members take prayer cloths with them in their purses or placed under their beds for protection. This modified version of a mojo bag is mostly found in African American churches.[57] African American women sewed charms and mojo hands into their quilts for spiritual protection. Newspaper is placed on the walls to ward off evil spirits.[58] The creation of mojo bags in Hoodoo is a Central African practice brought to the United States by enslaved Africans. A few enslaved Africans brought their conjure bags (mojo bags) with them from Africa when they boarded slave ships heading to North America. African American quilt makers sewed mojo hands into quilts for protection. This practice originates among Central African peoples such as the Bakongo, who adapted the practice of nkisi into the creation of the "Pineapple quilt," which establish the widespread technique from Mississippi and Alabama to Connecticut. Enslaved on plantations and continued to practice their traditions by sewing mojo hands into their quilts.[59][60] On slave plantations in the United States, the creators of mojo became the root workers, conjure doctors, and Hoodoo doctors in enslaved and free African American communities. Enslaved and free black root workers created mojo bags and placed Bible verses, petition papers, roots, herbs, animal parts, graveyard dirt, and other ingredients to conjure a negative or positive effect. They used either Christian prayers to spirituality charge the mojo bag. During slavery, many of the mojo bags created were for protection against a harsh slaveholder. The petition papers placed inside a mojo bag can have either a Bible verse, symbols, and other characters to conjure a positive or negative magical result. After the Civil War, mojo bags were created in Black American communities for protection from law enforcement, to attract love, protection, money, employment, or to communicate with spirits. Folklorist Newbell Niles Puckett documented a mojo practice of an African American cook in the Mississippi Delta. The African American cook had a mojo bag with a "lizard's tail, rabbit's foot, a fish eye, snake skins, a beetle, and a dime with a hole in it." This mojo bag was worn by the cook for good-luck.[61] Other conjure bundles in the hoodoo tradition are hanged on the side of the door or beds where people sleep to protect from conjure.[62] Conjurers made a goofer bag with goofer-root, cloth, strands of hair, needles, and graveyard dirt. To add potency to conjure bundles the hair from a camel was added. It is believed that walking over a buried mojo bag would "goofer" the individual.[63] Black conjure women make mojo bags for their female clients to prevent their men from having sexual relationships with other women.[64] Traditionally, a client consulted with a root worker to know what kind of mojo he or she needed as not all mojos are the same, as one mojo can not work for everyone. Each person needs a different mojo. In traditional Hoodoo, if there are several people needing love, the root worker or conjurer created different mojos for each of their clients. One mojo created the same can not work for everyone. By the twentieth century, Hoodoo was culturally appropriated by white merchants that profited from Black spiritual culture.[65][66] Spiritual shops sold the same mojo to their customers. In traditional Hoodoo, certain songs, prayers, symbols, and ingredients are used to conjure or manifest results. After Hoodoo was appropriated, the same mojo was sold to consumers.[21][67] "For Hoodoo practitioners looking to sell their goods, it has therefore become more profitable to rely 'on stereotypes of…[H]oodoo to attract their primarily white clientele' (ibid.) than to promote the sale of historically accurate ritual objects that appeal to modern, African American practitioners of Hoodoo. Additionally, white shop owners seem to dominate the mainstream Hoodoo market, undermining the ability of African American people to rely on their religious beliefs to assure their economic empowerment."[49] African American practitioners from the Millennial and Gen Z generations are incorporating new techniques such as the use of various crystals in the creation of mojo bags and using tarot cards for divination to consult with spirit. The creation of mojo bags is an individualized practice based on regional ingredients and ingredients purchased in stores and online.[68]	モジョの用途 バージニア州やサウスカロライナ州の黒人教会において、アフリカ系アメリカ人の牧師や信徒が、教会の信徒や奴隷社会の間で、精霊を呼び出し、死者の霊と交 信し、モジョバッグを携帯・製作することで知られていたという記録がある。アメリカ南北戦争後も、一部のアフリカ系アメリカ人の牧師や信徒はフードゥーに 頼り続け、モジョバッグを作り、その慣習とキリスト教との間に矛盾はないと考えていた。あるアフリカ系アメリカ人の牧師は、より多くの信者を教会に呼び込 むために、魔術師に頼んでモジョバッグを作らせた。4年間、その牧師は教会の信者数を増やすためにモジョバッグを頼りにしていた。毎週日曜日、教会の席は 満席となった。4年後、牧師は教会の成長をキリスト教の神ではなくモジョバッグの精霊に頼っていることに違和感を覚えた。牧師はモジョバッグを捨てた。す ると、人々は教会に来なくなった。これらの記録は、キリスト教徒を自認するアフリカ系アメリカ人が、アフリカの精神性を信じ実践し続けていたこと、そして 一部のアフリカ系アメリカ人キリスト教徒が人生の困難な時期にフードゥーに頼っていたことを示している。[55] 呪術師たちは、モジョバッグの製作と販売を本業として生計を立てていた。ジム・ジョーダン博士はノースカロライナ州の呪術師であり、ジム・クロウ時代を通 じて全米の人々に呪術サービスを提供することで、数百万ドルの資産を築いた。彼はフードゥー専門の店を経営し、お守りやハーブ療法を用いて顧客に医療的・ 霊的な癒やしを提供していた。[56] モジョバッグの別の形態として、祈りの布がある。祈りの布とは、教会の牧師によって霊的な力が注がれた白い教会用の布のことだ。牧師は布の上に祈りを捧 げ、祈りと聖油の塗布によって神の力を布に宿らせ、モジョバッグと同様の働きをさせる。教会員たちは、身を守るために祈りの布を財布に入れて持ち歩いた り、ベッドの下に置いたりする。このモジョバッグの派生形は、主にアフリカ系アメリカ人の教会で見られる。[57] アフリカ系アメリカ人の女性たちは、霊的な守護を求めてキルトにお守りやモジョ・ハンドを縫い込んだ。悪霊を追い払うために、壁には新聞紙が貼られる。[58] フードゥーにおけるモジョ・バッグの作成は、奴隷として連れてこられたアフリカ人によって米国に持ち込まれた中央アフリカの慣習である。北米行きの奴隷船 に乗船した際、数人のアフリカ人奴隷がアフリカからコンジュア・バッグ（モジョ・バッグ）を持ち込んだ。アフリカ系アメリカ人のキルト製作者たちは、守護 のためにキルトにモジョ・ハンドを縫い込んだ。この慣習は、ンキシの慣習を「パイナップル・キルト」の制作に取り入れたバコンゴ族など、中央アフリカの民 族に起源を持つ。この技法はミシシッピ州やアラバマ州からコネチカット州に至るまで広く普及した。プランテーションで奴隷として働いていた彼らは、キルト にモジョ・ハンドを縫い込むことで、自らの伝統を実践し続けた。[59][60] 米国の奴隷プランテーションにおいて、モジョの作り手たちは、奴隷および自由なアフリカ系アメリカ人コミュニティにおいて、ルート・ワーカー、コンジュ ア・ドクター、フードゥー・ドクターとなった。奴隷および自由な黒人のルート・ワーカーたちはモジョ・バッグを作り、聖書の節、願い事を記した紙、根、 ハーブ、動物の部位、墓場の土、その他の材料を詰め込み、悪影響または好影響を呼び起こした。彼らはキリスト教の祈りを用いて、モジョ・バッグに霊的な力 を込めた。奴隷制時代、作られたモジョバッグの多くは、過酷な奴隷所有者からの身を守るためのものであった。モジョバッグの中に収められた願い事の手紙に は、聖書の節やシンボル、その他の文字が記され、ポジティブまたはネガティブな呪術的効果を呼び起こすよう仕組まれていた。南北戦争後、アフリカ系アメリ カ人のコミュニティでは、法執行機関からの身を守るため、愛や保護、金銭、雇用を引き寄せるため、あるいは霊と交信するためにモジョバッグが作られるよう になった。民俗学者のニューベル・ナイルズ・パケットは、ミシシッピ・デルタ地域のアフリカ系アメリカ人の料理人のモジョの慣習を記録した。その料理人 は、「トカゲの尾、ウサギの足、魚の目、ヘビの皮、カブトムシ、そして穴の開いた10セント硬貨」が入ったモジョバッグを持っていた。このモジョバッグ は、幸運を招くために料理人が身につけていた。[61] フードゥーの伝統における他のコンジュア・バンドルは、呪術から身を守るために、ドアの脇や人が眠るベッドのそばに吊るされる。[62] 呪術師たちは、グーファーの根、布、髪の毛、針、そして墓場の土を使ってグーファー・バッグを作った。呪術の束に効力を加えるため、ラクダの毛が加えられ た。埋められたモジョ・バッグの上を歩くと、その人物に「グーファー」の呪いがかけられると信じられている。[63] 黒人女性の呪術師は、依頼人の男性が他の女性と性的関係を持たないようにするため、女性客のためにモジョ・バッグを作る。[64] 伝統的に、依頼人はルート・ワーカーに相談し、自分に必要なモジョの種類を知った。すべてのモジョが同じというわけではなく、一つのモジョが誰にでも効く わけではないからだ。人それぞれに異なるモジョが必要である。伝統的なフードゥーでは、愛を必要とする人が複数いる場合、ルート・ワーカーやコンジュラー は依頼人一人ひとりに異なるモジョを作成した。同じモジョでは、全員に効くことはできない。20世紀になると、フードゥーは黒人の精神文化から利益を得る 白人商人によって文化的に流用された。[65][66] スピリチュアルショップは、顧客に同じモジョを販売した。伝統的なフードゥーでは、特定の歌、祈り、シンボル、材料を用いて結果を呼び起こしたり具現化し たりする。フードゥーが流用された後、同じモジョが消費者に販売されるようになった。[21][67] 「したがって、商品を販売しようとするフードゥーの実践者にとって、現代のアフリカ系アメリカ人のフードゥー実践者に訴求する歴史的に正確な儀礼用物品の 販売を促進するよりも、『…[H]oodooのステレオタイプに依存して、主に白人の顧客層を引き付ける』（同上）ことの方が、より利益を生むようになっ た。さらに、白人の店主が主流のフードゥー市場を支配しているように見え、アフリカ系アメリカ人が自らの宗教的信念に頼って経済的エンパワーメントを確実 にする能力を損なっている。」 [49] ミレニアル世代やZ世代のアフリカ系アメリカ人実践者たちは、モジョバッグの作成に様々なクリスタルを用いたり、霊と対話するための占いにタロットカード を使用したりするなど、新しい技法を取り入れている。モジョバッグの作成は、地域の素材や店舗・オンラインで購入した材料に基づいた、個人ごとの実践であ る。[68]
Maintenance Gris-gris by Charles Gandolfo Fixing and feeding a mojo hand There is a process to fixing a proper mojo. A ritual must be put in place in order to successfully prepare a mojo by being filled and awakened to life. This can be done by smoking incense and candles, or it may be breathed upon to bring it to life. Prayers may be said, and other methods may be used to accomplish this essential step. Once prepared, the mojo is "dressed" or "fed" with a liquid such as alcohol, perfume, water, or bodily fluids.[69] The reason it is said to feed the mojo to keep it working is that it is alive with spirit. One story from the work entitled From My People describes a slave who went out and sought a mojo conjurer that gave him a mojo to run away from home. The story describes the slave's mojo as fixing him into many formations, and he ultimately dies because he misuses its power.[70] Had he fixed and believed in the specific mojo himself, he might have escaped the plantation alive. Hiding the mojo Mojos are traditionally made for an individual and so must be concealed on the person at all times. Men usually keep the trinkets hidden in the pants pocket, while women are more prone to clip it to the bra. They are also commonly pinned to clothes below the waist. Depending on the type of mojo, the hiding place will be crucial to its success, as those who make conjure bags to carry love spells sometimes specify that the mojo must be worn next to the skin.[46] A story from the book From My People described the story of Moses and the task he went through to bring his people out of slavery. It described how "Hoodoo Lost his Hand," as Moses's mojo was hidden through his staff. When he turned it into a snake, the pharaoh made his soothsayers and magicians create the same effect. As a result, the Pharaoh's snake was killed by Moses's snake, and that is how Hoodoo lost his hand.[71]	メンテナンス チャールズ・ガンドルフォによるグリグリ モジョ・ハンドの固定と「餌付け」 適切なモジョを固定するには手順がある。モジョに力を注ぎ込み、生命を吹き込んで準備を成功させるためには、儀礼を行う必要がある。これはお香やろうそく を焚くことで行えるほか、息を吹きかけて生命を吹き込む方法もある。祈りを捧げたり、その他の方法を用いたりして、この不可欠なステップを完了させる。準 備が整うと、モジョはアルコール、香水、水、あるいは体液などの液体で「着せられる」か「養われる」[69]。モジョが機能し続けるために養うと言われる 理由は、それが精霊によって生きているからだ。『From My People』という著作にあるある物語では、家出するためにモジョの呪術師を訪ね、モジョを授かった奴隷が描かれている。その物語では、奴隷のモジョが 彼を様々な姿に変え、最終的に彼はその力を誤用したために死んでしまう。[70] もし彼が自らその特定のモジョを信じ、その力を制御できていたなら、プランテーションから生きて脱出できたかもしれない。 モジョの隠し方 モジョは伝統的に個人的に使用されるため、常に身に着けて隠しておく必要がある。男性は通常、その小物をズボンのポケットに隠すが、女性はブラジャーに留 める傾向が強い。また、腰より下の衣服にピンで留めることも一般的だ。モジョの種類によっては、隠し場所がその効果を左右する重要な要素となる。例えば、 恋愛の呪文を込めたコンジュア・バッグを作る人々は、モジョを肌に密着させて身につけるよう指定することがあるからだ。[46] 『From My People』という本に収録された物語では、モーゼが民を奴隷制から解放するために経験した試練が描かれている。そこには「フードゥーが手を失った」と いうエピソードがあり、モーゼのモジョが杖の中に隠されていたことが記されている。モーゼが杖を蛇に変えた時、ファラオは占い師や魔術師に同じ効果を生み 出すよう命じた。その結果、ファラオの蛇はモーゼの蛇に殺され、こうしてフードゥーは手を失ったのである。[71]
Mojo bags in blues music Blues is a genre of music created in the United States by African Americans in the mid-nineteenth century that incorporates spirituals, African American work songs, slave shout songs, field hollers and call-and-response. Several blues singers created songs about mojo bags. Lightening Hopkins has an album called Mojo Hand. Will Shade and the Memphis Jug Band performed a song titled "Aunt Caroline Dyer Blues." The lyrics of the song speak of a man going to Newport, Arkansas to see Auntie Caroline. She's described as a fortune-telling woman, who can whip him up a mojo bag, so that he can strut his stuff around town and not live so rough.[72] Johnny Temple also wrote his 1937 hit "Hoodoo Woman" about Auntie Caroline's legendary mojos. The lyrics of him standing on a mountain in Jerusalem, Arkansas and then going to Newport, Arkansas to seek a mojo from her.[73][74] In Robert Johnson's 1937 song "Come On in My Kitchen," he describes losing his woman as a result of stealing coins from her nation sack.[75][76] The Preston "Red" Foster penned song "Got My Mojo Working," recorded by Ann Cole in 1956 and by Muddy Waters the following year, spoke about the spiritual power of the mojo bag.[77][78][79] Junior Wells released an album in 1965 called Hoodoo Man Blues. In the title song, Wells explained that he traveled to Louisiana and saw a Hoodoo practitioner to make him a mojo bag to get back his girlfriend who had left him for another man.[80][81]	ブルース音楽におけるモジョバッグ ブルースとは、19世紀半ばにアメリカ合衆国のアフリカ系アメリカ人によって生み出された音楽ジャンルであり、スピリチュアル、アフリカ系アメリカ人の労 働歌、奴隷のシャウトソング、フィールド・ホラー、コール・アンド・レスポンスを取り入れている。モジョバッグを題材にした曲を制作したブルース歌手は数 多い。ライトニング・ホプキンスには『Mojo Hand』というアルバムがある。ウィル・シェイド・アンド・ザ・メンフィス・ジャグ・バンドは「Aunt Caroline Dyer Blues」という曲を演奏した。この曲の歌詞は、アーカンソー州ニューポートへアンティ・キャロラインに会いに行く男について歌っている。彼女は占い師 として描かれており、彼のためにモジョ・バッグを作ってくれる。そうすれば、彼は町中で威張って歩き回り、苦しい生活を送らなくて済むのだ。[72] ジョニー・テンプルもまた、1937年のヒット曲「フードゥー Woman」で、アンティ・キャロラインの伝説的なモジョについて歌っている。歌詞には、彼がアーカンソー州エルサレムの山に立ち、その後アーカンソー州 ニューポートへ向かい、彼女からモジョを求める様子が描かれている。[73][74] ロバート・ジョンソンの1937年の曲「カム・オン・イン・マイ・キッチン」では、彼女の布袋からコインを盗んだ結果、恋人を失った様子が描かれている。 [75][76] プレストン・“レッド”・フォスターが作詞し、1956年にアン・コール、翌年にはマディ・ウォーターズが録音した曲「ゴット・マイ・モジョ・ワーキン グ」は、モジョ・バッグの霊的な力について歌っている。[77][78][79] ジュニア・ウェルズは1965年に『Hoodoo Man Blues』というアルバムをリリースした。タイトル曲の中で、ウェルズはルイジアナへ旅し、別の男のもとへ去った恋人を取り戻すために、フードゥーの術 者にモジョ・バッグを作ってもらったと語っている。[80][81]
Zora Neale Hurston Zora Neale Hurston documented mojo culture in African American communities in Florida and Louisiana. In the 1930s, Zora Neale Hurston documented African Americans in the South creating mojo bags using roots, herbs, and animal parts in the Hoodoo tradition. In 1935, Hurston published what she learned about mojo culture in her book titled, Mules and Men.[82][83]	ゾラ・ニール・ハーストン ゾラ・ニール・ハーストンは、フロリダ州とルイジアナ州のアフリカ系アメリカ人コミュニティにおけるモジョ文化を記録した。 1930年代、ゾラ・ニール・ハーストンは、フードゥーの伝統に従い、根やハーブ、動物の部位を用いてモジョ・バッグを作る南部のアフリカ系アメリカ人た ちを記録した。1935年、ハーストンは『ミュールズ・アンド・メン』と題した著書の中で、モジョ文化について学んだことを発表した。[82][83]
Slave narratives In the 1930s, the Federal Writers' Project part of the Works Progress Administration during the Great Depression, provided jobs for unemployed writers to write and collect the experiences of former slaves. Writers, black and white, documented the experiences of the last generation of African Americans born into slavery. Former African American slaves told writers about their slave experience which provided readers a glimpse into the lives of the enslaved. Slave narratives revealed the culture of African Americans during slavery. African American former slaves talked about conjure, rootwork, and Hoodoo. These narratives revealed how enslaved African Americans made mojo bags for protection against their enslavers and conjure.[84][85] Other slave narratives explained how African Americans in slavery and freedom made mojo charms to stop nose bleeds and reverse and prevent illness.[86] The Library of Congress has 2,300 first-person accounts from former slaves in their digital archive.[87]	奴隷の証言 1930年代、大恐慌期に実施された公共事業促進局（WPA）の一環である連邦作家プロジェクトは、失業中の作家たちに仕事を提供し、元奴隷たちの体験を 記録・収集させた。黒人・白人を問わず、作家たちは奴隷制下で生まれた最後の世代のアフリカ系アメリカ人の体験を記録した。元アフリカ系アメリカ人奴隷た ちは、作家たちに自らの奴隷体験を語り、それによって読者は奴隷たちの生活を垣間見ることができた。奴隷の証言は、奴隷制下のアフリカ系アメリカ人の文化 を明らかにした。アフリカ系アメリカ人の元奴隷たちは、コンジュア、ルートワーク、フードゥーについて語った。これらの証言は、奴隷とされたアフリカ系ア メリカ人が、奴隷主や呪術から身を守るためにモジョバッグをどのように作ったかを明らかにした。[84][85] 他の奴隷叙述では、奴隷時代および解放後のアフリカ系アメリカ人が、鼻血を止めたり、病気を治したり予防したりするために、どのようにモジョのお守りを 作ったかが説明されている。[86] 米国議会図書館のデジタルアーカイブには、元奴隷による2,300件の一人称による証言が収められている。[87]
Auntie Caroline Black cat bone Gris-gris bag Hot foot powder Juju Medicine bag Nkisi Nkondi Sacred bundle	キャロラインおばさん 黒猫の骨 グリグリ袋 ホットフットパウダー ジュジュ 薬袋 ンキシ・ンコンディ 神聖な束
References 01. Hazzard-Donald, Katrina (2013). Mojo Workin' The Old African American Hoodoo System. University of Illinois Press. pp. 66, 208. ISBN 9780252094460.  Davis, Rod (1999). American Voudou Journey Into a Hidden World. University of North Texas Press. p. 366. ISBN 9781574410815.  Anderson, Jeffrey (2015). The Voodoo Encyclopedia Magic, Ritual, and Religion. Bloomsbury Publishing. ISBN 9798216162742.  Holton, Adalaine (2005). The Practices of Black Radical Print. The University of California. pp. 200–201.  Hazzard-Donald, Katrina (2012). Mojo Workin The Old African American Hoodoo System. University of Illinois Press. pp. 65–66, 127, 170, 189, 206–209. ISBN 9780252094460.  Chireau, Yvonne (1997). "Conjure and Christianity in the Nineteenth Century: Religious Elements in African American Magic". Religion and American Culture: A Journal of Interpretation. 7 (2): 226. doi:10.2307/1123979. JSTOR 1123979. Retrieved 10 February 2022.  Fennell, Christopher (2003). "Group Identity, Individual Creativity, and Symbolic Generation in a BaKongo Diaspora". International Journal of Historical Archaeology. 7 (1): 10–15. doi:10.1023/A:1023267019232. JSTOR 20853014. S2CID 16475959. Retrieved 3 March 2022.  McCurnin, Mary (2010). "From the Old to the New World: The Transformation of Kongo Minkisi in African American Art". VCU Scholars Compass: 43–52.  Jacobson-Widding, Anita (1979). Red-White-Black as a Mode of Thought: Study of Triadic Classification by Colours in the Ritual Symbolism and Cognitive Thought of the Peoples of the Lower Congo (1st ed.). Almqvist & Wiksell international. pp. 307–24. ISBN 9789155408688. 10. Young, James (2006). "Art, Authenticity and Appropriation". Frontiers of Philosophy in China. 1 (3): 471. doi:10.1007/s11466-006-0019-2. JSTOR 30209982. S2CID 144400385. Retrieved 22 June 2023.  Clark Ann, Mary (2012). Then We'll Sing a New Song African Influences on America's Religious Landscape. Rowman & Littlefield Publishers. p. 166. ISBN 9781442208803.  Davies, Owen (2013). America Bewitched: The Story of Witchcraft After Salem. Oxford University Press. p. 82. ISBN 978-0-19-162514-5.  Handloff, Robert E. (Jun–Sep 1982). "Prayers, Amulets, and Charms: Health and Social Control". African Studies Review. 25 (2/3). African Studies Association: 185–194. doi:10.2307/524216. JSTOR 524216. PMID 11614145. S2CID 45641515.  Rose Bird, Stephanie (2010). The Big Book of Soul: The Ultimate Guide to the African American Spirit. Hampton and Roads Publishing Company. ISBN 9781571745996.  ""Hoodoo" Bag valued highly by negro boy". The Pensacola journal. Pensacola, Florida. 19 December 1909. Retrieved 20 December 2024 – via The Library of Congress.  Hazzard-Donald, Katrina (2013). Mojo Workin' The Old African American Hoodoo System. University of Illinois Press. pp. 41, 65–66. ISBN 9780252094460.  Rivera, Ray (2005). "Annapolis House Yields Clues to Hoodoo Mysteries". African Diaspora Archaeology Newsletter. 8 (4): 1–3. Retrieved 14 July 2023.  Pollitzer (2005). The Gullah People and Their African Heritage. University of Georgia Press. pp. 112, 145–146. ISBN 9780820327839.  Puckett, Newbell Niles (1926). Folk Beliefs of the Southern Negro. University of North Carolina Press. pp. 222–223. 20. University Staff. "Kongo, Louisiana, & the Black South" (PDF). Duke University. Retrieved 31 October 2021.  Yvonne, Chireau (2006). Black Magic: Religion and the African American Conjuring Tradition. University of California Press. pp. 35, 45–51. ISBN 9780520249882.  Akinyela, Makungu (2003). "Battling the Serpent: Nat Turner, Africanized Christianity, and a Black Ethos". Journal of Black Studies. 33 (3): 272. doi:10.1177/0021934702238631. JSTOR 3180833. S2CID 143459728. Retrieved 14 October 2023.  Prahlad, Anand (2016). African American Folklore An Encyclopedia for Students. ABC-CLIO. p. 207. ISBN 9781610699303.  Hazzard-Donald (30 December 2012). Mojo Workin' The Old African American Hoodoo System. University of Illinois Press. p. 207. ISBN 9780252094460.  Cbanga, Ibo. "Juju". Encyclopedia Britannica. Retrieved 31 January 2022.  Diouf (November 1998). Servants of Allah African Muslims Enslaved in the Americas. New York University Press. p. 130. ISBN 9780814719053.  "Folk Figures". Western Folklore. 7 (4). Western States Folklore Society: 392. Oct 1948. doi:10.2307/1497852. JSTOR 1497852.  Opala. "Gullah Customs and Traditions" (PDF). Yale University. Retrieved 24 May 2022.  Wilson, Khonsura. "Nkisi west-central African lore". Encyclopedia Britannica. 30. Pressly; Sutter (2018). Coastal Nature, Coastal Culture Environmental Histories of the Georgia Coast. University of Georgia Press. p. 131. ISBN 9780820351889.  "Gullah Jack". The National Park Service. Retrieved 31 October 2021.  Kelly, Joseph; Bodek, Richard (2020). Maroons and the Marooned Runaways and Castaways in the Americas. University Press of Mississippi. p. 35, 37, 49. ISBN 9781496827234.  "Gullah Jack". The National Park Service. Retrieved 31 October 2021.  Pollitzer, William (2005). The Gullah People and Their African Heritage. University of Georgia Press. p. 112. ISBN 9780820327839.  Young, Jason (2011). Rituals of Resistance: African Atlantic Religion in Kongo and the Lowcountry South in the Era of Slavery. Louisiana State University Press. pp. 112–117. ISBN 9780807135389.  Johnson (2014). "Reinterpretations of African Cultural Traditions in African American Fabric Arts" (PDF). The Journal of Pan African Studies. 6 (10): 169. Retrieved 14 July 2023.  Frohne, Andrea (2015). The African Burial Ground in New York City Memory, Spirituality, and Space. Syracuse University Press. pp. 17–19, 24, 43, 130, 140–142, 167–171. ISBN 9780815634300.  Jackson, Cole (2009). "The New York African Burial Ground Unearthing the African Presence in Colonial New York" (PDF). The New York African Burial Ground: Unearthing the African Presence in Colonial New York. 5: 7, 47, 57, 85–91, 95, 99–100, 102. Archived from the original (PDF) on January 28, 2017.  Galle, Jillian; Young, Amy (2004). Engendering African American Archaeology: A Southern Perspective. University of Tennessee Press. p. 112. ISBN 9781572332775. 40. Russell (1997). "Material Culture and African-American Spirituality at the Hermitage". Historical Archaeology. 31 (2): 65–76. doi:10.1007/BF03373603. JSTOR 25616527. S2CID 55642034. Retrieved 26 May 2022.  Bradley, Jude; Coen, Cheré Dastugue (2010). Magic's in the Bag: Creating Spellbinding Gris Gris and Sachets. Woodbury, Minnesota: Llewellyn.  Anderson, Jeffrey (2015). The Voodoo Encyclopedia Magic, Ritual, and Religion. ABC-CLIO. p. 127. ISBN 9781610692090.  Thompson, Robert (2010). Flash of the Spirit African & Afro-American Art & Philosophy. Knopf Doubleday Publishing Group. p. 131. ISBN 9780307874337.  "Juneteenth". National Museum of African American History and Culture. Smithsonian Institution. Retrieved 2 June 2024.  Puckett, Newbell N. (1926). Folk beliefs of the southern Negro. The University of North Carolina press. p. 226.  Whitten, Norman E., Jr. (1962). "Contemporary Patterns of Malign Occultism among Negroes in North Carolina." Journal of American Folklore 75.298: 312–318.  Puckett, Newbell N. (1926). Folk beliefs of the southern Negro. The University of North Carolina Press. pp. 234–236, 384.  Bankole, Katherine (2019). Slavery and Medicine: Enslavement and Medical Practices in Antebellum Louisiana. Routledge. ISBN 9780815330592.  Clausnitzer, Danielle (2017). "Adorned by Power: The Individualized Experience of the Mojo Bag". Race and Religion: New Approaches to African American Religions. 8 (10). Retrieved 11 October 2023. 50. Federal Writers' Project (1936). "Federal Writers' Project: Slave Narrative Project, Vol. 16, Texas, Part 1, Adams-Duhon" (PDF). Born in Slavery: Slave Narratives from the Federal Writers' Project, 1936 to 1938: 199. Retrieved 8 January 2022.  Federal Writers' Project (1936). "Federal Writers' Project: Slave Narrative Project, Vol. 9, Mississippi, Allen-Young" (PDF). Born in Slavery: Slave Narratives from the Federal Writers' Project, 1936 to 1938: 79. Retrieved 8 January 2022.  Reinhard, Carley. "The African Slave Trade and American Slaves: The Migration of Black Mythology" (PDF). The Global Mobility Project at Ohio State University. Ohio State University. Retrieved 11 October 2023.  "Federal Writers' Project: Slave Narrative Project, Vol. 16, Texas, Part 3, Lewis-Ryles". Federal Writers' Project: Slave Narrative Project. 16 (3): 2–3. 1936. Retrieved 11 October 2023.  Kelly, Joseph; Bodek, Richard (2020). Maroons and the Marooned Runaways and Castaways in the Americas. University Press of Mississippi. pp. 37–38. ISBN 9781496827234.  Chireau, Yvonne (1997). "Conjure and Christianity in the Nineteenth Century: Religious Elements in African American Magic". Religion and American Culture: A Journal of Interpretation. 7 (2): 225, 230–231. doi:10.2307/1123979. JSTOR 1123979. Retrieved 10 February 2022.  "Conjure doctor well remembered in Murfreesboro". WRAL. WRAL News. 2 February 2015. Retrieved 8 July 2022.  Hazzard-Donald (2013). Mojo Workin' The Old African American Hoodoo System. University of Illinois Press. p. 170. ISBN 9780252094460.  Brooks (2023). Spirit Deep: Recovering the Sacred in Black Women's Travel. University of Virginia Press. ISBN 9780813948942.  Farrington, Lisa (2005). Creating Their Own Image The History of African-American Women Artists. Oxford University Press. pp. 30–31. ISBN 9780195167214. 60. Wahlman, Maude (1986). "African Symbolism in Afro-American Quilts". African Arts. 20 (1): 68–76. doi:10.2307/3336568. JSTOR 3336568. Retrieved 21 July 2023.  Puckett, Newbell Niles (1926). Folk Beliefs of the Southern Negro. Chapel Hill: University of North Carolina Press. p. 234.  Hughes, Sakina (2005). "In the shadows of the invisible institution: Southern Black folk religion and the Great Migrations". Senior Honors Thesis and Project (Eastern Michigan University): 2. Retrieved 29 December 2021.  Pyatt, Sherman (1999). A dictionary and catalog of African American folklife of the south. Greenwood Press. p. 21. ISBN 9780313279997.  Stewart, Lindsey (2025). The Conjuring of America Mojos, Mermaids, Medicine, and 400 Years of Black Women's Magic. Grand Central Publishing. ISBN 9781538769522.  Hazzard-Donald, Katrina (2013). Mojo Workin' The Old African American Hoodoo System. University of Illinois Press. pp. 182–183. ISBN 9780252094460.  Anderson, Jeffrey (2008). Conjure in African American Society. Louisiana State University Press. p. 119. ISBN 9780807135280.  Hazzard-Donald, Katrina (2013). Mojo Workin' The Old African American Hoodoo System. University of Illinois Press. pp. 41, 65–67, 107, 207–208. ISBN 9780252094460.  Hazzard-Donald (30 December 2012). Mojo Workin': The Old African American Hoodoo System. University of Illinois Press. pp. 162, 209. ISBN 9780252094460.  Alvarado, D. (2011). The Voodoo Hoodoo Spellbook. San Francisco: Weiser Books. 70. Brewer, Richard M. (1958). "The Mojo." From My People: 400 Years of African American Folklore. New York: Indiana University Press, 2002. pp. 47–48. Print.  Brewer, Richard M. (1958). "How Hoodoo Lost His hand." From My People: 400 Years of African American Folklore. New York: Indiana University Press, 2002. pp. 63–64.  "Aunt Caroline Dye: African-American Root Doctor, Spiritualist, and Fortune Teller". www.luckymojo.com. Retrieved 2022-09-09.  "The Hoo Doo Woman of Arkansas | Arkansas State Parks". www.arkansasstateparks.com. Retrieved 2022-09-08.  "Aunt Caroline Dye: African-American Root Doctor, Spiritualist, and Fortune Teller". www.luckymojo.com. Retrieved 2022-09-09.  "Come On In My Kitchen". Robert Johnson Blues Foundation. Retrieved 2025-10-16.  Hyatt, Harry Middleton (1973). "Spell #13008". Hoodoo - Conjuration - Witchcraft - Rootwork, (PDF). Vol. 5. Western Publishing Co., Inc. p. 3838.  Kail, Tony (2017). A Secret History of Memphis Hoodoo: Rootworkers, Conjurers & Spirituals. Charleston, South Carolina: History Press. pp. 84–85. ISBN 9781439659571.  Perone, James (2019). Listen to the Blues! Exploring a Musical Genre. ABC-CLIO. p. 185. ISBN 9781440866159.  Anderson (August 2008). Hoodoo, Voodoo, and Conjure. LSU Press. p. 14. ISBN 9780807135280. 80. "Junior Wells - Hoodoo Man Blues Lyrics". Song Lyrics. Retrieved 31 March 2022.  Hart. "Hoodoo Man Blues--Junior Wells (1965)" (PDF). Library of Congress. Retrieved 31 March 2022.  "Chapter 4 "Winning [Our] War from Within": Moving beyond Resistance". The Politics of Black Joy: Zora Neale Hurston and Neo-Abolitionism: 97–116. 2021. JSTOR j.ctv1wd02rr.12. Retrieved 14 July 2023.  Hurston, Zora Neale (1990). Mules and Men. New York : Perennial Library. pp. 139, 276. ISBN 9780060916480.  Federal Writers' Project (1936). "Federal Writers' Project: Slave Narrative Project, Vol. 16, Texas, Part 1, Adams-Duhon" (PDF). Born in Slavery: Slave Narratives from the Federal Writers' Project, 1936 to 1938: 199. Retrieved 8 January 2022.  Federal Writers' Project (1936). "Federal Writers' Project: Slave Narrative Project, Vol. 9, Mississippi, Allen-Young" (PDF). Born in Slavery: Slave Narratives from the Federal Writers' Project, 1936 to 1938: 79. Retrieved 8 January 2022.  Yetman, Norman (2012). Voices from Slavery: 100 Authentic Slave Narratives. Courier Corporation. p. 189. ISBN 9780486131016. 87. Library of Congress Staff. "Born in Slavery: Slave Narratives from the Federal Writers' Project, 1936 to 1938". Library of Congress Digital Collections. Library of Congress. Retrieved 1 August 2021.	参考文献 01. ハザード＝ドナルド、カトリーナ（2013）。『Mojo Workin' The Old African Americanフードゥー System』。イリノイ大学出版局。66、208頁。ISBN 9780252094460。  デイヴィス、ロッド（1999）。『American Voudou Journey Into a Hidden World』。ノーステキサス大学出版局。366頁。ISBN 9781574410815.  アンダーソン、ジェフリー（2015）。『ヴードゥー百科事典：呪術、儀礼、そして宗教』。ブルームズベリー出版。ISBN 9798216162742。  ホルトン、アダレイン（2005）。『ブラック・ラジカル・プリントの実践』。カリフォルニア大学。pp. 200–201。 ハザード＝ドナルド、カトリーナ（2012）。『モジョ・ワーキン：古きアフリカ系アメリカ人のフードゥー体系』。イリノイ大学出版局。pp. 65–66, 127, 170, 189, 206–209。ISBN 9780252094460。  シロー、イヴォンヌ（1997）。「19世紀のコンジュアとキリスト教：アフリカ系アメリカ人の呪術における宗教的要素」。 『Religion and American Culture: A Journal of Interpretation』7巻2号：226頁。doi:10.2307/1123979。JSTOR 1123979。2022年2月10日閲覧。 フェネル、クリストファー（2003年）。「バコンゴ・ディアスポラにおける集団的アイデンティティ、個人の創造性、および象徴的生成」。『歴史考古学国 際ジャーナル』。7 (1): 10–15. doi:10.1023/A:1023267019232. JSTOR 20853014. S2CID 16475959。2022年3月3日閲覧。  マッカーニン、メアリー（2010）。「旧世界から新世界へ：アフリカ系アメリカ人芸術におけるコンゴ・ミンキシの変容」。『VCU Scholars Compass』：43–52。 ジェイコブソン＝ウィディング、アニタ（1979）。『思考様式としての赤・白・黒：下コンゴ諸民族の儀礼的象徴と認知的思考における色彩による三項分類 の研究』（第1版）。アルムクヴィスト＆ウィクセル・インターナショナル。pp. 307–24。ISBN 9789155408688。 10. ヤング、ジェームズ（2006）。「芸術、真正性、そして流用」。『Frontiers of Philosophy in China』1 (3): 471. doi:10.1007/s11466-006-0019-2. JSTOR 30209982. S2CID 144400385. 2023年6月22日閲覧。 クラーク・アン、メアリー（2012）。『Then We『ll Sing a New Song: African Influences on America』s Religious Landscape』. Rowman & Littlefield Publishers. p. 166. ISBN 9781442208803.   デイヴィス、オーウェン（2013）。『アメリカ・ビウィッチド：セイラム以降の妖術の物語』。オックスフォード大学出版局。p. 82。ISBN 978-0-19-162514-5。  ハンドロフ、ロバート・E.（1982年6月–9月）。「祈り、護符、そしてお守り：健康と社会的統制」。『アフリカン・スタディーズ・レ ビュー』. 25 (2/3). アフリカ研究協会: 185–194. doi:10.2307/524216. JSTOR 524216. PMID 11614145. S2CID 45641515.  ローズ・バード、ステファニー（2010年）。『ザ・ビッグ・ブック・オブ・ソウル：アフリカ系アメリカ人の精神に関する究極のガイド』。ハンプトン・アンド・ローズ出版。ISBN 9781571745996。 「ニグロの少年が大切にしている『フードゥー』の袋」。『ペンサコーラ・ジャーナル』。フロリダ州ペンサコーラ。1909年12月19日。2024年12月20日閲覧 – 米国議会図書館経由。 ハザード＝ドナルド、カトリーナ（2013年）。『モジョ・ワーキン：古きアフリカ系アメリカ人のフードゥー体系』。イリノイ大学出版局。41、65–66頁。ISBN 9780252094460。  リベラ、レイ（2005年）。「アナポリスの家屋が明かすフードゥーの謎」 。『アフリカン・ディアスポラ考古学ニュースレター』。8 (4): 1–3。2023年7月14日閲覧。  ポリッツァー（2005）。『ガラ族とそのアフリカの遺産』。ジョージア大学出版局。pp. 112, 145–146。ISBN 9780820327839。 パケット、ニューベル・ナイルズ (1926). 『南部ニグロの民間信仰』. ノースカロライナ大学出版局. pp. 222–223. 20. 大学スタッフ. 「コンゴ、ルイジアナ、そして黒人南部」 (PDF). デューク大学. 2021年10月31日閲覧.  イヴォンヌ、シロー (2006). 『ブラック・マジック：宗教とアフリカ系アメリカ人の呪術の伝統』。カリフォルニア大学出版局。pp. 35, 45–51。ISBN 9780520249882。  アキニエラ、マクング（2003）。「蛇との戦い：ナット・ターナー、アフリカ化されたキリスト教、そして黒人の精神」。『ジャーナル・オ ブ・ブラック・スタディーズ』33巻3号：272頁。doi:10.1177/0021934702238631。JSTOR 3180833。S2CID 143459728。2023年10月14日閲覧。  プララッド、アナンド（2016年）。『アフリカ系アメリカ人の民俗学：学生のための百科事典』. ABC-CLIO. p. 207. ISBN 9781610699303.  ハザード＝ドナルド (2012年12月30日). 『モジョ・ワーキン：古きアフリカ系アメリカ人のフードゥー体系』. イリノイ大学出版局. p. 207. ISBN 9780252094460.   チャンガ、イボ。「ジュジュ」。ブリタニカ百科事典。2022年1月31日閲覧。  ディウフ（1998年11月）。『アッラーの僕たち：アメリカ大陸で奴隷とされたアフリカ系ムスリム』。ニューヨーク大学出版局。130頁。ISBN 9780814719053。 「民俗人物」。『ウェスタン・フォークロア』。7巻4号。西部州フォークロア協会：392頁。1948年10月。doi:10.2307/1497852。JSTOR 1497852。 オパラ。「ガラの風習と伝統」（PDF）。イェール大学。2022年5月24日閲覧。 ウィルソン、コンスラ。「ンキシ：西中央アフリカの伝承」。ブリタニカ百科事典。 30. プレスリー；サッター（2018）。『沿岸の自然、沿岸の文化：ジョージア沿岸の環境史』。ジョージア大学出版局。p. 131。ISBN 9780820351889。 「ガラ・ジャック」。国立公園局。2021年10月31日閲覧。  ケリー、ジョセフ；ボデック、リチャード（2020）。『マローンとマローン：アメリカ大陸の逃亡者と漂流者』。ミシシッピ大学出版局。p. 35, 37, 49。ISBN 9781496827234。 「ガラ・ジャック」。米国国立公園局。2021年10月31日閲覧。  ポリッツァー、ウィリアム（2005）。『ガラの人々とそのアフリカの遺産』。ジョージア大学出版局。p. 112。ISBN 9780820327839。 ヤング、ジェイソン（2011年）。『抵抗の儀礼：奴隷制時代におけるコンゴと南部ローカントリーのアフリカ・アトランティック宗教』。ルイジアナ州立大学出版局。112–117頁。ISBN 9780807135389。 ジョンソン（2014年）．「アフリカ系アメリカ人の織物芸術におけるアフリカ文化伝統の再解釈」（PDF）．『パン・アフリカ研究ジャーナル』．6巻10号：169．2023年7月14日閲覧．  フローン、アンドレア（2015年）．『ニューヨーク市のアフリカ人埋葬地：記憶、精神性、そして空間』．シラキュース大学出版局．pp. 17–19, 24, 43, 130, 140–142, 167–171. ISBN 9780815634300.  ジャクソン、コール（2009年）。「ニューヨーク・アフリカン・バーリアル・グラウンド：植民地時代のニューヨークにおけるアフリカの存在 を掘り起こす」 (PDF). 『ニューヨーク・アフリカン・バーリアル・グラウンド：植民地時代のニューヨークにおけるアフリカ人の存在の発掘』. 5: 7, 47, 57, 85–91, 95, 99–100, 102. 2017年1月28日にオリジナル (PDF) からアーカイブされた。 ギャレ、ジリアン；ヤング、エイミー（2004）。『アフリカ系アメリカ人考古学の構築：南部の視点』。テネシー大学出版局。p. 112。ISBN 9781572332775。 40. ラッセル (1997). 「ハーミテージにおける物質文化とアフリカ系アメリカ人の精神性」. 『ヒストリカル・アーケオロジー』. 31 (2): 65–76. doi:10.1007/BF03373603. JSTOR 25616527. S2CID 55642034. 2022年5月26日閲覧。 ブラッドリー、ジュード；コーエン、シェレ・ダストゥグ（2010）。『Magic's in the Bag: Creating Spellbinding Gris Gris and Sachets』。ミネソタ州ウッドベリー：ルウェリン。  アンダーソン、ジェフリー（2015）。『The Voodoo Encyclopedia 呪術、儀礼、そして宗教』。ABC-CLIO。p. 127。ISBN 9781610692090。 トンプソン、ロバート（2010）。『フラッシュ・オブ・ザ・スピリット：アフリカおよびアフリカ系アメリカ人の芸術と哲学』。ノップフ・ダブルデイ出版グループ。p. 131。ISBN 9780307874337。 「ジュネティーンス」。全米アフリカ系アメリカ人歴史文化博物館。スミソニアン協会。2024年6月2日閲覧。 パケット、ニューベル・N.（1926年）。『南部ニグロの民間信仰』。ノースカロライナ大学出版局。226頁。 ウィッテン、ノーマン・E・ジュニア（1962年）。「ノースカロライナ州のニグロにおける現代の悪意あるオカルティズムの様相」。『アメリカ民俗学雑誌』75巻298号：312–318頁。 パケット、ニューベル・N. (1926). 『南部ニグロの民間信仰』. ノースカロライナ大学出版局. pp. 234–236, 384.  バンコール、キャサリン (2019). 『奴隷制と医療：南北戦争前のルイジアナにおける奴隷化と医療慣行』. ラウトリッジ. ISBN 9780815330592.   クラウスニッツァー、ダニエル（2017）。「権力に彩られて：モジョ・バッグの個別化された体験」。『人種と宗教：アフリカ系アメリカ人宗教への新たなアプローチ』。8 (10)。2023年10月11日閲覧。 50。連邦作家プロジェクト（1936年）。「連邦作家プロジェクト：奴隷叙述プロジェクト、第16巻、テキサス州、第1部、アダムス＝デュホン」 （PDF）。『奴隷として生まれ：連邦作家プロジェクトによる奴隷叙述、1936年から1938年』：199頁。2022年1月8日閲覧。 連邦作家プロジェクト（1936年）。「連邦作家プロジェクト：奴隷叙述プロジェクト、第9巻、ミシシッピ州、アレン＝ヤング」（PDF）。『奴隷として生まれ：連邦作家プロジェクトによる奴隷叙述、1936年から1938年』：79頁。2022年1月8日閲覧。 ラインハルト、カーリー。「アフリカの奴隷貿易とアメリカの奴隷：黒人神話の移動」（PDF）。オハイオ州立大学グローバル・モビリティ・プロジェクト。オハイオ州立大学。2023年10月11日閲覧。  「連邦作家プロジェクト：奴隷叙事プロジェクト、第16巻、テキサス州、第3部、ルイス＝ライルズ」。連邦作家プロジェクト：奴隷叙事プロジェクト。16 (3): 2–3. 1936年。2023年10月11日閲覧。  ケリー、ジョセフ；ボデック、リチャード（2020年）。『マローンとマローン化された者たち：アメリカ大陸の逃亡者と漂流者』。ミシシッピ大学出版局。pp. 37–38。ISBN 9781496827234。 チロー、イヴォンヌ（1997年）。「19世紀のコンジュアとキリスト教：アフリカ系アメリカ人の呪術における宗教的要素」。『宗教とアメリカ文化：解釈 のジャーナル』。7 (2): 225, 230–231. doi:10.2307/1123979. JSTOR 1123979. 2022年2月10日閲覧。 「マーフリーズボロで今も語り継がれるコンジュア・ドクター」。WRAL。WRALニュース。2015年2月2日。2022年7月8日閲覧。 ハザード＝ドナルド (2013). 『モジョ・ワーキン：古きアフリカ系アメリカ人のフードゥー体系』. イリノイ大学出版局. p. 170. ISBN 9780252094460.  ブルックス (2023). 『スピリット・ディープ：黒人女性の旅における神聖性の回復』. バージニア大学出版局. ISBN 9780813948942.   ファリントン、リサ（2005）。『自らのイメージを創造する：アフリカ系アメリカ人女性芸術家の歴史』。オックスフォード大学出版局。pp. 30–31。ISBN 9780195167214。 60。ウォールマン、モード（1986）。「アフリカ系アメリカ人のキルトに見るアフリカの象徴性」。『アフリカン・アーツ』。20 (1): 68–76. doi:10.2307/3336568. JSTOR 3336568. 2023年7月21日閲覧。  パケット、ニューベル・ナイルズ（1926年）。『南部ニグロの民間信仰』。チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局。p. 234.   ヒューズ、サキナ（2005）。「見えない制度の影の中で：南部黒人の民間信仰と大移動」。シニア・オナーズ・テシス・アンド・プロジェクト（イースタン・ミシガン大学）：2。2021年12月29日閲覧。  パイアット、シャーマン（1999）。『南部アフリカ系アメリカ人のフォークライフ辞典およびカタログ』。グリーンウッド・プレス。p. 21. ISBN 9780313279997.  スチュワート、リンジー（2025年）。『アメリカの呪術：モジョ、人魚、薬、そして400年にわたる黒人女性の呪術』。グランド・セントラル・パブリッシング。ISBN 9781538769522。  ハザード＝ドナルド、カトリーナ（2013年）。『モジョ・ワーキン：古きアフリカ系アメリカ人のフードゥー体系』. イリノイ大学出版局. pp. 182–183. ISBN 9780252094460.  アンダーソン、ジェフリー（2008年）. 『アフリカ系アメリカ人社会におけるコンジュア』. ルイジアナ州立大学出版局. p. 119. ISBN 9780807135280.  ハザード＝ドナルド、カトリーナ（2013年）。『モジョ・ワーキン：古きアフリカ系アメリカ人のフードゥー・システム』。イリノイ大学出版局。pp. 41, 65–67, 107, 207–208。ISBN 9780252094460。 ハザード＝ドナルド（2012年12月30日）。『モジョ・ワーキン：古きアフリカ系アメリカ人のフードゥー・システム』。イリノイ大学出版局。pp. 162, 209。ISBN 9780252094460。  アルバラド、D.（2011）。『ヴードゥー・フードゥー・スペルブック』。サンフランシスコ：ワイザー・ブックス。 70. ブリューワー、リチャード・M. (1958). 「モジョ」。『マイ・ピープル：400年にわたるアフリカ系アメリカ人の民俗学』より。ニューヨーク：インディアナ大学出版局、2002年。pp. 47–48。印刷物。  ブリューワー、リチャード・M. (1958). 「フードゥーが手を失った経緯」。『マイ・ピープル：400年にわたるアフリカ系アメリカ人の民俗学』より。ニューヨーク：インディアナ大学出版局、2002年。63–64頁。 「キャロライン・ダイおばさん：アフリカ系アメリカ人のルート・ドクター、スピリチュアリスト、そして占い師」。www.luckymojo.com。2022年9月9日閲覧。 「アーカンソーのフー・ドゥーの女 | アーカンソー州立公園」。www.arkansasstateparks.com。2022年9月8日閲覧。  「キャロライン・ダイおばさん：アフリカ系アメリカ人のルート・ドクター、スピリチュアリスト、そして占い師」。www.luckymojo.com。2022年9月9日閲覧。  「カム・オン・イン・マイ・キッチン」。ロバート・ジョンソン・ブルース財団。2025年10月16日閲覧。  ハイアット、ハリー・ミドルトン (1973) . 「呪文 #13008」。『フードゥー - 呪術 - 妖術 - ルートワーク』（PDF）。第5巻。ウェスタン・パブリッシング社。p. 3838。  ケイル、トニー（2017）。『メンフィス・フードゥーの秘史：ルートワーカー、呪術師、そしてスピリチュアル』。サウスカロライナ州チャールストン：ヒストリー・プレス。pp. 84–85。ISBN 9781439659571.  ペローネ、ジェームズ（2019年）。『ブルースを聴け！ 音楽ジャンルの探求』。ABC-CLIO。p. 185。ISBN 9781440866159。 アンダーソン（2008年8月）。『フードゥー、ヴードゥー、そしてコンジュア』。LSUプレス。14頁。ISBN 9780807135280。 80. 「ジュニア・ウェルズ - フードゥー・マン・ブルース 歌詞」。Song Lyrics。2022年3月31日閲覧。 ハート。「フードゥー Man Blues--Junior Wells (1965)」 (PDF)。米国議会図書館。2022年3月31日閲覧。  「第4章『内なる戦いに勝利する』：抵抗を超えて」。『黒人の喜びの政治学：ゾラ・ニール・ハーストンと新奴隷解放主義』：97–116頁。2021年。JSTOR j.ctv1wd02rr.12。2023年7月14日閲覧。 ハーストン、ゾラ・ニール（1990）。『ミュールズ・アンド・メン』。ニューヨーク：ペレニアル・ライブラリー。139、276頁。ISBN 9780060916480。 連邦作家プロジェクト（1936年）。「連邦作家プロジェクト：奴隷叙述プロジェクト、第16巻、テキサス州、第1部、アダムス＝デュホン」（PDF）。 『奴隷として生まれ：連邦作家プロジェクトによる奴隷叙述、1936年から1938年』：199頁。2022年1月8日閲覧。 連邦作家プロジェクト（1936年）。「連邦作家プロジェクト：奴隷叙事プロジェクト、第9巻、ミシシッピ州、アレン＝ヤング」（PDF）。『奴隷として生まれ：連邦作家プロジェクトによる奴隷叙事、1936年から1938年』：79頁。2022年1月8日閲覧。 イェットマン、ノーマン（2012年）。『奴隷制からの声：100の真実の奴隷叙述』。クーリエ・コーポレーション。189頁。ISBN 9780486131016。 87. 米国議会図書館スタッフ。「『Born in Slavery: Slave Narratives from the Federal Writers' Project, 1936 to 1938』」。米国議会図書館デジタルコレクション。米国議会図書館。2021年8月1日閲覧。
https://en.wikipedia.org/wiki/Mojo_bag

★メディスン・バッグ（Medicine bag）

1935 drawing of a medicine bag

リ ンク

• ︎Hoodoo (spirituality)▶Gullah︎▶フォーク・ヒーラー︎︎▶クランデーロ︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎
  

文 献

• ▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎

そ の他の情報

CC

Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099