ナバホ医学
Navajo medicine
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ナバホ族の医療[Navajo
medicine]は、アメリカ先住民であるナバホ族の伝統的な治療法を幅広く網羅している。その歴史は数千年前に遡り、多くのナバホ族の人々
は、治療の主な手段として伝統的な医療に頼ってきた。しかし、ナバホ・ネイションに住む現代の人々は、過去1世紀の間に保留地内に西洋式の病院や診療所が
設立されたことで、現代医学を社会に取り入れている。
さらに、医療と癒しは宗教的・精神的信念と深く結びついており、シャーマニズムの一形態をとっている。こうした文化的思想では、健康全般は、宇宙の均衡と
調和に関わる超自然的な力に根ざしていると考えられている。この精神的意義により、ナバホの癒しの実践と西洋医学の手法は共存しており、前者は長きにわた
る伝統として独自の位置づけを保っている。
| Navajo medicine
covers a range of traditional healing practices of the Indigenous
American Navajo people. It dates back thousands of years as many Navajo
people have relied on traditional medicinal practices as their primary
source of healing. However, modern day residents within the Navajo
Nation have incorporated contemporary medicine into their society with
the establishment of Western hospitals and clinics on the reservation
over the last century. In addition, medicine and healing are deeply tied with religious and spiritual beliefs, taking on a form of shamanism. These cultural ideologies deem overall health to be ingrained in supernatural forces that relate to universal balance and harmony. The spiritual significance has allowed the Navajo healing practices and Western medical procedure to coexist as the former is set apart as a way of age-long tradition. |
ナバホ族の医療[Navajo medicine]
は、アメリカ先住民であるナバホ族の伝統的な治療法を幅
広く網羅している。その歴史は数千年前に遡り、多くのナバホ族の人々は、治療の主な手段として伝統的な医療に頼ってきた。しかし、ナバホ・ネイションに住
む現代の人々は、過去1世紀の間に保留地内に西洋式の病院や診療所が設立されたことで、現代医学を社会に取り入れている。 さらに、医療と癒しは宗教的・精神的信念と深く結びついており、シャーマニズムの一形態をとっている。こうした文化的思想では、健康全般は、宇宙の均衡と 調和に関わる超自然的な力に根ざしていると考えられている。この精神的意義により、ナバホの癒しの実践と西洋医学の手法は共存しており、前者は長きにわた る伝統として独自の位置づけを保っている。 |
| Health and traditional belief Illness Illness is described as the manifested mental or physical consequence brought on by a disruption of patient harmony. Some causes of this disruption include taboo transgression, excessive behavior, improper animal contact, improper ceremony conduction, or contact with malignant entities including spirits, skin-walkers and witches. Breaking taboos is believed to be acting against the principles devised by the Holy People that withhold personal harmony with the environment. There are some cases in which illness is merely the result of accident. Personal injury or illness can be the error from lack of judgment or unintentional contact with harmful creatures of nature. Illness can also be brought on by malevolent practitioners of negative medicine. This belief in hóchxǫ́, translated as "chaos" or "sickness", is the opposite of hózhǫ́ and helps to explain why people, who are intended to be in harmony, perform actions counter to their ideals, thus reinforcing the need for healing practices as means of balance and restoration. Those who practice witchcraft include shape shifters who intend to use spiritual power and ceremony to acquire wealth, seduce lovers, harm enemies and rivals. Ill health is also believed to be brought upon by chindi (ghost) who can bring about a kind of ghost sickness that leads others to death.[1] |
健康と伝統的信仰 病気 病気とは、患者の調和が乱れることによって引き起こされる、精神的または身体的な結果として現れるものとされる。この調和の乱れの原因としては、タブーの 違反、過度な行動、動物との不適切な接触、儀式の不適切な執り行い、あるいは精霊、スキンウォーカー、魔女といった悪意ある存在との接触などが挙げられ る。タブーを破ることは、環境との個人的な調和を保つために聖なる人々によって定められた原則に背く行為であると信じられている。病気は単なる事故の結果 である場合もある。怪我や病気は、判断力の欠如や、自然界の有害な生物との意図しない接触による過ちである可能性がある。また、病気は悪意ある「負の医 療」の実践者によっても引き起こされることがある。「混沌」や「病気」と訳される「ホチョ」へのこの信仰は、「ホジョ」の対極に位置し、本来調和を保つべ き人々が理想に反する行動をとってしまう理由を説明する一助となる。それゆえ、バランスと回復の手段としての癒しの実践の必要性が強調されるのである。魔 術を実践する者には、霊力や儀式を用いて富を得たり、愛人を誘惑したり、敵やライバルを傷つけたりしようとする変身術師が含まれる。また、不健康は「チン ディ（幽霊）」によってももたらされると信じられており、チンディは他者を死に至らしめる一種の「幽霊病」を引き起こすことができる。[1] |
| Occupational roles Medicine men  Navajo medicine man Nesjaja Hatali, 1907 Navajo Hatááłii are traditional medicine men who are called upon to perform healing ceremonies. Each medicine man begins training as an apprentice to an older practicing singer. During apprenticeship, the apprentice assembles medicine bundles (jish) required to perform ceremonies and assist the teacher until deemed ready for independent practice. Throughout his lifetime, a medicine man can only learn a few chants as each requires a great deal of time and effort to learn and perfect. Songs are orally passed down in traditional Navajo from generation to generation. Unlike other American Indian medical practitioners that rely on visions and personal powers, a healer acts as a facilitator that transfers power from the Holy People to the patient to restore balance and harmony. Healing practice is performed within a ceremonial hogan. It is common for medicine men to receive payment for their healing services. In the past, healing was exchanged for sheep. In modern times however, monetary payment has become a widely accepted form of compensation. Women can also play the role of healer in medicinal practice.[1] Hand tremblers Hand tremblers act as medical diagnosticians and are sometimes called upon in order to verify an illness by drawing on divine power within themselves as received from the Gila monster. Typical services can be provided in the form of songs, prayers, and herb usage. During a diagnosis a hand trembler traces symbols in the dirt while holding a "trembling arm" over the patient. Movement of the arm signifies a new drawn symbol or a possible identification to the cause of illness. Once a solution has been found, the patient can be referred to a herbalist or singer needed to perform a healing ceremony.[1] |
職業的役割 メディスンマン ナバホ族のメディスンマン、ネシャジャ・ハタリ、1907年 ナバホ族のハタアリは、癒しの儀式を行うために招かれる伝統的なメディスンマンである。各メディスンマンは、年長の現役の歌手の弟子として修行を始める。 修行期間中、弟子は儀式を行うために必要なメディスン・バンドル（ジシュ）を準備し、師匠の補助を行い、独立して実践できると認められるまで修行を続け る。メディスンマンは生涯を通じて、ごく少数の詠唱しか習得できない。それぞれの詠唱を学び、完璧にマスターするには多大な時間と労力を要するためだ。歌 は伝統的なナバホ族の慣習に従い、世代から世代へと口承で伝えられる。ビジョンや個人の力に依存する他のアメリカ先住民の医療従事者とは異なり、ヒーラー は「聖なる人々」から患者へと力を移し、バランスと調和を取り戻すための仲介役として機能する。癒しの儀式は、儀式用のホーガン（円形住居）の中で行われ る。メディスンマンが治療の対価を受け取ることは一般的だ。かつては、治療と引き換えに羊が与えられた。しかし現代では、金銭による支払いが広く受け入れ られている。女性もまた、治療の実践においてヒーラーの役割を果たすことができる。[1] ハンド・トレムブラー ハンド・トレムブラーは医療診断者の役割を果たし、ギラモグラから授かった神聖な力を自身の中に引き出すことで病状を確認するために、時に呼び出される。 典型的な治療は、歌、祈り、薬草の使用という形で提供される。診断中、ハンド・トレンブラーは患者の上に「震える腕」を掲げながら、地面にシンボルを描 く。腕の動きは、新たに描かれたシンボル、あるいは病気の原因の特定を示唆する。解決策が見つかったら、患者は治癒の儀式を行うために必要な薬草師や歌い 手に紹介される。[1] |
| Mechanisms of traditional healing Ceremonies A number of healing ceremonies are performed according to a given patient situation. Some chants and rites for curing purposes include: The Blessing Way rite is usually done over pregnant women or any person for promoting good health and prosperity. The ceremony is the most frequently used one and resembles how the Holy People acted to create the world and establish harmony. The Enemy Way rite is done as an exorcism to remove ghosts, violence and negativity that can bring disease and do harm to host health and balance. The Night Way is a healing ceremony that takes course over nine days. Each day the patient is cleansed through a varying number of exercises done to attract holiness or repel evil in the form of exorcisms, sweat baths, and sand painting ceremonies. On the final day the one who is sung over inhales the "breath of dawn" and is deemed cured.[2] Herbs See Navajo ethnobotany for a list of plants and how they were used. Navajo Indians utilize approximately 450 species for medicinal purposes, the most plant species of any native tribe. Herbs for healing ceremonies are collected by a medicine man accompanied by an apprentice. Patients can also collect these plants for treatment of minor illnesses. Once all necessary wild plants are collected, an herbal tea is made for the patient, accompanied by a short prayer. In some ceremonies, the herbal mixture causes patient vomiting to ensure bodily cleanliness. Purging can also require the patient to immerse themselves in a yucca root sud bath. Any distribution of medicinal herbs to a patient is accompanied by spiritual chanting. The Navajo people recognize the need for botanical conservation when gathering desired healing herbs. When a medicinal plant is taken, the neighboring plants of the same species receive a prayer in respect. Despite this fact, the collection of medicinal herbs has been more difficult in recent years as the result of migrating plant spores. Popular plants included in Navajo herbal medicine include Sagebrush (Artemisia spp.), Wild Buckwheats (Eriogonum spp.), Puccoon (Lithospermum multiflorum), Cedar Bark (Cedrus deodara), Sage (Salvia spp.), Indian Paintbrush (Castilleja spp.), Juniper Ash (Juniperus spp.), and Larkspur (Delphinium spp.).[3] Sand paintings Sand painting is the transfer of strength and beauty to the patient through various drawings made by a medicine man in the surrounding sand during a ceremony. Elaborate figures are drawn in the sand using colorful crushed minerals and plants. Many sand paintings contain depictions of spiritual yeii to whom a medicine man will ask to come into the painting in order for patient healing to occur. After each ceremony, the sacred sand painting is destroyed.[1] |
伝統的な癒しの仕組み 儀式 患者の状況に応じて、数多くの癒しの儀式が行われる。治療を目的とした詠唱や儀式には、以下のようなものがある： 「祝福の道」の儀式は、通常、妊婦や、健康と繁栄を願うあらゆる人々に対して行われる。この儀式は最も頻繁に行われるものであり、聖なる人々が世界を創造 し、調和を確立した際の行いに似ている。 「エネミー・ウェイ（敵の道）」の儀式は、病気をもたらし、健康やバランスを損なう恐れのある幽霊、暴力、悪意を取り除くための祓いとして行われる。 「ナイト・ウェイ（夜の道）」は、9日間にわたって行われる癒しの儀式だ。毎日、患者は、祓い、スウェット・ロッジ、砂絵の儀式といった様々な行いを通じ て清められ、神聖さを招き入れ、悪を追い払う。最終日、歌が捧げられた者は「夜明けの息吹」を吸い込み、治癒したとみなされる。[2] 薬草 植物の一覧とその用途については、ナバホ族の民族植物学を参照のこと。 ナバホ族は薬用として約450種を利用しており、これはどの先住民族よりも多い植物種数である。癒しの儀式に用いる薬草は、見習いを伴ったメディスンマン によって採取される。患者自身も、軽度の病気の治療のためにこれらの植物を採取することがある。必要な野生植物がすべて集まると、短い祈りを捧げながら、 患者のためにハーブティーが作られる。一部の儀式では、身体の清浄さを確保するために、ハーブの混合物が患者に嘔吐を引き起こす。浄化のためには、患者が ユッカの根を使った石鹸風呂に浸かることも求められる。患者への薬用ハーブの配布には、必ず霊的な詠唱が伴う。 ナバホ族は、必要な治療用ハーブを採取する際、植物の保護の必要性を認識している。薬用植物を採取する際、同じ種の近隣の植物に対しても敬意を表して祈り を捧げる。しかし、植物の胞子の移動により、近年では薬用ハーブの採取が以前より困難になっている。 ナバホ族のハーブ療法に用いられる代表的な植物には、セージブラッシュ（Artemisia spp.）、 ワイルド・バックウィート（Eriogonum spp.）、プッコーン（Lithospermum multiflorum）、シダー・バーク（Cedrus deodara）、セージ（Salvia spp.）、インディアン・ペイントブラシ（Castilleja spp.）、ジュニパー・アッシュ（Juniperus spp.）、ラークスパー（Delphinium spp.）などがある。[3] 砂絵 砂絵とは、儀式中にメディスンマンが周囲の砂に描く様々な図柄を通じて、患者に力と美しさを移すものである。色鮮やかな砕いた鉱物や植物を用いて、砂の上 に精巧な図柄が描かれる。多くの砂絵には霊的なイエイ（yeii）の描写が含まれており、メディスンマンは患者の治癒が起こるよう、そのイエイに絵の中へ 入ってくるよう求める。各儀式の後、神聖な砂絵は破壊される。[1] |
| U.S. government influence during
the 20th century External aid and reliance As prompted by the Meriam Report in 1928, federal commitment to Indian health care under the New Deal increased as the Bureau of Indian Affairs (BIA) Medical Division expanded, making medical care more accessible, affordable, and tolerated by the Navajo populace. Increased demand of BIA medical care by Native Indians conflicted with post World War II conservatives who resented government funded and privileged health care. Growing interest in Indian termination policy in addition to unaided medical attention called for a transition of medical affluence by both native and non-native parties. Under the Kennedy and Johnson administrations, funding was provided for the United States Public Health Service to gain a "Division of Indian Health" which would help provide a stronger federal commitment to health care. This division would later be renamed the division of Indian Health Service. Despite its initial successes, the Indian Health Service on the Navajo Nation faced challenges of being underfunded and understaffed. In addition, language barriers and cross-cultural tensions continued to complicate the hospital and clinic experience.[1] Preserving tradition and promoting identity Expanding Western medical influence and diminishing medicine men in the second half of the 20th century helped to initiate activism for traditional medical preservation as well as Indian representation in Western medical institutions. With the coming of the 1970s spawned new opportunities for Navajo medical self-determination. The Indian Health Care Improvement Act 1976 aided local Navajo communities in autonomously administering their own medical facilities and prompted natives to gain more bureaucratic positions in the Indian Health Service. The gained presence of native people in medical institutions also helped ease many who regarded non-Navajo medical providers with mistrust.[4] Community medical care that relied less on government involvement also took root in Rough Rock and Ganado, both towns that administered their own health care services. Navajo Nation Health Foundations was run in Ganado solely by Navajo people. In expressing identity in the medical community, the Navajo Nation took advantage of the National Health Planning and Resources Development Act to create the Navajo Health Systems Agency in 1975, being the only American Indian group to do so during that time.[1] |
20世紀における米国政府の影響 対外援助と依存 1928年のメリアム報告書を受けて、ニューディール政策の下で連邦政府のインディアン医療への取り組みは強化され、インディアン事務局（BIA）医療局 が拡大したことで、ナバホ族の人々にとって医療はより利用しやすく、手頃な価格となり、受け入れられるようになった。 先住民によるBIA医療への需要の高まりは、政府資金による特権的な医療に反発する第二次世界大戦後の保守派との対立を招いた。無償の医療に加え、先住民 終結政策への関心の高まりは、先住民側と非先住民側の双方による医療支援体制の転換を必要とした。 ケネディおよびジョンソン政権下で、米国公衆衛生局に「インディアン保健局」を設置するための資金が提供され、これにより医療に対する連邦政府の取り組み が強化された。この局は後にインディアン保健局と改称された。当初の成功にもかかわらず、ナバホ・ネイションにおけるインディアン保健局は、資金不足や人 員不足という課題に直面した。さらに、言語の壁や異文化間の緊張が、病院や診療所での体験を複雑にし続けた。[1] 伝統の保存とアイデンティティの促進 20世紀後半における西洋医学の影響力の拡大と呪医の衰退は、伝統医療の保存を求める活動や、西洋医療機関における先住民の代表権を求める動きのきっかけ となった。 1970年代の到来は、ナバホ族の医療における自己決定権に向けた新たな機会を生み出した。1976年の『インディアン医療改善法』は、地元のナバホ族コ ミュニティが独自の医療施設を自律的に運営するのを支援し、先住民がインディアン保健局内でより多くの管理職に就くきっかけとなった。医療機関における先 住民の存在感の高まりは、ナバホ族以外の医療提供者を不信感を持って見ていた多くの人々の不安を和らげるのにも役立った。[4] 政府の関与にあまり依存しない地域医療も、ラフ・ロックとガナドの両町で定着した。両町とも独自の医療サービスを運営していた。ガナドでは、ナバホ・ネイ ション・ヘルス・ファウンデーションがナバホ族のみによって運営されていた。医療コミュニティにおけるアイデンティティを確立するため、ナバホ・ネイショ ンは『国家保健計画・資源開発法』を活用し、1975年にナバホ保健システム庁を設立した。当時、これを行ったアメリカ先住民グループはナバホ・ネイショ ンだけだった。[1] |
| References 1. Davies, Wade. Healing Ways, Navajo Health Care In The Twentieth Century. Univ of New Mexico Press, 2001. 2. "Navajo Ceremonials". www.hanksville.org. Retrieved 2020-04-14. 3. Roebuck, Paul. "Navajo Ethnobotany - Diné Nanise and Ethnobotanical Analysis of Early Navajo Site LA 55979." . N.p., 2007. Web. 16 Dec 2011. [drarchaeology.com/publications/earlynavajoethnobot.pdf] 4. Schwarz, Maureen Trudelle. I Choose Life: Contemporary Medical and Religious Practices in the Navajo World. Univ of Oklahoma Pr, 2008 |
参考文献 1. デイヴィス、ウェイド。『ヒーリング・ウェイズ：20世紀のナバホ族の医療』。ニューメキシコ大学出版局、2001年。 2. 「ナバホ族の儀式」。www.hanksville.org。2020年4月14日閲覧。 3. ポール・ローバック。「ナバホの民族植物学 ― ディネ・ナニセと初期ナバホ遺跡LA 55979の民族植物学的分析」。発行元不明、2007年。ウェブ。2011年12月16日。 [drarchaeology.com/publications/earlynavajoethnobot.pdf] 4. シュワルツ、モーリーン・トルデル。『私は命を選ぶ：ナバホの世界における現代の医療と宗教的実践』。オクラホマ大学出版局、2008年 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Navajo_medicine |
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| Native American ethnobotany |
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| Category:Native American medicine |
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リ ンク
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CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
