プラスティック・シャーマン
Plastic shaman
☆「プラスチック/プラスティック・シャーマン」、あるいは「プラスチック・メディスン・ピープル」[Plastic shamans, or
plastic medicine people][1]
とは、シャーマンや聖職者、その他の伝統的な精神的指導者を装おうとするが、自らが代表すると主張する伝統や文化とは真のつながりを持たない個人に対して
用いられる、蔑称的な俗語である[2]。場合によっては、「プラスチック・シャーマン」には何らかの真の文化的つながりがあることもあるが、その知識を自
己満足、権力、あるいは金銭のために利用していると見なされる[3]。[4]
批判者たちは、プラスチック・シャーマンがこうした文化的伝統の神秘性や、誠実な探求者たちの正当な好奇心を、個人的な利益のために利用していると見なし
ている。場合によっては、信者や伝統文化の搾取として、偽の「伝統的」な霊的儀式の販売、偽の工芸品、書籍における虚構の記述、聖地への不正なツアー、そ
してしばしば霊的な称号を購入する機会の提供などが含まれる。[3]
しばしば、ネイティブ・アメリカンのシンボルや用語がプラスチック・シャーマンによって採用され、その信奉者たちはネイティブ・アメリカンの宗教について
十分に精通していないため、模倣と実際のネイティブ・アメリカンの宗教とを区別できない。[1]
| Plastic shamans, or
plastic medicine people,[1] is a pejorative colloquialism applied to
individuals who attempt to pass themselves off as shamans, holy people,
or other traditional spiritual leaders, but who have no genuine
connection to the traditions or cultures they claim to represent.[2] In
some cases, the "plastic shaman" may have some genuine cultural
connection, but is seen to be exploiting that knowledge for ego, power,
or money.[3][4] Plastic shamans are believed by their critics to use the mystique of these cultural traditions, and the legitimate curiosity of sincere seekers, for their personal gain. In some cases, exploitation of students and traditional culture may involve the selling of fake "traditional" spiritual ceremonies, fake artifacts, fictional accounts in books, illegitimate tours of sacred sites, and often the chance to buy spiritual titles.[3] Often Native American symbols and terms are adopted by plastic shamans, and their adherents are insufficiently familiar with Native American religion to distinguish between imitations and actual Native religion.[1] |
「プラスチック・シャーマン」、あるいは「プラスチック・メディスン・
ピープル」[Plastic shamans, or
plastic medicine people][1]とは、シャーマンや聖職者、その他の伝統的な精神的指導者を装おうとするが、自らが代表すると主張する伝統や文化とは真のつながりを持た
ない個人に対して用いられる、蔑称的な俗語である[2]。場合によっては、「プラスチック・シャーマン」には何らかの真の文化的つながりがあることもある
が、その知識を自己満足、権力、あるいは金銭のために利用していると見なされる[3]。[4] 批判者たちは、プラスチック・シャーマンがこうした文化的伝統の神秘性や、誠実な探求者たちの正当な好奇心を、個人的な利益のために利用していると見なし ている。場合によっては、信者や伝統文化の搾取として、偽の「伝統的」な霊的儀式の販売、偽の工芸品、書籍における虚構の記述、聖地への不正なツアー、そ してしばしば霊的な称号を購入する機会の提供などが含まれる。[3] しばしば、ネイティブ・アメリカンのシンボルや用語がプラスチック・シャーマンによって採用され、その信奉者たちはネイティブ・アメリカンの宗教について 十分に精通していないため、模倣と実際のネイティブ・アメリカンの宗教とを区別できない。[1] |
| Overview The term "plastic shaman" originated among Native American and First Nations activists and is most often applied to people fraudulently posing as Native American traditional healers.[5][6] People who have been referred to as "plastic shamans" include those believed to be fraudulent, self-proclaimed spiritual advisors, seers, psychics, self-identified New Age shamans, or other practitioners of non-traditional modalities of spirituality and healing who are operating on a fraudulent basis.[3] "Plastic shaman" has also been used to refer to non-Natives who pose as Native American authors, especially if the writer is misrepresenting Indigenous spiritual ways (such as in the case of Ku Klux Klan member Asa Earl Carter and the scandal around his book The Education of Little Tree).[1][7] It is a very alarming trend. So alarming that it came to the attention of an international and intertribal group of medicine people and spiritual leaders called the Circle of Elders. They were highly concerned with these activities and during one of their gatherings addressed the issue by publishing a list of Plastic Shamans in Akwesasne Notes, along with a plea for them to stop their exploitative activities. One of the best known Plastic Shamans, Lynn Andrews, has been picketed by the Native communities in New York, Minneapolis, San Francisco, Seattle and other cities.[6] People have been injured, and some have died, in fraudulent sweat lodge ceremonies performed by non-Natives.[8][9][10][11][12] Among critics, this misappropriation and misrepresentation of Indigenous intellectual property is seen as an exploitative form of colonialism and one step in the destruction of Indigenous cultures:[13] The para-esoteric Indianess of Plastic Shamanism creates a neocolonial miniature with multilayered implications. First and foremost, it is suggested that the passé Injun elder is incapable of forwarding their knowledge to the rest of the white world. Their former white trainee, once thoroughly briefed in Indian spirituality, represents the truly erudite expert to pass on wisdom. This rationale, once again, reinforces nature-culture dualisms. The Indian stays the doomed barbaric pet, the Indianized is the eloquent and sophisticated medium to the outer, white world. Silenced and visually annihilated like that, the Indian retreats to prehistory, while the Plastic Shaman can monopolize their culture.[14] Defenders of the integrity of indigenous religion use the term "plastic shaman" to criticize those they believe are potentially dangerous and who may harm the reputations of the cultures and communities they claim to represent.[4] There is evidence that, in the most extreme cases, fraudulent and sometimes criminal acts have been committed by a number of these imposters.[15][16] It is also claimed by traditional peoples that in some cases these plastic shamans may be using corrupt, negative and sometimes harmful aspects of authentic practices. In many cases this has led to the actual traditional spiritual elders declaring the plastic shaman and their work to be "dark" or "evil" from the perspective of traditional standards of acceptable conduct.[3] Plastic shamans are also believed to be dangerous because they give people false ideas about traditional spirituality and ceremonies.[5] In some cases, the plastic shamans will require that the ceremonies are performed in the nude, and that men and women participate in the ceremony together, although such practices are an innovation and were not traditionally followed.[17] Another innovation may include the introduction of sex magic or "tantric" elements, which may be a legitimate form of spirituality in its own right (when used in its original cultural context), but in this context it is an importation from a different tradition and is not part of authentic Native practices.[3] The results of this appropriation of Indigenous knowledge have led some tribes, intertribal councils, and the United Nations General Assembly to issue several declarations on the subject: 4. We especially urge all our Lakota, Dakota, and Nakota people to take action to prevent our own people from contributing to and enabling the abuse of our sacred ceremonies and spiritual practices by outsiders; for, as we all know, there are certain ones among our own people who are prostituting our spiritual ways for their own selfish gain, with no regard for the spiritual well-being of the people as a whole. 5. We assert a posture of zero-tolerance for any "white man's shaman" who rises from within our own communities to "authorize" the expropriation of our ceremonial ways by non-Indians; all such "plastic medicine men" are enemies of the Lakota, Dakota and Nakota people. — Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality[18][19] Article 11: Indigenous peoples have the right to practise and revitalize their cultural traditions and customs. This includes the right to maintain, protect and develop the past, present and future manifestations of their cultures, such as archaeological and historical sites, artefacts, designs, ceremonies, technologies and visual and performing arts and literature. ... States shall provide redress through effective mechanisms, which may include restitution, developed in conjunction with indigenous peoples, with respect to their cultural, intellectual, religious and spiritual property taken without their free, prior and informed consent or in violation of their laws, traditions and customs. — Declaration on the Rights of Indigenous Peoples[20] Article 31: 1. Indigenous peoples have the right to maintain, control, protect and develop their cultural heritage, traditional knowledge and traditional cultural expressions, as well as the manifestations of their sciences, technologies and cultures, including human and genetic resources, seeds, medicines, knowledge of the properties of fauna and flora, oral traditions, literatures, designs, sports and traditional games and visual and performing arts. They also have the right to maintain, control, protect and develop their intellectual property over such cultural heritage, traditional knowledge, and traditional cultural expressions. — Declaration on the Rights of Indigenous Peoples[20] Therefore, be warned that these individuals are moving about playing upon the spiritual needs and ignorance of our non-Indian brothers and sisters. The value of these instructions and ceremonies are questionable, maybe meaningless, and hurtful to the individual carrying false messages. — Resolution of the 5th Annual Meeting of the Traditional Elders Circle[21] Many of those who work to expose plastic shamans believe that the abuses perpetuated by spiritual frauds can only exist when there is ignorance about the cultures a fraudulent practitioner claims to represent. Activists working to uphold the rights of traditional cultures work not only to expose the fraudulent distortion and exploitation of Indigenous traditions and Indigenous communities, but also to educate seekers about the differences between traditional cultures and the often-distorted modern approaches to spirituality.[3][6] One indicator of a plastic shaman might be someone who discusses "Native American spirituality" but does not mention any specific Native American tribe. The "New Age Frauds and Plastic Shamans" website discusses potentially plastic shamans.[22][23] |
概要 「プラスチック・シャーマン」という用語は、ネイティブ・アメリカンやファースト・ネーションズの活動家の間で生まれたもので、主にネイティブ・アメリカ ンの伝統的治療師を装って詐欺行為を行う人々を指す。[5][6] 「プラスチック・シャーマン」と呼ばれてきた人々には、詐欺的であると見なされる者、自称スピリチュアル・アドバイザー、予言者、霊能者、自らをニューエ イジのシャーマンと称する者、あるいは詐欺的な手法で活動する非伝統的なスピリチュアリティやヒーリングの実践者などが含まれる。[3] 「プラスチック・シャーマン」という用語は、ネイティブ・アメリカンの作家を装う非先住民を指す場合にも用いられてきた。特に、その作家が先住民の精神的 慣習を歪曲して表現している場合（ク・クラックス・クランのメンバーであるアサ・アール・カーターや、彼の著書『リトル・ツリーの教育』をめぐるスキャン ダルの事例など）に当てはまる。[1] [7] これは極めて憂慮すべき傾向である。その深刻さは、「長老の輪（Circle of Elders）」と呼ばれる、国際的かつ部族横断的なメディスンマンや精神的指導者たちのグループの注目を引くほどであった。彼らはこうした活動に強い懸 念を抱き、集会の際に『アクウェサスネ・ノーツ（Akwesasne Notes）』誌に「プラスチック・シャーマン」の名簿を掲載し、搾取的な活動を止めるよう訴えることで、この問題に取り組んだ。最も有名な「プラスチッ ク・シャーマン」の一人であるリン・アンドリュースは、ニューヨーク、ミネアポリス、サンフランシスコ、シアトルなどの都市で、先住民コミュニティによる 抗議デモの対象となっている。[6] 非先住民によって行われた不正なスウェットロッジの儀式において、負傷者が出たり、死者が出たりしている。[8][9][10][11][12] 批判者たちの間では、先住民の知的財産に対するこの流用と歪曲は、搾取的な植民地主義の一形態であり、先住民文化の破壊への一歩と見なされている。[13] プラスチック・シャーマニズムの疑似秘教的な「インディアン性」は、多層的な含意を持つ新植民地主義の縮図を生み出している。何よりもまず、時代遅れのイ ンディアンの長老は、自らの知識を白人社会に伝えることができないと示唆されている。かつてインディアンの精神性を徹底的に指導された元白人研修生こそ が、知恵を伝承する真に博識な専門家として描かれる。この理屈は、再び自然と文化の二元論を強化するものである。インディアンは破滅する運命にある野蛮な ペットのままであり、インディアン化された者は、外部の白人世界への雄弁で洗練された媒介者となる。そのように沈黙させられ、視覚的に抹殺されたインディ アンは先史時代へと退き、一方でプラスチック・シャーマンは彼らの文化を独占することができる。[14] 先住民族の宗教の純粋性を守る者たちは、「プラスチック・シャーマン」という用語を用いて、潜在的に危険であり、自らが代表すると主張する文化やコミュニ ティの評判を傷つける恐れがあると見なす者たちを批判している。[4] 最も極端なケースでは、こうした偽者たちの多くによって、詐欺的かつ時に犯罪的な行為が行われてきたという証拠がある。[15][16] また、伝統的な民族からは、こうしたプラスチック・シャーマンが、本物の慣習の腐敗した、否定的で、時には有害な側面を利用している場合があるとの指摘も ある。多くの場合、これにより、実際の伝統的な精神的長老たちが、伝統的な行動規範の観点から、プラスチック・シャーマンとその活動を「闇」あるいは「邪 悪」であると断じている。[3] プラスチック・シャーマンは、伝統的な精神性や儀式について人々に誤った認識を与えるため、危険であるとも考えられている。[5] 場合によっては、プラスチック・シャーマンが儀式の実施に際して全裸を要求したり、男女が共に儀式に参加することを求めたりするが、こうした慣行は革新的 なものであり、伝統的には行われていなかった。[17] もう一つの革新として、セックス・呪術や「タントラ」的要素の導入が挙げられる。これらは（本来の文化的文脈で使用される場合）それ自体として正当な霊性 の形態となり得るが、この文脈においては異なる伝統からの持ち込みであり、真正な先住民の慣習の一部ではない。[3] 先住民の知識がこのように流用された結果、一部の部族、部族間協議会、および国連総会は、この問題に関していくつかの宣言を発表することになった： 4. 我々は特に、すべてのラコタ、ダコタ、ナコタの人々に、外部者による我々の神聖な儀式や精神的実践の乱用を助長し、それを可能にするような行為に、我々自 身の人々が加担することを防ぐための行動を起こすよう強く促す。なぜなら、周知の通り、我々自身の仲間の中に、民族全体の精神的幸福を顧みることなく、自 らの私利私欲のために我々の精神的慣習を売り渡している者たちがいるからだ。 5. 我々は、自らのコミュニティ内から現れ、非インディアンによる我々の儀式の在り方の収奪を「認可」しようとするいかなる「白人のシャーマン」に対しても、 一切の容赦をしない姿勢を表明する。そのような「偽物のメディスンマン」はすべて、ラコタ、ダコタ、ナコタの人々の敵である。 — ラコタの精神性を搾取する者たちに対する宣戦布告[18] [19] 第11条：先住民は、自らの文化的伝統および慣習を実践し、復興させる権利を有する。これには、考古学的・歴史的遺跡、工芸品、意匠、儀式、技術、視覚芸 術、舞台芸術、文学など、文化の過去、現在、未来におけるあらゆる表現を維持、保護、発展させる権利が含まれる。... 国家は、先住民の自由かつ事前の、十分な情報に基づく同意なしに、あるいはその法律、伝統、慣習に違反して奪われた文化的、知的、宗教的、精神的財産につ いて、先住民と共同で策定した返還を含む効果的な措置を通じて、救済を提供しなければならない。 — 先住民の権利に関する宣言[20] 第31条：1. 先住民は、その文化遺産、伝統的知識、伝統的文化表現、ならびに科学、技術、文化の現れ（人間および遺伝資源、種子、医薬品、動植物の特性に関する知識、 口承伝統、文学、意匠、スポーツおよび伝統的遊戯、視覚芸術および舞台芸術を含む）を維持し、管理し、保護し、発展させる権利を有する。また、先住民族 は、かかる文化遺産、伝統的知識、および伝統的文化表現に関する知的財産権を維持し、管理し、保護し、発展させる権利を有する。 — 先住民の権利に関する宣言[20] したがって、こうした者たちが、先住民ではない兄弟姉妹の精神的欲求や無知につけ込んで活動していることに警戒すべきだ。こうした教えや儀式の価値は疑わしく、おそらく無意味であり、偽りのメッセージを伝える個人にとって有害である。 — 伝統的長老サークルの第5回年次総会決議[21] 偽シャーマンを暴こうとする人々の多くは、霊的詐欺師による虐待は、詐欺師が代表すると主張する文化に対する無知がある場合にのみ成立し得ると信じてい る。伝統文化の権利を守るために活動する活動家たちは、先住民族の伝統やコミュニティに対する詐欺的な歪曲や搾取を暴くだけでなく、伝統文化と、しばしば 異なる現代的なスピリチュアリティへのアプローチとの違いについて、求道者たちを教育することにも取り組んでいる。[3] [6]「プラスチック・シャーマン」の兆候の一つとして、「ネイティブ・アメリカンのスピリチュアリティ」について語るものの、具体的なネイ ティブ・アメリカンの部族には一切言及しない人物が挙げられる。「New Age Frauds and Plastic Shamans」というウェブサイトでは、プラスチック・シャーマンと見なされる可能性のある人物について論じている。[22][23] |
| Terminology The word "shaman" originates from the Evenki word šamán.[24] The term came into usage among Europeans via Russians interacting with the Indigenous peoples in Siberia. From there, "shamanism" was picked up by anthropologists to describe any cultural practice that involves vision-seeking and communication with the spirits, no matter how diverse the cultures included in this generalisation. Native American and First Nations spiritual people use terms in their own languages to describe their traditions; their spiritual teachers, leaders or elders are not called "shamans".[3][16] One significant promoter of this view of a global shamanism was the Beat Generation writer Gary Snyder, whose 1951 PhD thesis treated Haida religion as a form of shamanic practice, and whose subsequent poetry promotes the idea of the Pacific Rim as "a single cultural zone and a single bioregion."[25] Other writers promoting the idea of a generalised shamanic religion in this period also include Robert Bly, who stated that "the most helpful addition to thought about poetry in the past thirty years has been the concept of the poet as a relative of the shaman ... I am a shaman."[26] Snyder and Bly's remarks attest to the deep investment in shamanism in 1960s and 1970s counterculture. Leslie Marmon Silko would later condemn Snyder's appropriations of Native religions in her 1978 essay "An Old-Fashioned Indian Attack in Two Parts". Later, Michael Harner would develop the concept of neoshamanism, or "core shamanism", which also makes the unfounded claim that the ways of several North American tribes share more than surface elements with those of the Siberian Shamans.[3][5][27] This misappellation led to many non-Natives assuming Harner's inventions were traditional Indigenous ceremonies.[3] Geary Hobson sees the New Age use of the term shamanism as a cultural appropriation of Native American culture by white people who have distanced themselves from their own history.[3] In Nepal, the term Chicken Shaman is used.[28] |
用語 「シャーマン」という言葉は、エヴェンキ語の「šamán」に由来する。[24] この用語は、シベリアの先住民と交流したロシア人を通じて、ヨーロッパ人たちの間で使われるようになった。その後、「シャーマニズム」という言葉は、人類 学者によって、幻視の追求や精霊との交信を伴うあらゆる文化的慣習を表すために用いられるようになった。この一般化に含まれる文化がいかに多様であろうと も、である。ネイティブ・アメリカンやファースト・ネーションズの霊的指導者たちは、自らの伝統を表現するために自国語の用語を用いる。彼らの霊的指導 者、リーダー、あるいは長老たちは、「シャーマン」とは呼ばれない。[3][16] このような世界的なシャーマニズム観を提唱した重要な人物の一人が、ビート・ジェネレーションの作家ゲイリー・スナイダーである。彼は1951年の博士論 文でハイダ族の宗教をシャーマニズム的実践の一形態として扱い、その後の詩作において、環太平洋地域を「単一の文化圏かつ単一の生物地域」とする考えを推 進した。[25] この時期に一般化されたシャーマニズム的宗教の概念を提唱した他の作家には、ロバート・ブライも含まれる。彼は「過去30年間の詩に関する思考への最も有 益な付加物は、詩人をシャーマンの親族と見なす概念であった……私はシャーマンだ」と述べている。[26] スナイダーとブライの発言は、1960年代から1970年代のカウンターカルチャーにおけるシャーマニズムへの深い関与を物語っている。レスリー・マーモ ン・シルコは、1978年のエッセイ『二部構成の昔ながらのインディアン攻撃』において、後にスナイダーによる先住民宗教の流用を非難することになる。そ の後、マイケル・ハーナーはネオシャーマニズム、あるいは「コア・シャーマニズム」という概念を展開したが、これもまた、いくつかの北米部族の慣習がシベ リアのシャーマンのそれとは表面的な要素以上の共通点を持つという根拠のない主張を行っている。[3][5][27] この誤った呼称により、多くの非先住民がハーナーの創作を伝統的な先住民の儀式であると誤解するようになった。[3] ギアリー・ホブソンは、ニューエイジにおける「シャーマニズム」という用語の使用を、自らの歴史から距離を置いた白人によるネイティブ・アメリカン文化の 文化的流用と見なしている。[3] ネパールでは、「チキン・シャーマン」という用語が使われている。[28] |
| Documentary film A 1996 documentary about this phenomenon, White Shamans and Plastic Medicine Men [YouTube], was directed by Terry Macy and Daniel Hart.[29] |
ドキュメンタリー映画 この現象を扱った1996年のドキュメンタリー映画『ホワイト・シャーマンズ・アンド・プラスチック・メディスン・メン』は、テリー・メイシーとダニエル・ハートが監督を務めた。[29] |
| Brooke Medicine Eagle Colonialism Cultural appropriation Cultural imperialism Declaration on the Rights of Indigenous Peoples Fraudulent Mediums Act 1951 – British legislation that both combats plastic shamanism and repeals the Witchcraft Act 1735 Hollywood Indian (Native Americans in film) Huna (New Age) Indigenous intellectual property Iron Thunderhorse Legend of the Rainbow Warriors Native American hobbyism in Germany Native Americans in German popular culture Neoshamanism Noble savage Passing as Indigenous Americans Plastic Paddy Pretendian Q Shaman - Jacob Chansley Rolling Thunder Stereotypes of Native Americans T. Lobsang Rampa – English writer (1910–1981) Traditional knowledge Twinkie (slur) Xenocentrism |
ブルック・メディシン・イーグル 植民地主義 文化的流用 文化帝国主義 先住民の権利に関する宣言 1951年詐欺的霊媒法 ― 偽シャーマニズムと闘い、1735年妖術法を廃止した英国の法律 ハリウッド・インディアン フナ（ニューエイジ） 先住民の知的財産 アイアン・サンダーホース レインボー・ウォリアーズの伝説 ドイツにおけるネイティブ・アメリカン趣味 ドイツのポピュラー・カルチャーにおけるネイティブ・アメリカン ネオシャーマニズム 高貴なる野蛮人 先住民を装うこと プラスチック・パディ プリテンディアン Qシャーマン ローリング・サンダー ネイティブ・アメリカンのステレオタイプ T・ロブサン・ランパ – 英国の作家（1910–1981） 伝統的知識 トゥインキー（蔑称） 異文化中心主義 |
| Notes 1. Hagan, Helene E. "The Plastic Medicine People Circle." Archived 2013-03-05 at the Wayback Machine Sonoma Free County Press. Accessed 31 Jan 2013. Sheets, Brian, "Papers or Plastic: The Difficulty in Protecting Native Spiritual Identity", Lewis & Clark Law Review, 17:2, p.596. G. Hobson, "The Rise of the White Shaman as a New Version of Cultural Imperialism." in: Hobson, Gary, ed. The Remembered Earth. Albuquerque, NM: Red Earth Press; 1978: 100-108. Chidester, David, Authentic Fakes: Religion and American Popular Culture. University of California Press; 2005; p.173: "Defenders of the integrity of indigenous religion have derided New Age shamans, as well as their indigenous collaborators, as 'plastic shaman' or 'plastic medicine men.'" Aldred, Lisa, "Plastic Shamans and Astroturf Sun Dances: New Age Commercialization of Native American Spirituality" in: The American Indian Quarterly issn.24.3 (2000) pp.329-352. Lincoln: University of Nebraska Press. Sieg, Katrin, Ethnic Drag: Performing Race, Nation, Sexuality in West Germany; University of Michigan Press (Aug 20, 2002) p.232 Francis, Daniel, The Imaginary Indian: The Image of the Indian in Canadian Culture; Arsenal Pulp Press (July 1, 2002); pp.109-110: "A particularly bizarre example of the 'plastic shaman' phenomenon occurred as recently as 1991, much to the embarrassment of The New York Times, which for several weeks listed as the top of its nonfiction bestseller list a book called The Education of Little Tree. Supposedly the autobiography of a young Indian orphan ... But it soon turned out that Forrest Carter, author of Little Tree (along with several western novels, including one that became the movie The Outlaw Josey Wales), was not an Indian at all: the autobiography was fiction. And there was more: Forrest Carter ... had in real life been a man named Asa Earl Carter, a Ku Klux Klan thug and virulent racist." Byard, RW (2005-09-26). "Dehydration and heat-related death: sweat lodge syndrome". Forensic Science SA. Vol. 29, no. 11. pp. 304–6. PMID 1078. Herel, Suzanne (2002-06-27). "2 seeking spiritual [enlightenment die in new-age sweat lodge". San Francisco Chronicle. Hearst Communications. Archived from the original on April 18, 2003. Retrieved 2006-09-26. 10. Taliman, Valerie (13 October 2009), Selling the sacred, Indian Country Today, archived from the original on 24 July 2012, retrieved 15 February 2014 Goulais, Bob (2009-10-24). "Editorial: Dying to experience native ceremonies". North Bay Nugget. Retrieved 2014-02-15. Hocker, Lindsay. "Sweat lodge incident 'not our Indian way'", Quad-Cities Online, 14 October 2009. Wernitznig, Dagmar, Europe's Indians, Indians in Europe: European Perceptions and Appropriations of Native American Cultures from Pocahontas to the Present. University Press of America, 2007: p.132. "What happens further in the Plastic Shaman's [fictitious] story is highly irritating from a perspective of cultural hegemony. The Injun elder does not only willingly share their spirituality with the white intruder but, in fact, must come to the conclusion that this intruder is as good an Indian as they are themselves. Regarding Indian spirituality, the Plastic Shaman even out-Indians the actual ones. The messianic element, which Plastic Shamanism financially draws on, is installed in the Yoda-like elder themselves. They are the ones - while melodramatically parting from their spiritual offshoot - who urge the Plastic Shaman to share their gift with the rest of the world. Thus, Plastic Shamans wipe their hands clean of any megalomaniac or missionizing undertones. Licensed by the authority of an Indian elder, they now have every right to spread their wisdom, and if they make (quite more than) a buck with it, then so be it.--The neocolonial ideology attached to this scenario leaves less room for cynicism." Wernitznig, 2007: p.132. Such as James Arthur Ray, convicted of three counts of negligent homicide.Riccardi, Nicholas (June 22, 2011). "Self-help guru convicted in Arizona sweat lodge deaths". Los Angeles Times. May, James (18 Feb 2002). "Man claiming to be Northern Cheyenne "Shaman" convicted on eight felony counts". Indian Country Today Media Network.: "A letter from the Northern Cheyenne Tribal Council obtained by Indian Country Today and signed by three tribal council members, said that Cagle is in no way associated with the tribe ... The letter further stated that the Northern Cheyenne do not use the term "shaman" when referring to their religious leaders" "Sacred Ceremonies Must Be Protected Archived 2013-11-29 at the Wayback Machine," Indian Country Today / Lakota Journal, April 7, 2003 Mesteth, Wilmer, et al (June 10, 1993) "Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality." "At the Lakota Summit V, an international gathering of US and Canadian Lakota, Dakota and Nakota Nations, about 500 representatives from 40 different tribes and bands of the Lakota unanimously passed a "Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality." The following declaration was unanimously passed. Taliman, Valerie (1993) "Article On The 'Lakota Declaration of War'." 20. Working Group on Indigenous Populations, accepted by the UN General Assembly, Declaration on the Rights of Indigenous Peoples Archived 2014-10-19 at the Wayback Machine; UN Headquarters; New York City (13 September 2007) p. 5. 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注 1. ヘレン・E・ヘイガン「プラスチック・メディスン・ピープル・サークル」。2013年3月5日ウェイバックマシンにアーカイブ。ソノマ・フリー・カウンティ・プレス。2013年1月31日閲覧。 ブライアン・シーツ「紙かプラスチックか：先住民の精神的アイデンティティを守る難しさ」、『ルイス＆クラーク・ロー・レビュー』、17巻2号、596頁。 G. ホブソン、「文化的帝国主義の新たな形態としての『白人シャーマン』の台頭」。G. ホブソン編『The Remembered Earth』所収。ニューメキシコ州アルバカーキ：レッド・アース・プレス；1978年：100-108頁。 デイヴィッド・チデスター、『Authentic Fakes: Religion and American Poピュラー・カルチャー』。カリフォルニア大学出版局；2005年；173頁：「 先住民の宗教の純粋性を守る者たちは、ニューエイジのシャーマンや、彼らと協力する先住民たちを『プラスチック・シャーマン』あるいは『プラスチック・メ ディスンマン』と嘲笑してきた。」 アルドレッド、リサ、「プラスチック・シャーマンとアストロターフ・サンダンス：ネイティブ・アメリカンの精神性のニューエイジ的商業化」 『The American Indian Quarterly』issn.24.3 (2000) pp.329-352。リンカーン：ネブラスカ大学出版局。 ジーク、カトリン、『エスニック・ドラッグ：西ドイツにおける人種、国民、セクシュアリティのパフォーマンス』；ミシガン大学出版局（2002年8月20日）p.232 フランシス、ダニエル、『イマジナリー・インディアン：カナダ文化におけるインディアンのイメージ』；アーセナル・パルプ・プレス（2002 年7月1日）； pp.109-110：「『プラスチック・シャーマン』現象のとりわけ奇妙な事例が、つい1991年に発生した。ニューヨーク・タイムズ紙は数週間にわた り、ノンフィクションのベストセラーリストのトップに『リトル・ツリーの教育』という本を掲載していたが、これは同紙にとって大きな恥となった。表向きは 若いインディアンの孤児の自伝とされていたが……しかし間もなく、『リトル・ツリー』（映画『アウトロー・ジョージー・ウェールズ』の原作となった作品を 含む数多くの西部劇小説の著者でもある）の著者フォレスト・カーターが、実はインディアンなどではなく、その自伝はフィクションであることが判明した。さ らに驚くべき事実があった。フォレスト・カーター……実生活ではアサ・アール・カーターという男であり、クー・クラックス・クランの暴徒であり、激しい人 種差別主義者だったのだ。」 バイヤード、R.W. (2005-09-26). 「脱水および熱関連死：スウェットロッジ症候群」. 『司法科学SA』. 第29巻、第11号. pp. 304–6. PMID 1078. ヘレル、スザンヌ（2002年6月27日）。「霊的[悟り]を求めた2人がニューエイジのスウェットロッジで死亡」。サンフランシスコ・クロ ニクル。ハースト・コミュニケーションズ。2003年4月18日にオリジナルからアーカイブ。2006年9月26日に取得。 10. タリマン、ヴァレリー（2009年10月13日）、「神聖なものを売りさばく」、インディアン・カントリー・トゥデイ、2012年7月24日にオリジナルからアーカイブ、2014年2月15日に閲覧 グーレイ、ボブ（2009年10月24日）。「社説：先住民の儀式を体験するために命を落とす」。ノース・ベイ・ナゲット。2014年2月15日閲覧。 ホッカー、リンジー。「スウェットロッジ事件『我々のインディアンのやり方ではない』」、『クアッド・シティーズ・オンライン』、2009年10月14日。 ヴェルニッツニグ、ダグマー、『ヨーロッパのインディアン』、『ヨーロッパのインディアン：ポカホンタスから現在に至るまで、ヨーロッパにお けるネイティブ・アメリカン文化の認識と流用』。ユニバーシティ・プレス・オブ・アメリカ、2007年：132頁。「『プラスチック・シャーマン』の［架 空の］物語のその後の展開は、文化的ヘゲモニーの観点から見て極めて苛立たしいものだ。インディアンの長老は、白人の侵入者に進んで自らの精神性を分かち 合うだけでなく、実際には、この侵入者が自分たちと同じくらい立派なインディアンであると結論づけざるを得なくなるのだ。インディアンの精神性に関して言 えば、プラスチック・シャーマンは本物のインディアンさえも凌駕している。プラスチック・シャーマニズムが金銭的に利用しているメシア的要素は、ヨーダの ような長老自身の中に組み込まれている。彼らは――自らの精神的分派から劇的な別れを告げつつ――プラスチック・シャーマンに対し、その賜物を世界と分か ち合うよう促す存在なのだ。こうして、プラスチック・シャーマンたちは、あらゆる誇大妄想的あるいは布教的な含みを自らの手から拭い去る。インディアンの 長老の権威によって認可された彼らは、今や自らの知恵を広めるあらゆる権利を有しており、もしそれで（かなりの）利益を得たとしても、それはそれで構わな いということになる。――このシナリオに付随する新植民地主義的イデオロギーは、皮肉を挟む余地をほとんど残さない。」 Wernitznig, 2007: p.132. 例えば、過失致死罪3件で有罪判決を受けたジェームズ・アーサー・レイのような人物だ。Riccardi, Nicholas (2011年6月22日). 「アリゾナ州のスウェットロッジ死亡事故で自己啓発の教祖に有罪判決」. ロサンゼルス・タイムズ. May, James (2002年2月18日). 「ノーザン・シャイアン族の『シャーマン』を名乗る男、8件の重罪で有罪判決」。インディアン・カントリー・トゥデイ・メディア・ネットワーク：「イン ディアン・カントリー・トゥデイが入手し、3人の部族評議員が署名したノーザン・シャイアン族部族評議会からの書簡によると、ケイグルは部族とは一切関係 がないという……同書簡はさらに、ノーザン・シャイアン族は宗教的指導者を指す際に『シャーマン』という用語を使用しないと述べている」 「神聖な儀式は保護されなければならない（2013年11月29日ウェイバックマシンにアーカイブ）」、『インディアン・カントリー・トゥデイ／ラコタ・ジャーナル』、2003年4月7日 メステス、ウィルマーほか（1993年6月10日）「ラコタの精神性を搾取する者たちに対する宣戦布告」。「米国およびカナダのラコタ、ダコ タ、ナコタ諸部族による国際集会『ラコタ・サミットV』において、ラコタ族の40の異なる部族およびバンドから集まった約500名の代表者が、満場一致で 『ラコタの精神性を搾取する者たちに対する宣戦布告』を可決した。以下の宣言が満場一致で可決された。 タリマン、ヴァレリー（1993年）『「ラコタの宣戦布告」に関する記事』 20. 先住民問題作業部会、国連総会で採択された『先住民の権利に関する宣言』[2014年10月19日ウェイバックマシンにアーカイブ]；国連本部；ニューヨーク市（2007年9月13日）p. 5。 イエローテイル、トムほか； 「伝統的長老サークルの第5回年次総会決議」ノーザン・シャイアン・ネイション、トゥー・ムーンズ・キャンプ、ローズバッド・クリーク、モンタナ州； 1980年10月5日。ナバホ、ホピ、マスコギー、チペワ・クリー、ノーザン・シャイアン、ホデノソーニー、ラコタの長老による部族間協議会。 ルパ 37[完全な出典が必要] 「ニューエイジの詐欺師と偽シャーマン」。www.newagefraud.org。2024年4月5日閲覧。 エリアーデ、ミルチャ；『シャーマニズム：恍惚の原始的技法』。1964年；再版、ニュージャージー州プリンストン：プリンストン大学出版局、2004年。ISBN 0-691-11942-2。p. 4。 リン・チョン、「ゲイリー・スナイダーのアメリカ・アジア的シャーマニズム」。『ザ・コンパラティスト』29号（2005年）、38–62頁。[1] シャカルチ、ジョセフ；ブライ、ロバート（1982年）。「ロバート・ブライへのインタビュー」。『ザ・マサチューセッツ・レビュー』23巻2号：226–243頁。JSTOR 25089273. ハーナー、マイケル 『シャーマンの道』. 1980年、新版、HarperSanFrancisco、1990年、ISBN 0-06-250373-1 ミュラー＝エベリング、クラウディア；クリスチャン・レッチ；スレンドラ・バハドゥール・シャヒ (2000). 『ヒマラヤのシャーマニズムとタントラ』。テムズ＆ハドソン。pp. 19, 24 & 156。ISBN 0-500-51108-X。 29. 「ホワイト・シャーマンとプラスチック・メディスンマン（2019年9月7日ウェイバックマシンにアーカイブ）」、テリー・メイシーとダニエル・ハート、『ネイティブ・ヴォイセス』、ワシントン大学先住民ドキュメンタリー映画 |
| References Hobson, Gary. "The Rise of the White Shaman as a New Version of Cultural Imperialism." in: Hobson, G., ed. The Remembered Earth. Albuquerque, NM: Red Earth Press; 1978: 100–108. Lupa. New Paths to Animal Totems. Woodbury, MN: Llewellyn Worldwide, 2012. ISBN 978-0-7387-3337-1. Müller-Ebeling, Claudia; Christian Rätsch; Surendra Bahadur Shahi (2000). Shamanism and Tantra in the Himalayas. Thames & Hudson. pp. 19, 24 & 156. ISBN 0-500-51108-X. |
参考文献 ホブソン、ゲイリー。「文化的帝国主義の新たな形態としての『白人シャーマン』の台頭」。ホブソン、G. 編『The Remembered Earth』所収。ニューメキシコ州アルバカーキ：レッド・アース・プレス；1978年：100–108頁。 ルパ。『New Paths to Animal Totems』。ミネソタ州ウッドベリー：ルウェリン・ワールドワイド、2012年。ISBN 978-0-7387-3337-1. ミュラー＝エベリング、クラウディア；クリスチャン・レッチ；スレンドラ・バハドゥル・シャヒ（2000）。『ヒマラヤのシャーマニズムとタントラ』。テムズ＆ハドソン。pp. 19, 24 & 156。ISBN 0-500-51108-X。 |
| Further reading This "further reading" section may need cleanup. Please read the editing guide and help improve the section. (July 2024) (Learn how and when to remove this message) Berkhofer, Robert F. "The White Man's Indian: Images of the American Indian from Columbus to the Present" Bordewich, Fergus M. Killing the White Man's Indian: Reinventing Native Americans at the End of the Twentieth Century. Deloria, Philip J., Playing Indian. New Haven: Yale University Press, 1998. ISBN 978-0-300-08067-4. Deloria Jr., Vine, "The Pretend Indian: Images of Native Americans in the Movies." Fikes, Jay Courtney. Carlos Castaneda: Academic Opportunism and the Psychedelic Sixties. Millenia Press, Canada, 1993 ISBN 0-9696960-0-0. Harvey, Graham, ed. Shamanism: A Reader. New York and London: Routledge, 2003. ISBN 0-415-25330-6. Green, Rayna D. "The Tribe Called Wannabee". Folklore. 1988; 99(1): 30–55. Jenkins, Philip. Dream Catchers: How Mainstream America Discovered Native Spirituality. New York: Oxford University Press; 2004. ISBN 0-19-516115-7. Kehoe, Alice B. "Primal Gaia: Primitivists and Plastic Medicine Men." in: Clifton, J., ed. The Invented Indian: Cultural Fictions and Government Policies. New Brunswick: Transaction; 1990: 193–209. Kehoe, Alice B. Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking. 2000. London: Waveland Press. ISBN 1-57766-162-1. de Mille, Richard, The Don Juan Papers: Further Castaneda Controversies. 1980, Santa Barbara, CA: Ross Erikson Publishers. ISBN 0-915520-25-7. Narby, Jeremy and Francis Huxley, eds. Shamans Through Time: 500 Years on the Path to Knowledge. 2001; reprint, New York: Tarcher, 2004. ISBN 0-500-28327-3. Noel, Daniel C. Soul Of Shamanism: Western Fantasies, Imaginal Realities, Continuum International Publishing Group. ISBN 0-8264-1081-2. Rollins, Peter C. Hollywood's Indian : the portrayal of the Native American in film. Univ Pr of Kentucky, 1998. ISBN 0813120446 Pinchbeck, Daniel. Breaking Open the Head: A Psychedelic Journey into the Heart of Contemporary Shamanism. New York: Broadway Books, 2002. ISBN 0-7679-0742-6. Rose, Wendy, "The Great Pretenders: Further Reflections on White Shamanism." in: Jaimes, M. A., ed. The State of Native America: Genocide, Colonisation and Resistance. Boston: South End; 1992: 403–421. Smith, Andrea. "For All Those Who Were Indian in a Former life". in: Adams, C., ed. Ecofeminism and the Sacred. New York: Continuum; 1994: 168–171. Wallis, Robert J., Shamans/neo-Shamans: Ecstasy, Alternative Archaeologies and Contemporary Pagans. London: Routledge, 2003. ISBN 0-415-30203-X Wernitznig, Dagmar, Going Native or Going Naive? White Shamanism and the Neo-Noble Savage. Lanham, Maryland, United States; University Press of America; 2003. ISBN 0761824952 Znamenski, Andrei, ed. Shamanism: Critical Concepts, 3 vols. London: Routledge, 2004. ISBN 0-415-31192-6 |
追加文献（さらに読む） この「追加文献（さらに読む）」のセクションは整理が必要かもしれない。編集ガイドを読み、このセクションの改善に協力してほしい。（2024年7月）（このメッセージを削除する方法とタイミングについて） バーコファー、ロバート・F. 『白人のインディアン：コロンブスから現代までのアメリカ先住民像』 ボルデウィッチ、ファーガス・M. 『白人のインディアンを殺す：20世紀末におけるネイティブ・アメリカンの再発明』 デロリア、フィリップ・J. 『インディアンを演じる』 ニューヘイブン：イェール大学出版局、1998年。ISBN 978-0-300-08067-4。 デロリア・ジュニア、ヴァイン、『偽りのインディアン：映画におけるネイティブ・アメリカンのイメージ』 " ファイクス、ジェイ・コートニー。『カルロス・カスタネダ：学術的日和見主義とサイケデリックな60年代』。ミレニア・プレス、カナダ、1993年 ISBN 0-9696960-0-0。 ハーヴェイ、グラハム編。『シャーマニズム：リーダ』。ニューヨークおよびロンドン：ラウトリッジ、2003年。ISBN 0-415-25330-6。 グリーン、レイナ・D. 「『ワナビー』と呼ばれる部族」。『フォークロア』。1988年；99(1)：30–55。 ジェンキンス、フィリップ。『ドリームキャッチャー：アメリカ主流社会がネイティブの精神性を発見した経緯』。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局；2004年。ISBN 0-19-516115-7。 キーホー、アリス・B. 「プライマル・ガイア：プリミティヴィストとプラスチック・メディスンマン」. クリフトン、J. 編『発明されたインディアン：文化的虚構と政府政策』所収. ニューブランズウィック：トランザクション；1990年：193–209頁. キーホー、アリス・B. 『シャーマンと宗教：批判的思考における人類学的探求』。2000年。ロンドン：ウェイヴランド・プレス。ISBN 1-57766-162-1。 デ・ミル、リチャード、『ドン・ファン・ペーパーズ：さらなるカスタネダ論争』。1980年、カリフォルニア州サンタバーバラ：ロス・エリクソン・パブリッシャーズ。ISBN 0-915520-25-7. ナービー、ジェレミー、フランシス・ハクスリー編。『時を越えたシャーマン：知識への道の500年』。2001年；再版、ニューヨーク：ターチャー、2004年。ISBN 0-500-28327-3。 ノエル、ダニエル・C. 『シャーマニズムの魂：西洋の幻想、想像上の現実』、コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ。ISBN 0-8264-1081-2。 ロリンズ、ピーター・C. 『ハリウッドのインディアン：映画におけるネイティブ・アメリカンの描写』。ケンタッキー大学出版局、1998年。ISBN 0813120446 ピンチベック、ダニエル。『ブレイキング・オープン・ザ・ヘッド：現代シャーマニズムの核心へのサイケデリックな旅』。ニューヨーク：ブロードウェイ・ブックス、2002年。ISBN 0-7679-0742-6。 ローズ、ウェンディ、「偉大なる偽者たち：ホワイト・シャーマニズムに関するさらなる考察」。収録：ジェイムズ、M. A.、 編『ネイティブ・アメリカの現状：ジェノサイド、植民地化、そして抵抗』ボストン：サウス・エンド、1992年：403–421頁。 スミス、アンドレア。「前世でインディアンだったすべての人々へ」。アダムス、C. 編『エコフェミニズムと聖なるもの』ニューヨーク：コンティニュアム、1994年：168–171頁。 ウォリス、ロバート・J. 『シャーマン／ネオ・シャーマン：エクスタシー、オルタナティブ考古学、そして現代の異教徒』 ロンドン：ラウトリッジ、2003年。ISBN 0-415-30203-X ヴェルニッツニグ、ダグマー 『ネイティブになるか、ナイーブになるか？『ホワイト・シャーマニズムとネオ・ノーブル・サヴェージ』. メリーランド州ラナム、アメリカ合衆国; ユニバーシティ・プレス・オブ・アメリカ; 2003年. ISBN 0761824952 ズナメンスキー、アンドレイ編. 『シャーマニズム：クリティカル・コンセプト』全3巻. ロンドン: ラウトリッジ, 2004年. ISBN 0-415-31192-6 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Plastic_shaman |
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