ポスト・トゥルース
Post-truth
☆「ポスト・トゥルース」[Post-truth]と
は、21世紀における公的な真実の主張をめぐる論争について、広く記録され、懸念が寄せられている状況を指す用語である。この用語の学術的な展開とは、こ
の現象の歴史的な具体的な原因や影響を解明しようとする理論や研究を指す。[1][2][3][4][5]
オックスフォード辞書は、これを「客観的事実よりも、感情や個人的な信念への訴えかけの方が、世論形成においてより大きな影響力を持つ状況を指し、またそ
のような状況に関連する」と一般向けに定義している。[6][7] [1]
この用語は2016年以前にも学術的・公的な文脈で「ポスト・トゥルース政治」などの表現として使用されていたが[8]、2016年には、米国でのトラン
プ大統領の初当選や英国のEU離脱（ブレグジット）国民投票を契機にこの用語が広まったことを受け、オックスフォード辞書によって「今年の言葉」に選出さ
れた。ドナルド・トランプは「真実との戦い」を繰り広げていると評されている。[9]
オックスフォード辞書はさらに、ポスト・トゥルースが独特の政治形態を示す形容詞として頻繁に使用されたと指摘している。[10]
一部の学者は、ポスト・トゥルースが、相対主義、ポストモダニティ、政治における不誠実さに関する過去の道徳的、認識論的、政治的議論と類似点があると主
張している。[11] 一方で、ポスト・トゥルースは特に21世紀のコミュニケーション技術や文化的慣行に関わるものであると主張する者もいる。[1]（→「ポスト真実の政治状況」）
| Post-truth is a term
that refers to the widespread documentation of, and concern about,
disputes over public truth claims in the 21st century. The term's
academic development refers to the theories and research that seek to
explain the specific causes historically, and the effects of the
phenomenon.[1][2][3][4][5] Oxford Dictionaries popularly defines it as
"relating to and denoting circumstances in which objective facts are
less influential in shaping public opinion than appeals to emotion and
personal belief."[6][7][1] While the term was used in phrases like "post-truth politics" academically and publicly before 2016,[8] in 2016 the term was named Word of the Year by Oxford Dictionaries after the term's proliferation in the first election of President Trump in the United States and the Brexit referendum in the United Kingdom; Donald Trump has been characterized as engaging in a "war on truth".[9] Oxford Dictionaries further notes that post-truth was often used as an adjective to signal a distinctive kind of politics.[10] Some scholars argue that post-truth has similarities with past moral, epistemic, and political debates about relativism, postmodernity, and dishonesty in politics.[11] Others insist that post-truth is specifically concerned with 21st century communication technologies and cultural practices.[1] |
「ポスト・トゥルース」[Post-truth]とは、21世紀における公的な真実の主張をめぐ
る論争について、広く記録され、懸念が寄せられている状況を指す用語である。この用語の学術的な展開とは、この現象の歴史的な具体的な原因や影響を解明し
ようとする理論や研究を指す。[1][2][3][4][5]
オックスフォード辞書は、これを「客観的事実よりも、感情や個人的な信念への訴えかけの方が、世論形成においてより大きな影響力を持つ状況を指し、またそ
のような状況に関連する」と一般向けに定義している。[6][7] [1] この用語は2016年以前にも学術的・公的な文脈で「ポスト・トゥルース政治」などの表現として使用されていたが[8]、2016年には、米国でのトラン プ大統領の初当選や英国のEU離脱（ブレグジット）国民投票を契機にこの用語が広まったことを受け、オックスフォード辞書によって「今年の言葉」に選出さ れた。ドナルド・トランプは「真実との戦い」を繰り広げていると評されている。[9] オックスフォード辞書はさらに、ポスト・トゥルースが独特の政治形態を示す形容詞として頻繁に使用されたと指摘している。[10] 一部の学者は、ポスト・トゥルースが、相対主義、ポストモダニティ、政治における不誠実さに関する過去の道徳的、認識論的、政治的議論と類似点があると主 張している。[11] 一方で、ポスト・トゥルースは特に21世紀のコミュニケーション技術や文化的慣行に関わるものであると主張する者もいる。[1] |
| Historical precedents in philosophy Post-truth is about a historical problem regarding truth in everyday life, especially politics. But truth has long been one of the major preoccupations of philosophy.[12] Truth is also one of the most complicated concepts in the history of philosophy, and much of the research and public debate about post-truth assumes a particular theory of truth, what philosophers call a correspondence theory of truth. The latter might be considered the most prominent theory of truth, though with its share of critics, whereby words correspond to an accepted or mutually available reality to be examined and confirmed. Another major theory of truth is coherence theory, where truth is not just about one claim but a series of statements that cohere about the world.[13][14] Several academic experts note that the emphasis on philosophical debates about truth have little to do with the concept of post-truth as it has historically emerged in popular politics (see post-truth politics), not in philosophy. As the philosopher Julian Baggini explains: The merits of these competing theories are of mainly academic concern. When people debate whether there were weapons of mass destruction in Saddam Hussain's Iraq, whether global warming is real and anthropogenic, or whether austerity is necessary, their disagreements are not the consequence of competing theories of truth. No witness need ask a judge which theory she has in mind when asked to promise to tell the truth, the whole truth and nothing but the truth. Why then has truth become so problematic in the world outside academic philosophy? One reason is that there is major disagreement and uncertainty concerning what counts as a reliable source of truth. For most of human history, there was some stable combination of trust in religious texts and leaders, learned experts and the enduring folk wisdom called common sense. Now, it seems, virtually nothing is universally taken as an authority. This leaves us having to pick our own experts or simply to trust our guts.[15] It follows that according to experts who approach the concept of post-truth as something historically specific, as a contemporary sociological phenomenon, post-truth theory is only remotely related to traditional debates in philosophy about the nature of truth. In other words, post-truth as a contemporary phenomenon is not about asking "what is truth?" or "is X true?" but "why don't we agree that this or that is true?" A broad range of scholarship increasingly insists a breakdown in institutional authority for truth-telling (government, news media, especially) ushered by new media and communication technologies of user-generated content, new media editing technologies (visual, audio-visual), and a saturating promotional culture has resulted in confusion and "games of truth"-telling,[16] even truth markets.[17] |
哲学における歴史的先例 「ポスト・トゥルース」とは、日常生活、とりわけ政治における「真実」に関する歴史的な問題を指す。しかし、「真実」は古くから哲学の主要な関心事の一つ であった[12]。「真実」はまた、哲学史において最も複雑な概念の一つでもあり、「ポスト・トゥルース」に関する研究や公の議論の多くは、哲学者が「対 応説」と呼ぶ特定の真実論を前提としている。後者は、批判もあるものの、最も著名な真理論と見なされることがあり、そこでは言葉が、検証・確認されるべ き、一般に受け入れられている、あるいは相互に共有可能な現実に対応するとされる。もう一つの主要な真理論は整合性理論であり、そこでは真理は単一の主張 だけでなく、世界について整合性を保つ一連の命題に関するものである。[13] [14] 複数の学術専門家は、真理をめぐる哲学的議論への重点化は、歴史的に大衆政治（ポスト・トゥルース政治を参照）において現れてきた「ポスト・トゥルース」の概念とはほとんど関係がないと指摘している。哲学者ジュリアン・バギニは次のように説明している： これらの競合する理論の是非は、主に学術的な関心事である。サダム・フセイン政権下のイラクに大量破壊兵器が存在したか、地球温暖化が現実のものであり人 為的なものか、あるいは緊縮財政が必要かについて人々が議論する際、その意見の相違は、競合する真理論の結果ではない。証人は、真実、全真実、そして真実 以外の何物も語らないと誓うよう求められた際、裁判官がどの理論を念頭に置いているかを尋ねる必要はない。では、なぜ学問的な哲学の世界の外では、真実が これほど問題視されるようになったのだろうか。一つの理由は、何が信頼できる真実の源泉となるかについて、大きな意見の相違と不確実性があることである。 人類の歴史の大部分において、宗教的経典や指導者への信頼、学識ある専門家、そして「常識」と呼ばれる永続的な民衆の知恵が、ある程度安定した形で組み合 わさっていた。しかし今や、事実上、普遍的に権威と見なされるものは何もないようだ。その結果、私たちは自分自身の専門家を選ばざるを得なくなったり、単 に自分の直感を信じるしかなくなったりしている。[15] したがって、ポスト・トゥルースという概念を歴史的に特異な、現代の社会学的現象として捉える専門家によれば、ポスト・トゥルース理論は、真実の本質に関 する哲学における伝統的な議論とは、ごく間接的な関係しか持たないことになる。言い換えれば、現代の現象としてのポスト・トゥルースは、「真実とは何 か？」や「Xは真実か？」を問うことではなく、「なぜ我々は、これやあれが真実であるという点で合意できないのか？」を問うことなのである。幅広い学術研 究において、ユーザー生成コンテンツ、新しいメディア編集技術（視覚的、視聴覚的）、そして飽和状態にある宣伝文化といった、新しいメディアやコミュニ ケーション技術によってもたらされた、真実を伝えるための制度的権威（政府、ニュースメディア、特に）の崩壊が、混乱や「真実」を語る「ゲーム」 [16]、さらには「真実の市場」[17]を生み出していると主張する声が高まっている。 |
| Friedrich Nietzsche Not all commentators, however, treat post-truth as a historically specific phenomenon discussed through implicit correspondence, coherence, or pragmatist theories of truth. They discuss it within a philosophical tradition that asks what truth is. Friedrich Nietzsche, a 19th-century German philosopher, is sometimes cited in this camp of post-truth commentators. Friedrich Nietzsche is sometimes invoked as a predecessor to theories of post-truth.[18][19][20] He argues that humans create the concepts through which they define the good and the just, thereby replacing the concept of truth with the concept of value, and grounding reality in the human will and will to power. In his 1873 essay Truth and Lying in an Extra-Moral Sense, Nietzsche holds that humans create truth about the world through their use of metaphor, myth, and poetry. He writes, If someone hides an object behind a bush, then seeks and finds it there, that seeking and finding is not very laudable: but that is the way it is with the seeking and finding of "truth" within the rational sphere. If I define the mammal and then after examining a camel declare, "See, a mammal", a truth is brought to light, but it is of limited value. I mean, it is anthropomorphic through and through and contains not a single point that would be "true in itself" or really and universally valid, apart from man. The investigator into such truths is basically seeking just the metamorphosis of the world into man; he is struggling to understand the world as a human-like thing and acquires at best a feeling of assimilation. According to Nietzsche, all insights and ideas arise from a particular perspective. This means that there are many possible perspectives in which a truth or value judgment can be made. This amounts to declaring that there is no "true" way of seeing the world, but it does not necessarily mean that all perspectives are equally valid. Nietzschean perspectivism denies that a metaphysical objectivism is anything possible and asserts that there are no objective evaluations capable of transcending any cultural formation or subjective designations. This means that there are no objective facts and that understanding or knowledge of a thing in itself is not possible: Against positivism, which stops at phenomena: "there are only the facts". I would say: no, there really are no facts, but only interpretations. We cannot ascertain any fact "in itself".[21] Therefore, the truth (and above all the belief in it) is an error, but it is an error necessary for life: "Truth is a kind of error without which a certain kind of living creature would not be able to live". (The Will to Power, KGW VII, 34 [253].) |
フリードリヒ・ニーチェ しかし、すべての論者が「ポスト・トゥルース」を、暗黙の対応関係や整合性、あるいは実用主義的な真理論を通じて論じられる歴史的に特異な現象として扱っ ているわけではない。彼らは、「真理とは何か」を問う哲学的伝統の中でこの概念を論じている。19世紀のドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェは、こうし たポスト・トゥルース論者の陣営において時折引用されることがある。 フリードリヒ・ニーチェは、ポスト・トゥルース論の先駆者として時折言及される。[18][19][20] 彼は、人間が善や正義を定義する概念を自ら創造し、それによって「真理」の概念を「価値」の概念に置き換え、現実を人間の意志および権力への意志に根ざし ていると論じている。 1873年のエッセイ『道徳を超えた意味における真理と嘘』において、ニーチェは、人間が比喩、神話、詩を用いることによって世界に関する真理を創造すると主張している。彼は次のように書いている。 もし誰かが茂みの後ろに物を隠し、そこでそれを探し出して見つけたとしても、その探求と発見はさほど称賛に値するものではない。しかし、理性的な領域にお ける「真理」の探求と発見も、まさにそれと同じである。もし私が「哺乳類」を定義し、その後ラクダを観察して「ほら、哺乳類だ」と宣言したとしても、真理 は明らかにされるが、その価値は限定的である。つまり、それは徹底して擬人化されたものであり、人間を離れて「それ自体として真実」である、あるいは真に 普遍的に有効な点は一つも含まれていない。そのような真理を探求する者は、基本的に世界を人間へと変容させることだけを追求しているに過ぎない。彼は世界 を人間のようなものとして理解しようと苦闘し、せいぜい同化の感覚を得るだけである。 ニーチェによれば、あらゆる洞察や思想は特定の視点から生じる。これは、真実や価値判断を下し得る視点が数多く存在し得ることを意味する。これは、世界を見る「真の」方法など存在しないという宣言に等しいが、必ずしもすべての視点が同等に有効であるという意味ではない。 ニーチェ的視点主義は、形而上学的客観主義などあり得ないことを否定し、いかなる文化的形成や主観的指定をも超越し得る客観的評価など存在しないと主張する。これは、客観的事実など存在せず、物自体に対する理解や知識は不可能であることを意味する： 現象に留まる実証主義に対して：「事実だけがある」。私はこう言いたい：いや、実際には事実などなく、解釈だけがあるのだ。我々は「それ自体」としてのいかなる事実も確認することはできない。[21] したがって、真理（そして何よりもそれへの信仰）は誤りであるが、それは生命にとって必要な誤りである。「真理とは、ある種の生き物がそれなしでは生きられないような、一種の誤りである」。（『権力への意志』、KGW VII, 34 [253]。） |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Fact%E2%80%93value_distinction#Weber +++++++++++++++++++++++++++++++++ Max Weber Main article: Fact–value distinction § Weber In his essay Science as a Vocation (1917) Max Weber draws a distinction between facts and values.[9] He argues that facts can be determined through the methods of a value-free, objective social science, while values are derived through culture and religion, the truth of which cannot be known through science. He writes, "it is one thing to state facts, to determine mathematical or logical relations or the internal structure of cultural values, while it is another thing to answer questions of the value of culture and its individual contents and the question of how one should act in the cultural community and in political associations. These are quite heterogeneous problems."[14] In his 1919 essay Politics as a Vocation, he argues that facts, like actions, do not in themselves contain any intrinsic meaning or power: "any ethic in the world could establish substantially identical commandments applicable to all relationships."[15][13] According to Martin Luther King Jr., "Science deals mainly with facts; religion deals mainly with values. The two are not rivals. They are complementary."[16][17][18] He stated that science keeps religion from "crippling irrationalism and paralyzing obscurantism" whereas Religion prevents science from "falling into ... obsolete materialism and moral nihilism."[19] Albert Einstein remarked that the realms of religion and science in themselves are clearly marked off from each other, nevertheless there exist between the two strong reciprocal relationships and dependencies. Though religion may be that which determines the goal, it has, nevertheless, learned from science, in the broadest sense, what means will contribute to the attainment of the goals it has set up. But science can only be created by those who are thoroughly imbued with the aspiration toward truth and understanding. This source of feeling, however, springs from the sphere of religion. To this there also belongs the faith in the possibility that the regulations valid for the world of existence are rational, that is, comprehensible to reason. I cannot conceive of a genuine scientist without that profound faith. The situation may be expressed by an image: science without religion is lame, religion without science is blind.[20] |
https://en.wikipedia.org/wiki/Fact%E2%80%93value_distinction#Weber +++++++++++++++++++++++++++++++++ マックス・ウェーバー 主な記事：事実と価値の区別 § ウェーバー マックス・ウェーバーは、エッセイ『科学としての職業』（1917年）において、事実と価値を区別している[9]。彼は、事実は価値中立的で客観的な社会 科学の手法によって明らかにできるが、価値は文化や宗教を通じて導き出されるものであり、その真偽は科学によって知ることができないと論じている。彼は次 のように記している。「事実を述べ、数学的あるいは論理的な関係や文化的価値の内部構造を明らかにすることは一つのことであり、一方で、文化やその個々の 内容における価値に関する問い、あるいは文化的共同体や政治的団体において人はどう行動すべきかという問いに答えることは別のことである。これらは全く異 質な問題である。」[14] 1919年のエッセイ『職業としての政治』において、彼は、事実も行動と同様に、それ自体には本質的な意味や力を含んでいないと論じている。「この世のい かなる倫理も、あらゆる人間関係に適用可能な、実質的に同一の戒律を確立し得る。」[15][13] マーティン・ルーサー・キング・ジュニアによれば、「科学は主に事実を扱い、宗教は主に価値を扱う。この二つは対立するものではない。互いに補完し合うも のである。」[16] [17][18] 彼は、科学は宗教を「不合理な偏狭さや、思考を麻痺させるような蒙昧主義」から守り、一方で宗教は科学が「陳腐な唯物論や道徳的ニヒリズムに陥る」のを防 ぐと述べた。[19] アルバート・アインシュタインは次のように述べた。 宗教と科学の領域はそれ自体、互いに明確に区別されているが、それにもかかわらず、両者の間には強い相互関係と依存関係が存在する。宗教は目標を決定づけ るものであるかもしれないが、それにもかかわらず、宗教は、最も広い意味での科学から、自ら設定した目標の達成に寄与する手段とは何かを学んできた。しか し、科学は、真実と理解への渇望に深く染み渡された者たちによってのみ生み出される。この感情の源泉は、しかし、宗教の領域から湧き出ている。これには、 存在の世界に適用される法則が合理的、すなわち理性によって理解可能であるという可能性への信仰も含まれる。私は、その深遠な信仰を持たない真の科学者を 想像することができない。この状況は、ある比喩によって表現できるだろう。宗教なき科学は足が不自由であり、科学なき宗教は盲目である。[20] |
| Critical theory and continental philosophy Some influential philosophers are skeptical of the division between facts and values. They argue that scientific facts are socially produced through relations of power. |
批判理論と大陸哲学 影響力のある哲学者の中には、事実と価値の区別に対して懐疑的な立場をとる者もいる。彼らは、科学的事実は権力関係を通じて社会的に生成されるものであると主張している。 |
| Bruno Latour The French philosopher Bruno Latour has been criticized for contributing to the intellectual foundations for post-truth. In 2018, the New York Times ran a profile on Bruno Latour and post-truth politics. According to the article, In a series of controversial books in the 1970s and 1980s, [Latour] argued that scientific facts should instead be seen as a product of scientific inquiry. Facts, Latour said according to his actor-network theory, were "networked"; they stood or fell not on the strength of their inherent veracity but on the strength of the institutions and practices that produced them and made them intelligible.[22] However, the article claims that it is a misinterpretation to claim that Latour doesn't believe in reality or that truth is relative: Had they been among our circus that day, Latour's critics might have felt that there was something odd about the scene – the old adversary of science worshipers kneeling before the altar of science. But what they would have missed – what they have always missed – was that Latour never sought to deny the existence of gravity. He has been doing something much more unusual: trying to redescribe the conditions by which this knowledge comes to be known. The disputable reputation of Latour as a "fact-denier", stemmed from his article in La Recherche (1998), a French monthly magazine. Here Latour discusses the discovery in 1976, by French scientists working on the mummy of the pharaoh Ramses II, that his death was due to tuberculosis. In the 1990s, Jean Bricmont and Alan Sokal wrote of Latour: "How could he pass away due to a bacillus discovered by Robert Koch in 1882?" Latour argues that it would be an anachronism to assert that Ramses II was killed by machine-gun fire or died from the stress provoked by a stock-market crash. But then, Latour also asks why isn't death from tuberculosis likewise an anachronism? His answer: "Before Koch, the bacillus has no real existence." He dismisses the common-sense notion that Koch discovered a pre-existing bacillus as "having only the appearance of common sense".[23] In this sense, Latour (or Michel Foucault[24] as well) draws attention to the institutional and practical contingencies for producing knowledge (which in science is always changing at slower and faster rates). |
ブルーノ・ラトゥール フランスの哲学者ブルーノ・ラトゥールは、「ポスト・トゥルース」の知的基盤を築いたとして批判されてきた。2018年、ニューヨーク・タイムズ紙はブルーノ・ラトゥールとポスト・トゥルース政治に関する特集記事を掲載した。同記事によると、 1970年代から1980年代にかけて出版された一連の物議を醸した著書の中で、[ラトゥール]は、科学的事実はむしろ科学的探究の産物として捉えられる べきだと主張した。ラトゥールは、自身の「アクター・ネットワーク理論」に基づき、事実は「ネットワーク化された」ものであり、その成立や崩壊は、事実そ のものに内在する真実性の強さによるのではなく、それを生み出し、理解可能にした制度や実践の強さによるものだと述べた。[22] しかし、同記事は、ラトゥールが現実を信じていないとか、真実は相対的であるとか主張するのは誤解であると指摘している： もしあの日、ラトゥールの批判者たちが私たちのサーカスに居合わせたなら、その光景に何か奇妙なものを感じたかもしれない――科学崇拝者たちの古くからの 敵が、科学の祭壇の前にひざまずいているのだから。しかし、彼らが見逃したであろうこと――そして彼らが常に見逃してきたこと――は、ラトゥールが重力の 存在を否定しようとしたことは一度もないということだ。彼はもっと異例のことを行ってきた。すなわち、この知識が知られるようになる条件を、再記述しよう としてきたのである。 ラトゥールが「事実否定論者」という議論の余地のある評判を得たのは、フランスの月刊誌『ラ・レシェルシュ』（1998年）に掲載された彼の論文に端を発 する。ここでラトゥールは、1976年にファラオ・ラムセス2世のミイラを研究していたフランス人科学者たちが、彼の死因が結核であったと発見した件につ いて論じている。1990年代、ジャン・ブリクモンとアラン・ソカルはラトゥールについて次のように記した。 「1882年にロベルト・コッホが発見した細菌によって、どうして彼が亡くなることができたというのか？」ラトゥールは、ラムセス2世が機関銃の銃弾に よって殺されたとか、株式市場の暴落によるストレスで亡くなったと主張するのは時代錯誤であると論じる。しかし、ラトゥールは同時に、結核による死も同様 に時代錯誤ではないのかと問う。彼の答えはこうだ。「コッホ以前、その細菌は実在しなかった」。彼は、コッホが以前から存在していた細菌を発見したという 常識的な見解を、「常識のように見えるだけ」として退けている。[23] この意味で、ラトゥール（あるいはミシェル・フーコー[24]も同様）は、知識を生み出すための制度的・実践的な偶発性（科学においては常に、緩やかなペースと急速なペースの両方で変化している）に注目している。 |
| Hannah Arendt See also: Hannah Arendt § Lying in politics, and Hannah Arendt § Continuing interest Hannah Arendt has been cited as an important conceptual resource for post-truth theory in that she attempted to theorize something historically shifting, instead of meditating on the nature of truth itself.[25] In her essay Lying in Politics (1972), Hannah Arendt describes what she terms defactualization, or the inability to discern fact from fiction[26] – a concept very close to what we now understand by post-truth. The essay's central theme is the thoroughgoing political deception that was unveiled with the leaking of the Pentagon Papers in 1971. Her main target of critique is the professional "problem-solvers" tasked with solving American foreign policy "problems" during the Vietnam War, and who comprised the group that authored the McNamara report.[27] Arendt distinguishes defactualization from deliberate falsehood[28] and from lying.[29] She writes, The deliberate falsehood deals with contingent facts; that is, with matters that carry no inherent truth within themselves, no necessity to be as they are. Factual truths are never compellingly true. The historian knows how vulnerable is the whole texture of facts in which we spend our daily life; it is always in danger of being perforated by single lies or torn to shreds by the organized lying of groups, nations, or classes, or denied and distorted, often carefully covered up by reams of falsehoods or simply allowed to fall into oblivion. She goes on, There always comes the point beyond which lying becomes counterproductive. This point is reached when the audience to which the lies are addressed is forced to disregard altogether the distinguishing line between truth and falsehood in order to be able to survive. Truth or falsehood – it does not matter which anymore, if your life depends on your acting as though you trusted; truth that can be relied on disappears entirely from public life, and with it the chief stabilizing factor in the ever-changing affairs of men. Arendt faults the Vietnam era problem-solvers with being overly rational, "trained in translating all factual contents into the language of numbers and percentages",[30] and out of touch with the facts of "given reality."[31] Contrary to contemporary definitions of post-truth that emphasize a reliance on emotion over facts and evidence, Arendt's notion of defactualization identifies hyper-rationality as the mechanism that blurs the line between "fact and fantasy": the problem-solvers "were indeed to a rather frightening degree above 'sentimentality' and in love with 'theory', the world of sheer mental effort. They were eager to find formulas, preferably expressed in a pseudo-mathematical language..."[31] Arendt writes: "What these problem-solvers have in common with down-to-earth liars is the attempt to get rid of facts and the confidence that this should be possible because of the inherent contingency of facts."[32] She explains that deception and even self-deception are rendered meaningless in a defactualized world, for both rely on preserving the distinction between truth and falsehood. On the other hand, in a defactualized environment, the individual "loses all contact with not only his audience, but also the real world, which will still catch up with him because he can remove his mind from it but not his body."[33] Arendt specifically pointed to advertising (and what has recently been described as an all-encompassing "promotional culture") as having played a primary role in creating knowledge conditions of "ready to buy" that contemporary thinkers describe as characteristic of post-truth. She spoke of a "recent variety" added to "the many genres in the art of lying developed in the past: the apparently innocuous one of the public-relations managers in government who learned their trade from the inventiveness of Madison Avenue." Arendt noted that their "origin [lay] in the consumer society" (p. 8). This importation from consumer society to politics was problematic, according to Hannah Arendt, for public relations "deals only in opinions and 'good will,' the readiness to buy, that is, in intangibles whose concrete reality is at a minimum."[25] Referring to the aforementioned concept of "defactualization" by Arendt, but applying it to the information society of the twenty-first century, Byung-Chul Han argues that a "new nihilism" is emerging, in which the lie is no longer passed off as truth, or in which the truth is disavowed as a lie. Rather it is the very distinction between truth and falsehood that is undermined. Anyone who knowingly lies and resists the truth, paradoxically recognizes it. Lying is possible only where the distinction between truth and falsehood is intact. The liar does not lose touch with the truth. His faith in reality does not waver. The liar is not a nihilist, he does not question truth itself. The more determined he lies, the more the truth is confirmed. "Fake news" are not lies: they attack "facticity" itself. They "de-facticize" reality. When Donald Trump offhandedly says whatever suits him, he is not a classic liar knowingly distorting reality, as to do that one would need to know it. He is rather indifferent to the truth of facts.[34] |
ハンナ・アーレント 関連項目：ハンナ・アーレント § 政治における嘘、およびハンナ・アーレント § 継続的な関心 ハンナ・アーレントは、真実そのものの本質について考察するのではなく、歴史的に変化し続ける何かを理論化しようとしたという点で、ポスト・トゥルース理 論にとって重要な概念的資源として引用されてきた。[25] エッセイ『政治における嘘』（1972年）において、ハンナ・アーレントは、彼女が「脱事実化」、すなわち事実と虚構を見分けることができない状態 [26]と呼ぶものを論じている。これは、現代において私たちが「ポスト・トゥルース」として理解している概念に極めて近いものである。このエッセイの中 心テーマは、1971年のペンタゴン・ペーパーズ漏洩によって明らかになった徹底的な政治的欺瞞である。彼女の批判の主な標的は、ベトナム戦争中に米国の 外交政策上の「問題」を解決する任務を負い、マクナマラ報告書の執筆グループを構成していたプロの「問題解決者」たちである。[27] アレントは、脱事実化を「意図的な虚偽」[28]や「嘘」[29]とは区別している。彼女は次のように書いている。 「意図的な虚偽」は偶発的な事実、すなわち、それ自体に内在的な真実を持たず、あるがままである必然性を持たない事柄を扱う。事実上の真実は、決して決定 的に真実であるわけではない。歴史家は、私たちが日常生活を送る事実の全体構造がいかに脆弱であるかを知っている。それは常に、単一の嘘によって穴を開け られたり、集団、国家、あるいは階級の組織的な嘘によって粉々に引き裂かれたり、あるいは否定され歪曲されたりする危険にさらされており、しばしば大量の 虚偽によって慎重に隠蔽されたり、単に忘却の彼方へと追いやられたりする。 彼女はさらに次のように述べる。 嘘が逆効果となる境界点は、必ず訪れる。この点は、嘘が向けられた聴衆が、生き延びるために真実と虚偽の境界線を完全に無視せざるを得なくなった時に到達 する。真実か虚偽か――もし自分の命が、信頼しているかのように振る舞うことに懸かっているのなら、もはやどちらであるかは問題ではない。公的生活から、 頼りになる真実は完全に消え去り、それとともに、絶えず変化する人間の営みにおける主要な安定要因もまた失われるのである。 アレントは、ベトナム戦争時代の問題解決者たちを、過度に合理的であり、「あらゆる事実的内容を数字やパーセンテージの言語に翻訳する訓練を受けた」 [30] 存在であると批判し、彼らが「与えられた現実」の事実から乖離していると指摘する。[31] 事実や証拠よりも感情への依存を強調する現代の「ポスト・トゥルース」の定義とは対照的に、アレントの「脱事実化」という概念は、「事実と空想」の境界線 を曖昧にするメカニズムとして、過度の合理性を指摘している。すなわち、問題解決者たちは「実に恐ろしいほど『感傷』を超越し、『理論』、つまり純粋な知 的努力の世界に溺れていた。彼らは、できれば疑似数学的な言語で表現された公式を見つけ出すことに熱心だった……」[31] アレントは次のように書いている。「これらの問題解決者たちが、現実的な嘘つきたちと共通しているのは、事実を取り除こうとする試みと、事実には本質的に 不確実性があるため、それが可能であるはずだという確信である。」 [32] 彼女は、欺瞞や自己欺瞞でさえも、事実が排除された世界では無意味になると説明する。なぜなら、その両者は真実と虚偽の区別を維持することに依拠している からである。一方、事実が排除された環境において、個人は「聴衆との接点をすべて失うだけでなく、現実世界との接点も失う。しかし、彼はそこから精神を離 すことはできても、身体は離すことができないため、現実世界はいずれ彼に追いついてくるだろう」[33]。 アーレントは、現代の思想家たちが「ポスト・トゥルース」の特徴として描く「購入準備完了」という知識的条件を作り出す上で、広告（そして近年、包括的な「プロモーション文化」と形容されるもの）が主要な役割を果たしてきたと具体的に指摘した。 彼女は、「過去に発展した嘘の芸術における多くのジャンル」に加えられた「最近の変種」について言及した。それは、「マディソン・アベニューの創意工夫か らその手口を学んだ政府の広報担当者による、一見無害に見えるもの」である。アーレントは、その「起源は消費社会にある」と指摘した（p. 8）。ハンナ・アーレントによれば、消費社会から政治へのこの導入は問題であった。なぜなら、広報活動は「意見や『好意』、すなわち『購入意欲』、つまり 具体的な現実性が極めて乏しい無形のもののみを扱う」からである。[25] ハン・ビョンチョルは、前述のアレンツの「脱事実化」という概念に言及しつつ、それを21世紀の情報社会に適用して、新たな「ニヒリズム」が出現しつつあ ると論じている。そこでは、嘘がもはや真実としてすり替えられることもなければ、真実が嘘として否定されることもない。むしろ、真実と虚偽の区別そのもの が損なわれているのである。故意に嘘をつき、真実に抵抗する者は、逆説的だが、それによって真実を認識していることになる。嘘をつくことが可能なのは、真 実と虚偽の区別が保たれている場合に限られる。嘘つきは真実との接点を失っていない。現実に対する彼の信仰は揺らぐことはない。嘘つきはニヒリストではな く、真実そのものを疑うわけではない。彼が嘘をつく決意を固めれば固めるほど、真実が確認されることになる。「フェイクニュース」は嘘ではない。それらは 「事実性」そのものを攻撃するものである。それらは現実を「非事実化」する。ドナルド・トランプが気まぐれに都合の良いことを口にする時、彼は現実を故意 に歪曲する典型的な嘘つきではない。なぜなら、そうするためには現実を知っている必要があるからだ。むしろ彼は、事実の真実性に対して無関心なのである。 [34] |
| Contemporary evaluation Carl Sagan, a famous astronomer and science communicator, argued in his work The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark: Science is more than a body of knowledge; it is a way of thinking. I have a foreboding of an America in my children's or grandchildren's time – when the United States is a service and information economy; when nearly all the key manufacturing industries have slipped away to other countries; when awesome technological powers are in the hands of a very few, and no one representing the public interest can even grasp the issues; when the people have lost the ability to set their own agendas or knowledgeably question those in authority; when, clutching our crystals and nervously consulting our horoscopes, our critical faculties in decline, unable to distinguish between what feels good and what's true, we slide, almost without noticing, back into superstition and darkness.[35] Carl Sagan's words are thought to be a prediction of a "post-truth" or "alternative facts" world.[36] Following this, some scholars use the term "post-truth" to refer to such "a situation in society and politics, in which the boundary between truth and untruth is erased, facts and related narratives are purposefully produced, emotions are more important than knowledge and the actors of social or political life do not care for truth, proof and evidence".[37] In the context of politics, post-truth has recently been applied to the 2016 and 2020 U.S. presidential elections, Brexit, the COVID-19 "infodemic", and the conditions that led to the storming of the US capital on January 6, 2021. The historian Timothy Snyder wrote of post-truth and the 2021 storming of the United States Capitol: Post-truth is pre-fascism... When we give up on truth, we concede power to those with the wealth and charisma to create spectacle in its place. Without agreement about some basic facts, citizens cannot form the civil society that would allow them to defend themselves. If we lose the institutions that produce facts that are pertinent to us, then we tend to wallow in attractive abstractions and fictions... Post-truth wears away the rule of law and invites a regime of myth.[38] The writer George Gillett has suggested that the term "post-truth" mistakenly conflates empirical and ethical judgements, writing that the supposedly "post-truth" movement is in fact a rebellion against "expert economic opinion becoming a surrogate for values-based political judgements".[39] |
現代的な評価 著名な天文学者であり科学コミュニケーターでもあるカール・セーガンは、著書『悪魔に憑かれた世界：暗闇の中のろうそくとしての科学』の中で次のように論じている。 科学とは単なる知識の集積ではなく、一つの思考法である。私は、子供や孫の世代のアメリカについて、ある不吉な予感を抱いている――米国がサービスと情報 産業中心の経済となり、主要な製造業のほぼすべてが他国へと流出していき、驚異的な技術力がごく少数の手に握られ、公共の利益を代表する者でさえその問題 の本質を把握できなくなり、人々が自らの課題を設定したり、権威ある者たちに知識に基づいて疑問を投げかけたりする能力を失い、 水晶玉を握りしめ、神経質に星占いを参照し、批判的思考力が衰え、心地よいことと真実とを区別できなくなった私たちは、ほとんど気づかぬうちに、迷信と闇 へと逆戻りしていくのだ。[35] カール・セーガンのこの言葉は、「ポスト・トゥルース」あるいは「オルタナティブ・ファクト」の世界を予言したものと見なされている。[36] これを受けて、一部の学者は「ポスト・トゥルース」という用語を、「真実と虚偽の境界が消え去り、事実や関連する物語が意図的に作り出され、知識よりも感 情が重視され、社会や政治の担い手が真実や証明、証拠を顧みないような、社会や政治における状況」を指すものとして用いている。[37] 政治の文脈において、「ポスト・トゥルース」という概念は、近年、2016年および2020年の米国大統領選挙、ブレグジット、COVID-19の「イン フォデミック」、そして2021年1月6日の米国議会議事堂襲撃事件に至った状況などに適用されてきた。歴史家のティモシー・スナイダーは、ポスト・トゥ ルースと2021年の米国議会議事堂襲撃事件について次のように記している。 ポスト・トゥルースはプレ・ファシズムである……我々が真実を放棄する時、その代わりにスペクタクルを創り出す富とカリスマを持つ者たちに権力を譲り渡す ことになる。いくつかの基本的な事実について合意がなければ、市民は自らを守ることを可能にする市民社会を形成することはできない。もし我々に関連する事 実を生み出す制度を失えば、我々は魅力的な抽象概念や虚構に溺れがちになる…… ポスト・トゥルースは法の支配を蝕み、神話による体制を招き入れる。[38] 作家のジョージ・ギレットは、「ポスト・トゥルース」という用語が経験的判断と倫理的判断を誤って混同していると指摘し、いわゆる「ポスト・トゥルース」 運動は、実際には「価値観に基づく政治的判断の代用として機能するようになった専門家の経済的見解」に対する反乱であると述べている。[39] |
| Alternative facts Consensus reality Consensus theory of truth Critical theory Degree of truth Fake news False or misleading statements by Donald Trump Filter bubble Misinformation Nihilism Perspectivism Philosophical skepticism Postmodern philosophy Post-truth politics Relativism Social bot Social constructionism Truthiness |
オルタナティブ・ファクト コンセンサス・リアリティ コンセンサス的真理論 批判理論 真実の度合い フェイクニュース ドナルド・トランプによる虚偽または誤解を招く発言 フィルターバブル 誤情報 ニヒリズム 視点主義 哲学的懐疑論 ポストモダン哲学 ポスト・トゥルース政治 相対主義 ソーシャルボット 社会構築主義 トゥルーイネス |
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| Quotations related to Post-truth at Wikiquote |
ウィキクォートにおける「ポスト・トゥルース」に関連する引用 |
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| https://en.wikipedia.org/wiki/Post-truth |
★ポストトゥルース / リー・マッキンタイア著 ; 居村匠, 大﨑智史, 西橋卓也訳, 人文書院 , 2020
| フェイクニュース、オルタナティブファク
ト…、力によって事実が歪められる時代はいつから始まったのか。政治や社会への広範なリサーチと、人間の認知メカニズム、メディアの変容、ポストモダン思
想など様々な角度からの考察で時代の核心に迫る。アメリカ「ＰＢＳニュースアワー」２０１８年ベストブックノミネート＆世界六ヵ国翻訳のベストセラーの翻
訳。 |
|
| 第１章 ポストトゥルースとは何か 第２章 科学の否定とポストトゥルース 第３章 認知バイアスのルーツ 第４章 伝統的メディアの凋落 第５章 ソーシャルメディアの台頭とフェイクニュースの問題 第６章 ポストトゥールスを導いたのはポストモダニズムか？ 第７章 ポストトゥルースとの戦い |
|
| https://ci.nii.ac.jp/ncid/BC02891850 |
★リー・マッキンタイア
| Lee Cameron McIntyre
(born 1962) is an American author, researcher, and academic. He is a
research fellow at the Center for Philosophy and History of Science at
Boston University and an instructor in ethics at Harvard Extension
School. He has published numerous nonfiction book and articles on the
philosophy of the social sciences and attempts to undermine
science.[1][2] In 2023, he became a fellow with the Committee for
Skeptical Inquiry. |
リー・キャメロン・マッキンタイア（1962年生まれ）
は、アメリカの作家、研究者、学者である。ボストン大学科学哲学・科学史センターの研究員であり、ハーバード・エクステンション・スクールの倫理学講師も
務めている。社会科学の哲学や、科学を貶めようとする動きに関するノンフィクション書籍や論文を数多く発表している。[1][2]
2023年、彼は懐疑的探究委員会（Committee for Skeptical Inquiry）のフェローに就任した。 |
| Early life McIntyre was born in 1962[3] in Portland, Oregon. He earned a B.A. in philosophy of social science from Wesleyan University and an M.A. and Ph.D. in philosophy from the University of Michigan. McIntyre's doctoral dissertation was on the status of law-like explanations in the social sciences.[4][5] |
生い立ち マッキンタイアは1962年[3]、オレゴン州ポートランドで生まれた。ウェズリアン大学で社会科学哲学の学士号を取得し、ミシガン大学で哲学の修士号お よび博士号を取得した。マッキンタイアの博士論文は、社会科学における法則的説明の地位に関するものであった。[4][5] |
| Career From 1991 to 1992, McIntyre was a research associate at the Boston University Center for Philosophy and History of Science.[3] In 1992, he was a visiting lecturer at Tufts Experimental College.[3] He was an assistant professor of philosophy at Colgate University from 1993 to 1999.[3] McIntyre was a visiting scholar at the Santa Fe Institute in 1997.[3] In 2000, McIntyre became a special assistant to the executive dean of the faculty of arts and sciences at Harvard University.[3] In addition, he was an instructor of ethics at the Harvard Extension School[6] and was the executive director of the Institute for Quantitative Social Science at Harvard University. He is a research fellow at the Boston University Center for Philosophy and History of Science.[7] McIntyre was an associate editor in the research department of the Federal Reserve Bank of Boston. In 2023, he became a fellow with the Committee for Skeptical Inquiry.[8] |
経歴 1991年から1992年にかけて、マッキンタイアはボストン大学科学哲学・科学史センターの研究員を務めた。[3] 1992年には、タフツ大学実験カレッジの客員講師を務めた。[3] 1993年から1999年まで、コルゲート大学の哲学助教授を務めた。[3] 1997年、マッキンタイアはサンタフェ研究所の客員研究員を務めた。[3] 2000年、マッキンタイアはハーバード大学文理学部の学部長特別補佐に就任した。[3] さらに、ハーバード・エクステンション・スクールで倫理学の講師を務め[6]、ハーバード大学定量的社会科学研究所の所長も務めた。現在は、ボストン大学 科学哲学・科学史センターの研究員を務めている。[7] マッキンタイアは、ボストン連邦準備銀行の調査部門で副編集長を務めていた。2023年、彼は懐疑的探究委員会（Committee for Skeptical Inquiry）のフェローとなった。[8] |
| Body of work Nonfiction books Many of McIntyre's nonfiction books are concerned with the nature of scientific knowledge generation and validation. These include Explaining Explanation: Essays in the Philosophy of the Special Sciences,[9] Laws and Explanation in the Social Sciences,[4] Dark Ages: The Case for a Science of Human Behavior,[10] and Respecting Truth: Willful Ignorance in the Internet Age.[11] In his 2018 book Post-Truth, he explored the environment and "atmosphere" surrounding the concept of post-truth.[12] Carlos Lozada, reviewer for The Washington Post, wrote that Post-Truth "convincingly tracks how intelligent-design proponents and later climate deniers drew from postmodernism to undermine public perceptions of evolution and climate change."[13] In his 2019 book, The Scientific Attitude: defending science from denial, fraud, and pseudoscience, McIntyre describes scientific thinking and the demarcation problem as a willingness to revise an opinion after discovering new evidence.[2][14] Publishers Weekly said that the book "articulates why the pursuit of scientific truths, even if inevitably flawed and subject to human error, matters."[15] Harriet Hall reviewed the book for Skeptical Inquirer Magazine and wrote that McIntyre tries to explain science by explaining what it is not.[16] The Scientific Attitude was also reviewed in The Guardian.[17] McIntyre was also the co-editor of three anthologies: Readings in the Philosophy of Social Science, Philosophy of Chemistry, and Philosophy of Chemistry, 2nd edition.[18][19][20] Essays and articles McIntyre is the author of numerous philosophical essays that have appeared in Biology and Philosophy, The Chronicle of Higher Education, The Humanist, The New York Times, Perspectives on Science, Philosophy of the Social Sciences, Synthese, Teaching Philosophy, Theory and Decision, and The Times Higher Education Supplement. New Statesman published his article, "Why Donald Trump and Vladimir Putin Lie... and Why They Are So Good At It" in January 2018.[21] His "How to Reverse the Assault on Science" was published in the Scientific American blog in 2019.[22] McIntyre's article "Flat Earthers and the Rise of Science Denial in America" was reprinted as the cover story of Newsweek on July 14, 2019.[23] Fiction McIntyre also writes suspense fiction. His novel The Sin Eater is a thriller published in 2019.[24] Presentations Michael Shermer invited McIntyre to present on his program Science Salon # 77: The Scientific Attitude: Defending Science from Denial, Fraud, and Pseudoscience.[25] On March 17–20, 2021, McIntyre presented at the first Global Congress on Scientific Thinking and Action; in his presentation, "Science Denialism", he discussed his conversations with flat earth believers, which would become the basis of his book, How to Talk to a Science Denier.[26] He stressed the importance of face-to-face conversations and gaining the trust of the people you are trying to convince.[27][28] |
主な著作 ノンフィクション マッキンタイアのノンフィクションの多くは、科学的知識の生成と検証の本質を扱っている。これには、『説明の説明：特殊科学の哲学に関するエッセイ』 [9]、『社会科学における法則と説明』[4]、『暗黒時代：人間行動の科学の提唱』[10]、そして『真実を尊重する：インターネット時代における意図 的な無知』などが含まれる。[11] 2018年の著書『ポスト・トゥルース』において、彼は「ポスト・トゥルース」という概念を取り巻く環境や「雰囲気」について考察した。[12] 『ワシントン・ポスト』紙の書評家カルロス・ロサダは、『ポスト・トゥルース』について、「インテリジェント・デザイン論者や、後に現れた気候変動否定論 者たちが、ポストモダニズムをどのように利用して、進化論や気候変動に対する世間の認識を揺るがそうとしたかを、説得力を持って追跡している」と評した。 [13] 2019年の著書『科学的態度：否定、詐欺、疑似科学から科学を守る』において、マッキンタイアは科学的思考と境界問題を、新たな証拠を発見した後に意見 を修正する意欲であると説明している。[2][14] 『パブリッシャーズ・ウィークリー』誌は、同書について「科学的真理の追求が、たとえ必然的に欠陥があり、人為的誤りの影響を受けやすいとしても、なぜ重 要なのかを明確に述べている」と評した。[15] ハリエット・ホールは『Skeptical Inquirer Magazine』誌で本書をレビューし、マッキンタイアは科学が「何でないか」を説明することで科学を解明しようとしていると記した。[16] 『The Scientific Attitude』は『The Guardian』紙でもレビューされた。[17] マッキンタイアはまた、3つのアンソロジー『社会科学哲学の読本（Readings in the Philosophy of Social Science）』、『化学哲学（Philosophy of Chemistry）』、および『化学哲学（Philosophy of Chemistry）第2版』の共同編集者でもある。[18][19][20] エッセイおよび記事 マッキンタイアは、『Biology and Philosophy』、『The Chronicle of Higher Education』、『The Humanist』、『The New York Times』、『Perspectives on Science』、『Philosophy of the Social Sciences』、『Synthese』、『Teaching Philosophy』、『Theory and Decision』、『The Times Higher Education Supplement』などに掲載された数多くの哲学エッセイの著者である。『New Statesman』誌は2018年1月、彼の記事「なぜドナルド・トランプとウラジーミル・プーチンは嘘をつくのか……そしてなぜ彼らはそれほど上手な のか」を掲載した。[21] 彼の「科学への攻撃を覆す方法」は、2019年に『サイエンティフィック・アメリカン』のブログに掲載された。[22] マッキンタイアの記事「地球平面説者たちとアメリカにおける科学否定論の台頭」は、2019年7月14日号の『ニューズウィーク』の表紙記事として転載さ れた。[23] フィクション マッキンタイアはサスペンス小説も執筆している。彼の小説『The Sin Eater』は、2019年に出版されたスリラーである。[24] 講演 マイケル・シャーマーは、自身の番組『Science Salon #77: The Scientific Attitude: Defending Science from Denial, Fraud, and Pseudoscience』にマッキンタイアを招いて講演を行った。[25] 2021年3月17日から20日にかけて、マッキンタイアは第1回「科学的思考と行動に関する世界会議」で講演を行った。講演「科学否定主義」において、 彼は『How to Talk to a Science Denier』の基礎となる、地球平面説信者たちとの対話について論じた。[26] 彼は、対面での対話の重要性と、説得しようとしている人々の信頼を得ることの重要性を強調した。[27][28] |
| Awards and recognition His book Post-Truth was named book of the week by Fareed Zakaria of CNN.[29] It was also the winner of the CHOICE Outstanding Academic Titles for 2018.[30] |
受賞歴と評価 彼の著書『ポスト・トゥルース』は、CNNのファリード・ザカリアによって「今週の一冊」に選ばれた。[29] また、2018年の「CHOICE Outstanding Academic Titles」を受賞した。[30] |
| Selected publications Book  |
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| Articles "Editorial Introduction: Empiricism in the Philosophy of Social Science". Synthese. vol. 97, no. 2 (1993): 159.[31] "Complexity and Social Scientific Laws". Synthese. vol. 97, no. 2 (1993): 209–227.[32] "The Case for the Philosophy of Chemistry" with Eric R. Scerri. Synthese. vol. 111, no. 33 (1997): 213–232.[33] "The Dark Ages of Social Science". The Humanist (2007). "Making Philosophy Matter—or Else". The Chronicle of Higher Education (December 11, 2011). "The Attack on Truth". The Chronicle of Higher Education (June 8, 2015). "The Price of Denialism". The New York Times (November 7, 2015) "Why Donald Trump and Vladimir Putin Lie... and Why They Are So Good at It". New Statesman (January 3, 2018) "Flat Earthers, and the rise of science denial in America". Newsweek (May 14, 2019). "How to Reverse the Assault on Science". Scientific American. (May 22, 2019). |
論文 「編集者による序文：社会科学哲学における経験論」。『Synthese』第97巻第2号（1993年）：159頁。[31] 「複雑性と社会科学的法則」。『Synthese』第97巻第2号（1993年）：209–227頁。[32] 「化学哲学の擁護」エリック・R・スセリとの共著。『Synthese』第111巻第33号（1997年）：213–232頁。[33] 「社会科学の暗黒時代」。『The Humanist』（2007年）。 「哲学を重要視せよ――さもなければ」。『クロニクル・オブ・ハイアー・エデュケーション』（2011年12月11日）。 「真実への攻撃」。『クロニクル・オブ・ハイアー・エデュケーション』（2015年6月8日）。 「否定主義の代償」。『ニューヨーク・タイムズ』（2015年11月7日） 「なぜドナルド・トランプとウラジーミル・プーチンは嘘をつくのか……そしてなぜ彼らはそれほど上手なのか」。『ニュー・ステーツマン』（2018年1月3日） 「地球平面説者たち、そしてアメリカにおける科学否定主義の台頭」。『ニューズウィーク』（2019年5月14日）。 「科学への攻撃を食い止める方法」。『サイエンティフィック・アメリカン』（2019年5月22日）。 |
| References McIntyre, Lee C. (February 16, 2018). Post-Truth. Cambridge, Massachusetts. ISBN 9780262535045. OCLC 1002297524. McIntyre, Lee C. (May 7, 2019). The scientific attitude: Defending science from denial, fraud, and pseudoscience. Cambridge, MA. ISBN 9780262039833. OCLC 1050140618. "Mcintyre, Lee C(ameron)". Writers Directory. 2005. Retrieved January 13, 2024 – via Cengage Encyclopedia.com. McIntyre, Lee C. (1996). Laws and explanation in the social sciences: Defending a science of human behavior. Boulder, Colo.: Westview Press. ISBN 0813328284. OCLC 34281771. McIntyre, Lee C. (June 12, 2017). "Lee McIntyre". Harvard Extension School. Retrieved November 9, 2019. McIntyre, Lee C. "Lee C. McIntyre | Carnegie Council for Ethics in International Affairs". www.carnegiecouncil.org. Retrieved November 8, 2019. McIntyre, Lee C. "Lee McIntyre » Center for Philosophy & History of Science | Blog Archive | Boston University". www.bu.edu. Retrieved November 9, 2019. "Committee for Skeptical Inquiry Elects Twelve New CSI Fellows". centerforinquiry.net. Center for Inquiry. December 18, 2023. Retrieved December 21, 2023. McIntyre, Lee C. (2012). Explaining explanation: Essays in the philosophy of the special sciences. Lanham, Maryland. ISBN 9780761858690. OCLC 779265260. McIntyre, Lee C. (2006). Dark ages: The case for a science of human behavior. Cambridge, Mass.: MIT Press. ISBN 9780262279512. OCLC 76823283. McIntyre, Lee C. (2015). Respecting truth: Willful ignorance in the Internet age. New York. ISBN 9781138888807. OCLC 896601738. Evers, Robert Daniel (March 20, 2018). "Is Life in a 'Post-Truth' World Sustainable?". PopMatters. Retrieved November 9, 2019. Lozada, Carlos. "Can truth survive this president? An honest investigation". Washington Post. Retrieved November 9, 2019. Gwilliams, Drew (June 21, 2019). "The Scientific Attitude: Defending Science from Denial, Fraud, and Pseudoscience". Chemistry World. Retrieved November 9, 2019. "Nonfiction Book Review: The Scientific Attitude: Defending Science from Denial, Fraud, and Pseudoscience". PublishersWeekly.com. Retrieved November 9, 2019. Hall, Harriet (2020). "Truth Matters, and the Scientific Attitude Helps Find It". Skeptical Inquirer. 44 (2). Committee for Skeptical Inquiry: 63–64. Rose, Steven (August 21, 2019). "The Scientific Attitude by Lee McIntyre review – a defense against denial, fraud, and pseudoscience". The Guardian. ISSN 0261-3077. Retrieved November 8, 2019. Scerri, Eric R.; McIntyre, Lee C., eds. (November 11, 2014). Philosophy of Chemistry: Growth of a new discipline. Dordrecht. ISBN 9789401793643. OCLC 895161921. McIntyre, Lee C.; Scerri, Eric (1997). "Editorial Introduction to Philosophy of Chemistry". Synthese. 111 (3): 211–212. doi:10.1023/A:1004983130895. ISSN 0039-7857. JSTOR 20117632. Martin, Michael; McIntyre, Lee C., eds. (1994). Readings in the philosophy of social science. Cambridge, Mass.: MIT Press. ISBN 0262132966. OCLC 29386457. McIntyre, Lee C. (January 3, 2018). "Why Donald Trump and Vladimir Putin lie... and why they are so good at it". www.newstatesman.com. Retrieved November 9, 2019. McIntyre, Lee C. (May 22, 2019). "How to Reverse the Assault on Science". Scientific American Blog Network. Retrieved November 8, 2019. McIntyre, Lee C. (May 14, 2019). "Flat Earthers, and the rise of science denial in America | Opinion". Newsweek. Retrieved November 8, 2019. McIntyre, Lee C. (2019). The Sin Eater. Los Angeles: Braveship Books. ISBN 978-1640620889. Shermer, Michael (July 30, 2019). "eSkeptic for July 30, 2019". Skeptic. Retrieved November 9, 2019. McIntyre, Lee C. (August 17, 2021). How to Talk to a Science Denier: Conversations with Flat Earthers, Climate Deniers, and Others Who Defy Reason. MIT Press. ISBN 9780262366717. Retrieved June 11, 2022. "Aspen Global Congress on Scientific Thinking & Action". Aspen Institute. Retrieved June 11, 2022., Vyse, Stuart (April 2021). "Aspen Global Congress on Scientific Thinking and Action". Skeptical Inquirer. Archived from the original on June 11, 2022. Retrieved June 11, 2022. Zakaria, Fareed (April 15, 2018). "Books of the Week". CNN. Retrieved November 9, 2019. Post-Truth. The MIT Press Essential Knowledge series. MIT Press. February 16, 2018. ISBN 978-0-262-53504-5. Retrieved January 13, 2024. McIntyre, Lee C. (1993). "Editorial Introduction: Empiricism in the Philosophy of Social Science". Synthese. 97 (2): 159. doi:10.1007/BF01064112. ISSN 0039-7857. JSTOR 20117836. S2CID 46986370. McIntyre, Lee C. (1993). "Complexity and Social Scientific Laws". Synthese. 97 (2): 209–227. doi:10.1007/BF01064115. ISSN 0039-7857. JSTOR 20117839. S2CID 46981928. Scerri, Eric R.; McIntyre, Lee (1997). "The Case for the Philosophy of Chemistry". Synthese. 111 (3): 213–232. doi:10.1023/A:1004949814965. ISSN 0039-7857. JSTOR 20117633. S2CID 1161769. |
参考文献 マッキンタイア、リー・C.（2018年2月16日）。『ポスト・トゥルース』。マサチューセッツ州ケンブリッジ。ISBN 9780262535045。OCLC 1002297524。 マッキンタイア、リー・C.（2019年5月7日）。『科学的態度：否定、詐欺、疑似科学から科学を守る』。マサチューセッツ州ケンブリッジ。ISBN 9780262039833。OCLC 1050140618。 「マッキンタイア、リー・C（キャメロン）」。『Writers Directory』。2005年。2024年1月13日閲覧 – Cengage Encyclopedia.com経由。 マッキンタイア、リー・C（1996年）。『社会科学における法則と説明：人間行動の科学の擁護』. コロラド州ボルダー：ウェストビュー・プレス. ISBN 0813328284. OCLC 34281771. マッキンタイア、リー・C. (2017年6月12日). 「リー・マッキンタイア」. ハーバード・エクステンション・スクール. 2019年11月9日閲覧. マッキンタイア, リー・C. 「リー・C・マッキンタイア | カーネギー国際倫理評議会」. www.carnegiecouncil.org. 2019年11月8日閲覧. マッキンタイア, リー・C. 「リー・マッキンタイア » 科学哲学・科学史センター | ブログアーカイブ | ボストン大学」. www.bu.edu. 2019年11月9日閲覧. 「懐疑的探究委員会、12名の新たなCSIフェローを選出」。centerforinquiry.net。センター・フォー・インクワイアリー。2023年12月18日。2023年12月21日閲覧。 マッキンタイア、リー・C. (2012). 『説明の説明：特殊科学の哲学に関するエッセイ』。メリーランド州ラナム。ISBN 9780761858690. OCLC 779265260. マッキンタイア, リー・C. (2006). 『暗黒時代：人間行動の科学の提唱』. マサチューセッツ州ケンブリッジ：MITプレス. ISBN 9780262279512. OCLC 76823283. マッキンタイア、リー・C. (2015). 『真実を尊重する：インターネット時代の意図的な無知』. ニューヨーク. ISBN 9781138888807. OCLC 896601738. エヴァース、ロバート・ダニエル (2018年3月20日). 「『ポスト・トゥルース』の世界での生活は持続可能か？」. PopMatters. 2019年11月9日閲覧。 ロサダ、カルロス。「真実はこの大統領の下で生き残れるか？ 率直な調査」。ワシントン・ポスト。2019年11月9日閲覧。 グウィリアムズ、ドリュー（2019年6月21日）。「科学的態度：否定、詐欺、疑似科学から科学を守る」。Chemistry World。2019年11月9日閲覧。 「ノンフィクション書評：『科学的態度：否定、詐欺、疑似科学から科学を守る』」。PublishersWeekly.com。2019年11月9日閲覧。 ホール、ハリエット（2020年）。「真実は重要であり、科学的態度はその発見を助ける」。『Skeptical Inquirer』。44 (2). Committee for Skeptical Inquiry: 63–64. ローズ、スティーブン（2019年8月21日）。「リー・マッキンタイア著『The Scientific Attitude』書評――否定、詐欺、疑似科学に対する防衛」。The Guardian. ISSN 0261-3077. 2019年11月8日閲覧。 スセリ、エリック・R.; マッキンタイア、リー・C.（編）（2014年11月11日）。『化学哲学：新たな学問分野の成長』。ドルドレヒト。ISBN 9789401793643。OCLC 895161921。 マッキンタイア、リー・C.; スセリ、エリック（1997年）。「『Philosophy of Chemistry』への編集者序文」。『Synthese』111巻3号：211–212頁。doi:10.1023/A: 1004983130895。ISSN 0039-7857。JSTOR 20117632。 マーティン, マイケル; マッキンタイア, リー・C., 編 (1994). 『社会科学哲学の読本』. マサチューセッツ州ケンブリッジ: MITプレス. ISBN 0262132966. OCLC 29386457. マッキンタイア, リー・C. (2018年1月3日). 「ドナルド・トランプとウラジーミル・プーチンが嘘をつく理由……そして彼らがなぜそれほど上手なのか」。www.newstatesman.com。2019年11月9日閲覧。 マッキンタイア、リー・C.（2019年5月22日）。「科学への攻撃を食い止める方法」。Scientific American Blog Network。2019年11月8日閲覧。 マッキンタイア、リー・C.（2019年5月14日）。「地球平面説支持者たち、そしてアメリカにおける科学否定論の台頭 | オピニオン」。Newsweek。2019年11月8日閲覧。 マッキンタイア、リー・C.（2019年）。『The Sin Eater』。ロサンゼルス：Braveship Books。ISBN 978-1640620889。 シャーマー、マイケル（2019年7月30日）。「2019年7月30日付 eSkeptic」。『Skeptic』。2019年11月9日閲覧。 マッキンタイア、リー・C.（2021年8月17日）。『科学否定論者との対話法：地球平面説者、気候変動否定論者、そして理性に背く人々との対話』. MITプレス. ISBN 9780262366717. 2022年6月11日閲覧. 「科学的思考と行動に関するアスペン・グローバル・コングレス」. アスペン研究所. 2022年6月11日閲覧., ヴァイス、スチュアート （2021年4月）。「科学的思考と行動に関するアスペン・グローバル・コングレス」。『Skeptical Inquirer』。2022年6月11日にオリジナルからアーカイブ。2022年6月11日閲覧。 ザカリア、ファリード（2018年4月15日）。「今週の書籍」。CNN。2019年11月9日閲覧。 『ポスト・トゥルース』. MITプレス・エッセンシャル・ナレッジ・シリーズ. MITプレス. 2018年2月16日. ISBN 978-0-262-53504-5. 2024年1月13日閲覧. マッキンタイア, リー・C. (1993). 「編集者序文：社会科学哲学における経験主義」. 『シンテゼ』. 97 (2): 159. doi:10.1007/BF01064112. ISSN 0039-7857. JSTOR 20117836. S2CID 46986370. マッキンタイア, リー・C. (1993). 「複雑性と社会科学的法則」. Synthese. 97 (2): 209–227. doi:10.1007/BF01064115. ISSN 0039-7857. JSTOR 20117839. S2CID 46981928. スケリ, エリック・R.; マッキンタイア, リー (1997) . 「化学哲学の主張」. Synthese. 111 (3): 213–232. doi:10.1023/A:1004949814965. ISSN 0039-7857. JSTOR 20117633. S2CID 1161769. |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Lee_McIntyre |
| 自身への報道の大半をフェイクニュースとして
切り捨ててきたドナルド・トランプは、大統領に就任して以降、FOXニュースを除く各マスコミに対して冷淡な姿勢を取った。報道各社を集めた記者会見を事
実上中止した以降も、ホワイトハウス報道官がFOXニュースに対して独自に会見を行うなど比較的優遇された立場にあった[11]。 |
|
| 2020年アメリカ合衆国大統領選挙に向け行われた民主党全国大会に合
わせて民主党を批判する論調の報道を行い、民主党寄りのニュースを流すCNNなどと一線を画した[12]。一方で大統領選挙の開票速報では他局より3時間
先行して激戦州であるアリゾナ州で民主党候補のジョー・バイデンが勝利する見込みだと報じ、バージニア州についてもバイデンが勝利するとCNNよりも5時
間前に伝えており、他局に比べても数時間早かった[13]。 |
|
| なお、2020年アメリカ合衆国大統領選挙時には投票集計システム提供
企業ドミニオン・ヴォーティング・システムズ（ドミニオン）が選挙不正に関わったとする報道を行い、2021年にドミニオンより名誉毀損で16億USドル
の損害賠償を求める訴訟を起こされた。この選挙不正疑惑についてはFOXニュース内部でも疑問視する声が多いことが訴訟の過程で明らかとなっていくにつれ
て批判が高まり、2023年4月18日にFOXニュースはこれらの報道について誤りであったことを認めると共に7億8750万USドル（約1050億円）
を支払うことでドミニオンと和解したと発表し、FOXニュース側が事実上敗訴した。公表されている中でのメディア企業の和解額としてはアメリカ史上最大と
なった[14][15]。和解後の声明でFOXニュースはドミニオンに関する主張の一部が虚偽であったことを認めた[16]。 |
|
| 11. “米大統領報道官、7月に就任も定例会見なし FOX系には複数回登場”. CNN (2019年11月14日). 2019年11月15日閲覧。 12. “【速報】民主党大会を直撃した「バイデンは3回の脳手術」”. ポストセブン (2020年8月18日). 2020年8月17日閲覧。 13. “米大統領選速報、ＦＯＸが視聴者数で勝利 トランプ陣営の反感招く”. ロイター. (2020年11月5日) 2020年11月13日閲覧。 14. “「ＦＯＸがうそ認めた」、投票機メーカーＣＥＯ 報道巡る１０５０億円和解成立”. CNN.co.jp. CNN. (2023年4月19日) 2023年4月19日閲覧。 15. 大内清「米ＦＯＸ、投票集計機会社ドミニオン社に１千億円 大統領選巡る不正主張で和解」『産経新聞』2023年4月19日。2023年4月19日閲覧。 16. “トランプ氏のウソ拡散、FOXが1千億円支払い 虚偽報道認めて和解”. 朝日新聞. (2023年4月19日) 2023年4月19日閲覧。 |
|
| FOXニュース |
| 日本では、山形浩生らがソーカルらの批判に応
じて、浅田彰の著書「構造と力」の一部の記述を同様の仕方で批判した[31]。これに対して、浅田は、雑誌『批評空間』の公式ウェブサイトで返答している
[32]。黒木玄は、この点について、疑似科学批判を展開する立場から、「『構造と力』を実際に覗いてみると、
3次元空間内での「クラインの壺」の擬似的な実現に頼った説明の仕方をしているのは、山形浩生ではなく浅田彰の方である」とし、「大したことじゃないんだ
から、浅田彰は自分自身の失敗を認めた方が良かった」として山形を擁護している(黒木玄
2002)。しかし、この山形の批判に対して、大阪大学数学教室のトポロジスト（位相幾何学者）菊池和徳は、文脈上の流れから浅田の説明が誤っていないと
反論[33]し、最終的に山形も掲示板で自らの間違いを概ね認めた[34]（→ソーカル事件）。 |
|
| なお、浅田は、ソーカル事件で
示されたフランス現代思想潮流の衒学性の問題については、フランスで『「知」の欺瞞』が出版された1997年（平成9年）当時から少なくとも2001年
（平成13年）8月1日にいたるまで、一貫して「ソーカル事件」の教訓を強調し、ソーカルらによる論証は対象となるそれぞれの論者を本質的に批判しておら
ず、また批判の根拠たる科学主義も絶対ではないと応じながらも、「明晰にできることはできるだけ明晰に」すべきだというソーカルの意見をある程度認めてい
る[32]。 |
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| 思想史家の仲正昌樹は、浅田と同様ソーカルたちの一部の主張を認めなが
らも、浅田とは必ずしも同じ見解を共有していないものの、批判対象とされた哲学者たちに関する文章や論考を執筆している立場から、ソーカルたちの主張が彼
らの趣旨とは全く離れる形で、哲学が苦手な読者層や人文系に精通していない学者に受容され、ソーカルたちが批判した哲学者やそれに影響された評論が過小評
価・誤解されている現状や、ソーカルの主張だけを耳にしてソーカル事件の問題点を誤解・無視している読者やネットユーザーを批判し[35][36]
[37][38]、『「知」の欺瞞』の日本語訳者たちについても、邦訳する際にソーカルたちが明らかに誤読をしている・文脈を見誤っている部分を訳注など
で示していないことを問題視している[39]。文芸評論家の山川賢一は、仲正が著作『集中講義 日本の現代思想』において、ポストモダンが勢いを失った理
由としてソーカル事件を挙げていないとして[40]、仲正のブログ記事[36]と『集中講義 日本の現代思想』における不整合を指摘しながら「ソーカル事
件についての理解がずれており、反論に値しない」と揶揄しているが[41]、仲正は、ソーカルとブリクモンが槍玉に挙げていた部分がポストモダン哲学にお
ける議論の本筋とは無関係であることを主張し、二人の知識不足による混同や誤読を詳細な解説を交えて指摘しながら、日本におけるポストモダン哲学の勢いの
低下とソーカル事件はそもそも因果関係が成り立っていないと再反論する中で、山川側の根本的な哲学史的知識や社会礼節の欠如を、自身のコラム内で批判して
いる[42][43]。 |
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| 31. 黒木玄 2002. 黒木玄 (2002-04-06), 浅田彰のクラインの壺について 32. 浅田彰 2003. 浅田彰 (2003-10-24), 浅田彰【『山形道場』の迷妄に喝！】 33. 菊池和徳 (2002年4月5日). “浅田彰『構造と力』の《クラインの壺》モデルは間違っていない --- 一トポロジストの異論” (HTML). 34. http.... 35. 岡本(2015) p.1 岡本 裕一朗『フランス現代思想史 構造主義からデリダ以後へ』中公新書、2015年。 36. 2.Transgressing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity 37. 3.Guillory, John (2002) "The Sokal Affair and the History of Criticism" (Critical Inquiry, 28:2); Ruark, Jennifer. "Anatomy of a Hoax: how a physicist hoodwinked a group of humanists, and why it still matters 20 years later." The Chronicle of Higher Education 6 Jan. 2017 38. 4.アラン・ソーカル & ジャン・ブリクモン 2000, p. 4. 39. Lingua Franca”. 2017年5月29日時点のオリジナルよりアーカイブ 40. shinkai35のツイート（823438412220764160） 41. 仲正昌樹のソーカル事件をめぐる記事について 42. 6.[URL] http://linguafranca.mirror.theinfo.org/9607/mst.html 43. 7.アラン・ソーカル & ジャン・ブリクモン 2000. ・Alan Sokal (1996). “Transgressing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity”. Social Text 46/47. ・A Physicist Experiments with Cultural Studies. (カルチュラル・スタディーズ研究に対する物理学者の実験). Lingua Franca, May/June 1996, pp.62-64 ・アラン・ソーカル、ジャン・ブリクモン 著、田崎晴明、大野克嗣、堀茂樹 訳『「知」の欺瞞―ポストモダン思想における科学の濫用』岩波書店、2000年 |
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