ヘーゲル「法の哲学」序文
Preface, Hegel’s
Philosophy of Right
☆
| The immediate
occasion for publishing these outlines is the need of placing in the
bands of my hearers a guide to my professional lectures upon the
Philosophy of Right. Hitherto I have used as lectures that portion of
the Encyclopaedia of the Philosophic Sciences (1817) which deals with
this subject. The present work covers the same ground in a more
detailed and systematic way. But now that these outlines are to be printed and given to the general public, there is an opportunity of explaining points which in lecturing would be commented on orally. Thus the notes are enlarged in order to include cognate or conflicting ideas, further consequences of the theory advocated, and the like. These expanded notes will, it is hoped, throw light upon the more abstract substance of the text, and present a more complete view of some of the ideas current in our own time. Moreover, there is also subjoined, as far as was compatible with the purpose of a compendium, a number of notes, ranging over a still greater latitude. A compendium proper, like a science, has its subject-matter accurately laid out. With the exception, possibly, of one or two slight additions, its chief task is to arrange the essential phases of its material. This material is regarded as fixed and known, just as the form is assumed to be governed by well-ascertained rules. A treatise in philosophy is usually not expected to be constructed on such a pattern, perhaps because people suppose that a philosophical product is a Penelope’s web which must be started anew every day. This treatise differs from the ordinary compendium mainly in its method of procedure. It must be understood at the outset that the philosophic way of advancing from one matter to another, the general speculative method, which is the only kind of scientific proof available in philosophy, is essentially different from every other. Only a clear insight into the necessity for this difference can snatch philosophy out of the ignominious condition into which it has fallen in our day. True, the logical rules, such as those of definition, classification, and inference are now generally recognised to be inadequate for speculative science. Perhaps it is nearer the mark to say that the inadequacy of the rules has been felt rather than recognised, because they have been counted as mere fetters, and thrown aside to make room for free speech from the heart, fancy and random intuition. But when reflection and relations of thought were required, people unconsciously fell back upon the old-fashioned method of inference and formal reasoning. In my Science of Logic I have developed the nature of speculative science in detail. Hence in this treatise an explanation of method will be added only here and there. In a work which is concrete, and presents such a diversity of phases, we may safely neglect to display at every turn the logical process, and may take for granted an acquaintance with the scientific procedure. Besides, it may readily be observed that the work as a whole, and also the construction of the parts, rest upon the logical spirit. From this standpoint, especially, is it that I would like this treatise to be understood and judged. In such a work as this we are dealing with a science, and in a science the matter must not be separated from the form. |
こ
れらの概要を出版する直接のきっかけは、私の聴講者たちに、『法の哲学』に関する私の専門講義の指針を提供する必要があったからだ。これまで私は、この主
題を扱った『エンチクロペディ』（1817年）の一部を講義資料として用いてきた。本書は、同じ内容をより詳細かつ体系的に網羅している。 しかし、今回この概要を印刷して一般に公開することになったことで、講義では口頭で解説されるに留まっていた点を説明する機会が得られた。したがって、関 連するあるいは対立する考えや、提唱された理論のさらなる帰結などを盛り込むべく、注釈を拡充した。これらの拡充された注釈が、本文のより抽象的な内容に 光を当て、現代において流通しているいくつかの思想について、より完全な見解を示すことになることを期待している。さらに、要約書の趣旨と両立する範囲 で、より広範な領域にわたる多数の注記も付記されている。真の要約書は、科学と同様に、その主題が正確に整理されているものだ。おそらく一、二の些細な追 加を除けば、その主な役割は、素材の不可欠な側面を整理することにある。この素材は、形式が十分に確立された規則によって支配されていると想定されるのと 同様に、固定的かつ既知のものとして扱われる。哲学の論考は通常、そのような様式で構成されることは期待されていない。おそらく人々は、哲学的な著作を、 毎日一から作り直さなければならないペネロペの織物のようなものだと考えているからだろう。 本書が通常の要約書と異なる点は、主にその進め方にある。まず理解すべきは、ある事柄から別の事柄へと進む哲学的な方法、すなわち哲学において唯一利用可 能な科学的証明である一般的な思弁的方法が、他のあらゆる方法とは本質的に異なるということだ。この違いの必要性を明確に洞察することだけが、哲学を、現 代において陥っている不名誉な状況から救い出すことができるのだ。確かに、定義、分類、推論といった論理的規則は、現在では思弁的科学にとって不十分であ ると一般に認められている。おそらく、規則の不十分さは「認識」されたというよりは「実感」されたと言う方が的を射ているだろう。なぜなら、それらは単な る足枷と見なされ、心からの自由な発言、空想、そして偶発的な直感のための余地を作るために捨て去られてきたからである。しかし、省察や思考の関連性が求 められると、人々は無意識のうちに、昔ながらの推論や形式的な推論という方法に立ち返ってしまった。私の『論理学』では、思弁的科学の本質を詳細に論じて いる。したがって、本論考においては、方法論の説明は所々で付加されるに留める。具体的で、これほど多様な側面を提示する著作においては、至る所で論理的 過程を明示することをあえて省略し、科学的 procedure への習熟を前提としてよいだろう。さらに、著作全体、そして各部分の構成が、論理的精神に基づいていることは容易に認められる。とりわけこの観点から、本 論考を理解し、評価してほしい。このような著作において我々が扱っているのは科学であり、科学においては、内容と形式を分離してはならない。 |
| Some,
who are thought to be taking a profound view, are heard to say that
everything turns upon the subject-matter, and that the form may be
ignored. The business of any writer, and especially of the philosopher,
is, as they say, to discover, utter, and diffuse truth and adequate
conceptions. In actual practice this business usually consists in
warming up and distributing on all sides the same old cabbage. Perhaps
the result of this operation may be to fashion and arouse the feelings;
though even this small merit may be regarded as superfluous, for “they
have Moses and the prophets: let them hear them.” Indeed, we have great
cause to be amazed at the pretentious tone of those who take this view.
They seem to suppose that up till now the dissemination of truth
throughout the world has been feeble. They think that the warmed-up
cabbage contains new truths, especially to be laid to heart at the
present time. And yet we see that what is on one side announced as
true, is driven out and swept away by the same kind of worn-out truth.
Out of this hurly-burly of opinions, that which is neither new nor old,
but permanent, cannot be rescued and preserved except by science. Further, as to rights, ethical life, and the state, the truth is as old as that in which it is openly displayed and recognised, namely, the law, morality, and religion. But as the thinking spirit is not satisfied with possessing the truth in this simple way, it must conceive it, and thus acquire a rational form for a content which is already rational implicitly. In this way the substance is justified before the bar of free thought. Free thought cannot be satisfied with what is given to it, whether by the external positive authority of the state or human agreement, or by the authority of internal feelings, the heart, and the witness of the spirit, which coincides unquestioningly with the heart. It is the nature of free thought rather to proceed out of its own self, and hence to demand that it should know itself as thoroughly one with truth. The ingenuous mind adheres with simple conviction to the truth which is publicly acknowledged. On this foundation it builds its conduct and way of life. In opposition to this naive view of things rises the supposed difficulty of detecting amidst the endless differences of opinion anything of universal application. This trouble may easily be supposed to spring from a spirit of earnest inquiry. But in point of fact those who pride themselves upon the existence of this obstacle are in the plight of him who cannot see the woods for the trees. The confusion is all of their own making. Nay, more: this confusion is an indication. that they are in fact not seeking for what is universally valid in right and the ethical order. If they were at pains to find that out, and refused to busy themselves with empty opinion and minute detail, they would adhere to and act in accordance with substantive right, namely the commands of the state and the claims of society. But a further difficulty lies in the fact that man thinks, and seeks freedom and a basis for conduct in thought. Divine as his right to act in this way is, it becomes a wrong, when it takes the place of thinking. Thought then regards itself as free only when it is conscious of being at variance with what is generally recognised, and of setting itself up as something original. |
深
遠な見解を持っているとされる人々の中には、すべては主題にかかっており、形式は無視してもよいと主張する者もいる。あらゆる作家、とりわけ哲学者の務め
は、彼らが言うように、真理と適切な概念を発見し、表明し、広めることにある。しかし実際には、この務めはたいてい、同じ古いキャベツを温め直して四方八
方に配り散らすことに過ぎない。おそらくこの作業の結果として、感情を形作り、喚起することになるかもしれない。とはいえ、このささやかな功績さえも余分
なものとして見なされるかもしれない。なぜなら、「彼らにはモーセと預言者たちがいる。彼らに耳を傾けさせればよい」からである。実際、我々は、このよう
な見解をとる者たちの大げさな口調に驚かざるを得ない。彼らは、これまで世界中で真理の普及が不十分であったかのように考えているようだ。彼らは、その温
め直されたキャベツの中に、とりわけ現時点で心に留めておくべき新たな真理が含まれていると考えている。しかし実際には、ある側で真理として宣言されたも
のが、同じ種類の陳腐な真理によって追い出され、一掃されてしまうのを我々は目にする。こうした意見の喧騒の中から、新しくも古くもない、すなわち不変の
真理を救い出し、保存できるのは、科学によってのみである。 さらに、権利、倫理的な生活、国家に関して言えば、真理は、それが公然と示され認識されているもの、すなわち法、道徳、宗教と同じくらい古いものである。 しかし、思考する精神は、このように単純な形で真理を所有することには満足しないため、それを概念化しなければならず、それによって、すでに暗黙のうちに 合理的な内容に対して合理的な形式を与えなければならない。このようにして、その本質は自由な思考の法廷において正当化されるのだ。自由な思考は、それが 国家という外的な実定的権威や人間の合意によっても、あるいは内的な感情や心、そして疑いなく心と一致する精神の証言によっても与えられたものでは満足で きない。自由な思考の本質は、むしろ自らの内から出発し、それゆえに、自らが真実と完全に一体であることを徹底的に知ることを要求することにある。 純真な心は、公に認められている真理を単純な確信をもって固く信じる。この基盤の上に、その人は自らの行動と生き方を築く。この素朴な世界観に対抗して、 尽きることのない意見の異なる点の中から普遍的に適用できるものを発見することの難しさが、問題として提起される。この困難は、真剣な探究心から生じてい ると容易に考えられがちだ。しかし実際には、この障害の存在を誇りとする者たちは、木を見て森を見ずという状況にある。その混乱はすべて彼ら自身が招いた ものだ。いや、それどころか、この混乱は、彼らが実際には、正義や倫理的秩序において普遍的に有効なものを求めていないことを示している。もし彼らがそれ を突き止めることに尽力し、空虚な意見や些細な細部に気を取られることを拒んだならば、彼らは実質的な正義、すなわち国家の命令や社会の要求に忠実であ り、それに従って行動するだろう。しかし、さらなる困難は、人間が思考し、思考の中に自由と行動の根拠を求めるという事実に起因している。このように行動 する権利は神聖なものだが、それが思考の代わりとなる時、それは誤りとなる。思考は、一般に認められているものとは相違していること、そして自らを独創的 なものとして打ち立てていることを自覚して初めて、自らを自由であると見なすのだ。 |
| The
idea that freedom of thought and mind is indicated only by deviation
from, or even hostility to what is everywhere recognised, is most
persistent with regard to the state. The essential task of a philosophy
of the state would thus seem to be the discovery and publication of a
new and original theory. When we examine this idea and the way it is applied, we are almost led to think that no state or constitution has ever existed, or now exists. We are tempted to suppose that we must now begin and keep on beginning afresh for ever. We are to fancy that the founding of the social order has depended upon present devices and discoveries. As to nature, philosophy, it is admitted, has to understand it as it is. The philosophers’ stone must be concealed somewhere, we say, in nature itself, as nature is in itself rational. Knowledge must, therefore, examine, apprehend and conceive the reason actually present in nature. Not with the superficial shapes and accidents of nature, but with its eternal harmony, that is to say, its inherent law and essence, knowledge has to cope. But the ethical world or the state, which is in fact reason potently and permanently actualised in self-consciousness, is not permitted to enjoy the happiness of being reason at all. |
思考や精神の自由とは、広く認められているものからの逸脱、あるいはそれに対する敵意によってのみ示されるという考えは、国家に関してとりわけ根強い。したがって、国家哲学の本質的な課題は、新しく独創的な理論を発見し、公表することにあるように思われる。 この考えとその適用方法を検討すると、これまでいかなる国家や憲法も存在したことがなく、現在も存在していないとさえ思わされかねない。我々は、今こそ一 から始め、そして永遠にその繰り返しを続けなければならないと推測したくなる。社会秩序の確立は、現在の工夫や発見に依存してきたのだと想像してしまうの だ。自然に関しては、哲学はそれをあるがままに理解しなければならないと認められている。自然そのものが本質的に合理的である以上、賢者の石は自然そのも ののどこかに隠されているに違いない、と我々は言う。したがって、知識は、自然の中に実際に存在する理性を探求し、把握し、概念化しなければならない。知 識が向き合わなければならないのは、自然の表面的な形態や偶有性ではなく、その永遠の調和、すなわち、自然が内在する法則と本質である。しかし、倫理的世 界、すなわち国家――それは実際には、自己意識の中で強力かつ恒久的に実現された理性そのものである――は、理性であるという幸福をまったく享受すること を許されていない。 |
| Footnote:
There are two kinds of laws, laws of nature and laws of right. The laws
of nature are simply there, and are valid as they are. They cannot be
gainsaid, although in certain cases they may be transgressed. In order
to know laws of nature, we must get to work to ascertain them, for they
are true, and only our ideas of them can be false. Of these laws the
measure is outside of us. Our knowledge adds nothing to them, and does
not further their operation. Only our knowledge of them expands. The
knowledge of right is partly of the same nature and partly different.
The laws of right also are simply there, and we have to become
acquainted with them. In this way the citizen has a more or less firm
hold of them as they are given to him, and the jurist also abides by
the same standpoint. But there is also a distinction. In connection
with the laws of right the spirit of investigation is stirred up, and
our attention is turned to the fact that the laws, because they are
different, are not absolute. Laws of right are established and handed
down by men. The inner voice must necessarily collide or agree with
them. Man cannot be limited to what is presented to him, but maintains
that he has the standard of right within himself. He may be subject to
the necessity and force of external authority, but not in the same way
as he is to the necessity of nature; for always his inner being says to
him how a thing ought to be, and within himself he finds the
confirmation or lack of confirmation of what is generally accepted. In
nature the highest truth is that a law is. In right a thing is not
valid because it is, since every one demands that it shall conform to
his standard. Hence arises a possible conflict between what is and what
ought to be, between absolute unchanging right and the arbitrary
decision of what ought to be right. Such division and strife occur only
on the soil of the spirit. Thus the unique privilege of the spirit
would appear to lead to discontent and unhappiness, and frequently we
are directed to nature in contrast with the fluctuations of life. But
it is exactly in the opposition arising between absolute right, and
that which the arbitrary will seeks to make right, that the need lies
of knowing thoroughly what right is. Men must openly meet and face
their reason, and consider the rationality of right. This is the
subject-matter of our science in contrast with jurisprudence, which
often has to do merely with contradictions. Moreover the world of today
has an imperative need to make this investigation. In ancient times,
respect and reverence for the law were universal. But now the fashion
of the time has taken another turn, and thought confronts everything
which has been approved. Theories now set themselves in opposition to
reality, and make as though they were absolutely true and necessary.
And there is now more pressing need to know and conceive the thoughts
upon right. Since thought has exalted itself as the essential form, we
must now be careful to apprehend right also as thought. It would look
as though the door were thrown open for every casual opinion, when
thought is thus made to supervene upon right. But true thought of a
thing is not an opinion, but the conception of the thing itself. The
conception of the thing does not come to us by nature. Every man has
fingers, and may have brush and colours, but he is not by reason of
that a painter. So is it with thought. The thought of right is not a
thing which every man has at first hand. True thinking is thorough
acquaintance with the object. Hence our knowledge must be scientific. |
脚
注：法には、自然法と権利法の二種類がある。自然法は単に存在しており、そのままの形で有効である。特定のケースでは違反されることもあるが、否定するこ
とはできない。自然法を知るためには、それを明らかにするために努力しなければならない。なぜなら、自然法は真実であり、誤り得るのは私たちがそれについ
て抱く観念だけだからだ。これらの法の基準は、私たちの外にある。私たちの知識はそれらに何ら加えるものではなく、その作用を促進するものでもない。た
だ、それらに対する私たちの知識が広がるだけである。権利に関する知識は、一部は同じ性質を持ち、一部は異なる。権利の法則もまた、単にそこにあるもので
あり、私たちはそれらを知らなければならない。このようにして、市民は与えられたままのそれらを多かれ少なかれ確固として把握しており、法学者もまた同じ
立場に立っている。しかし、区別もある。正義の法則に関連して、探究心が掻き立てられ、我々の注意は、法則が異なるがゆえに絶対的ではないという事実へと
向けられる。正義の法則は人間によって確立され、伝承されるものである。内なる声は必然的にそれらと衝突するか、あるいは一致しなければならない。人間
は、提示されたものに限定されることはできず、自分の中に正義の基準を持っていると主張する。外部の権威の必然性や強制に服従することはあっても、自然の
必然性に服従するのとは同じではない。なぜなら、常に内なる存在が物事がどうあるべきかを告げ、自分自身の内において、一般に受け入れられていることの確
証、あるいはその欠如を見出すからである。自然において、最高の真理とは「法則が存在すること」である。正義においては、物事が「存在する」というだけで
正当化されるわけではない。なぜなら、誰もがそれが自分の基準に合致することを要求するからだ。ここから、「あるべき姿」と「あるがままの姿」の間、すな
わち絶対的で不変の正義と、「何が正しいべきか」という恣意的な決定との間に、対立が生じうる。このような分裂と葛藤は、精神の領域においてのみ起こる。
このように、精神の特権は不満や不幸へとつながるように思われ、人生の浮き沈みとは対照的に、私たちはしばしば自然へと導かれる。しかし、絶対的な正義
と、恣意的な意志が正義としようとするものとの間に生じる対立の中にこそ、正義とは何かを徹底的に知る必要性が存在するのだ。人間は自らの理性と率直に向
き合い、正義の合理性を考察しなければならない。これこそが、しばしば単なる矛盾を扱うに留まる法学とは対照的に、我々の科学の主題である。さらに、今日
の世界には、この探究を行うことが切実に求められている。古代においては、法に対する敬意と畏敬の念が普遍的であった。しかし今や時代の風潮は別の方向へ
と転じ、思考はこれまで是認されてきたあらゆるものに立ち向かっている。理論は今や現実に対立し、あたかもそれらが絶対的に真実かつ必然であるかのように
振る舞っている。そして今、正義に関する思考を知り、把握することへの必要性は、かつてないほど切実になっている。思考が本質的な形式として自らを高めた
以上、我々は今や、正義をも思考として捉えるよう注意を払わなければならない。このように思考が正義に優先させられると、あらゆる気まぐれな意見に門戸が
開かれたかのように見えるだろう。しかし、ある事柄に対する真の思考とは、意見ではなく、その事柄そのものの概念である。事柄の概念は、生まれつき我々に
備わっているものではない。誰にでも指はあるし、筆や絵の具を持っているかもしれないが、それだけで画家になるわけではない。思考についても同様だ。正義
についての思考は、誰もが最初から持っているものではない。真の思考とは、対象を徹底的に知り尽くすことである。したがって、私たちの知識は科学的なもの
でなければならない。 |
| On
the contrary, the spiritual universe is looked upon as abandoned by
God, and given over as a prey to accident and chance. As in this way
the divine is eliminated from the ethical world, truth must be sought
outside of it. And since at the same time reason should and does belong
to the ethical world, truth, being divorced from reason, is reduced to
a mere speculation. Thus seems to arise the necessity and duty of every
thinker to pursue a career of his own. Not that he needs to seek for
the philosophers’ stone, since the philosophising of our day has saved
him the trouble, and every would-be thinker is convinced that he
possesses the stone already without search. But these erratic
pretensions are, as it indeed happens, ridiculed by all who, whether
they are aware of it or not, are conditioned in their lives by the
state, and find their minds and wills satisfied in it. These, who
include the majority if not all, regard the occupation of philosophers
as a game, sometimes playful, sometimes earnest, sometimes
entertaining, sometimes dangerous, but always as a mere game. Both this
restless and frivolous reflection and also this treatment accorded to
it might safely be left to take their own course, were it not that
betwixt them philosophy is brought into discredit and contempt. The
most cruel despite is done when every one is convinced of his ability
to pass judgment upon, and discard philosophy without any special
study. No such scorn is heaped upon any other art or science. In point of fact the pretentious utterances of recent philosophy regarding the state have been enough to justify anyone who cared to meddle with the question, in the conviction that he could prove himself a philosopher by weaving a philosophy out of his own brain. Notwithstanding this conviction, that which passes for philosophy has openly announced that truth cannot be known. The truth with regard to ethical ideals, the state, the government and the constitution ascends, so it declares, out of each man’s heart, feeling and enthusiasm. Such declarations have been poured especially into the eager ears of the young. The words “God giveth truth to his chosen in sleep” have been applied to science ; hence every sleeper has numbered himself amongst the chosen. But what he deals with in sleep is only the wares of sleep. Mr. Fries, one of the leaders of this shallow-minded host of philosophers, on a public festive occasion, now become celebrated, has not hesitated to give utterance to the following notion of the state and constitution: “When a nation is ruled by a common spirit, then from below, out of the people, will come life sufficient for the discharge of all public business. Living associations, united indissolubly by the holy bond of friendship, will devote themselves to every side of national service, and every means for educating the people.” This is the last degree of shallowness, because in it science is looked upon as developing, not out of thought or conception, but out of direct perception and random fancy. Now the organic connection of the manifold branches of the social system is the architectonic of the state’s rationality, and in this supreme science of state architecture the strength of the whole, is made to depend upon the harmony of all the clearly marked phases of public life, and the stability of every pillar, arch, and buttress of the social edifice. And yet the shallow doctrine, of which we have spoken permits this elaborate structure to melt and lose itself in the brew and stew of the “heart, friendship, and inspiration.” Epicurus, it is said, believed that the world generally should be given over to each individual’s opinions and whims and according to the view we are criticising, the ethical fabric should be treated in the same way. By this old wives’ decoction, which consists in founding upon the feelings what has been for many centuries the labour of reason and understanding, we no longer need the guidance of any ruling conception of thought. On this point Goethe’s Mephistopheles, and the poet is a good authority, has a remark, which I have already used elsewhere: |
そ
れどころか、精神の世界は神に見捨てられ、偶然や運の餌食として放任されていると見なされている。このようにして倫理的世界から神性が消去法によって排除
される以上、真理はその外側に求められなければならない。そして、同時に理性は倫理的世界に属すべきものであり、実際に属している以上、理性から切り離さ
れた真理は、単なる思索に萎縮してしまう。こうして、あらゆる思想家にとって、独自の道を歩む必要性と義務が生じているように見える。もっとも、彼が賢者
の石を探す必要などない。現代の哲学的思索がその手間を省いてくれたからだ。そして、思索を志す者は皆、探すまでもなくすでにその石を所有していると確信
している。しかし、こうした突飛な自負は、実際そうであるように、自覚の有無にかかわらず、生活において国家に条件づけられ、その中で精神と意志が満たさ
れているすべての人々から嘲笑されるのだ。これらの人々――すべてではないにせよ大多数は――は、哲学者の営みを単なる遊びと見なしている。時には遊び心
があり、時には真剣で、時には面白く、時には危険だが、常に単なる遊びに過ぎないと。この落ち着きのない軽薄な考察も、またそれに対するこうした扱いも、
もしその間に哲学が信用を失い、軽蔑される結果をもたらしていなければ、そのまま放っておいても差し支えないだろう。最も残酷な侮辱は、誰もが特別な研究
を要することなく、哲学を裁き、捨て去る能力があると確信させられるときに行われる。他のいかなる芸術や科学に対しても、これほどの軽蔑が浴びせられるこ
とはない。 実際、国家に関する近年の哲学の尊大な発言は、この問題に首を突っ込もうとする者なら誰であれ、自らの頭脳から哲学を紡ぎ出すことで、自分が哲学者である ことを証明できるという確信を抱かせるのに十分であった。こうした確信があるにもかかわらず、哲学と称されるものは、真理は知ることができないと公然と宣 言している。倫理的理想、国家、政府、憲法に関する真理は、各人の心、感情、熱意から湧き上がるものだと、それは主張する。こうした宣言は、とりわけ若者 の熱心な耳に注ぎ込まれてきた。「神は眠りの中で選ばれた者に真理を与える」という言葉は科学にも適用されてきた。それゆえ、眠る者すべてが自らを選ばれ た者の仲間入りをしているのだ。しかし、眠りの中で扱うのは、あくまで眠りの産物に過ぎない。この浅はかな哲学者たちの群れの指導者の一人であるフライス 氏は、今や有名となったある公の祝賀の席で、国家と憲法に関する次のような考えを躊躇なく口にした。「国民が共通の精神によって統治される時、下から、す なわち民衆の中から、あらゆる公的業務を遂行するのに十分な活力が湧き出るだろう。友情という神聖な絆によって不可分につながれた生きた共同体は、国家奉 仕のあらゆる側面と、国民を教育するためのあらゆる手段に身を捧げるだろう。」これは浅薄さの極みである。なぜなら、そこでは科学が、思考や概念からでは なく、直接的な知覚や気まぐれな空想から発展するものとして見なされているからだ。さて、社会システムの多様な分枝の有機的な結びつきこそが、国家の合理 性の建築的構造であり、この国家建築の至高の科学において、全体としての強さは、公的生活のあらゆる明確に区別された側面の調和、そして社会という建築物 のあらゆる柱、アーチ、支柱の安定性に依存することになる。それにもかかわらず、我々が論じてきたような浅薄な教義は、この精巧な構造が「心、友情、そし てインスピレーション」というごった煮の中に溶け込み、消え失せてしまうことを許してしまう。エピクロスは、世界全般を各個人の意見や気まぐれに委ねるべ きだと信じていたと言われているが、我々が批判している見解によれば、倫理的構造も同様に扱われるべきだというのだ。何世紀にもわたって理性と理解の賜物 であったものを、感情に基づいて築き上げるというこの「おばあさんの煎じ薬」によって、我々はもはや、思考を統率するいかなる概念の指針をも必要としなく なる。この点について、ゲーテのメフィストフェレス――詩人である彼は信頼できる権威だ――は、私がすでに別の場所で引用した次の発言をしている： |
| “Verachte nur Verstand und Wissenschaft, des Menschen allerhöchste Gaben - So hast dem Teufel dich ergeben und musst zu Grunde gehn.” |
「理性と科学を軽んじるだけなら、 人間にとって最も尊い賜物であるそれらを―― そうすれば、お前は悪魔に身を委ねたことになる そして破滅するしかないのだ。」 |
| It
is no surprise that the view just criticised should appear in the form
of piety. Where, indeed, has this whirlwind of impulse not sought to
justify itself? In godliness and the Bible it has imagined itself able
to find authority for despising order and law. And, in fact, it is
piety of the sort which has reduced the whole organised system of truth
to elementary intuition and feeling. But piety of the right kind leaves
this obscure region, and comes out into the daylight, where the idea
unfolds and reveals itself. Out of its sanctuary it brings a reverence
for the law and truth which are absolute and exalted above all
subjective feeling. The particular kind of evil consciousness developed by the wishy-washy eloquence already alluded to, may be detected in the following way. It is most unspiritual, when it speaks most of the spirit. It is the most dead and leathern, when it talks of the scope of life. When it is exhibiting the greatest self-seeking and vanity it has most on its tongue the words “people” and “nation.” But its peculiar mark, found on its very forehead, is its hatred of law. Right and ethical principle, the actual world of right and ethical life are apprehended in thought, and by thought are given definite, general, and rational form, and this reasoned right finds expression in law. But feeling, which seeks its own pleasure, and conscience, which finds right in private conviction, regard the law as their most bitter foe. The right, which takes the shape of law and duty, is by feeling looked upon as a shackle or dead cold letter. In this law it does not recognise itself and does not find itself free. Yet the law is the reason of the object, and refuses to feeling the privilege of warming itself at its private hearth. Hence the law, as we shall occasionally observe, is the Shibboleth, by means of which are detected the false brethren and friends of the so-called people. Inasmuch as the purest charlatanism has won the name of philosophy, and has succeeded in convincing the public that its practices are philosophy, it has now become almost a disgrace to speak in a philosophic way about the state. Nor can it be taken ill, if honest men become impatient, when the subject is broached. Still less is it a surprise that the government has at last turned its attention to this false philosophising. With us philosophy is not practised as a private art, as it was by the Greeks, but has a public place, and should therefore be employed only in the service of the state. The government has, up till now, shown such confidence in the scholars in this department as to leave the subject matter of philosophy wholly in their hands. Here and there, perhaps, has been shown to this science not confidence - so much as indifference, and professorships have been retained as a matter of tradition. In France, as far as I am aware, the professional teaching of metaphysics at least has fallen into desuetude. In any case the confidence of the state has been ill requited by the teachers of this subject. Or, if we prefer to see in the state not confidence, but indifference, the decay of fundamental knowledge must be looked upon as a severe penance. Indeed, shallowness is to all appearance most endurable and most in harmony with the maintenance of order and peace, when it does not touch or hint at any real issue. |
先
ほど批判した見解が、敬虔という形をとって現れるのは驚くに値しない。実際、この衝動の嵐が、どこで自らの正当性を求めようとしなかったというのか。敬虔
や聖書の中に、秩序や法を軽んじるための権威を見出せると、それは思い込んでいたのだ。そして実際、真理の体系全体を初歩的な直感や感情にまで矮小化して
しまったのは、まさにこの種の敬虔である。しかし、真の敬虔さはこの曖昧な領域を離れ、日光の下へと出て来る。そこでは、その思想が展開し、自らを明らか
にするのだ。その聖域から、あらゆる主体性よりも絶対的かつ崇高な、法と真理への畏敬の念をもたらすのである。 すでに触れたような、曖昧で曖昧な雄弁さによって育まれた特定の種類の邪悪な意識は、次のような点から見抜くことができる。精神について最も多く語る時こ そ、それは最も非精神的なのだ。人生の広がりについて語る時こそ、それは最も死んでいて硬直している。最大の利己心と虚栄心を露わにしている時こそ、その 口からは「人々」や「国民」という言葉が最も頻繁に飛び出す。しかし、その額に刻まれた特異な印は、法に対する憎悪である。 正義と倫理的原則、すなわち正義と倫理的な生活の現実世界は、思考によって把握され、思考によって明確で普遍的かつ合理的な形を与えられ、この理にかなっ た正義は法として表現される。しかし、自らの快楽を求める感情や、個人的な確信の中に正義を見出す良心は、法を最も手強い敵とみなす。法や義務という形を とる正義は、感情にとっては足枷、あるいは死んだような冷たい文字に過ぎない。感情はこの法の中に自らを認めず、自由を見出せない。しかし、法は対象の理 性であり、感情が私的な暖炉のそばで暖を取る特権を認めようとしない。したがって、法は――後ほど時折指摘するように――いわゆる「民衆」の偽りの兄弟や 友人を暴くための「シボレト」なのである。 最も純粋なペテン師たちが「哲学」という名声を勝ち取り、その行いが哲学であると大衆を説得することに成功したため、今や国家について哲学的な語り方をす ること自体が、ほとんど不名誉な行為となってしまった。この話題が持ち出された際、誠実な人々が苛立ちを覚えるとしても、それは非難されるべきことではな い。ましてや、政府がついにこの偽りの哲学的言説に目を向けたとしても、驚くことではない。 我々にとって哲学は、ギリシャ人のように私的な学問として実践されるものではなく、公的な位置を占めており、したがって国家の奉仕にのみ用いられるべきも のである。政府はこれまで、この分野の学者たちに対し、哲学の主題を完全に彼らの手に委ねるほど強い信頼を示してきた。ところどころでは、この学問に対し て信頼というよりはむしろ無関心が示され、教授職は伝統として維持されてきたに過ぎない。私の知る限り、フランスでは、少なくとも形而上学の専門的な教育 は廃れてしまっている。いずれにせよ、国家の信頼は、この科目の教師たちによって見返りとして十分に報いられてこなかった。あるいは、国家の態度を信頼で はなく無関心と見なすならば、基礎知識の衰退は厳しい贖罪とみなさなければならない。実際、浅薄さは、真の問題に触れたりほのめかしたりしない限り、一見 したところ最も耐えやすく、秩序と平和の維持とも最も調和しているように見えるのだ。 |
| Hence
it would not be necessary to bring it under public control, if the
state did not require deeper teaching and insight, and expect science
to satisfy the need. Yet this shallowness, notwithstanding its seeming
innocence, does bear upon social life, right and duty generally,
advancing principles which are the very essence of superficiality.
These, as we have learned so decidedly from Plato, are the principles
of the Sophists, according to which the basis of right is subjective
aims and opinions, subjective feeling and private conviction. The
result of such principles is quite as much the destruction of the
ethical system, of the upright conscience, of love and right, in
private persons, as of public order and the institutions of the state.
The significance of these facts for the authorities will not be
obscured by the claim that the bolder of these perilous doctrines
should be trusted, or by the immunity of office. The authorities will not be deterred by the demand that they should protect and give free play to a theory which strikes at the substantial basis of conduct, namely, universal principles, and that they should disregard insolence on the ground of its being the exercise of the teacher’s function. To him, to whom God gives office, He gives also understanding is a well-worn jest, which no one in our time would like to take seriously. In the methods of teaching philosophy, which have under the circumstances been reanimated by the government, the important element of protection and support cannot be ignored. The study of philosophy is in many ways in need of such assistance. Frequently in scientific, religious, and other works may be read a contempt for philosophy. Some, who have no conspicuous education and are total strangers to philosophy, treat it as a cast-off garment. They even rail against it, and regard as foolishness and sinful presumption its efforts to conceive of God and physical and spiritual nature. They scout its endeavour to know the truth. Reason, and again reason, and reason in endless iteration is by them accused, despised, condemned. Free expression, also, is given by a large number of those, who are supposed to be cultivating scientific research, to their annoyance at the unassailable claims of the conception. When we, I say, are confronted with such phenomena as these, we are tempted to harbour the thought that old traditions of tolerance have fallen out of use, and no longer assure to philosophy a, place and public recognition. |
し
たがって、もし国家がより深い教育や洞察を必要とせず、科学がそのニーズを満たすことを期待していなければ、これを公的管理下に置く必要はなかっただろ
う。しかし、この浅薄さは、一見無害に見えるにもかかわらず、社会生活や権利・義務全般に影響を及ぼし、まさに表面性の本質そのものである原則を推進して
いるのだ。これらは、プラトンから極めて明確に学んだ通り、ソフィストたちの原理であり、それによれば、正義の基礎は主体的な目的や意見、主体的な感情や
個人的な確信にある。このような原理の結果は、個人の倫理体系、正しい良心、愛や正義の破壊であると同時に、公の秩序や国家の制度の破壊でもある。これら
の事実が権威者にとって持つ意義は、こうした危険な教義の中でも特に大胆なものを信頼すべきだという主張や、公職による免責によって覆い隠されることはな
い。 権威者たちは、行動の実質的な基盤、すなわち普遍的な原理を揺るがす理論を保護し、自由に展開させるべきだという要求や、教師としての職務の遂行であると いう理由で横柄な態度を容認すべきだという要求によって、萎縮することはないだろう。「神が職を与える者には、理解力も与える」というのは、古くからある 冗談であり、現代では誰もそれを真剣に受け止めようとはしない。 こうした状況下で政府によって再活性化された哲学教育の方法において、保護と支援という重要な要素を無視することはできない。哲学の研究は、多くの点でそ のような支援を必要としている。科学や宗教、その他の著作において、哲学に対する軽蔑の言葉を頻繁に見かける。目立った教育を受けておらず、哲学とは全く 無縁の人々の中には、哲学を古着のように扱う者もいる。彼らは哲学を激しく非難し、神や物理的・精神的な自然を捉えようとするその試みを、愚かであり罪深 い傲慢であると見なす。彼らは真理を知ろうとする哲学の努力を一蹴する。理性、そしてまた理性、果てしなく繰り返される理性は、彼らによって非難され、軽 蔑され、断罪される。また、科学的研究を推進しているはずの多くの人々も、この概念の反論の余地のない主張に対する苛立ちを、率直に表明している。こうし た現象に直面するとき、我々は、寛容という古い伝統が廃れてしまい、もはや哲学にその地位や社会的認知を保証しなくなってしまったのではないか、という考 えを抱かざるを得ない。 |
| Footnote:
The same finds expression in a letter of Joh. v. Müller (Works, Part
VIII., p. 56), who, speaking of the condition of Rome in the year 1803,
when the city was under French rule, writes, “A professor, asked how
the public academies were doing, answered, ‘On les tolère comme les
bordels!’” Similarly the so-called theory of reason or logic we may
still hear commended, perhaps under the belief that it is too dry and
unfruitful a science to claim any one’s attention, or, if it be pursued
here and there, that its formulae are without content, and, though not
of much good, can be of no great harm. Hence the recommendation, so it
is thought, if useless, can do no injury. |
脚
注：同様の見解は、ヨハン・フォン・ミュラーの手紙（『著作集』第VIII巻、56ページ）にも表れている。彼は、ローマがフランスの支配下にあった
1803年の同市の状況について言及し、次のように記している。「ある教授が、公的なアカデミーの状況について尋ねられた際、『それらは売春宿と同じよう
に容認されているだけだ！』と答えた」
同様に、いわゆる理性論や論理学も、今なお称賛されることがある。おそらく、それらはあまりにも堅苦しく実りのない学問であり、誰の注目も引くに値しない
と信じられているからか、あるいは、あちこちで研究されているとしても、その定式には中身がなく、大した役には立たないものの、大きな害も及ぼさないから
だろう。それゆえ、役に立たないとしても害はない、と考えられているのだ。 |
| These
presumptuous utterances, which are in vogue in our time, are, strange
to say, in a measure justified by the shallowness of the current
philosophy. Yet, on the other hand, they have sprung from the same root
as that against which they so thanklessly direct their attacks. Since
that self-named philosophising has declared that to know the truth is
vain, it has reduced all matter of thought to the same level,
resembling in this way the despotism of the Roman Empire, which
equalised noble and slave, virtue and vice, honour and dishonour,
knowledge and ignorance. In such a view the conceptions of truth and
the laws of ethical life are simply opinions and subjective
convictions, and the most criminal principles, provided only that they
are convictions, are put on a level with these laws. Thus, too, any
paltry special object, be it never so flimsy, is given the same value
as au interest common to all thinking men and the bonds of the
established social world. Hence it is for science a piece of good fortune that that kind of philosophising, which might, like scholasticism, have continued to spin its notions within itself, has been brought into contact with reality. Indeed, such contact was, as we have said, inevitable. The real world is in earnest with the principles of right and duty, and in the full light of a consciousness of these principles it lives. With this world of reality philosophic cob-web spinning has come into open rupture. Now, as to genuine philosophy it is precisely its attitude to reality which has been misapprehended. Philosophy is, as I have already observed, an inquisition into the rational, and therefore the apprehension of the real and present. Hence it cannot be the exposition of a world beyond, which is merely a castle in the air, having no existence except in the error of a one-sided and empty formalism of thought. In the following treatise I have remarked that even Plato’s Republic, now regarded as the bye-word for an empty ideal, has grasped the essential nature of the ethical life of the Greeks. He knew that there was breaking in upon Greek life a deeper principle, which could directly manifest itself only as an unsatisfied longing and therefore as ruin. Moved by the same longing Plato had to seek help against it, but had to conceive of the help as coming down from above, and hoped at last to have found it in an external special form of Greek ethical life. He exhausted himself in contriving, how by means of this new society to stem the tide of ruin, but succeeded only in injuring more fatally its deeper motive, the free infinite personality. Yet he has proved himself to be a great mind because the very principle and central distinguishing feature of his idea is the pivot upon which the world-wide revolution then in process turned: What is rational is real; And what is real is rational. |
現
代で流行しているこうした傲慢な発言は、奇妙なことに、現在の哲学の浅薄さによってある程度正当化されている。しかしその一方で、それらは、自分たちがこ
れほど恩知らずにも攻撃を向けようとしている対象と同じ根源から生じている。その自称「哲学」が、真理を知ることは無益であると宣言して以来、あらゆる思
考の対象を同じレベルにまで引き下げてしまった。この点において、それは貴族と奴隷、美徳と悪徳、名誉と不名誉、知識と無知をすべて同一視したローマ帝国
の専制政治に似ている。このような見解において、真理の概念や倫理的生活の法則は単なる意見や主体的な確信に過ぎず、たとえそれが最も犯罪的な原則であっ
ても、確信である限り、これらの法則と同列に扱われる。したがって、どんなに取るに足らない特殊な対象であっても、それがどれほど薄っぺらであろうと、す
べての思考する人間に共通する関心事や、確立された社会世界の絆と同じ価値が与えられるのである。 それゆえ、スコラ哲学のように自らの概念の枠内で紡ぎ続けていたかもしれないそのような哲学的思索が、現実と接触することになったのは、科学にとって幸い なことである。実際、そのような接触は、すでに述べたように、避けられないものであった。現実世界は、正義と義務の原則を真剣に受け止めており、これらの 原則に対する意識の完全な光の下で生きている。この現実の世界と、哲学的な蜘蛛の巣を紡ぐような行為との間には、公然たる断絶が生じている。さて、真の哲 学に関して言えば、まさに現実に対するその態度こそが誤解されてきたのである。哲学とは、私がすでに指摘したように、理性に対する探究であり、したがって 現実かつ現在なるものの把握である。したがって、哲学は「彼方の世界」の解説であってはならない。それは単なる空想の城に過ぎず、一方的で空虚な形式主義 的思考の誤謬の中にしか存在しないからだ。次の論考で私は、現在では空虚な理想の代名詞と見なされているプラトンの『国家』でさえ、ギリシャ人の倫理的生 活の本質を捉えていたと指摘した。彼は、ギリシャの生活の中に、より深い原理が押し寄せつつあることを知っていた。その原理は、満たされない渇望として、 ひいては破滅としてのみ直接的に現れ得るものであった。同じ渇望に駆られたプラトンは、それに対抗する助けを求めざるを得なかったが、その助けは上の方か ら降りてくるものとして捉えざるを得ず、ついにはギリシャの倫理的生活の外部的な特殊な形態の中にそれを見出したと期待した。彼は、この新しい社会によっ ていかにして破滅の潮流を食い止めるかを考案することに全力を尽くしたが、その結果、そのより深い原動力である自由で無限な人格を、より致命的に傷つける ことしかできなかった。それでもなお、彼が偉大な思想家であることを証明したのは、彼の思想の原理そのもの、そして中心的な特徴こそが、当時進行中だった 世界的な革命の軸となったからである： 合理的なものは現実である。 そして、現実的なものは合理的である。 |
| Upon this conviction stand not
philosophy only but even every unsophisticated consciousness. From it
also proceeds the view now under contemplation that the spiritual
universe is the natural. When reflection, feeling or whatever other
form the subjective consciousness may assume, regards the present as
vanity, and thinks itself to be beyond it and wiser, it finds itself in
emptiness, and, as it has actuality only in the present, it is vanity
throughout. Against the doctrine that the idea is a mere idea, figment
or opinion, philosophy preserves the more profound view that nothing is
real except the idea. Hence arises the effort to recognise in the
temporal and transient the substance, which is immanent, and the
eternal, which is present. The rational is synonymous with the idea,
because in realising itself it passes into external existence. It thus
appears in an endless wealth of forms, figures and phenomena. It wraps
its kernel round with a robe of many colours, in which consciousness
finds itself at home. Through this varied husk the conception first of all penetrates, in order to touch the pulse, and then feel it throbbing in its external manifestations. To bring to order the endlessly varied relations, which constitute the outer appearance of the rational essence is not the task of philosophy. Such material is not suitable for it, and it can well abstain from giving good advice about these things. Plato could refrain from recommending to the nurses not to stand still with children, but always to dandle them in their arms. So could Fichte forbear to construe, as they say, the supervision of passports to such a point as to demand of all suspects that not only a description of them but also their photograph, should be inserted in the pass. Philosophy now exhibits no trace of such details. These superfine concerns it may neglect all the more safely, since it shows itself of the most liberal spirit in its attitude towards the endless mass of objects and circumstances. By such a course science will escape the hate which is visited upon a multitude of circumstances and institutions by the vanity of a better knowledge. In this hate bitterness of mind finds the greatest pleasure, as it can in no other way attain to a feeling of self-esteem. This treatise, in so far as it contains a political science, is nothing more than an attempt to conceive of and present the state as in itself rational. As a philosophic writing, it must be on its guard against constructing a state as it ought to be. Philosophy cannot teach the state what it should be, but only how it, the ethical universe, is to be known. Idou Podos, idou kai to pidima Hic Rhodus, hic saltus. [NB] |
この確信の上に、哲学だけでなく、あらゆる素朴な意識さえも立ってい
る。また、そこから、今考察されている「精神的な宇宙こそが自然そのものである」という見解も導き出される。思索や感情、あるいは主体性がどのような形を
とろうとも、現在を虚無と見なし、自らをその超越した、より賢明な存在だと考えるとき、それは空虚の中に身を置くことになる。そして、現在においてのみ実
在を持つ以上、それは全体として虚無なのである。「観念は単なる観念、虚構、あるいは意見に過ぎない」という教義に対し、哲学は「観念以外に実在するもの
はない」という、より深遠な見解を擁護する。ここから、一時的かつ移ろいやすいものの中に、内在する実体と、現在に存在する永遠性を認識しようとする努力
が生まれる。理性は観念と同義である。なぜなら、理性は自己を実現する過程で、外的な存在へと移行するからだ。それゆえ、理性は形、姿、現象という尽きる
ことのない豊かさの中で現れる。それはその核心を多彩な衣で包み込み、意識はその中で安らぎを見出す。 この多様な殻を通して、概念はまず脈拍に触れ、次にその外部的な現れの中で鼓動を感じるために浸透していく。理性的な本質の外見を構成する、無限に多様な 関係を整理することは、哲学の任務ではない。そのような題材は哲学には適しておらず、哲学はこうした事柄について良き助言を与えることを控えても差し支え ない。プラトンも、乳母たちに対して、子供たちをじっと立たせておくのではなく、常に腕の中で揺らしてやるよう勧めることを控えることができた。同様に、 フィヒテも、いわゆるパスポートの監督を、すべての容疑者に対して、身元説明だけでなく写真もパスポートに添付するよう要求するほどに拡大解釈することを 控えることができた。現在の哲学には、そうした細部の痕跡は微塵も見られない。無限に広がる対象や状況に対する態度において、哲学は最も寛容な精神を示し ているのだから、こうした些細な事柄を無視してもなお、何ら問題はない。このような姿勢をとることで、科学は「より優れた知識」という虚栄心によって、数 多くの状況や制度に降りかかる憎悪を免れることができる。心の苦々しさは、この憎悪の中に最大の喜びを見出す。なぜなら、それ以外には自尊心を満たす方法 がないからだ。 本論考は、政治学を含む限りにおいて、国家をそれ自体として合理的なものとして捉え、提示しようとする試みに過ぎない。哲学的著作として、それは「あるべ き姿」としての国家を構築することには警戒しなければならない。哲学は国家に「あるべき姿」を教えることはできず、倫理的宇宙である国家がどのように認識 されるべきかを示すことしかできないのだ。 Idou Podos, idou kai to pidima Hic Rhodus, hic saltus. [NB] |
| To apprehend what is is the task
of philosophy, because what is is reason. As for the individual, every
one is a son of his time; so philosophy also is its time apprehended in
thoughts. It is just as foolish to fancy that any philosophy can
transcend its present world, as that an individual could leap out of
his time or jump over Rhodes. If a theory transgresses its time, and
builds up a world as it ought to be, it has an existence merely in the
unstable element of opinion, which gives room to every wandering fancy. With little change the above, saying would read: Here is the rose, here dance |
「あるがまま」を把握することこそが哲学の課題である。なぜなら、「あ
るがまま」こそが理性だからだ。個人に関しては、誰もがその時代の産物である。それゆえ、哲学もまた、思考の中で把握されたその時代そのものである。いか
なる哲学も現在の世界を超越できると想像するのは、個人が自らの時代から飛び出したり、ローズ島を飛び越したりできると想像するのと同じくらい愚かなこと
だ。もしある理論がその時代を超越し、「あるべき姿」の世界を構築するならば、それは単に、あらゆる迷走する空想に余地を与える、不安定な「意見」という
要素の中にのみ存在することになる。 上記の言葉を少し変えると、こうなるだろう： ここに薔薇あり、ここで踊れ |
| The barrier which stands between
reason, as self-conscious Spirit, and reason as present reality, and
does not permit spirit to find satisfaction in reality, is some
abstraction, which is not free to be conceived. To recognise reason as
the rose in the cross of the present, and to find delight in it, is a
rational insight which implies reconciliation with reality. This
reconciliation philosophy grants to those who have felt the inward
demand to conceive clearly, to preserve subjective freedom while
present in substantive reality, and yet thought possessing this freedom
to stand not upon the particular and contingent, but upon what is and
self-completed. This also is the more concrete meaning of what was a moment ago more abstractly called the unity of form and content. Form in its most concrete significance is reason, as an intellectual apprehension which conceives its object. Content, again, is reason as the substantive essence of social order and nature. The conscious identity of form and content is the philosophical idea. It is a self-assertion, which does honour to man, to recognise nothing in sentiment which is not justified by thought. This self-will is a feature of modern times, being indeed the peculiar principle of Protestantism. What was initiated by Luther as faith in feeling and the witness of the spirit, the more mature mind strives to apprehend in conception. In that way it seeks to free itself in the present, and so find there itself. It is a celebrated saying that a half philosophy leads away from God, while a true philosophy leads to God. (It is the same halfness, I may say in passing which regards knowledge as an approximation to truth.) This saying is applicable to the science of the state. Reason cannot content itself with a mere approximation, something which is neither cold not hot, and must be spewed out of the mouth. As little can it be contented with the cold scepticism that in this world of time things go badly, or at best only moderately well, and that we must keep the peace with reality, merely because there is nothing better to be had. Knowledge creates a much more vital peace. Only one word more concerning the desire to teach the world what it ought to be. For such a purpose philosophy at least always comes too late. Philosophy, as the thought of the world, does not appear until reality has completed its formative process, and made itself ready. History thus corroborates the teaching of the conception that only in the maturity of reality does the ideal appear as counterpart to the real, apprehends the real world in its substance, and shapes it into an intellectual kingdom. When philosophy paints its grey in grey, one form of life has become old, and by means of grey it cannot be rejuvenated, but only known. The owl of Minerva, takes its flight only when the shades of night are gathering. But it is time to close this preface. As a preface it is its place to speak only externally and subjectively of the standpoint of the work which it introduces. A philosophical account of the essential content needs a scientific and objective treatment. So, too, criticisms, other than those which proceed from such a treatment, must be viewed by the author as unreflective convictions. Such subjective criticisms must be for him a matter of indifference. |
自己意識的な精神としての理性と、現在の実在としての理性との間に立ち
はだかり、精神が実在において満足を見出せないようにしている障壁は、自由に捉えることのできないある種の抽象概念である。理性を「現在」という十字架に
咲く薔薇として認識し、そこに喜びを見出すことは、実在との和解を意味する合理的な洞察である。この和解の哲学は、明確に把握したいという内的な欲求を感
じ、実体的な現実の中にありながら主体性を保ち、しかもこの自由を、個別主義かつ偶発的なものの上にではなく、「あるもの」であり、それ自体で完結したも
のの上に据えるべきだと考えた者たちに、その自由を認めるものである。 これもまた、先ほどより抽象的に「形式と内容の統一」と呼ばれたものの、より具体的な意味である。「形式」とは、その最も具体的な意味において、対象を把 握する知的認識としての理性である。一方、「内容」とは、社会秩序や自然の実質的な本質としての理性である。形式と内容の意識的な同一性こそが、哲学的観 念である。 思考によって正当化されない感情を何一つ認めないことは、人間を尊ぶ自己主張である。この自己意志は近代の特色であり、まさにプロテスタント主義の特異な 原理である。ルターによって、感情への信仰や霊の証しとして始められたものを、より成熟した精神は概念によって把握しようと努める。そのようにして、それ は現在において自らを解放し、そこで自らを見出そうとするのだ。「中途半端な哲学は神から遠ざけるが、真の哲学は神へと導く」というのは有名な格言であ る。（ちなみに、知識を真理への近似と見なすのも、この同じ中途半端さであると言えるだろう。） この言葉は国家学にも当てはまる。理性は、単なる近似値――冷たくも熱くもない、口から吐き出さざるを得ないようなもの――に満足することはできない。ま た、この時間の世界では物事はうまくいかず、せいぜいまあまあうまくいくに過ぎず、それ以上のものは得られないというだけの理由で、現実と折り合いをつけ なければならないという冷徹な懐疑論にも、同様に満足することはできない。知識は、はるかに生気あふれる平和を生み出すのだ。 世界がどうあるべきかを教えたいという願望について、あと一言だけ付け加えたい。そのような目的において、少なくとも哲学は常に遅すぎるのだ。世界の思索 としての哲学は、現実がその形成過程を完了し、自ら準備を整えてからでなければ現れない。こうして歴史は、現実が成熟して初めて、理想が現実の対極として 現れ、現実世界の本質を把握し、それを知的な王国へと形作るという概念の教えを裏付けている。哲学が灰色を灰色として描くとき、ある生活様式はすでに老い 果てているのであり、灰色によってそれを若返らせることはできず、ただ認識することしかできない。ミネルヴァの梟は、夜の闇が迫って初めて飛び立つのだ。 しかし、この序文を締めくくる時が来た。序文として、ここでなすべきことは、紹介する著作の立場について、外面的かつ主体的に述べることに限られる。本質 的な内容に関する哲学的考察には、科学的かつ客観的な扱いが必要である。同様に、そのような扱いから生じない批判は、著者にとって思慮を欠いた確信と見な されなければならない。そのような主観的な批判は、著者にとって無関心な事柄でなければならない。 |
| BERLIN, June 25th, 1820. Translated by S W Dyde, 1896 |
1820年6月25日、ベルリン。 S・W・ダイドによる翻訳、1896年 |
| https://www.marxists.org/reference/archive/hegel/works/pr/preface.htm |
|
リ ンク
文 献
そ の他の情報
CC
Copyleft,
CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
