はじめによんでください

人種主義理論

Theory of Racism, レイシズム,人種差別主義

1911年の壁掛け図で、当時の学説に基づく5つの「人種」が描かれている。ヨーロッパ人は最も大きな人物として中央に位置している（ヨーロッパ中心主義的世界観を参照）.［→ユーロセントリズム］

池田光穂

★ この項目は「人種」のページのさらなる詳しい解説である。情報は英語の"Racism"からの翻訳 が中心である。

☆ レイシズム（人種主義）とは、人種や民族に基づく人々に対する差別や偏見である。レイシズムは、差 別的慣行における偏見や嫌悪の表現を助長する社会的行 動、慣行、政治制度(例えばアパルトヘイト)に存在しうる。レイシズム的慣行の根底にあるイデオロギーは、しばしば人間を、社会的行動や生得的能力が異な り、劣等または優等としてランク付けできる明確なグループに細分化できると想定する。レイシズム的イデオロギーは、社会生活の多くの側面で顕在化する可能 性がある。関連する社会的行動には、ネイティビズム、外国人排斥、他者性、隔離、階層的ランク付け、優越主義、および関連する社会現象などが含まれる。人 種差別とは、機会均等(形式的な平等)に基づく、または異なる人種や民族における結果の平等に基づく人種的平等の侵害を指し、実質的平等とも呼ばれる。

人種と民族の概念は現代の社会科学では別個のものと考えられているが、この2つの用語は一般的に長い歴史の中で同等に扱われてきた。「民族性」は、伝統的 に「人種」に帰属するものに近い意味で使用されることが多く、グループの本質的または先天的な特性(例えば、共通の祖先や共通の行動様式)に基づく人間の グループの区分である。人種差別や人種的差別は、これらの相違が人種的であるかどうかに関わらず、民族や文化に基づく差別を表現するためにしばしば使用さ れる。国連のレイシズム撤廃条約によると、「人種的」差別と「民族的」差別の区別はない。さらに、人種的差異に基づく優越性は科学的には誤りであり、道徳 的に非難されるべきであり、社会的に不公平であり、危険であると結論づけている。この条約はまた、理論上であれ実際上であれ、いかなる場所においてもレイ シズムを正当化する理由はないと宣言している。[2]

レイシズムは、紀元前3世紀に記録された反ユダヤレイシズムを含め、比較的近代的な概念であるとさ れることが多い。[3] ヨーロッパの帝国主義時代に発展し、資本主義によって変容し、[4] 大西洋奴隷貿易の主要な推進力となった。[5][6] また、 19世紀から20世紀初頭のアメリカ合衆国における人種隔離政策、および南アフリカのアパルトヘイト政策の推進力となった。19世紀から20世紀にかけて の西洋文化におけるレイシズムは、特に詳細に記録されており、レイシズムに関する研究や言説の参照点となっている。[8] レイシズムは、ホロコースト 、アルメニア人虐殺、ルワンダ大虐殺、クロアチア独立国におけるセルビア人虐殺、さらにはアメリカ大陸、アフリカ、アジアにおけるヨーロッパの植民地化、 ソビエト連邦における先住少数民族の強制移住を含む植民地化計画などにおいて、レイシズムは重要な役割を果たしてきた。[9] 先住民は、過去も現在も、レイシズム的な態度に晒されることが多い。

An early use of the word racism by Richard Henry Pratt in 1902: "Association of races and classes is necessary to destroy racism and classism." 1902年にリチャード・ヘンリー・プラットが「レイシズム（人種主義）」 という言葉を使用した初期の例:「レイシズムと階級差別 をなくすためには、人種と階級の関連付けが必要である。」

★ 自由民主主義とレイシズムは完全に両立可能である

自 由民主主義とレイシズムは完全に両立可能である(ムベンベ 2025:260)-それはこのイデオロギーは自身を正統化するために本質的な《他者》を必要とする からである.[池田註:それは今日[2026年]のイスラエルの姿だということは論を俟たない]

 In fact, liberal democracy and racism are fully compatible. At the sametime, historically, liberal democracy has always needed a constitutive Other for its legitimation, an Other who is and is not at the same time partof the polis.- Mbembe (2019:162)

☆

Racism is discrimination and prejudice against people based on their race or ethnicity. Racism can be present in social actions, practices, or political systems (e.g. apartheid) that support the expression of prejudice or aversion in discriminatory practices. The ideology underlying racist practices often assumes that humans can be subdivided into distinct groups that are different in their social behavior and innate capacities and that can be ranked as inferior or superior. Racist ideology can become manifest in many aspects of social life. Associated social actions may include nativism, xenophobia, otherness, segregation, hierarchical ranking, supremacism, and related social phenomena. Racism refers to violation of racial equality based on equal opportunities (formal equality) or based on equality of outcomes for different races or ethnicities, also called substantive equality.[1] While the concepts of race and ethnicity are considered to be separate in contemporary social science, the two terms have a long history of equivalence in popular usage and older social science literature. "Ethnicity" is often used in a sense close to one traditionally attributed to "race", the division of human groups based on qualities assumed to be essential or innate to the group (e.g. shared ancestry or shared behavior). Racism and racial discrimination are often used to describe discrimination on an ethnic or cultural basis, independent of whether these differences are described as racial. According to the United Nations's Convention on the Elimination of All Forms of Racial Discrimination, there is no distinction between the terms "racial" and "ethnic" discrimination. It further concludes that superiority based on racial differentiation is scientifically false, morally condemnable, socially unjust, and dangerous. The convention also declared that there is no justification for racial discrimination, anywhere, in theory or in practice.[2] Racism is frequently described as a relatively modern concept, including anti-jewish racism documented in the 3rd century BCE,[3] evolving in the European age of imperialism, transformed by capitalism,[4] and the Atlantic slave trade,[5][6] of which it was a major driving force.[7] It was also a major force behind racial segregation in the United States in the 19th and early 20th centuries, and of apartheid in South Africa; 19th and 20th-century racism in Western culture is particularly well documented and constitutes a reference point in studies and discourses about racism.[8] Racism has played a role in genocides such as the Holocaust, the Armenian genocide, the Rwandan genocide, and the Genocide of Serbs in the Independent State of Croatia, as well as colonial projects including the European colonization of the Americas, Africa, Asia, and the population transfer in the Soviet Union including deportations of indigenous minorities.[9] Indigenous peoples have been—and are—often subject to racist attitudes.	レイシズム（人種主義）とは、人種や民族に基づく人々に対する差別や偏 見である。レイシズムは、差別的慣行における偏見や嫌悪の表現を助長する社会的行動、慣行、政治制度(例えばアパルトヘイト)に存在しうる。レイシズム的 慣行の根底にあるイデオロギーは、しばしば人間を、社会的行動や生得的能力が異なり、劣等または優等としてランク付けできる明確なグループに細分化できる と想定する。レイシズム的イデオロギーは、社会生活の多くの側面で顕在化する可能性がある。関連する社会的行動には、ネイティビズム、外国人排斥、他者 性、隔離、階層的ランク付け、優越主義、および関連する社会現象などが含まれる。人種差別とは、機会均等(形式的な平等)に基づく、または異なる人種や民 族における結果の平等に基づく人種的平等の侵害を指し、実質的平等とも呼ばれる。 人種と民族の概念は現代の社会科学では別個のものと考えられているが、この2つの用語は一般的に長い歴史の中で同等に扱われてきた。「民族性」は、伝統的 に「人種」に帰属するものに近い意味で使用されることが多く、グループの本質的または先天的な特性(例えば、共通の祖先や共通の行動様式)に基づく人間の グループの区分である。人種差別や人種的差別は、これらの相違が人種的であるかどうかに関わらず、民族や文化に基づく差別を表現するためにしばしば使用さ れる。国連のレイシズム撤廃条約によると、「人種的」差別と「民族的」差別の区別はない。さらに、人種的差異に基づく優越性は科学的には誤りであり、道徳 的に非難されるべきであり、社会的に不公平であり、危険であると結論づけている。この条約はまた、理論上であれ実際上であれ、いかなる場所においてもレイ シズムを正当化する理由はないと宣言している。[2] レイシズムは、紀元前3世紀に記録された反ユダヤレイシズムを含め、比較的近代的な概念であるとされることが多い。[3] ヨーロッパの帝国主義時代に発展し、資本主義によって変容し、[4] 大西洋奴隷貿易の主要な推進力となった。[5][6] また、 19世紀から20世紀初頭のアメリカ合衆国における人種隔離政策、および南アフリカのアパルトヘイト政策の推進力となった。19世紀から20世紀にかけて の西洋文化におけるレイシズムは、特に詳細に記録されており、レイシズムに関する研究や言説の参照点となっている。[8] レイシズムは、ホロコースト 、アルメニア人虐殺、ルワンダ大虐殺、クロアチア独立国におけるセルビア人虐殺、さらにはアメリカ大陸、アフリカ、アジアにおけるヨーロッパの植民地化、 ソビエト連邦における先住少数民族の強制移住を含む植民地化計画などにおいて、レイシズムは重要な役割を果たしてきた。[9] 先住民は、過去も現在も、レイシズム的な態度に晒されることが多い。
Etymology, definition, and usage In the 19th century, many scientists subscribed to the belief that the human population can be divided into races. The term racism is a noun describing the state of being racist, i.e., subscribing to the belief that the human population can or should be classified into races with differential abilities and dispositions, which in turn may motivate a political ideology in which rights and privileges are differentially distributed based on racial categories. The term "racist" may be an adjective or a noun, the latter describing a person who holds those beliefs.[10] The origin of the root word "race" is not clear. Linguists generally agree that it came to the English language from Middle French, but there is no such agreement on how it generally came into Latin-based languages. A recent proposal is that it derives from the Arabic ra's, which means "head, beginning, origin" or the Hebrew rosh, which has a similar meaning.[11] Early race theorists generally held the view that some races were inferior to others and they consequently believed that the differential treatment of races was fully justified.[12][13][14] These early theories guided pseudo-scientific research assumptions; the collective endeavors to adequately define and form hypotheses about racial differences are generally termed scientific racism, though this term is a misnomer, due to the lack of any actual science backing the claims. Most biologists, anthropologists, and sociologists reject a taxonomy of races in favor of more specific and/or empirically verifiable criteria, such as geography, ethnicity, or a history of endogamy.[15] Human genome research indicates that race is not a meaningful genetic classification of humans.[16][17][18][19] An entry in the Oxford English Dictionary (2008) defines racialism as "[a]n earlier term than racism, but now largely superseded by it", and cites the term "racialism" in a 1902 quote.[20] The revised Oxford English Dictionary cites the shorter term "racism" in a quote from the year 1903.[21] It was defined by the Oxford English Dictionary (2nd edition 1989) as "[t]he theory that distinctive human characteristics and abilities are determined by race"; the same dictionary termed racism a synonym of racialism: "belief in the superiority of a particular race". By the end of World War II, racism had acquired the same supremacist connotations formerly associated with racialism: racism by then implied racial discrimination, racial supremacism, and a harmful intent. The term "race hatred" had also been used by sociologist Frederick Hertz in the late 1920s. As its history indicates, the popular use of the word racism is relatively recent. The word came into widespread usage in the Western world in the 1930s, when it was used to describe the social and political ideology of Nazism, which treated "race" as a naturally given political unit.[22] It is commonly agreed that racism existed before the coinage of the word, but there is not a wide agreement on a single definition of what racism is and what it is not.[12] Today, some scholars of racism prefer to use the concept in the plural racisms, in order to emphasize its many different forms that do not easily fall under a single definition. They also argue that different forms of racism have characterized different historical periods and geographical areas.[23] Garner (2009: p. 11) summarizes different existing definitions of racism and identifies three common elements contained in those definitions of racism. First, a historical, hierarchical power relationship between groups; second, a set of ideas (an ideology) about racial differences; and, third, discriminatory actions (practices).[12] Legal Though many countries around the globe have passed laws related to race and discrimination, the first significant international human rights instrument developed by the United Nations (UN) was the Universal Declaration of Human Rights (UDHR),[24] which was adopted by the United Nations General Assembly in 1948. The UDHR recognizes that if people are to be treated with dignity, they require economic rights, social rights including education, and the rights to cultural and political participation and civil liberty. It further states that everyone is entitled to these rights "without distinction of any kind, such as race, colour, sex, language, religion, political or other opinion, national or social origin, property, birth or other status". The UN does not define "racism"; however, it does define "racial discrimination". According to the 1965 UN International Convention on the Elimination of All Forms of Racial Discrimination,[25] The term "racial discrimination" shall mean any distinction, exclusion, restriction, or preference based on race, colour, descent, or national or ethnic origin that has the purpose or effect of nullifying or impairing the recognition, enjoyment or exercise, on an equal footing, of human rights and fundamental freedoms in the political, economic, social, cultural or any other field of public life. In their 1978 United Nations Educational, Scientific, and Cultural Organization (UNESCO) Declaration on Race and Racial Prejudice (Article 1), the UN states, "All human beings belong to a single species and are descended from a common stock. They are born equal in dignity and rights and all form an integral part of humanity."[26] The UN definition of racial discrimination does not make any distinction between discrimination based on ethnicity and race, in part because the distinction between the two has been a matter of debate among academics, including anthropologists.[27] Similarly, in British law, the phrase racial group means "any group of people who are defined by reference to their race, colour, nationality (including citizenship) or ethnic or national origin".[28] In Norway, the word "race" has been removed from national laws concerning discrimination because the use of the phrase is considered problematic and unethical.[29][30] The Norwegian Anti-Discrimination Act bans discrimination based on ethnicity, national origin, descent, and skin color.[31] Social and behavioral sciences Main article: Sociology of race and ethnic relations Sociologists, in general, recognize "race" as a social construct. This means that, although the concepts of race and racism are based on observable biological characteristics, any conclusions drawn about race on the basis of those observations are heavily influenced by cultural ideologies. Racism, as an ideology, exists in a society at both the individual and institutional level. While much of the research and work on racism during the last half-century or so has concentrated on "white racism" in the Western world, historical accounts of race-based social practices can be found across the globe.[32] Thus, racism can be broadly defined to encompass individual and group prejudices and acts of discrimination that result in material and cultural advantages conferred on a majority or a dominant social group.[33] So-called "white racism" focuses on societies in which white populations are the majority or the dominant social group. In studies of these majority white societies, the aggregate of material and cultural advantages is usually termed "white privilege". Race and race relations are prominent areas of study in sociology and economics. Much of the sociological literature focuses on white racism. Some of the earliest sociological works on racism were written by sociologist W. E. B. Du Bois, the first African American to earn a doctoral degree from Harvard University. Du Bois wrote, "[t]he problem of the twentieth century is the problem of the color line."[34] Wellman (1993) defines racism as "culturally sanctioned beliefs, which, regardless of intentions involved, defend the advantages whites have because of the subordinated position of racial minorities".[35] In both sociology and economics, the outcomes of racist actions are often measured by the inequality in income, wealth, net worth, and access to other cultural resources (such as education), between racial groups.[36] In sociology and social psychology, racial identity and the acquisition of that identity, is often used as a variable in racism studies. Racial ideologies and racial identity affect individuals' perception of race and discrimination. Cazenave and Maddern (1999) define racism as "a highly organized system of 'race'-based group privilege that operates at every level of society and is held together by a sophisticated ideology of color/'race' supremacy. Racial centrality (the extent to which a culture recognizes individuals' racial identity) appears to affect the degree of discrimination African-American young adults perceive whereas racial ideology may buffer the detrimental emotional effects of that discrimination."[37] Sellers and Shelton (2003) found that a relationship between racial discrimination and emotional distress was moderated by racial ideology and social beliefs.[38] Some sociologists also argue that, particularly in the West, where racism is often negatively sanctioned in society, racism has changed from being a blatant to a more covert expression of racial prejudice. The "newer" (more hidden and less easily detectable) forms of racism—which can be considered embedded in social processes and structures—are more difficult to explore and challenge. It has been suggested that, while in many countries overt or explicit racism has become increasingly taboo, even among those who display egalitarian explicit attitudes, an implicit or aversive racism is still maintained subconsciously.[39] This process has been studied extensively in social psychology as implicit associations and implicit attitudes, a component of implicit cognition. Implicit attitudes are evaluations that occur without conscious awareness towards an attitude object or the self. These evaluations are generally either favorable or unfavorable. They come about from various influences in the individual experience.[40] Implicit attitudes are not consciously identified (or they are inaccurately identified) traces of past experience that mediate favorable or unfavorable feelings, thoughts, or actions towards social objects.[39] These feelings, thoughts, or actions have an influence on behavior of which the individual may not be aware.[41] Therefore, subconscious racism can influence our visual processing and how our minds work when we are subliminally exposed to faces of different colors. In thinking about crime, for example, social psychologist Jennifer L. Eberhardt (2004) of Stanford University holds that, "blackness is so associated with crime you're ready to pick out these crime objects."[42] Such exposures influence our minds and they can cause subconscious racism in our behavior towards other people or even towards objects. Thus, racist thoughts and actions can arise from stereotypes and fears of which we are not aware.[43] For example, scientists and activists have warned that the use of the stereotype "Nigerian Prince" for referring to advance-fee scammers is racist, i.e. "reducing Nigeria to a nation of scammers and fraudulent princes, as some people still do online, is a stereotype that needs to be called out".[44] Humanities Language, linguistics, and discourse are active areas of study in the humanities, along with literature and the arts. Discourse analysis seeks to reveal the meaning of race and the actions of racists through careful study of the ways in which these factors of human society are described and discussed in various written and oral works. For example, Van Dijk (1992) examines the different ways in which descriptions of racism and racist actions are depicted by the perpetrators of such actions as well as by their victims.[45] He notes that when descriptions of actions have negative implications for the majority, and especially for white elites, they are often seen as controversial and such controversial interpretations are typically marked with quotation marks or they are greeted with expressions of distance or doubt. The previously cited book, The Souls of Black Folk by W.E.B. Du Bois, represents early African-American literature that describes the author's experiences with racism when he was traveling in the South as an African American. Much American fictional literature has focused on issues of racism and the black "racial experience" in the US, including works written by whites, such as Uncle Tom's Cabin, To Kill a Mockingbird, and Imitation of Life, or even the non-fiction work Black Like Me. These books, and others like them, feed into what has been called the "white savior narrative in film", in which the heroes and heroines are white even though the story is about things that happen to black characters. Textual analysis of such writings can contrast sharply with black authors' descriptions of African Americans and their experiences in US society. African-American writers have sometimes been portrayed in African-American studies as retreating from racial issues when they write about "whiteness", while others identify this as an African-American literary tradition called "the literature of white estrangement", part of a multi-pronged effort to challenge and dismantle white supremacy in the US.[46] Popular usage According to dictionary definitions, racism is prejudice and discrimination based on race.[47][48] Racism can also be said to describe a condition in society in which a dominant racial group benefits from the oppression of others, whether that group wants such benefits or not.[49] Foucauldian scholar Ladelle McWhorter, in her 2009 book, Racism and Sexual Oppression in Anglo-America: A Genealogy, posits modern racism similarly, focusing on the notion of a dominant group, usually whites, vying for racial purity and progress, rather than an overt or obvious ideology focused on the oppression of nonwhites.[50] In popular usage, as in some academic usage, little distinction is made between "racism" and "ethnocentrism". Often, the two are listed together as "racial and ethnic" in describing some action or outcome that is associated with prejudice within a majority or dominant group in society. Furthermore, the meaning of the term racism is often conflated with the terms prejudice, bigotry, and discrimination. Racism is a complex concept that can involve each of those; but it cannot be equated with, nor is it synonymous, with these other terms.[citation needed] The term is often used in relation to what is seen as prejudice within a minority or subjugated group, as in the concept of reverse racism. "Reverse racism" is a concept often used to describe acts of discrimination or hostility against members of a dominant racial or ethnic group while favoring members of minority groups.[51][52] This concept has been used especially in the United States in debates over color-conscious policies (such as affirmative action) intended to remedy racial inequalities.[53] However, many experts and other commenters view reverse racism as a myth rather than a reality.[54][55][56][57] Academics commonly define racism not only in terms of individual prejudice, but also in terms of a power structure that protects the interests of the dominant culture and actively discriminates against ethnic minorities.[51][52] From this perspective, while members of ethnic minorities may be prejudiced against members of the dominant culture, they lack the political and economic power to actively oppress them, and they are therefore not practicing "racism".[5][51][58]	語源・定義・用法 19世紀には、多くの科学者が、人間の人口は人種に分類できるという信念を信奉していた。人種差別主義という用語は、人種差別主義の状態を指す名詞であ り、すなわち、人間の集団は能力や気質によって異なる人種に分類できる、あるいは分類すべきであるという信念を信奉することを意味する。この信念は、人種 カテゴリーに基づいて権利や特権を差別的に分配する政治的イデオロギーの動機となる可能性がある。「人種差別主義者」という用語は形容詞または名詞であ り、後者はそのような信念を持つ人を指す。[10] 「人種」という語の語源は明らかではない。言語学者は一般的に、それが中世フランス語から英語に入ってきたという点では同意しているが、それがラテン語系 の言語に一般的にどのようにして入ってきたかについては、そのような合意はない。最近の提案では、それがアラビア語のra's(「頭、始まり、起源」を意 味する)またはヘブライ語のrosh(同様の意味を持つ)に由来するというものがある。初期の人種理論家は一般的に、ある人種は他の人種よりも劣っている という見解を持ち、その結果、人種に対する差別的な扱いは 正当化されるという見解を持っていた。[12][13][14] これらの初期の理論は疑似科学的な研究仮説の指針となり、人種間の差異について適切に定義し仮説を立てるための総合的な取り組みは一般的に科学的人種主義 と呼ばれているが、この用語は主張を裏付ける実際の科学が欠如しているため、誤称である。 ほとんどの生物学者、人類学者、社会学者は、地理、民族、同族婚の歴史など、より具体的かつ/または経験的に検証可能な基準を支持し、人種分類を否定して いる。[15] ヒトゲノム研究は、人種はヒトの遺伝子を意味のある形で分類するものではないことを示している。[16][17][18][19] オックスフォード英語辞典(2008年版)の項目では、「人種主義」を「人種差別よりも古い用語だが、現在はほぼ置き換えられている」と定義し、1902 年の引用文に「人種主義」という用語が使用されていることを挙げている。[20] 改訂版オックスフォード英語辞典では、1903年の引用文に「人種差別」というより短い用語が使用されていることを挙げている 1903年の引用文では、より短い「人種主義」という用語が引用されている。[21] オックスフォード英語辞典(第2版、1989年)では、「人種によって人間の特性や能力が決まるという理論」と定義されている。同辞典では、人種主義を 「特定の人種の優越性を信じる」という意味で、人種主義の同義語として人種差別主義を挙げている。第二次世界大戦が終結する頃には、人種差別主義という言 葉はかつての人種至上主義と同じような優越主義的な意味合いを持つようになっていた。人種差別主義は、人種差別、人種至上主義、有害な意図を意味するよう になっていた。「人種憎悪」という言葉も、1920年代後半に社会学者のフレデリック・ハーツによって使用されていた。 その歴史が示すように、「人種差別」という言葉が一般的に使用されるようになったのは比較的最近のことである。この言葉が西洋世界で広く使用されるように なったのは1930年代で、ナチズムの社会的・政治的イデオロギーを表現するために使用された。ナチズムでは、「人種」は自然に与えられた政治単位として 扱われていた。[22] 人種差別という言葉が作られる前から人種差別は存在していたという点では一般的に同意されているが、 が、人種差別とは何か、また人種差別ではないものは何かという点については、単一の定義について広く合意が得られているわけではない。[12] 今日では、人種差別に関する研究者の一部は、単一の定義に容易に当てはまらないその多様な形態を強調するために、racisms(複数形)という概念を用 いることを好む。また、人種差別のさまざまな形態は、異なる歴史的時代や地理的地域を特徴づけてきたとも主張している。[23] Garner (2009: p. 11) は、人種差別に関するさまざまな定義をまとめ、それらの定義に共通する3つの要素を特定している。第1に、集団間の歴史的かつ階層的な権力関係、第2に、 人種間の差異に関する一連の考え(イデオロギー)、第3に、差別的行動(慣行)である。[12] 法的 世界中の多くの国々で人種や差別に関する法律が制定されているが、国連(UN)が策定した最初の重要な国際的人権文書は、1948年に国連総会で採択され た世界人権宣言(UDHR)である。UDHRは、人々が尊厳を持って扱われるためには、経済的権利、教育を含む社会的権利、文化や政治への参加や市民的自 由の権利が必要であると認識している。さらに、これらの権利は「人種、皮膚の色、性、言語、宗教、政治的その他の意見、国民的もしくは社会的出身、財産、 門地その他の地位またはこれに類するいかなる事由による差別をも受けることなく」万人に認められると規定している。 国連は「人種主義」を定義していないが、「人種差別」は定義している。1965年の国連「あらゆる形態の人種差別の撤廃に関する国際条約」によると、 「人種差別」とは、人種、皮膚の色、世系又は民族的若しくは種族的出身に基づくあらゆる区別、排除、制限又は優先であって、政治的、経済的、社会的、文化 的その他のあらゆる公的生活の分野における平等の立場での人権及び基本的自由を認識し、享有し又は行使することを妨げ又は害する目的又は効果を有するもの をいう。 1978年の国連教育科学文化機関(UNESCO)による人種と人種的偏見に関する宣言(第1条)において、国連は「すべての人間は唯一の種に属し、共通 の祖先を持つ。人間は尊厳と権利において平等に生まれ、すべての人類の不可欠な一部である」と述べている。[26] 国連による人種差別の定義では、民族と人種に基づく差別を区別していないが、その理由の一つとして、両者の区別は人類学者を含む学者の間でも議論の的と なっていることが挙げられる。[27] 同様に、英国法では、「人種集団」という表現は、「人種、肌の色、国籍(市民権を含む)、民族もしくは国民的出身によって定義される人々のグループ」を意 味する。[28] ノルウェーでは、「人種」という言葉は差別に関する国内法から削除されている。なぜなら、この表現の使用は問題があり、非倫理的であると考えられているか らである。[29][30] ノルウェーの反差別法は、民族、国民の出身、家系、肌の色に基づく差別を禁止している。[31] 社会科学および行動科学 詳細は「人種と民族関係の社会学」を参照 社会学者は一般的に、「人種」を社会的構築物として認識している。つまり、「人種」や「人種差別」の概念は観察可能な生物学的特徴に基づいているが、それ らの観察に基づいて「人種」について導き出される結論は、文化的なイデオロギーに強く影響されるということである。イデオロギーとしての人種差別は、個人 レベルおよび制度レベルの両方において社会に存在している。 過去半世紀ほどの間の人種差別に関する研究や活動の多くは、西洋世界の「白人による人種差別」に集中しているが、人種に基づく社会慣習の歴史的記述は世界 中で見られる。[32] したがって、人種差別とは、 個人や集団の偏見、および、多数派や支配的な社会集団に物質的・文化的な利益をもたらす差別行為を包含するものとして広く定義することができる。[33] いわゆる「白人による人種差別」は、白人が多数派または支配的な社会集団である社会に焦点を当てている。こうした白人多数派社会の研究では、物質的・文化 的な利益の集約は通常、「白人特権」と呼ばれる。 人種および人種関係は、社会学および経済学における主要な研究分野である。社会学の文献の多くは、白人による人種差別に焦点を当てている。人種差別に関す る社会学の初期の著作のいくつかは、ハーバード大学で博士号を取得した初の黒人である社会学者W. E. B. デュボイスによって書かれた。デュボイスは「20世紀の問題は人種問題である」と書いた。[34] ウェルマン(1993年)は人種差別を「文化的背景から正当化された信念であり、その背景にはどのような意図があるにせよ、白人が持つ優位性を擁護するも のである。。[35] 社会学および経済学の両分野において、人種差別的行為の結果は、人種集団間の所得、富、純資産、およびその他の文化資源(教育など)へのアクセスにおける 不平等によってしばしば測定される。[36] 社会学や社会心理学では、人種的アイデンティティとその獲得が、人種差別研究における変数としてよく用いられる。人種的イデオロギーや人種的アイデンティ ティは、人種や差別に対する個人の認識に影響を与える。CazenaveとMaddern(1999年)は、人種差別を「社会のあらゆるレベルで機能し、 色や人種至上主義の洗練されたイデオロギーによって維持されている、人種に基づくグループ特権の高度に組織化されたシステム」と定義している。人種中心的 傾向(文化が個人の人種的アイデンティティをどの程度認識しているか)は、アフリカ系アメリカ人の若年成人の認識する差別の程度に影響を及ぼしているよう である。一方、人種的イデオロギーは、その差別による有害な感情的影響を緩和する可能性がある。」[37] SellersとShelton(2003年)は、人種的差別と感情的苦痛の関係は、人種的イデオロギーと社会的信念によって緩和されることを発見した。 [38] また、一部の社会学者は、特に西洋社会では人種差別が社会的に否定的に是認されることが多いため、人種差別はあからさまな人種偏見の表現から、より隠れた 表現へと変化したと主張している。より隠れた、発見されにくい「新しい」形態の人種差別(社会のプロセスや構造に組み込まれているとみなされる)は、調査 や挑戦がより困難である。多くの国々では、あからさまな人種差別はますますタブー視されるようになったが、平等主義的な態度を明確に表明する人々の中に も、潜在的な人種差別や嫌悪的な人種差別は依然として無意識のうちに維持されているという指摘がある。 このプロセスは、潜在連合や潜在意識の認知の要素である潜在意識の態度として、社会心理学で広く研究されている。潜在意識の態度は、態度の対象または自己 に対する意識的な認識なしに生じる評価である。これらの評価は一般的に、好ましいか好ましくないかのいずれかである。これらは個人の経験におけるさまざま な影響から生じる。[40] 潜在意識下の態度は、意識的に特定されない(または不正確に特定される)過去の経験の痕跡であり、社会的対象に対する好ましいまたは好ましくない感情、思 考、または行動を媒介する。[39] これらの感情、思考、または行動は、個人が気づいていない行動に影響を与える。[41] したがって、潜在的な人種差別は、私たちが異なる色の顔をサブリミナル的に目にした場合の視覚処理や心の働きに影響を与える可能性がある。犯罪について考 える場合、例えば、スタンフォード大学の社会心理学者ジェニファー・L・エバハート(2004年)は、「黒人は犯罪と強く結びついているため、犯罪の対象 としてすぐに思い浮かぶ」と主張している。[42] このような暴露は私たちの心に影響を与え、他者に対する行動、さらには物に対する行動に潜在的な人種差別を引き起こす可能性がある。したがって、人種差別 的な思考や行動は、私たちが気づいていない固定観念や恐怖から生じる可能性がある。[43] 例えば、科学者や活動家は、前払詐欺師を指す際に「ナイジェリアの王子」という固定観念を用いることは人種差別的であると警告している。すなわち、「一部 の人が今でもオンラインで行っているように、ナイジェリアを詐欺師や詐欺師の王子の国とみなすことは、糾弾されるべき固定観念である」[44]。 人文科学 言語、言語学、談話は、文学や芸術とともに、人文科学の活発な研究分野である。 談話分析は、人間社会におけるこれらの要素が、さまざまな書面や口頭による作品でどのように描写され、議論されているかを慎重に研究することで、人種や人 種差別主義者の行動の意味を明らかにしようとするものである。例えば、ヴァン・ダイク(1992年)は、人種差別や人種差別的行為の描写が、加害者側と被 害者側でそれぞれどのように表現されているかを検証している。[45] 彼は、行為の描写が大多数の人々、特に白人エリート層にとって否定的な意味合いを持つ場合、その描写はしばしば物議を醸すものとして見なされ、そのような 物議を醸す解釈は通常、引用符で囲まれるか、距離や疑いの表現を伴うと指摘している。先に引用したW.E.B. デュ・ボア著『黒人の魂』は、南部を旅した際の著者の人種差別体験を描写した初期のアフリカ系アメリカ人文学の代表作である。 多くのアメリカのフィクション文学は、人種差別や米国における黒人の「人種的経験」の問題に焦点を当てており、白人作家による作品、例えば『アンクル・ト ムの小屋』、『アラバマ物語』、『イミテーション・オブ・ライフ』、あるいはノンフィクション作品『ブラック・ライク・ミー』なども含まれる。これらの本 や同様の本は、黒人キャラクターに起こる出来事を描いているにもかかわらず、ヒーローやヒロインが白人である「映画における白人による救済物語」と呼ばれ るものに影響を与えている。このような著作のテキスト分析は、黒人作家が描く米国社会におけるアフリカ系アメリカ人や彼らの経験とは大きく異なる。アフリ カ系アメリカ人研究では、アフリカ系アメリカ人作家が「白人」について書く際に人種問題から退却していると描写されることがあるが、一方で、これを「白人 疎外の文学」と呼ばれるアフリカ系アメリカ文学の伝統の一部であり、米国における白人至上主義に異議を唱え、それを解体するための多角的な取り組みの一環 であると位置づける見方もある。 一般的な用法 辞書的な定義によると、人種差別とは人種に基づく偏見や差別である。[47][48] 人種差別とはまた、支配的な人種集団が、その集団がそのような利益を望むかどうかに関わらず、他者の抑圧から利益を得る社会の状態を指すともいえる。 [49] フーコー学者のラデル・マクウォーターは、2009年の著書『英米における人種差別と性的抑圧: 優勢なグループ、通常は白人が人種的純血と進歩を競い合うという概念に焦点を当て、非白人の抑圧に焦点を当てた明白なイデオロギーよりも、同様に現代の差 別を仮定している。[50] 一般的に使用される場合、一部の学術的な用法と同様に、「人種差別」と「自民族中心主義」の間にほとんど区別はない。社会における多数派または支配的なグ ループ内の偏見に関連する行動や結果を説明する際に、この2つは「人種的および民族的」なものとして一緒に挙げられることが多い。さらに、人種差別という 用語の意味は、偏見、偏狭、差別という用語と混同されることが多い。人種差別は、これらのそれぞれを含む可能性がある複雑な概念であるが、これらの他の用 語と同一視することはできず、また同義語でもない。 この用語は、逆人種差別という概念のように、少数派や被支配集団における偏見と見なされるものに関連して使用されることが多い。「逆人種差別」とは、支配 的な人種や民族集団のメンバーを優遇する一方で、少数派集団のメンバーに対して差別的または敵対的な行為を行うことを指す概念である。[51][52] この概念は、特に米国において 人種的不平等を是正することを目的とした、人種を意識した政策(例えば、アファーマティブ・アクション)に関する議論において、この概念が用いられてき た。[53] しかし、多くの専門家やその他の論者は、逆人種差別を現実ではなく神話として捉えている。[54][55][56][57] 学術的には、人種差別は個人の偏見だけでなく、支配的文化の利益を守り、少数民族を積極的に差別する権力構造という観点からも定義されることが多い。 [51][52] この観点では、少数民族のメンバーが支配的文化のメンバーに対して偏見を抱くことはあっても、彼らには積極的に抑圧する政治的・経済的権力が欠けているた め、「人種差別」を行っていることにはならない。[5][51][58]
Aspects Globe icon. The examples and perspective in this section deal primarily with the United States and do not represent a worldwide view of the subject. You may improve this section, discuss the issue on the talk page, or create a new section, as appropriate. (May 2022) (Learn how and when to remove this message) The ideology underlying racism can manifest in many aspects of social life. Such aspects are described in this section, although the list is not exhaustive. Aversive racism Main article: Aversive racism Aversive racism is a form of implicit racism, in which a person's unconscious negative evaluations of racial or ethnic minorities are realized by a persistent avoidance of interaction with other racial and ethnic groups. As opposed to traditional, overt racism, which is characterized by overt hatred for and explicit discrimination against racial/ethnic minorities, aversive racism is characterized by more complex, ambivalent expressions and attitudes.[59] Aversive racism is similar in implications to the concept of symbolic or modern racism (described below), which is also a form of implicit, unconscious, or covert attitude which results in unconscious forms of discrimination. The term was coined by Joel Kovel to describe the subtle racial behaviors of any ethnic or racial group who rationalize their aversion to a particular group by appeal to rules or stereotypes.[59] People who behave in an aversively racial way may profess egalitarian beliefs, and will often deny their racially motivated behavior; nevertheless they change their behavior when dealing with a member of another race or ethnic group than the one they belong to. The motivation for the change is thought to be implicit or subconscious. Experiments have provided empirical support for the existence of aversive racism. Aversive racism has been shown to have potentially serious implications for decision making in employment, in legal decisions and in helping behavior.[60][61] Color blindness Main article: Color blindness (race) In relation to racism, color blindness is the disregard of racial characteristics in social interaction, for example in the rejection of affirmative action, as a way to address the results of past patterns of discrimination. Critics of this attitude argue that by refusing to attend to racial disparities, racial color blindness in fact unconsciously perpetuates the patterns that produce racial inequality.[62] Eduardo Bonilla-Silva argues that color blind racism arises from an "abstract liberalism, biologization of culture, naturalization of racial matters, and minimization of racism".[63] Color blind practices are "subtle, institutional, and apparently nonracial"[64] because race is explicitly ignored in decision-making. If race is disregarded in predominantly white populations, for example, whiteness becomes the normative standard, whereas people of color are othered, and the racism these individuals experience may be minimized or erased.[65][66] At an individual level, people with "color blind prejudice" reject racist ideology, but also reject systemic policies intended to fix institutional racism.[66] Cultural See also: Cultural racism and Xenophobia Cultural racism manifests as societal beliefs and customs that promote the assumption that the products of a given culture, including the language and traditions of that culture, are superior to those of other cultures. It shares a great deal with xenophobia, which is often characterized by fear of, or aggression toward, members of an outgroup by members of an ingroup.[67] In that sense it is also similar to communalism as used in South Asia.[68] Cultural racism exists when there is a widespread acceptance of stereotypes concerning diverse ethnic or population groups.[69] Whereas racism can be characterised by the belief that one race is inherently superior to another, cultural racism can be characterised by the belief that one culture is inherently superior to another.[70] Economic Further information: Criticism of capitalism § Racism, Racial pay gap in the United States, and Racial wealth gap in the United States Historical economic or social disparity is alleged to be a form of discrimination caused by past racism and historical reasons, affecting the present generation through deficits in the formal education and kinds of preparation in previous generations, and through primarily unconscious racist attitudes and actions on members of the general population. Some view that capitalism generally transformed racism depending on local circumstances, but racism is not necessary for capitalism.[71] Economic discrimination may lead to choices that perpetuate racism. For example, color photographic film was tuned for white skin[72] as are automatic soap dispensers[73] and facial recognition systems.[74] Institutional Further information: Institutional racism, Structural racism, State racism, Racial profiling, and Racism by country African-American university student Vivian Malone entering the University of Alabama in the U.S. to register for classes as one of the first African-American students to attend the institution. Until 1963, the university was racially segregated and African-American students were not allowed to attend. Institutional racism (also known as structural racism, state racism or systemic racism) is racial discrimination by governments, corporations, religions, or educational institutions or other large organizations with the power to influence the lives of many individuals. Stokely Carmichael is credited for coining the phrase institutional racism in the late 1960s. He defined the term as "the collective failure of an organization to provide an appropriate and professional service to people because of their colour, culture or ethnic origin".[75] Maulana Karenga argued that racism constituted the destruction of culture, language, religion, and human possibility and that the effects of racism were "the morally monstrous destruction of human possibility involved redefining African humanity to the world, poisoning past, present and future relations with others who only know us through this stereotyping and thus damaging the truly human relations among peoples".[76] Othering Main article: Othering Othering is the term used by some to describe a system of discrimination whereby the characteristics of a group are used to distinguish them as separate from the norm.[77] Othering plays a fundamental role in the history and continuation of racism. To objectify a culture as something different, exotic or underdeveloped is to generalize that it is not like 'normal' society. Europe's colonial attitude towards the Orientals exemplifies this as it was thought that the East was the opposite of the West; feminine where the West was masculine, weak where the West was strong and traditional where the West was progressive.[78] By making these generalizations and othering the East, Europe was simultaneously defining herself as the norm, further entrenching the gap.[79] Much of the process of othering relies on imagined difference, or the expectation of difference. Spatial difference can be enough to conclude that "we" are "here" and the "others" are over "there".[78] Imagined differences serve to categorize people into groups and assign them characteristics that suit the imaginer's expectations.[80] Racial discrimination Main article: Racial discrimination Racial discrimination refers to discrimination against someone on the basis of their race. Racial segregation Main article: Racial segregation External videos video icon James A. White Sr.: The little problem I had renting a house, TED Talks, 14:20, February 20, 2015 Racial segregation is the separation of humans into socially constructed racial groups in daily life. It may apply to activities such as eating in a restaurant, drinking from a water fountain, using a bathroom, attending school, going to the movies, or in the rental or purchase of a home.[81] Segregation is generally outlawed, but may exist through social norms, even when there is no strong individual preference for it, as suggested by Thomas Schelling's models of segregation and subsequent work. Supremacism Main article: Supremacism In 1899 Uncle Sam (a personification of the United States) balances his new possessions which are depicted as savage children. The figures are Puerto Rico, Hawaii, Cuba, Philippines and "Ladrones" (the Mariana Islands). Centuries of European colonialism in the Americas, Africa and Asia were often justified by white supremacist attitudes.[82] During the early 20th century, the phrase "The White Man's Burden" was widely used to justify an imperialist policy as a noble enterprise.[83][84] A justification for the policy of conquest and subjugation of Native Americans emanated from the stereotyped perceptions of the indigenous people as "merciless Indian savages", as they are described in the United States Declaration of Independence.[85] Sam Wolfson of The Guardian writes that "the declaration's passage has often been cited as an encapsulation of the dehumanizing attitude toward indigenous Americans that the US was founded on."[86] In an 1890 article about colonial expansion onto Native American land, author L. Frank Baum wrote: "The Whites, by law of conquest, by justice of civilization, are masters of the American continent, and the best safety of the frontier settlements will be secured by the total annihilation of the few remaining Indians."[87] In his Notes on the State of Virginia, published in 1785, Thomas Jefferson wrote: "blacks, whether originally a distinct race, or made distinct by time or circumstances, are inferior to the whites in the endowments of both body and mind."[88] Attitudes of black supremacy, Arab supremacy, and East Asian supremacy also exist. Symbolic/modern Main article: Symbolic racism A rally against school integration in Little Rock, Arkansas, 1959 Some scholars argue that in the US, earlier violent and aggressive forms of racism have evolved into a more subtle form of prejudice in the late 20th century. This new form of racism is sometimes referred to as "modern racism" and it is characterized by outwardly acting unprejudiced while inwardly maintaining prejudiced attitudes, displaying subtle prejudiced behaviors such as actions informed by attributing qualities to others based on racial stereotypes, and evaluating the same behavior differently based on the race of the person being evaluated.[89] This view is based on studies of prejudice and discriminatory behavior, where some people will act ambivalently towards black people, with positive reactions in certain, more public contexts, but more negative views and expressions in more private contexts. This ambivalence may also be visible for example in hiring decisions where job candidates that are otherwise positively evaluated may be unconsciously disfavored by employers in the final decision because of their race.[90][91][92] Some scholars consider modern racism to be characterized by an explicit rejection of stereotypes, combined with resistance to changing structures of discrimination for reasons that are ostensibly non-racial, an ideology that considers opportunity at a purely individual basis denying the relevance of race in determining individual opportunities and the exhibition of indirect forms of micro-aggression toward and/or avoidance of people of other races.[93] Subconscious biases Main article: Implicit bias § Racial bias Recent research has shown that individuals who consciously claim to reject racism may still exhibit race-based subconscious biases in their decision-making processes. While such "subconscious racial biases" do not fully fit the definition of racism, their impact can be similar, though typically less pronounced, not being explicit, conscious or deliberate.[94]	側面 地球儀アイコン。 この節の例や見解は主にアメリカ合衆国に関するものであり、この主題に 関する世界的な見解を表しているわけではない。必要に応じて、この節を改善したり、トークページで議論したり、新しい節を作成したりすることができる。 (2022年5月) (このメッセージの削除方法とタイミングについて学ぶ) 人種差別の根底にあるイデオロギーは、社会生活の多くの側面に現れる可能性がある。そのような側面は、このセクションで説明されているが、リストは網羅的 なものではない。 回避的人種差別 詳細は「回避的人種差別」を参照 回避的人種差別は、人種的または民族的マイノリティに対する無意識の否定的評価が、他の人種や民族集団との交流を継続的に避けることで実現される、潜在的 な人種差別の形態である。人種的・民族的少数派に対するあからさまな憎悪や露骨な差別を特徴とする伝統的なあからさまな人種差別とは対照的に、回避型人種 差別はより複雑で相反する表現や態度を特徴とする。[59] 回避型人種差別は、象徴的または現代型の人種差別(以下に説明)という概念と意味合いが似ており、これもまた無意識の、無自覚の、または隠れた態度の形態 であり、無意識の差別を生み出す。 この用語は、特定のグループに対する嫌悪感を、規則やステレオタイプに訴えることで正当化するあらゆる民族や人種集団の微妙な人種的行動を説明する目的 で、ジョエル・コーベルによって作られたものである。[59] 嫌悪的人種差別的な行動を取る人々は、平等主義的な信念を公言することがあり、人種的動機に基づく行動を否定することが多い。しかし、自分と同じ人種や民 族集団に属さない人種や民族集団のメンバーと接する際には、行動を変える。その変化の動機は潜在的なもの、あるいは無意識的なものであると考えられてい る。実験により、不快な人種差別の存在が実証的に裏付けられている。不快な人種差別は、雇用、法的判断、援助行動における意思決定に深刻な影響を及ぼす可 能性があることが示されている。 カラーブラインドネス 詳細は「人種カラーブラインドネス」を参照 人種差別との関連では、カラーブラインドネスとは、過去の差別的傾向の結果に対処する方法として、例えば積極的差別是正措置を拒否するなど、社会的交流に おいて人種的特徴 を無視することである。この態度に対する批判者たちは、人種的格差に目を向けないことで、人種的色盲は実際には無意識のうちに人種的不平等を生み出す傾向 を永続させていると主張している。 エドゥアルド・ボニーリャ=シルヴァは、人種差別を無視する傾向は、「抽象的なリベラリズム、文化の生物学的解釈、人種問題の自然化、人種差別の最小化」 から生じていると主張している。[63] 人種差別を無視する慣行は、「微妙で、制度的な、一見人種に関係のない」ものである。[64] なぜなら、意思決定において人種が明確に無視されているからである。例えば、白人が大多数を占める集団において人種が無視される場合、白さが規範的な基準 となり、有色人種は「他者化」され、有色人種が経験する人種差別は軽視されたり、無視されたりする可能性がある。[65][66] 個人レベルでは、「カラーブラインドの偏見」を持つ人々は人種差別的なイデオロギーを拒絶するが、制度上の人種差別を是正することを目的とした制度的な政 策も拒絶する。[66] 文化（→文化的人種主義） 関連項目:文化人種主義と外国人排斥 文化的レイシズムは、ある文化の言語や伝統などを含むその文化の産 物が他の文化のそれらよりも優れているという想定を助長する社会的な信念や慣習として現 れる。それは外国人嫌悪と多くの共通点があり、外国人嫌悪はしばしば、イングループのメンバーによるアウトグループのメンバーに対する恐怖や攻撃性によっ て特徴づけられる。 文化人種主義は、多様な民族や集団に関する固定観念が広く受け入れ られている場合に存在する。[69] 人種主義は、ある人種が他の人種よりも本質的に優れているという信念によって特徴づけることができるが、文化人種主義は、ある文化が他の文化よりも本質的 に優れているという信念によって特徴づけることができる。[70] 経済 詳細情報:資本主義への批判 § 人種差別、米国における人種間賃金格差、米国における人種間資産格差 歴史的な経済的または社会的格差は、過去の差別や歴史的理由による差別の形態であり、前世代における正規の教育や準備の不足、および一般大衆の構成員によ る主に無意識の差別的態度や行動を通じて、現在の世代に影響を与えていると主張されている。資本主義は一般的に、地域事情に応じて人種差別を変容させたと いう見方もあるが、資本主義にとって人種差別は必須ではない。[71] 経済的差別は、人種差別を永続させる選択につながる可能性がある。例えば、カラー写真フィルムは白人の肌に合わせて調整されていた[72]。自動石鹸ディ スペンサー[73]や顔認識システム[74]も同様である。 制度的 詳細は「制度的人種差別」、「構造的差別」、「国家人種差別」、「人種プロファイリング」、および「国別人種差別」を参照 アフリカ系アメリカ人の大学生、ヴィヴィアン・マローンが、アフリカ系アメリカ人学生として初めて同校に通うために、授業の登録のためアラバマ大学に入学 した。1963年まで、同大学は人種隔離政策が敷かれており、アフリカ系アメリカ人の学生は入学を許されていなかった。 制度上の人種差別(構造的人種差別、国家的人種差別、組織的人種差別とも呼ばれる)とは、政府、企業、宗教、教育機関、または多くの個人の生活に影響を与 える力を持つその他の大規模な組織による人種差別である。制度上の人種差別という言葉は、1960年代後半にストークリー・カーマイケルが造語したものと して知られている。彼はこの用語を「人種、文化、民族的な背景を理由に、組織が人々に対して適切かつ専門的なサービスを提供できないこと」と定義した。 [75] マウラーナ・カレンガは、人種差別は文化、言語、宗教、人間の可能性の破壊を構成し、人種差別の影響は「道徳的に恐ろしい人間の可能性の破壊であり、世界 に対するアフリカの人間性の再定義、この固定観念を通してのみ我々を知る他者との過去、現在、未来の関係を毒し、人々間の真の人間関係を損なう」ものであ ると主張した。[76] 他者化 詳細は「他者化」を参照 他者化とは、ある集団の特徴を基準から外れたものとして区別する差別体系を指す用語である。 他者化は、人種差別の歴史と継続において重要な役割を果たしている。文化を異質なもの、エキゾチックなもの、未発達なものとして客観視することは、その文 化が「正常な」社会とは異なると一般化することである。東洋人に対するヨーロッパの植民地主義的な態度は、このことをよく表している。東洋は西洋の対極に あると考えられていた。西洋が男性的であるのに対し、東洋は女性的であり、西洋が強いのに対し、東洋は弱く、西洋が先進的であるのに対し、東洋は伝統的で あった。[78] こうした一般化を行い、東洋を「他者」とすることで、ヨーロッパは同時に自分たちを「標準」と定義し、その差をさらに強固なものとした。[79] 他者化のプロセスは、想像上の相違、あるいは相違の予想に多くを依存している。空間的な相違は、「我々」は「ここ」に、「他者」は「あちら」にいると結論 づけるのに十分である。[78] 想像上の相違は、人々をグループに分類し、想像する者の期待に適う特性を割り当てるのに役立つ。[80] 人種差別 詳細は「人種差別」を参照 人種差別とは、人種を理由とした差別を指す。 人種隔離 詳細は「人種隔離」を参照 外部動画 動画アイコン James A. White Sr.: The little problem I had renting a house, TED Talks, 14:20, February 20, 2015 人種隔離とは、日常生活において人間を社会的に構築された人種グループに分離することである。レストランでの食事、水飲み場の利用、トイレの利用、学校へ の通学、映画鑑賞、あるいは住宅の賃貸や購入といった活動に適用される場合がある。[81] 隔離は一般的に違法とされているが、トーマス・シェリングの隔離モデルとそれ以降の研究が示唆するように、個々人の強い希望がなくても、社会的規範によっ て存在し続ける場合がある。 白人至上主義 詳細は「白人至上主義」を参照 1899年、アンクル・サム(アメリカ合衆国の擬人化)は、野蛮な子供たちとして描かれた新しい領土のバランスを取っている。その図はプエルトリコ、ハワ イ、キューバ、フィリピン、そして「Ladrones」(マリアナ諸島)である。 ヨーロッパによるアメリカ、アフリカ、アジアでの数世紀にわたる植民地主義は、しばしば白人至上主義的な態度によって正当化されていた。[82] 20世紀初頭には、「白人の重荷」という表現が帝国主義政策を崇高な事業として正当化するために広く使用されていた。[83][84] アメリカ先住民の征服と服従政策の正当化は、先住民を「情け容赦のない野蛮なインディアン」とステレオタイプに捉える認識から生じていた。アメリカ独立宣 言にも記されている。[85] ガーディアンのサム・ウォルフソンは、「独立宣言のこの一節は、アメリカが建国された際の先住民に対する非人間的な態度を象徴するものとして、しばしば引 用されてきた」と書いている。[86] 1890年の記事で、作家のL. フランク・バウムは、先住民の土地への植民地拡大について、「白人は征服の法則と文明の正義によって、アメリカ大陸の主人であり、 辺境の入植地の安全を確保するには、残る少数のインディアンを完全に絶滅させることが最善である」と述べている。[87] 1785年に出版された『バージニア州の現状に関する覚書』の中で、トーマス・ジェファーソンは「黒人は、もともと別個の種族であったか、あるいは時代や 環境によって別個の種族となったかに関わらず、肉体と精神の両面において、白人に劣っている」と述べている。[88] 黒人至上主義、アラブ人至上主義、東アジア人至上主義の態度も存在する。 象徴的/現代 詳細は「象徴的レイシズム」を参照 1959年、アーカンソー州リトルロックにおける学校統合反対集会 一部の学者は、米国では、以前の暴力的で攻撃的な人種差別は、20世紀後半にはより微妙な偏見の形態へと変化したと主張している。この新しい人種差別の形 態は「現代型人種差別」と呼ばれることがあり、外見上は偏見を持たないように振る舞いながら、内心では偏見的な態度を維持し、人種的ステレオタイプに基づ いて他者に性質を帰属させるような行動や、同じ行動でも評価される人の人種によって異なる評価を下すといった微妙な偏見的行動を示すという特徴がある 評価される人の人種に基づいて異なる評価を下す。[89] この見解は、偏見や差別的行動に関する研究に基づいている。一部の人々は、黒人に対して相反する態度を取ることがあり、ある種の公の場では肯定的な反応を 示すが、より私的な場ではより否定的な見解や表現を示す。この両価性は、例えば雇用決定の場面でも見られる可能性がある。他の点ではポジティブに評価され ている求職者であっても、人種を理由に雇用者が最終決定において無意識のうちに不利な評価を下す可能性があるのだ。[90][91][92] 現代の差別を特徴づけるものとして、ステレオタイプの明確な拒絶と、 表向きは人種とは関係のない理由による差別構造の変化への抵抗、個人の機会を決定する際に人種の関連性を否定し、純粋に個人的な基盤で機会を考えるイデオ ロギー、および/または他民族の人々に対する間接的なマイクロアグレッションの表明や回避を特徴とするものであると考える学者もいる。 潜在的な偏見 詳細は「潜在的偏見」の項を参照 最近の研究では、人種差別を拒絶していると意識的に主張する人々でも、意思決定のプロセスにおいて人種に基づく潜在的な偏見を示すことがあることが示され ている。このような「潜在的な人種偏見」は人種差別の定義に完全に当てはまるものではないが、その影響は同様であり、通常はより顕著ではないが、明示的で も意識的でも意図的でもないという点で類似している。[94]
International law and racial discrimination In 1919, a proposal to include a racial equality provision in the Covenant of the League of Nations was supported by a majority, but not adopted in the Paris Peace Conference in 1919. In 1943, Japan and its allies declared work for the abolition of racial discrimination to be their aim at the Greater East Asia Conference.[95] Article 1 of the 1945 UN Charter includes "promoting and encouraging respect for human rights and for fundamental freedoms for all without distinction as to race" as UN purpose. In 1950, UNESCO suggested in The Race Question—a statement signed by 21 scholars such as Ashley Montagu, Claude Lévi-Strauss, Gunnar Myrdal, Julian Huxley, etc.—to "drop the term race altogether and instead speak of ethnic groups". The statement condemned scientific racism theories that had played a role in the Holocaust. It aimed both at debunking scientific racist theories, by popularizing modern knowledge concerning "the race question", and morally condemned racism as contrary to the philosophy of the Enlightenment and its assumption of equal rights for all. Along with Myrdal's An American Dilemma: The Negro Problem and Modern Democracy (1944), The Race Question influenced the 1954 U.S. Supreme Court desegregation decision in Brown v. Board of Education.[96] Also, in 1950, the European Convention on Human Rights was adopted, which was widely used on racial discrimination issues.[97] The United Nations use the definition of racial discrimination laid out in the International Convention on the Elimination of All Forms of Racial Discrimination, adopted in 1966:[98] ... any distinction, exclusion, restriction or preference based on race, color, descent, or national or ethnic origin that has the purpose or effect of nullifying or impairing the recognition, enjoyment or exercise, on an equal footing, of human rights and fundamental freedoms in the political, economic, social, cultural or any other field of public life. (Part 1 of Article 1 of the U.N. International Convention on the Elimination of All Forms of Racial Discrimination) In 2001, the European Union explicitly banned racism, along with many other forms of social discrimination, in the Charter of Fundamental Rights of the European Union, the legal effect of which, if any, would necessarily be limited to Institutions of the European Union: "Article 21 of the charter prohibits discrimination on any ground such as race, color, ethnic or social origin, genetic features, language, religion or belief, political or any other opinion, membership of a national minority, property, disability, age or sexual orientation and also discrimination on the grounds of nationality."[99]	国際法と人種差別 1919年、国際連盟規約に人種平等条項を盛り込むという提案は、多数派の支持を得たものの、1919年のパリ講和会議では採択されなかった。1943 年、日本とその同盟国は大東亜会議において人種差別の撤廃を目的とすることを宣言した。[95] 1945年の国連憲章第1条では、国連の目的として「人種によるいかなる差別もなしにすべての人に対する人権及び基本的自由の尊重を促進し、かつ、奨励す ること」が盛り込まれている。 1950年、ユネスコは『人種問題』という声明文を発表した。この声明文には、アシュレイ・モンタギュー、クロード・レヴィ=ストロース、グンナー・ミュ ルダール、ジュリアン・ハックスリーなど21人の学者が署名した。声明文は、ホロコーストの一因となった科学的人種理論を非難した。「人種問題」に関する 現代の知識を広めることで科学的人種理論を否定し、啓蒙思想の哲学や万人の平等という前提に反するものとして人種差別を道徳的に非難することを目的として いた。ミルダルの著書『アメリカのジレンマ:黒人問題と近代民主主義』(1944年)とともに、『人種問題』は1954年のブラウン対教育委員会の人種隔 離撤廃に関する米国最高裁判決に影響を与えた。[96] また、1950年には欧州人権条約が採択され、人種差別問題に広く適用された。[97] 国連は、1966年に採択された「あらゆる形態の人種差別の撤廃に関する国際条約」で定められた人種差別の定義を使用している。 人種、皮膚の色、世系又は民族的若しくは種族的出身に基づくあらゆる区別、排除、制限又は優先であって、政治的、経済的、社会的、文化的その他のあらゆる 公的生活の分野における平等の立場での人権及び基本的自由を認識し、享有し又は行使することを妨げ又は害する目的又は効果を有するもの。(国連のあらゆる 形態の人種差別の撤廃に関する国際条約 第1条1項) 2001年には、欧州連合(EU)は、欧州連合の「基本権憲章」において、人種差別を明確に禁止し、その他多くの社会差別も禁止した。この基本権憲章の法 的効力は、もしあるとしても、必然的に欧州連合の機関に限定される。「憲章第21条は、人種、肌の色、民族的もしくは社会的出身、遺伝的特徴、言語、宗教 もしくは信念、政治的もしくはその他の意見、国民的少数派の所属、財産、障害、年齢もしくは性的指向、および国籍に基づく差別を禁止している。」[99]
Ideology A pro–Hiester Clymer racist political campaign poster from the 1866 Pennsylvania gubernatorial election Racism existed during the 19th century as scientific racism, which attempted to provide a racial classification of humanity.[100] In 1775 Johann Blumenbach divided the world's population into five groups according to skin color (Caucasians, Mongols, etc.), positing the view that the non-Caucasians had arisen through a process of degeneration. Another early view in scientific racism was the polygenist view, which held that the different races had been separately created. Polygenist Christoph Meiners (1747 – May 1810) for example, split mankind into two divisions which he labeled the "beautiful White race" and the "ugly Black race". In Meiners' book, The Outline of History of Mankind, he claimed that a main characteristic of race is either beauty or ugliness. He viewed only the white race as beautiful. He considered ugly races to be inferior, immoral and animal-like. Anders Retzius (1796— 1860) demonstrated that neither Europeans nor others are one "pure race", but of mixed origins. While discredited, derivations of Blumenbach's taxonomy are still widely used for the classification of the population in the United States. Hans Peder Steensby, while strongly emphasizing that all humans today are of mixed origins, in 1907 claimed that the origins of human differences must be traced extraordinarily far back in time, and conjectured that the "purest race" today would be the Australian Aboriginals.[101] A sign on a racially segregated beach during Apartheid in South Africa, stating that the area is for the "sole use of members of the white race group" Scientific racism fell strongly out of favor in the early 20th century, but the origins of fundamental human and societal differences are still researched within academia, in fields such as human genetics including paleogenetics, social anthropology, comparative politics, history of religions, history of ideas, prehistory, history, ethics, and psychiatry. There is widespread rejection of any methodology based on anything similar to Blumenbach's races. It is more unclear to which extent and when ethnic and national stereotypes are accepted. Although after World War II and the Holocaust, racist ideologies were discredited on ethical, political and scientific grounds, racism and racial discrimination have remained widespread around the world. Du Bois observed that it is not so much "race" that we think about, but culture: "... a common history, common laws and religion, similar habits of thought and a conscious striving together for certain ideals of life".[102] Late 19th century nationalists were the first to embrace contemporary discourses on "race", ethnicity, and "survival of the fittest" to shape new nationalist doctrines. Ultimately, race came to represent not only the most important traits of the human body, but was also regarded as decisively shaping the character and personality of the nation.[103] According to this view, culture is the physical manifestation created by ethnic groupings, as such fully determined by racial characteristics. Culture and race became considered intertwined and dependent upon each other, sometimes even to the extent of including nationality or language to the set of definition. Pureness of race tended to be related to rather superficial characteristics that were easily addressed and advertised, such as blondness. Racial qualities tended to be related to nationality and language rather than the actual geographic distribution of racial characteristics. In the case of Nordicism, the denomination "Germanic" was equivalent to superiority of race. Bolstered by some nationalist and ethnocentric values and achievements of choice, this concept of racial superiority evolved to distinguish from other cultures that were considered inferior or impure. This emphasis on culture corresponds to the modern mainstream definition of racism: "[r]acism does not originate from the existence of 'races'. It creates them through a process of social division into categories: anybody can be racialised, independently of their somatic, cultural, religious differences."[104] This definition explicitly ignores the biological concept of race, which is still subject to scientific debate. In the words of David C. Rowe, "[a] racial concept, although sometimes in the guise of another name, will remain in use in biology and in other fields because scientists, as well as lay persons, are fascinated by human diversity, some of which is captured by race."[105] Racial prejudice became subject to international legislation. For instance, the Declaration on the Elimination of All Forms of Racial Discrimination, adopted by the United Nations General Assembly on November 20, 1963, addresses racial prejudice explicitly next to discrimination for reasons of race, colour or ethnic origin (Article I).[106]	イデオロギー 1866年のペンシルベニア州知事選挙における、ヒスター・クライマー支持派の差別主義政治キャンペーンポスター 人種差別は19世紀には科学的根拠に基づく人種差別として存在しており、人類を人種別に分類しようとしていた。[100] 1775年、ヨハン・ブルーメンバッハは世界の人口を肌の色(白人、モンゴル人など)によって5つのグループに分け、非白人は退化の過程を経て生じたとい う見解を提示した。科学人種学における初期の別の見解は、多系説(ポリジェニズム)であり、異なる人種はそれぞれ別個に創造されたという説である。多系説 の支持者であるクリストフ・マイナーズ(1747年 - 1810年5月)は、例えば、人類を「美しい白色人種」と「醜い黒色人種」という2つのグループに分けた。マイナーズの著書『人類史概略』では、人種の主 な特徴は美醜であると主張している。彼は白人のみを美しいと見なした。そして、醜い人種は劣っており、不道徳で動物的なものとみなした。 アンデシュ・レティウス(Anders Retzius、1796年~1860年)は、ヨーロッパ人もその他の人々も、単一の「純粋な人種」ではなく、混血であることを証明した。ブレンナーの分 類学は否定されたが、その派生形は現在でも米国の人口分類に広く使用されている。ハンス・ペデル・スティーンズビーは、現代の人間はすべて混血であると強 く主張しながらも、1907年には、人間の差異の起源は非常に遠い過去まで遡って追跡されなければならないと主張し、現代における「最も純粋な人種」は オーストラリアのアボリジニであろうと推測した。 南アフリカのアパルトヘイト時代に人種隔離政策が敷かれていたビーチに立てられた看板には、「白人種グループのメンバー専用」と書かれていた 科学的人種主義は20世紀初頭に強く嫌われるようになったが、人間と社会の根本的な違いの起源は、古遺伝学を含む人間遺伝学、社会人類学、比較政治学、宗 教史、思想史、先史学、歴史学、倫理学、精神医学などの分野において、今でも学術的に研究されている。ブレンナハの「人種」に類似したものに基づくあらゆ る方法論は広く拒絶されている。民族や国民のステレオタイプがどの程度、いつ頃から受け入れられているのかは、さらに不明瞭である。 第二次世界大戦とホロコーストの後、人種差別的なイデオロギーは倫理的、政治的、科学的根拠から信用を失ったが、人種差別と人種差別は世界中で広く残って いる。 デュ・ボイスは、私たちが考えるのは「人種」というよりもむしろ「文化」であると指摘している。「共通の歴史、共通の法律や宗教、類似した思考習慣、そし て 人生のある理想を共に意識的に追求する」[102] 19世紀後半の民族主義者たちは、現代の「人種」、「民族性」、そして「適者生存」に関する議論を初めて受け入れ、新たな民族主義的教義を形作った。最終 的には、人種は人体の最も重要な特徴を表すだけでなく、国民の性格や個性を決定づけるものとして考えられるようになった。[103] この見解によると、文化は民族集団によって生み出された物理的な表現であり、人種的特性によって完全に決定づけられる。文化と人種は互いに絡み合い、依存 し合うものと考えられるようになり、時には定義の枠組みに国籍や言語まで含めることもあった。人種の純粋性は、金髪のように、容易にアピールできる表面的 な特徴と関連付けられる傾向があった。人種的特性は、実際の地理的な分布よりも、むしろ国籍や言語と関連付けられる傾向があった。北欧主義の場合、「ゲル マン」という呼称は人種的優越性を意味した。 一部の民族主義的、自民族中心的な価値観や選択された成果によって後押しされたこの人種的優越性の概念は、劣っている、あるいは不純であると考えられてい た他の文化と区別するために発展した。この文化への重点は、現代の主流派の人種差別主義の定義と一致している。「人種差別は『人種』の存在から生じるもの ではない。それは、社会的区分の過程を通じて人種を作り出す。身体的、文化的、宗教的な相違に関係なく、誰もが人種化される可能性がある」[104] この定義は、現在も科学的な議論の対象となっている生物学的概念としての「人種」を明確に無視している。デビッド・C・ロウの言葉を借りれば、「人種概念 は、別の名称を装っている場合もあるが、科学者だけでなく一般の人々も人間の多様性に魅了されているため、生物学やその他の分野では依然として使用されて いる。その多様性の一部は人種によって捉えられている」[105] 人種的偏見は国際法の対象となった。例えば、1963年11月20日に国連総会で採択された「あらゆる形態の人種差別の撤廃に関する宣言」では、人種、肌 の色、民族的な出自を理由とする差別(第1条)に次いで、人種的偏見が明確に言及されている。[106]
Ethnicity and ethnic conflicts Further information: Ethnicity A mass grave being dug for frozen bodies from the 1890 Wounded Knee Massacre, in which the U.S. Army killed 150 Lakota people, marking the end of the American Indian Wars Debates over the origins of racism often suffer from a lack of clarity over the term. Many use the term "racism" to refer to more general phenomena, such as xenophobia and ethnocentrism, although scholars attempt to clearly distinguish those phenomena from racism as an ideology or from scientific racism, which has little to do with ordinary xenophobia. Others conflate recent forms of racism with earlier forms of ethnic and national conflict. In most cases, ethno-national conflict seems to owe itself to conflict over land and strategic resources. In some cases, ethnicity and nationalism were harnessed in order to rally combatants in wars between great religious empires (for example, the Muslim Turks and the Catholic Austro-Hungarians). Notions of race and racism have often played central roles in ethnic conflicts. Throughout history, when an adversary is identified as "other" based on notions of race or ethnicity (in particular when "other" is interpreted to mean "inferior"), the means employed by the self-presumed "superior" party to appropriate territory, human chattel, or material wealth often have been more ruthless, more brutal, and less constrained by moral or ethical considerations. According to historian Daniel Richter, Pontiac's Rebellion saw the emergence on both sides of the conflict of "the novel idea that all Native people were 'Indians,' that all Euro-Americans were 'Whites,' and that all on one side must unite to destroy the other".[107] Basil Davidson states in his documentary, Africa: Different but Equal, that racism, in fact, only just recently surfaced as late as the 19th century, due to the need for a justification for slavery in the Americas. Historically, racism was a major driving force behind the Transatlantic slave trade.[108] It was also a major force behind racial segregation, especially in the United States in the nineteenth and early twentieth centuries, and South Africa under apartheid; 19th and 20th century racism in the Western world is particularly well documented and constitutes a reference point in studies and discourses about racism.[8] Racism has played a role in genocides such as the Armenian genocide, and the Holocaust, and colonial projects like the European colonization of the Americas, Africa, and Asia. Indigenous peoples have been—and are—often subject to racist attitudes. Practices and ideologies of racism are condemned by the United Nations in the Declaration of Human Rights.[109] Ethnic and racial nationalism Further information: Ethnic nationalism, Racial nationalism, and Romantic nationalism A 1917 anti-conscription propaganda leaflet imploring voters to "keep Australia white". A horde of Asians bearing a dragon flag is shown to the north. After the Napoleonic Wars, Europe was confronted with the new "nationalities question", leading to reconfigurations of the European map, on which the frontiers between the states had been delineated during the 1648 Peace of Westphalia. Nationalism had made its first appearance with the invention of the levée en masse by the French Revolutionaries, thus inventing mass conscription in order to be able to defend the newly founded Republic against the Ancien Régime order represented by the European monarchies. This led to the French Revolutionary Wars (1792–1802) and then to the conquests of Napoleon, and to the subsequent European-wide debates on the concepts and realities of nations, and in particular of nation-states. The Westphalia Treaty had divided Europe into various empires and kingdoms (such as the Ottoman Empire, the Holy Roman Empire, the Swedish Empire, the Kingdom of France, etc.), and for centuries wars were waged between princes (Kabinettskriege in German). Modern nation-states appeared in the wake of the French Revolution, with the formation of patriotic sentiments for the first time in Spain during the Peninsula War (1808–1813, known in Spain as the Independence War). Despite the restoration of the previous order with the 1815 Congress of Vienna, the "nationalities question" became the main problem of Europe during the Industrial Era, leading in particular to the 1848 Revolutions, the Italian unification completed during the 1871 Franco-Prussian War, which itself culminated in the proclamation of the German Empire in the Hall of Mirrors in the Palace of Versailles, thus achieving the German unification. Meanwhile, the Ottoman Empire, the "sick man of Europe", was confronted with endless nationalist movements, which, along with the dissolving of the Austrian-Hungarian Empire, would lead to the creation, after World War I, of the various nation-states of the Balkans, with "national minorities" in their borders.[110] Ethnic nationalism, which advocated the belief in a hereditary membership of the nation, made its appearance in the historical context surrounding the creation of the modern nation-states. One of its main influences was the Romantic nationalist movement at the turn of the 19th century, represented by figures such as Johann Herder (1744–1803), Johan Fichte (1762–1814) in the Addresses to the German Nation (1808), Friedrich Hegel (1770–1831), or also, in France, Jules Michelet (1798–1874). It was opposed to liberal nationalism, represented by authors such as Ernest Renan (1823–1892), who conceived of the nation as a community, which, instead of being based on the Volk ethnic group and on a specific, common language, was founded on the subjective will to live together ("the nation is a daily plebiscite", 1882) or also John Stuart Mill (1806–1873).[111] Ethnic nationalism blended with scientific racist discourses, as well as with "continental imperialist" (Hannah Arendt, 1951[112]) discourses, for example in the pan-Germanism discourses, which postulated the racial superiority of the German Volk (people/folk). The Pan-German League (Alldeutscher Verband), created in 1891, promoted German imperialism and "racial hygiene", and was opposed to intermarriage with Jews. Another popular current, the Völkisch movement, was also an important proponent of the German ethnic nationalist discourse, and it combined Pan-Germanism with modern racial antisemitism. Members of the Völkisch movement, in particular the Thule Society, would participate in the founding of the German Workers' Party (DAP) in Munich in 1918, the predecessor of the Nazi Party. Pan-Germanism played a decisive role in the interwar period of the 1920s–1930s.[112] These currents began to associate the idea of the nation with the biological concept of a "master race" (often the "Aryan race" or the "Nordic race") issued from the scientific racist discourse. They conflated nationalities with ethnic groups, called "races", in a radical distinction from previous racial discourses that posited the existence of a "race struggle" inside the nation and the state itself. Furthermore, they believed that political boundaries should mirror these alleged racial and ethnic groups, thus justifying ethnic cleansing, in order to achieve "racial purity" and also to achieve ethnic homogeneity in the nation-state. Such racist discourses, combined with nationalism, were not, however, limited to pan-Germanism. In France, the transition from Republican liberal nationalism, to ethnic nationalism, which made nationalism a characteristic of far-right movements in France, took place during the Dreyfus Affair at the end of the 19th century. During several years, a nationwide crisis affected French society, concerning the alleged treason of Alfred Dreyfus, a French Jewish military officer. The country polarized itself into two opposite camps, one represented by Émile Zola, who wrote J'Accuse…! in defense of Alfred Dreyfus, and the other represented by the nationalist poet, Maurice Barrès (1862–1923), one of the founders of the ethnic nationalist discourse in France.[113] At the same time, Charles Maurras (1868–1952), founder of the monarchist Action française movement, theorized the "anti-France", composed of the "four confederate states of Protestants, Jews, Freemasons and foreigners" (his actual word for the latter being the pejorative métèques). Indeed, to him the first three were all "internal foreigners", who threatened the ethnic unity of the French people.	民族と民族紛争 詳細情報:民族（エスニシティ） 1890年の「傷だらけの膝（ウンディド・ニー：地名）の虐殺」で凍死した150人のラコタ族の人々の遺体を埋めるために掘られた集団墓地。この虐殺は、 アメリカ・インディアン戦争の終結を告げるものとなった 人種差別の起源をめぐる議論は、しばしばこの用語の不明瞭さによって混乱する。多くの人々は「人種差別」という用語を、外国人嫌悪や自民族中心主義といっ たより一般的な現象を指すために使用しているが、学者たちは、それらの現象をイデオロギーとしての人種差別や、通常の外国人嫌悪とはほとんど関係のない科 学的人種差別と明確に区別しようとしている。また、最近の形のレイシズムを、以前の形の民族紛争や国民紛争と混同する人もいる。ほとんどの場合、民族紛争 や国民紛争は、土地や戦略的資源をめぐる紛争に起因しているように思われる。一部のケースでは、民族性や国民性が、宗教的大帝国間の戦争(例えば、イスラ ム教徒のトルコ人とカトリックのオーストリア=ハンガリー人)における戦闘員の結集のために利用された。 人種や人種差別に関する概念は、民族紛争においてしばしば中心的な役割を果たしてきた。歴史を通じて、人種や民族に関する概念に基づいて敵対者が「他者」 として認識される場合(特に「他者」が「劣等」を意味すると解釈される場合)、自らが「優等」であると考える側が領土、人間、物質的富を不当に獲得するた めに用いる手段は、より非情で残忍であり、道徳的・倫理的な配慮に縛られることが少なかった。歴史家のダニエル・リクターによると、ポンティアックの反乱 では、紛争の両陣営に「すべてのネイティブアメリカンは『インディアン』であり、すべてのヨーロッパ系アメリカ人は『白人』であり、一方の側はすべて団結 して他方を滅ぼさなければならない」という「斬新な考え」が現れたという。[107] バジル・デビッドソンは、ドキュメンタリー『アフリカ: 実際、人種差別は、アメリカ大陸における奴隷制を正当化する必要性から、19世紀になってようやく表面化したに過ぎない、と述べている。 歴史的に、人種差別は大西洋奴隷貿易の主要な推進力であった。[108] また、特に19世紀から20世紀初頭のアメリカ合衆国やアパルトヘイト体制下の南アフリカ共和国における人種隔離政策の主要な推進力でもあった。19世紀 から20世紀にかけての 西洋における人種差別は特に詳細に記録されており、人種差別に関する研究や言説の基準となっている。[8] 人種差別はアルメニア人虐殺やホロコーストなどの大量虐殺や、ヨーロッパによる南北アメリカ、アフリカ、アジアへの植民地化などの植民地化計画にも関与し てきた。先住民は、過去も現在も人種差別的な態度に晒されることが多い。人種差別の慣行やイデオロギーは、国連の人権宣言で非難されている。[109] 民族・人種ナショナリズム 詳細は、民族ナショナリズム、人種ナショナリズム、ロマン主義的ナショナリズムを参照 1917年の徴兵制反対の宣伝ビラ。有権者に対して「オーストラリアを白人のままに保とう」と呼びかけている。北には龍旗を掲げたアジア人の群れが描かれ ている。 ナポレオン戦争の後、ヨーロッパは新たな「民族問題」に直面し、1648年のウェストファリア条約で国家間の国境が画定されたヨーロッパ地図の再構成につ ながった。ナショナリズムは、フランス革命家たちによる「levée en masse(一斉蜂起)」の発明によって初めて登場した。彼らは、ヨーロッパの君主制によって象徴される旧体制から、新たに建国された共和国を守るため に、大量徴兵制度を考案した。これがフランス革命戦争(1792年~1802年)とナポレオンの征服につながり、国民国家の概念と実態について、特に国民 国家について、ヨーロッパ全体で議論が巻き起こった。ウェストファリア条約によりヨーロッパはさまざまな帝国や王国(オスマン帝国、神聖ローマ帝国、ス ウェーデン帝国、フランス王国など)に分割され、何世紀にもわたって諸侯間の戦争(ドイツ語ではKabinettskriege)が続いた。 近代的な国民国家はフランス革命の後、スペイン半島戦争(1808年~1813年、スペインでは独立戦争として知られる)の際にスペインで初めて愛国心が 芽生えたことにより誕生した。1815年のウィーン会議により以前の秩序が回復されたにもかかわらず、「民族問題」は産業革命期のヨーロッパの主要な問題 となり、特に1848年の革命、1871年の普仏戦争中に完了したイタリア統一、そして最終的にヴェルサイユ宮殿の鏡の回廊でドイツ帝国の成立が宣言さ れ、ドイツ統一が達成された。 一方、「病めるヨーロッパ」と称されたオスマン帝国は、果てしない民族運動に直面し、オーストリア=ハンガリー帝国の崩壊と相まって、第一次世界大戦後に バルカン半島にさまざまな民族国家が誕生し、その国境内に「少数民族」が存在することにつながった。 民族国家の永続的な存続を信奉する民族主義は、近代国民国家の形成をめぐる歴史的文脈の中で登場した。 その主な影響のひとつは、19世紀初頭のロマン主義的ナショナリズム運動であり、ヨハン・ヘルダー(1744年-1803年)、ヨハン・フィヒテ (1762年-1814年) 1808年の著書『ドイツ国民への演説』で知られるヨハン・フィヒテ(1762-1814)、フリードリヒ・ヘーゲル(1770-1831)、あるいはフ ランスではジュール・ミシュレ(1798-1874)などが代表的な人物である。それは、国民を民族集団や特定の共通言語に基づくものではなく、共に生き るという主観的な意志に基づいて形成される共同体として捉えた、エルネスト・レナン(1823年-1892年)に代表される自由主義的ナショナリズムに反 対するものであった。また、 ジョン・スチュアート・ミル(1806年 - 1873年)の影響も受けた。[111] 民族ナショナリズムは、科学的人種差別主義の言説と融合し、また「大陸帝国主義」(ハンナ・アレント、1951年[112])の言説とも融合した。例え ば、ドイツ民族(人々/民族)の優越性を主張する汎ゲルマン主義の言説などである。1891年に結成された全ドイツ連盟(Alldeutscher Verband)は、ドイツ帝国主義と「人種衛生学」を推進し、ユダヤ人との混血に反対した。もう一つの有力な潮流である民族主義運動(Völkisch movement)も、ドイツ民族主義的言説の重要な推進者であり、汎ゲルマン主義と近代人種的反ユダヤ主義を結びつけた。民族主義運動のメンバー、特に トゥーレ協会は、1918年にミュンヘンでナチス党の前身であるドイツ労働者党(DAP)の結党に参加した。 1920年代から1930年代の戦間期には、汎ドイツ主義が重要な役割を果たした。[112] こうした潮流は、国民という概念を、科学的人種差別論から生じた「マスター・レース」(しばしば「アーリア人種」または「北欧人種」)という生物学的な概 念と結びつけるようになった。彼らは、国民を「人種」と呼ばれる民族集団と同一視し、国家や国家そのものの中に「人種闘争」が存在するという以前の人種論 とは根本的に異なる見解を示した。さらに、彼らは政治的境界線はこれらの主張される人種や民族集団を反映すべきだと考え、民族浄化を正当化することで、 「人種の純粋性」を達成し、国民国家における民族の均質性を実現しようとした。 このような人種差別的な言説は、ナショナリズムと結びついていたが、しかし、それは汎ゲルマン主義に限られたものではなかった。フランスでは、共和制自由 主義ナショナリズムから民族主義ナショナリズムへの移行が起こり、ナショナリズムはフランスの極右運動の特徴となった。数年にわたって、フランス社会は、 フランス系ユダヤ人の軍人アルフレッド・ドレフュスが反逆罪を犯したとされた事件に揺れた。この事件により、フランスは二つの対立する陣営に分断された。 一方は、アルフレッド・ドレフュスを擁護するために『我弾劾す!』を著したエミール・ゾラが代表する陣営であり、もう一方は、民族主義的な詩人であり、フ ランスにおける民族主義的言説の創始者の一人であるモーリス・バレス(1862-1923)が代表する陣営である。同時に、君主制を標榜するアクション・ フランセーズ運動の創始者シャルル・モラス(1868-1952)は、「プロテスタント、ユダヤ教、フリーメイソン、外国人からなる4つの連合国家」で構 成される「反フランス」を理論化した(後者に対する彼の実際の表現は、軽蔑的な「メテーク」であった)。実際、彼にとって最初の3つはすべて「内なる外国 人」であり、フランス民族の一体性を脅かす存在であった。
History "History of racism" redirects here. For racism concept in history, see historical race concepts. Ethnocentrism and proto-racism The Book of Genesis's biblical curse on Canaan, which was often misinterpreted as a curse on his father Ham, was used to justify slavery in 19th-century America.[114] Aristotle Bernard Lewis has cited the Greek philosopher Aristotle who, in his discussion of slavery, stated that while Greeks are free by nature, "barbarians" (non-Greeks) are slaves by nature, in that it is in their nature to be more willing to submit to a despotic government.[115] Though Aristotle does not specify any particular races, he argues that people from nations outside Greece are more prone to the burden of slavery than those from Greece.[116] While Aristotle makes remarks about the most natural slaves being those with strong bodies and slave souls (unfit for rule, unintelligent) which would seem to imply a physical basis for discrimination, he also explicitly states that the right kind of souls and bodies do not always go together, implying that the greatest determinate for inferiority and natural slaves versus natural masters is the soul, not the body.[117] Some of earliest anti-jewish racism can be documented to the 3rd century BCE in Alexandria[118] and one of the earliest documented anti-jewish edicts to 170–167 BCE.[119] This proto-racism is seen as an important precursor to modern racism by classicist Benjamin Isaac. Such proto-racism and ethnocentrism must be looked at within context, because a modern understanding of racism based on hereditary inferiority (with modern racism based on eugenics and scientific racism) was not yet developed and it is unclear whether Aristotle believed the natural inferiority of Barbarians was caused by environment and climate (like many of his contemporaries) or by birth.[120] Historian Dante A. Puzzo, in his discussion of Aristotle, racism, and the ancient world writes that:[121] Racism rests on two basic assumptions: that a correlation exists between physical characteristics and moral qualities; that mankind is divisible into superior and inferior stocks. Racism, thus defined, is a modern conception, for prior to the XVIth century there was virtually nothing in the life and thought of the West that can be described as racist. To prevent misunderstanding a clear distinction must be made between racism and ethnocentrism ... The Ancient Hebrews, in referring to all who were not Hebrews as Gentiles, were indulging in ethnocentrism, not in racism. ... So it was with the Hellenes who denominated all non-Hellenes—whether the wild Scythians or the Egyptians whom they acknowledged as their mentors in the arts of civilization—Barbarians, the term denoting that which was strange or foreign. Medieval Arab writers See also: Medieval Arab attitudes to Black people Bernard Lewis has also cited historians and geographers of the Middle East and North Africa region,[122] including Al-Muqaddasi, Al-Jahiz, Al-Masudi, Abu Rayhan Biruni, Nasir al-Din al-Tusi, and Ibn Qutaybah.[122] Though the Qur'an expresses no racial prejudice, Lewis argues that ethnocentric prejudice later developed among Arabs, for a variety of reasons:[122] their extensive conquests and slave trade; the influence of Aristotelian ideas regarding slavery, which some Muslim philosophers directed towards Zanj (Bantu[123]) and Turkic peoples;[115] and the influence of Judeo-Christian ideas regarding divisions among humankind.[124] By the eighth century, anti-black prejudice among Arabs resulted in discrimination. A number of medieval Arabic authors argued against this prejudice, urging respect for all black people and especially Ethiopians.[125] By the 14th century, a significant number of slaves came from sub-Saharan Africa; Lewis argues that this led to the likes of Egyptian historian Al-Abshibi (1388–1446) writing that "[i]t is said that when the [black] slave is sated, he fornicates, when he is hungry, he steals."[126] According to Lewis, the 14th-century Tunisian scholar Ibn Khaldun also wrote:[122][127] ...beyond [known peoples of black West Africa] to the south there is no civilization in the proper sense. There are only humans who are closer to dumb animals than to rational beings. They live in thickets and caves, and eat herbs and unprepared grain. They frequently eat each other. They cannot be considered human beings. Therefore, the Negro nations are, as a rule, submissive to slavery, because (Negroes) have little that is (essentially) human and possess attributes that are quite similar to those of dumb animals, as we have stated. According to Wesleyan University professor Abdelmajid Hannoum, French Orientalists projected racist and colonialist views of the 19th century into their translations of medieval Arabic writings, including those of Ibn Khaldun. This resulted in the translated texts racializing Arabs and Berber people, when no such distinction was made in the originals.[128] James E. Lindsay argues that the concept of an Arab identity itself did not exist until modern times,[129] though others like Robert Hoyland have argued that a common sense of Arab identity already existed by the 9th century.[130] Limpieza de sangre Further information: Limpieza de sangre With the Umayyad Caliphate's conquest of Hispania, Muslim Arabs and Berbers overthrew the previous Visigothic rulers and created Al-Andalus,[131] which contributed to the Golden age of Jewish culture, and lasted for six centuries.[132] It was followed by the centuries-long Reconquista,[133] during which Christian Iberian kingdoms contested Al-Andalus and progressively conquered the divided Muslim kingdoms, culminating in the fall of the Nasrid kingdom of Granada in 1492 and the rise of Ferdinand V and Isabella I as Catholic monarchs of Spain. The legacy Catholic Spaniards then formulated the limpieza de sangre ("cleanliness of blood") doctrine. It was during this time in history that the Western concept of aristocratic "blue blood" emerged in a racialized, religious and feudal context,[134] so as to stem the upward social mobility of the converted New Christians. Robert Lacey explains:[135] It was the Spaniards who gave the world the notion that an aristocrat's blood is not red but blue. The Spanish nobility started taking shape around the ninth century in classic military fashion, occupying land as warriors on horseback. They were to continue the process for more than five hundred years, clawing back sections of the peninsula from its Moorish occupiers, and a nobleman demonstrated his pedigree by holding up his sword arm to display the filigree of blue-blooded veins beneath his pale skin—proof that his birth had not been contaminated by the dark-skinned enemy. Sangre azul, blue blood, was thus a euphemism for being a white man—Spain's own particular reminder that the refined footsteps of the aristocracy through history carry the rather less refined spoor of racism. Following the expulsion of the Arabic Moors and most of the Sephardic Jews from the Iberian peninsula, the remaining Jews and Muslims were forced to convert to Roman Catholicism, becoming "New Christians", who were sometimes discriminated against by the "Old Christians" in some cities (including Toledo), despite condemnations by the Church and the State, which both welcomed the new flock.[134] The Inquisition was carried out by members of the Dominican Order in order to weed out the converts who still practiced Judaism and Islam in secret. The system and ideology of the limpieza de sangre ostracized false Christian converts from society in order to protect it against treason.[136] The remnants of such legislation persevered into the 19th century in military contexts.[137] In Portugal, the legal distinction between New and Old Christian was only ended through a legal decree issued by the Marquis of Pombal in 1772, almost three centuries after the implementation of the racist discrimination. The limpieza de sangre legislation was common also during the colonization of the Americas, where it led to the racial and feudal separation of peoples and social strata in the colonies. It was however often ignored in practice, as the new colonies needed skilled people.[138] A 16th-century illustration by Flemish Protestant Theodor de Bry for Las Casas's Brevisima relación de la destrucción de las Indias, depicting Spanish atrocities during the conquest of Cuba At the end of the Renaissance, the Valladolid debate (1550–1551), concerning the treatment of the natives of the "New World" pitted the Dominican friar and Bishop of Chiapas, Bartolomé de Las Casas, to another Dominican and Humanist philosopher, Juan Ginés de Sepúlveda. The latter argued that the Indians practiced human sacrifice of innocents, cannibalism, and other such "crimes against nature"; they were unacceptable and should be suppressed by any means possible including war,[139] thus reducing them to slavery or serfdom was in accordance with Catholic theology and natural law. To the contrary, Bartolomé de Las Casas argued that the Amerindians were free men in the natural order and deserved the same treatment as others, according to Catholic theology. It was one of the many controversies concerning racism, slavery, religion, and European morality that would arise in the following centuries and which resulted in the legislation protecting the natives.[140] In the Spanish colonies, Spaniards developed a complex caste system based on race, which was used for social control, and which also determined a person's importance in society.[141] While many Latin American countries have long since rendered the system officially illegal through legislation, usually at the time of their independence, prejudice based on degrees of perceived racial distance from European ancestry combined with one's socioeconomic status remain, an echo of the colonial caste system.[142] Racism as a modern phenomenon Racism is frequently described as a modern phenomenon. In the view of the French philosopher and historian Michel Foucault, the first formulation of racism emerged in the Early Modern period as the "discourse of race struggle", and a historical and political discourse, which Foucault opposed to the philosophical and juridical discourse of sovereignty.[143] This European discourse, which first appeared in Great Britain, was then carried on in France by such people as Boulainvilliers (1658–1722), Nicolas Fréret (1688–1749), and then, during the 1789 French Revolution, Sieyès, and afterwards, Augustin Thierry and Cournot. Boulainvilliers, who created the matrix of such racist discourse in France, conceived of the "race" as being something closer to the sense of a "nation", that is, in his time, the "race" meant the "people". He conceived of France as being divided between various nations—the unified nation-state is an anachronism here—which themselves formed different "races". Boulainvilliers opposed the absolute monarchy, which tried to bypass the aristocracy by establishing a direct relationship to the Third Estate. Thus, he developed the theory that the French aristocrats were the descendants of foreign invaders, whom he called the "Franks", while according to him, the Third Estate constituted the autochthonous, vanquished Gallo-Romans, who were dominated by the Frankish aristocracy as a consequence of the right of conquest. Early modern racism was opposed to nationalism and the nation-state: the Comte de Montlosier, in exile during the French Revolution, who borrowed Boulainvilliers' discourse on the "Nordic race" as being the French aristocracy that invaded the plebeian "Gauls", thus showed his contempt for the Third Estate, calling it "this new people born of slaves ... mixture of all races and of all times". 19th century Advertisement for Pears' Soap Caption reads, "Matchless for the complexion..." Illustration of 'before and after' use of soap by black child in the bath; soap washes off his dark complexion. While 19th-century racism became closely intertwined with nationalism,[144] leading to the ethnic nationalist discourse that identified the "race" with the "folk", leading to such movements as pan-Germanism, pan-Turkism, pan-Arabism, and pan-Slavism, medieval racism precisely divided the nation into various non-biological "races", which were thought to be the consequence of historical conquests and social conflicts. Michel Foucault traced the genealogy of modern racism to this medieval "historical and political discourse of race struggle". According to him, it divided itself in the 19th century according to two rival lines: on one hand, it was incorporated by racists, biologists and eugenicists, who gave it the modern sense of "race", and they also transformed this popular discourse into a "state racism" (e.g., Nazism). On the other hand, Marxism also seized this discourse founded on the assumption of a political struggle that provided the real engine of history and continued to act underneath the apparent peace. Thus, Marxists transformed the essentialist notion of "race" into the historical notion of "class struggle", defined by socially structured positions: capitalist or proletarian. In The Will to Knowledge (1976), Foucault analyzed another opponent of the "race struggle" discourse: Sigmund Freud's psychoanalysis, which opposed the concept of "blood heredity", prevalent in the 19th century racist discourse. Authors such as Hannah Arendt, in her 1951 book The Origins of Totalitarianism, have said that the racist ideology (popular racism) which developed at the end of the 19th century helped legitimize the imperialist conquests of foreign territories and the atrocities that sometimes accompanied them (such as the Herero and Namaqua Genocide of 1904–1907 or the Armenian genocide of 1915–1917). Rudyard Kipling's poem, The White Man's Burden (1899), is one of the more famous illustrations of the belief in the inherent superiority of the European culture over the rest of the world, though it is also thought to be a satirical appraisal of such imperialism. Racist ideology thus helped legitimize the conquest and incorporation of foreign territories into an empire, which were regarded as a humanitarian obligation partially as a result of these racist beliefs. A late-19th-century illustration from Ireland from One or Two Neglected Points of View by H. Strickland Constable shows an alleged similarity between "Irish Iberian" and "Negro" features in contrast to the "higher" "Anglo-Teutonic". However, during the 19th century, Western European colonial powers were involved in the suppression of the Arab slave trade in Africa,[145] as well as in the suppression of the slave trade in West Africa.[146] Some Europeans during the time period objected to injustices that occurred in some colonies and lobbied on behalf of aboriginal peoples. Thus, when the Hottentot Venus was displayed in England in the beginning of the 19th century, the African Association publicly opposed itself to the exhibition. The same year that Kipling published his poem, Joseph Conrad published Heart of Darkness (1899), a clear criticism of the Congo Free State, which was owned by Leopold II of Belgium. Examples of racial theories used include the creation of the Hamitic theory during the European exploration of Africa. The term Hamite was applied to different populations within North Africa, mainly comprising Ethiopians, Eritreans, Somalis, Berbers, and the ancient Egyptians. Hamites were regarded as Caucasoid peoples who probably originated in either Arabia or Asia on the basis of their cultural, physical and linguistic similarities with the peoples of those areas.[147][148][149] Europeans considered Hamites to be more civilized than Sub-Saharan Africans, and more akin to themselves and Semitic peoples.[150] In the first two-thirds of the 20th century, the Hamitic race was, in fact, considered one of the branches of the Caucasian race, along with the Indo-Europeans, Semites, and the Mediterraneans. However, the Hamitic peoples themselves were often deemed to have failed as rulers, which was usually ascribed to interbreeding with Negroes. In the mid-20th century, the German scholar Carl Meinhof (1857–1944) claimed that the Bantu race was formed by a merger of Hamitic and Negro races. The Hottentots (Nama or Khoi) were formed by the merger of Hamitic and Bushmen (San) races—both being termed nowadays as Khoisan peoples. One in a series of posters attacking Radical Republicans on the issue of black suffrage, issued during the Pennsylvania gubernatorial election of 1866 In the United States in the early 19th century, the American Colonization Society was established as the primary vehicle for proposals to return black Americans to greater freedom and equality in Africa.[151] The colonization effort resulted from a mixture of motives with its founder Henry Clay stating that "unconquerable prejudice resulting from their color, they never could amalgamate with the free whites of this country. It was desirable, therefore, as it respected them, and the residue of the population of the country, to drain them off".[152] Racism spread throughout the New World in the late 19th century and early 20th century. Whitecapping, which started in Indiana in the late 19th century, soon spread throughout all of North America, causing many African laborers to flee from the land they worked on. In the US, during the 1860s, racist posters were used during election campaigns. In one of these racist posters (see above), a black man is depicted lounging idly in the foreground as one white man ploughs his field and another chops wood. Accompanying labels are: "In the sweat of thy face shalt thou eat thy bread", and "The white man must work to keep his children and pay his taxes." The black man wonders, "Whar is de use for me to work as long as dey make dese appropriations." Above in a cloud is an image of the "Freedman's Bureau! Negro Estimate of Freedom!" The bureau is pictured as a large domed building resembling the U.S. Capitol and is inscribed "Freedom and No Work". Its columns and walls are labeled, "Candy", "Rum, Gin, Whiskey", "Sugar Plums", "Indolence", "White Women", "Apathy", "White Sugar", "Idleness", and so on. On June 5, 1873, Sir Francis Galton, distinguished English explorer and cousin of Charles Darwin, wrote in a letter to The Times: My proposal is to make the encouragement of Chinese settlements of Africa a part of our national policy, in the belief that the Chinese immigrants would not only maintain their position, but that they would multiply and their descendants supplant the inferior Negro race ... I should expect that the African seaboard, now sparsely occupied by lazy, palavering savages, might in a few years be tenanted by industrious, order-loving Chinese, living either as a semidetached dependency of China, or else in perfect freedom under their own law.[153] 20th century Further information: Racial policy of Nazi Germany, Holocaust, Forced settlements in the Soviet Union, Apartheid, Racial segregation in the United States, and Rwandan genocide Austrian Nazis and local residents watch as Jews are forced to scrub the pavement, Vienna, March 1938. Eichmann's list of the Jewish population in Europe, drafted for the Wannsee Conference, held to ensure the cooperation of various levels of the Nazi government in the Final Solution The Nazi party, which seized power in the 1933 German elections and maintained a dictatorship over much of Europe until the End of World War II on the European continent, deemed the Germans to be part of an Aryan "master race" (Herrenvolk), who therefore had the right to expand their territory and enslave or kill members of other races deemed inferior.[154] The racial ideology conceived by the Nazis graded humans on a scale of pure Aryan to non-Aryan, with the latter viewed as subhuman. At the top of the scale of pure Aryans were Germans and other Germanic peoples including the Dutch, Scandinavians, and the English as well as other peoples such as some northern Italians and the French, who were said to have a suitable admixture of Germanic blood.[155] Nazi policies labeled Romani people, people of color, and Slavs (mainly Poles, Serbs, Russians, Belarusians, Ukrainians and Czechs) as inferior non-Aryan subhumans.[156][157] Jews were at the bottom of the hierarchy, considered inhuman and thus unworthy of life.[157][158][159][160][161][162][163] In accordance with Nazi racial ideology, approximately six million Jews were killed in the Holocaust. 2.5 million ethnic Poles, 0.5 million ethnic Serbs and 0.2–0.5 million Romani were killed by the regime and its collaborators.[164] The Nazis considered most Slavs to be non-Aryan Untermenschen. The Nazi Party's chief racial theorist, Alfred Rosenberg, adopted the term from Klansman Lothrop Stoddard's 1922 book The Revolt Against Civilization: The Menace of the Under-man.[165] In the secret plan Generalplan Ost ("Master Plan East") the Nazis resolved to expel, enslave, or exterminate most Slavic people to provide "living space" for Germans,[166] but Nazi policy towards Slavs changed during World War II due to manpower shortages which necessitated limited Slavic participation in the Waffen-SS.[167] Significant war crimes were committed against Slavs, particularly Poles, and Soviet POWs had a far higher mortality rate than their American and British counterparts due to deliberate neglect and mistreatment. Between June 1941 and January 1942, the Nazis killed an estimated 2.8 million Red Army POWs, whom they viewed as "subhuman".[168] In the years 1943–1945, around 120,000 Polish people, mostly women and children, became the victims of ethnicity-based massacres by the Ukrainian Insurgent Army, which was then operating in the territory of occupied Poland.[169] In addition to Poles who represented the vast majority of the murdered people, the victims also included Jews, Armenians, Russians, and Ukrainians who were married to Poles or attempted to help them.[170] During the intensification of ties with Nazi Germany in the 1930s, Ante Pavelić and the Ustaše and their idea of the Croatian nation became increasingly race-oriented.[171][172][173] The Ustaše view of national and racial identity, as well as the theory of Serbs as an inferior race, was influenced by Croatian nationalists and intellectuals from the end of the 19th and the beginning of the 20th century.[171][174][175][176] Serbs were primary targets of racial laws and murders in the puppet Independent State of Croatia (NDH); Jews and Roma were also targeted.[177] The Ustaše introduced laws to strip Serbs of their citizenship, livelihoods, and possessions.[178] During the genocide in the NDH, Serbs suffered among the highest casualty rates in Europe during the World War II, and the NDH was one of the most lethal regimes in the 20th century.[179][180][173] German praise for America's institutional racism was continuous throughout the early 1930s, and Nazi lawyers were advocates of the use of American models.[181] Race based U.S. citizenship laws and anti-miscegenation laws (no race mixing) directly inspired the Nazi's two principal Nuremberg racial laws—the Citizenship Law and the Blood Law.[181] Hitler's 1925 memoir Mein Kampf was full of admiration for America's treatment of "coloreds".[182] Nazi expansion eastward was accompanied with invocation of America's colonial expansion westward, with the accompanying actions toward the Native Americans.[183] In 1928, Hitler praised Americans for having "gunned down the millions of Redskins to a few hundred thousand, and now keeps the modest remnant under observation in a cage."[184] On Nazi Germany's expansion eastward, in 1941 Hitler stated, "Our Mississippi [the line beyond which Thomas Jefferson wanted all Indians expelled] must be the Volga."[183] A drinking fountain from the mid-20th century labelled "Colored" with an African-American man drinking A sign posted above a bar that reads "No beer sold to Indians [Native Americans]". Birney, Montana, 1941. White supremacy was dominant in the U.S. from its founding up to the civil rights movement.[185] On the U.S. immigration laws prior to 1965, sociologist Stephen Klineberg cited the law as clearly declaring "that Northern Europeans are a superior subspecies of the white race."[186] While anti-Asian racism was embedded in U.S. politics and culture in the early 20th century, Indians were also racialized for their anticolonialism, with U.S. officials, casting them as a "Hindu" menace, pushing for Western imperial expansion abroad.[187] The Naturalization Act of 1790 limited U.S. citizenship to whites only, and in the 1923 case, United States v. Bhagat Singh Thind, the Supreme Court ruled that high caste Hindus were not "white persons" and were therefore racially ineligible for naturalized citizenship.[188][189] It was after the Luce–Celler Act of 1946 that a quota of 100 Indians per year could immigrate to the U.S. and become citizens.[190] The Immigration and Nationality Act of 1965 dramatically opened entry to the U.S. to immigrants other than traditional Northern European and Germanic groups, and as a result would significantly alter the demographic mix in the U.S.[186] Serious race riots in Durban between Indians and Zulus erupted in 1949.[191] Ne Win's rise to power in Burma in 1962 and his relentless persecution of "resident aliens" led to an exodus of some 300,000 Burmese Indians.[192] They migrated to escape racial discrimination and wholesale nationalisation of private enterprises a few years later, in 1964.[193] The Zanzibar Revolution of January 12, 1964, put an end to the local Arab dynasty.[194] Thousands of Arabs and Indians in Zanzibar were massacred in riots, and thousands more were detained or fled the island.[195] In August 1972, Ugandan President Idi Amin started the expropriation of properties owned by Asians and Europeans.[196][197] In the same year, Amin ethnically cleansed Uganda's Asians, giving them 90 days to leave the country.[198] Shortly after World War II, the South African National Party took control of the government in South Africa. Between 1948 and 1994, the apartheid regime took place. This regime based its ideology on the racial separation of whites and non-whites, including the unequal rights of non-whites. Several protests and violence occurred during the struggle against apartheid, the most famous of these include the Sharpeville Massacre in 1960, the Soweto uprising in 1976, the Church Street bombing of 1983, and the Cape Town peace march of 1989.[199] Contemporary On 12 September 2011, Julius Malema, the youth leader of South Africa's ruling ANC, was found guilty of hate speech for singing "Shoot the Boer" at a number of public events.[200] During the Congo Civil War (1998–2003), Pygmy people were hunted down like game animals and eaten. Both sides in the war regarded them as "subhuman" and some say their flesh can confer magical powers. UN human rights activists reported in 2003 that rebels had carried out acts of cannibalism. Sinafasi Makelo, a representative of the Mbuti pygmies, has asked the UN Security Council to recognise cannibalism as both a crime against humanity and an act of genocide.[201] A report released by the United Nations Committee on the Elimination of Racial Discrimination condemns Botswana's treatment of the 'Bushmen' as racist.[202] In 2008, the tribunal of the 15-nation Southern African Development Community (SADC) accused Zimbabwean President Robert Mugabe of having a racist attitude towards white people.[203][204] The mass demonstrations and riots against African students in Nanjing, China, lasted from December 1988 to January 1989.[205] In November 2009, British newspaper The Guardian reported that Lou Jing, of mixed Chinese and African parentage, had emerged as the most famous talent show contestant in China and has become the subject of intense debate because of her skin color.[206] Her attention in the media opened serious debates about racism in China and racial prejudice.[207] Some 70,000 black African Mauritanians were expelled from Mauritania in the late 1980s.[208] In the Sudan, black African captives in the civil war were often enslaved, and female prisoners were often sexually abused.[209] The Darfur conflict has been described by some as a racial matter.[210] In October 2006, Niger announced that it would deport the approximately 150,000[211] Arabs living in the Diffa region of eastern Niger to Chad.[212] While the government collected Arabs in preparation for the deportation, two girls died, reportedly after fleeing Government forces, and three women suffered miscarriages.[213] The burnt out remains of Govinda's Indian Restaurant in Fiji, May 2000 The Jakarta riots of May 1998 targeted many Chinese Indonesians.[214] The anti-Chinese legislation was in the Indonesian constitution until 1998. Resentment against Chinese workers has led to violent confrontations in Africa[215][216][217] and Oceania.[218][219] Anti-Chinese rioting, involving tens of thousands of people,[220] broke out in Papua New Guinea in May 2009.[221] Indo-Fijians suffered violent attacks after the Fiji coup in 2000.[222] Non-indigenous citizens of Fiji are subject to discrimination.[223][224] Racial divisions also exist in Guyana,[225] Malaysia,[226] Trinidad and Tobago,[227] Madagascar,[228] and South Africa.[229] In Malaysia such racist state policies are codified on many levels,[230][231] see Bumiputera. Peter Bouckaert, the Human Rights Watch's emergencies director, said in an interview that "racist hatred" is the chief motivation behind the violence against Rohingya Muslims in Myanmar.[232] One form of racism in the United States was enforced racial segregation, which existed until the 1960s, when it was outlawed in the Civil Rights Act of 1964. It has been argued that this separation of races continues to exist de facto today in different forms, such as lack of access to loans and resources or discrimination by police and other government officials.[233][234] The 2016 Pew Research poll found that Italians, in particular, hold strong anti-Romani views, with 82% of Italians expressing negative opinions about Romani. In Greece, there are 67%, in Hungary, 64%, in France, 61%, in Spain, 49%, in Poland, 47%, in the UK, 45%, in Sweden, 42%, in Germany, 40%, and in the Netherlands, 37%, that have an unfavourable view of Roma.[235] A survey conducted by Harvard University found the Czech Republic, Lithuania, Belarus and Ukraine had the strongest racial bias against black people in Europe, while Serbia, Slovenia and Bosnia and Herzegovina had the weakest racial bias, followed by Croatia and Ireland.[236][237] A 2023 University of Cambridge survey which featured the largest sample of Black people in Britain found that 88% had reported racial discrimination at work, 79% believed the police unfairly targeted black people with stop and search powers and 80% definitely or somewhat agreed that the biggest barrier to academic attainment for young Black students was racial discrimination in education.[238]	歴史 「人種差別の歴史」は、こちらを参照のこと。歴史における人種差別の概念については、歴史的な人種概念を参照のこと。 自民族中心主義と初期の人種差別 創世記のカナンに対する呪いは、しばしば父ハムに対する呪いと誤って解釈されたが、19世紀のアメリカでは奴隷制を正当化するために利用された。 [114] アリストテレス バーナード・ルイスは、奴隷制に関する議論の中で、ギリシア人は生まれながらにして自由であるが、「野蛮人」(非ギリシア人)は生まれながらにして奴隷で あると述べたギリシアの哲学者アリストテレスを引用している。なぜなら、専制的な政府に従うことをより快く受け入れることが彼らの性質であるからだとして いる。[115] アリストテレスは特定の民族を特定していないが、ギリシア以外の国民は ギリシャ人よりも奴隷の重荷に耐えやすいと主張している。[116] アリストテレスは、最も自然な奴隷は、強靭な肉体と奴隷の魂(統治には不向きで、知能が低い)を持つ者であると述べているが、これは差別に対する物理的な 根拠を示唆しているように思われる。しかし、彼はまた、適切な魂と肉体は常に一致するわけではないとも明確に述べている。これは、劣等性と自然な奴隷対自 然な主人を決定する最大の要因は 体ではなく魂であるとほのめかしている。[117] 反ユダヤ主義の最も初期の形は、アレクサンドリアで紀元前3世紀に文書化されている[118]。また、反ユダヤ主義の最も初期の法令は、紀元前170年か ら167年に文書化されている。[119] この原始的差別主義は、古典学者ベンジャミン・アイザックによって、現代の差別主義の重要な先駆けとみなされている。 このような原始的レイシズムや民族中心主義は、文脈の中で見なければならない。なぜなら、遺伝的劣性に基づく現代のレイシズム(優生学や科学的な人種差別 に基づく)はまだ発展しておらず、アリストテレスが野蛮人の自然的な劣性が環境や気候(同時代の多くの人々のように)によるものなのか、生まれによるもの なのかを信じていたかどうかは不明だからである。 歴史家のダンテ・A・プッツォは、アリストテレス、人種差別、古代世界に関する議論の中で、次のように書いている。 人種差別は、2つの基本的な仮定に基づいている。すなわち、身体的特徴と道徳的資質との間に相関関係があること、そして、人類は優劣の異なる種族に分けら れるというものである。このように定義される人種差別は、近代的な概念である。なぜなら、16世紀以前の西洋の生活や思想には、人種差別的と表現できるも のはほとんど存在しなかったからである。誤解を避けるために、人種差別と自民族中心主義を明確に区別する必要がある。古代ヘブライ人は、ヘブライ人でない すべての人々を「異邦人」と呼んでいたが、それは人種差別ではなく、自民族中心主義に浸っていたからである。... 野蛮なスキタイ人であろうと、文明の師と認めるエジプト人であろうと、ヘレネス以外のすべての人々を野蛮人と称していた。野蛮人とは、奇妙な、あるいは外 国のものを意味する言葉である。 中世のアラブの作家 参照:中世のアラブ人の黒人に対する態度 バーナード・ルイスは、アル=ムカッダシ、アル=ジャヒズ、アル=マズィーディー、アブー・レイハン・ビールーニー、ナシルッディーン・アル=トゥー スィー、イブン・クタイバといった中東および北アフリカ地域の歴史家や地理学者の名前も挙げている。[122] クルアーンには人種的偏見は見られないが、ルイスは、さまざまな理由から、後にアラブ人の中に民族中心主義的偏見が生まれたと主張している。さまざまな理 由から、と主張している。彼らの広範囲にわたる征服と奴隷貿易、奴隷制に関するアリストテレスの思想の影響、一部のイスラム哲学者がザンジ(バンツー族 [123]やトルコ系民族[115])に向けたもの、そして、ユダヤ教・キリスト教の人類の区分に関する思想の影響である。[124] 8世紀までに、アラブ人の間では反黒人差別が差別につながった。中世のアラブの著述家の多くは、この偏見に反対し、すべての黒人、特にエチオピア人への敬 意を促した。[125] 14世紀までに、奴隷の相当数がサハラ以南のアフリカから来た。ルイスは、これがエジプトの歴史家アル・アブシービー(1388年-1446年)のような 人物を生み出したと主張している。 「黒人奴隷は飽食すると姦淫し、飢えると盗みを働く」と書いたと主張している。[126] ルイスによると、14世紀のチュニジアの学者イブン・ハルドゥーンも次のように書いている。[122][127]... 西アフリカの黒人として知られる人々の南には、まともな文明は存在しない。そこには、理性的な存在というよりもむしろ、愚かな動物に近い人間しかいない。 彼らは藪や洞窟に住み、ハーブや未加工の穀物を食べている。彼らは頻繁に互いに食い合う。彼らは人間とはみなされない。したがって、黒人国民は、原則とし て奴隷制度に従順である。なぜなら、我々が述べたように、黒人には(本質的に)人間的なものがほとんどなく、愚かな動物と非常に似た属性を持っているから である。 ウェスリアン大学の教授アブデルマジド・ハヌムによると、フランスのオリエンタリストたちは、イブン・ハルドゥーンの著作を含む中世のアラビア語文献の翻 訳に、19世紀の差別的かつ植民地主義的な見解を投影した。その結果、原文ではそのような区別はなされていなかったにもかかわらず、翻訳されたテキストで はアラブ人とベルベル人が人種的に区別されることになった。[128] ジェームズ・E・リンゼイは、アラブ人としてのアイデンティティという概念自体が近代まで存在しなかったと主張しているが、[129] ロバート・ホイランドのような他の学者は、アラブ人としてのアイデンティティという共通認識は9世紀にはすでに存在していたと主張している。[130] 血統浄化 詳細は「血統浄化」を参照 ウマイヤ朝カリフがスペインを征服すると、イスラム教徒のアラブ人とベルベル人がそれまでの西ゴート族の支配者を打倒し、アル・アンダルスを建国した。そ の後、数世紀にわたるレコンキスタ(国土回復運動)が起こり、キリスト教徒のイベリア王国がアル・アンダルスを巡って争い、分裂したイスラム教王国を徐々 に征服していった。1492年にグラナダのナスル朝が滅亡し、フェルディナンド5世とイサベル1世がスペインのカトリック両王として即位したことで、この 動きは頂点に達した。その後、カトリック教徒のスペイン人は「クリーンティダ・デ・サングレ(血の純粋さ)」という教義を打ち出した。この時代に、改宗し た新キリスト教徒の社会的地位向上を阻止するために、人種的、宗教的、封建的な文脈の中で、西洋の貴族の「青い血」という概念が生まれた。ロバート・レイ シーは次のように説明している。 貴族の血は赤ではなく青であるという概念を世界に広めたのはスペイン人である。スペインの貴族階級は、9世紀頃から古典的な軍事的様式で形を整え始め、馬 に乗った戦士として土地を占領した。彼らはその後500年以上にわたってそのプロセスを継続し、半島をムーア人の占領者から奪還していった。貴族は、青い 血が流れる血管が透けて見えるように剣を掲げ、青い血筋であることを示した。これは、生まれが浅黒い敵によって汚されていないことの証明であった。こうし て「サングレ・アスール(青い血)」は、白人であることの婉曲表現となった。スペイン特有の言い伝えとして、歴史を通じて貴族階級が残してきた洗練された 足跡には、人種差別というあまり洗練されていない足跡が残されている。 イベリア半島からアラブ系ムーア人と大部分のセファルディム系ユダヤ人が追放された後、残されたユダヤ教徒とイスラム教徒はローマ・カトリックへの改宗を 余儀なくされ、「新キリスト教徒」となった。彼らは、 (トレドを含む)いくつかの都市では、教会と国家の両方が彼らを歓迎したにもかかわらず、旧教徒から差別を受けることもあった。[134] ドミニコ会修道士たちによって行われた異端審問は、秘密裏にユダヤ教やイスラム教を信仰し続けていた改宗者を摘発することを目的としていた。キリスト教純 血思想の制度とイデオロギーは、偽キリスト教徒の改宗者を社会から追放することで、国家に対する反逆を防ぐことを目的としていた。[136] このような法律の残滓は、軍事的な文脈において19世紀まで根強く残っていた。[137] ポルトガルでは、新教徒と旧教徒の法的区別は、人種差別が施行されてからほぼ3世紀後の1772年にポンバル侯爵が発令した法令によってようやく廃止され た。純血法はアメリカ大陸の植民地化の時代にも一般的であり、植民地の人々や社会階層を人種的・封建的に分離することにつながった。しかし、新しい植民地 では熟練労働者が必要であったため、実際にはしばしば無視されていた。 16世紀にフランドル人のプロテスタント、テオドール・ド・ブリが描いたラス・カサスの著書『ラス・カサスによるインディアスの破壊についての簡潔な報 告』の挿絵。キューバ征服中のスペイン人の残虐行為を描いたもの ルネサンス末期、1550年から1551年にかけて行われた「新大陸」の原住民の扱いに関するバジャドリッド論争では、ドミニコ会の修道士でありチアパス 司教であったバルトロメ・デ・ラス・カサスが、同じくドミニコ会の修道士であり人文主義哲学者であったファン・ヒネス・デ・セプルベダと対立した。後者 は、インディオは無実の人々を人身御供にしたり、人食い人種であったり、その他にも「自然に対する罪」を犯していると主張した。彼らは容認できるものでは なく、戦争を含むあらゆる手段で弾圧すべきであるとし、[139] 彼らを奴隷や農奴にすることはカトリック神学と自然法に則っていると主張した。それとは逆に、バルトロメ・デ・ラス・カサスは、アメリカインディアンは自 然の秩序における自由な人間であり、カトリック神学に従って他の人々と同じ待遇を受けるに値すると主張した。これは、人種差別、奴隷制度、宗教、ヨーロッ パの道徳観に関する数多くの論争の1つであり、その論争は数世紀にわたって繰り広げられ、最終的には先住民を保護する法律の制定につながった。 スペイン植民地では、スペイン人が人種に基づく複雑なカースト制度を発達させ、それは社会統制のために用いられ、また個人の社会における重要性を決定する ものでもあった。[141] 多くのラテンアメリカ諸国では、独立時に制定された法律によって、この制度を公式に違法とするようになって久しいが、ヨーロッパの血統との人種的距離の程 度に基づく偏見と、個人の社会経済的地位の組み合わせは、植民地時代のカースト制度の名残として残っている。[142] 現代の現象としての人種差別 人種差別は、しばしば現代の現象として説明される。フランスの哲学者であり歴史学者でもあるミシェル・フーコーの見解によると、人種差別が最初に明確に定 義されたのは、初期近代期における「人種闘争の言説」としてであり、歴史的・政治的な言説としてであった。フーコーは、主権に関する哲学的・法的な言説に 反対していた。 このヨーロッパの議論はまずイギリスで現れ、その後フランスでブーランヴィリエ(1658年-1722年)、ニコラ・フレレ(1688年-1749年)、 そして1789年のフランス革命時にはシエイエス、その後オーギュスタン・ティエリやクールノーといった人々によって引き継がれた。フランスにおける人種 差別的言説の原型を作り上げたブーランヴィリエは、「人種」を「国民」という概念に近いものとして捉えていた。つまり、彼が言う「人種」とは「国民」を意 味していたのである。 彼はフランスをさまざまな「国民」に分断された国家として捉えていた。統一された国民国家という概念はここでは時代錯誤であり、それら「国民」はそれぞれ 異なる「人種」を形成していた。ブーランヴィリエは、貴族階級を回避して第三身分と直接的な関係を築こうとする絶対王政に反対した。 したがって、彼はフランス貴族は外国の侵略者の子孫であり、彼を「フランク人」と呼んだ。一方、彼によると、第三身分は征服された土着のガリア・ローマ人 で、フランク人の貴族階級が征服の権利の結果として支配していた。初期近代のレイシズムは、ナショナリズムや国民国家に反対するものであった。フランス革 命時に亡命していたモンロワジー伯は、ブルアンヴィリエの「北方人種」に関する議論を借用し、平民の「ガリア人」を侵略したフランス貴族であると主張し た。こうして彼は第三身分のことを「奴隷から生まれた新しい民族...あらゆる時代、あらゆる人種の混血」と呼び、軽蔑の念を示した。 19世紀 ピアーズ石鹸の広告。キャプションには「比類なき肌色...」とある。黒人の子供が風呂で石鹸を使用する前後を比較したイラスト。石鹸は彼の暗い肌色を洗 い流す。 19世紀の差別はナショナリズムと密接に絡み合い、[144] 「民族」を「国民」と同一視する民族主義的言説につながった。その結果、汎ゲルマン主義、汎トルコ主義、汎アラブ主義、汎スラヴ主義などの運動が生まれ た。中世の差別は、国民を生物学とは無関係なさまざまな「人種」に正確に区分し、それらは歴史的な征服や社会的な対立の結果であると考えられていた。ミ シェル・フーコーは、現代のレイシズムの系譜をこの中世の「人種闘争の歴史的・政治的言説」にまで遡っている。彼によると、19世紀には2つの対立する流 れに分かれた。一方では、人種差別主義者、生物学者、優生学者たちが取り入れ、近代的な「人種」という概念を与え、この一般的な言説を「国家のレイシズ ム」(例えばナチズム)へと変貌させた。一方、マルクス主義もまた、歴史の真の原動力であり、表面的な平和の下で継続する政治闘争の前提を基盤とするこの 言説を捉えた。したがって、マルクス主義者は「人種」という本質論的な概念を、資本家かプロレタリアかという社会的に構造化された立場によって定義される 「階級闘争」という歴史的概念へと転換した。1976年の著書『知の欲求』の中で、フーコーは「人種闘争」という言説のもう一つの対立概念であるジークム ント・フロイトの精神分析を分析している。フロイトは19世紀の人種差別主義的な言説で広く浸透していた「血統による遺伝」という概念に反対していた。 ハンナ・アーレントなどの著述家は、1951年の著書『全体主義の起源』の中で、19世紀末に発展した人種差別主義のイデオロギー(大衆的人種差別)が、 外国領土の帝国主義的征服や、それに伴う残虐行為(1904年から1907年のヘレロ・ナマ族虐殺や1915年から1917年のアルメニア人虐殺など)を 正当化するのに役立ったと述べている。ラドヤード・キップリングの詩『白人の重荷』(1899年)は、ヨーロッパ文化が他の地域よりも本質的に優れている という信念を象徴する有名な作品のひとつであるが、このような帝国主義を風刺した作品であるとも考えられている。人種差別的な思想は、帝国主義による他国 の領土の征服と併合を正当化するのに役立った。 H. ストリックランド・コンスタブル著『顧みられない二つの視点』に収められた19世紀後半のイラストには、「アングロ・チュートン人」という「より高い」人 種と対比して、「アイルランド人イベリア人」と「黒人」の特徴が類似しているとされる様子が描かれている。 しかし、19世紀には西欧の列強がアフリカにおけるアラブ人奴隷貿易の抑制に関与し[145]、西アフリカにおける奴隷貿易の抑制にも関与していた [146]。この時代には、一部のヨーロッパ人が植民地で発生した不正に異議を唱え、先住民の代弁者としてロビー活動を行っていた。そのため、19世紀初 頭にホッテントット・ヴィーナスがイギリスで展示された際には、アフリカ協会が公然と展示に反対した。キプリングが詩を発表した同じ年に、ジョゼフ・コン ラッドはベルギー王レオポルド2世が所有するコンゴ自由国を明確に批判した『闇の奥』(1899年)を発表した。 人種理論の例としては、ヨーロッパによるアフリカ探検中にハム人理論が作られたことが挙げられる。ハム人という用語は、主にエチオピア人、エリトリア人、 ソマリア人、ベルベル人、古代エジプト人など、北アフリカのさまざまな民族に適用された。ハム人は、文化、身体的特徴、言語がそれらの地域の民族と類似し ていることから、おそらくアラビアかアジアを起源とするコーカソイド民族であると考えられていた。[147][148][149] ヨーロッパ人はハム人をサハラ以南のアフリカ人よりも文明化されており、 自分たちやセム族とより類似していると考えられていた。[150] 20世紀の最初の3分の2の間、ハム族は実際、インド・ヨーロッパ人、セム族、地中海人とともに、コーカソイド人種の1つの枝と見なされていた。 しかし、ハム族の人々自身は支配者として失敗したと見なされることが多く、それは通常、ネグロイドとの混血に起因するとされた。20世紀半ばには、ドイツ の学者カール・マインホフ(1857年~1944年)が、バンツー族はハム族とネグロイドの混血によって形成されたと主張した。ホッテントット族(ナマ族 またはコイ族)はハム族とブッシュマン(サン)族の混血によって形成されたが、両者とも現在ではコイサン族と呼ばれている。 1866年のペンシルベニア州知事選挙中に発行された、黒人の選挙権問題に関して急進共和党を攻撃する一連のポスターの1枚 19世紀初頭のアメリカでは、アフリカ系アメリカ人により大きな自由と平等を与えることを目的とした提案の主要な手段として、アメリカ植民地化協会が設立 された。[151] 植民地化の取り組みは、さまざまな動機が混ざり合った結果であり、創設者のヘンリー・クレイは「彼らの肌の色から生じる克服できない偏見により、彼らは決 してこの国の自由な白人と融合することはできない。彼らを尊重し、この国の人口の残存分を考慮すると、彼らを追い払うことが望ましい」と述べた。 [152] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、人種差別は新世界全体に広がった。19世紀後半にインディアナ州で始まった白人優越主義は、すぐに北米全体に広が り、多くのアフリカ系労働者が働いていた土地から逃げ出す原因となった。米国では1860年代、選挙運動中に人種差別的なポスターが使用された。これらの 人種差別的なポスターの1つ(上を参照)では、黒人が前景で無為に寝そべっている様子が描かれており、その一方で、白人男性2人が畑を耕し、もう1人が薪 を割っている。添えられたラベルには、「汝の顔の汗をもって汝のパンを食べよ」と「白人は子供たちを養い、税金を支払うために働かなければならない」と書 かれている。黒人男性は「彼らがその予算を確保する限り、私が働くことの何の役に立つのか」と疑問を投げかける。雲の上には「自由民局! 黒人の自由の見積もり!」。この局は米国議会議事堂に似た大きなドーム型の建物として描かれ、「自由と無労働」と書かれている。その柱や壁には、「キャン ディ」、「ラム酒、ジン、ウイスキー」、「シュガープラム」、「怠惰」、「白人女性」、「無関心」、「白砂糖」、「怠惰」などと書かれている。 1873年6月5日、著名な英国の探検家であり、チャールズ・ダーウィンの従兄弟でもあるフランシス・ガルトン卿は、タイムズ紙に宛てた手紙に次のように 書いた。 私の提案は、アフリカにおける中国人入植地の奨励を我が国の政策の一部とすることだ。中国人移民は、自分たちの地位を維持するだけでなく、増殖し、その子 孫が劣った黒人種に取って代わるだろうという信念からだ... 私は、今では怠惰で無駄話ばかりしている野蛮人たちがまばらに住んでいるアフリカの沿岸部が、数年後には勤勉で秩序を愛する中国人たちが住み、彼らは中国 の準独立地域として、あるいは自分たちの法律の下で完全な自由を享受しながら暮らすようになるだろうと期待している。[153] 20世紀 さらに詳しい情報:ナチス・ドイツの人種政策、ホロコースト、ソビエト連邦における強制移住、アパルトヘイト、アメリカ合衆国の人種隔離政策、ルワンダ虐 殺 1938年3月、ウィーンにて、ユダヤ人が歩道の清掃を強制されている様子を見守るオーストリアのナチス党員と地元住民。 ヨーロッパのユダヤ人人口に関するアイヒマンのリスト。ヴァンゼー会議のために作成された。この会議は、ナチス政府の各レベルの協力体制を確保するために 開催された。最終的解決策 1933年のドイツの選挙で政権を握り、第二次世界大戦のヨーロッパ大陸での終結までヨーロッパの大部分を独裁支配したナチス党は、ドイツ人をアーリア人 の「支配者民族」(Herrenvolk)の一部であるとみなした。そのため、ドイツ人は領土を拡大し、劣っているとみなされた他の人種の者を奴隷化した り殺害したりする権利を有しているとされた。 ナチスが唱えた人種的イデオロギーでは、人間は純粋アーリア人から非アーリア人までの尺度で評価され、後者は亜人種と見なされた。純粋アーリア人の階級の 最上位にはドイツ人やその他のゲルマン民族(オランダ人、スカンジナビア人、イギリス人など)が位置づけられ、その他にも、北部イタリア人やフランス人な ど、ゲルマン人の血が適度に混ざっているとされた人々も含まれていた。[155] ナチスの政策では、ロマ人、有色人種、スラブ人(主にポーランド人、セルビア人、ロシア人、ベラルーシ人、 ウクライナ人、チェコ人)を劣った非アーリア人の亜人種とみなした。[156][157] ユダヤ人はヒエラルキーの最下層に位置づけられ、非人間的で生命に値しないものとみなされた。[157][158][159][160][161] [162][163] ナチスの人種的イデオロギーに従い、およそ600万人のユダヤ人がホロコーストで殺害された。250万人のポーランド系民族、50万人のセルビア系民族、 200万から500万人のロマ民族が、体制とその協力者によって殺害された。[164] ナチスはほとんどのスラブ民族を非アーリア人の劣等人種とみなしていた。ナチス党の主要な人種理論家アルフレッド・ローゼンベルクは、1922年に出版さ れたクランのメンバーであるロスロップ・ストッダードの著書『文明への反逆: 劣等人種による脅威」という意味である。[165] 秘密計画「一般計画東」(Generalplan Ost)において、ナチスはドイツ人のための「生活空間」を確保するために、ほとんどのスラブ民族を追放、奴隷化、または絶滅させることを決議したが、 第二次世界大戦中、労働力不足により、武装親衛隊へのスラブ人の参加が限定的に必要となったため、ナチスの方針は変更された。[167] スラブ人、特にポーランド人に対して重大な戦争犯罪が犯され、ソ連の捕虜は、意図的な放置や虐待により、アメリカやイギリスの捕虜よりもはるかに高い死亡 率を記録した。1941年6月から1942年1月の間に、ナチスは「劣等人種」とみなした赤軍捕虜280万人を殺害したと推定されている。[168] 1943年から1945年の間、主に女性と子供からなる約12万人のポーランド人が、当時占領下のポーランド領内で活動していたウクライナ蜂起軍による民 族浄化作戦の犠牲となった。。殺害された人々の大半を占めたポーランド人のほか、ユダヤ人、アルメニア人、ロシア人、ポーランド人と結婚していたり、ポー ランド人を助けようとしたウクライナ人も犠牲となった。 1930年代にナチス・ドイツとの関係が深まるにつれ、アンテ・パヴェリッチとウスタシャ、そして彼らのクロアチア国民という概念は、次第に人種主義的な 傾向を強めていった。[171][172][173] ウスタシャの民族・人種観、およびセルビア人に対する劣等人種説は、 19世紀末から20世紀初頭にかけてのクロアチアのナショナリストや知識人たちに影響を受けたものである。[171][174][175][176] セルビア人は傀儡国家「独立国クロアチア」(NDH)における人種法や殺人の主な標的とされた。ユダヤ人とロマも標的となった。ウスタシャはセルビア人の 市民権、生計、財産を剥奪する法律を導入した。[178] NDHにおける大虐殺の間、セルビア人は第二次世界大戦中のヨーロッパで最も高い死亡率を記録し、NDHは20世紀で最も殺戮的な政権のひとつであった。 [179][180][173] 1930年代初期を通じて、ドイツではアメリカ合衆国の制度上の人種差別を賞賛する声が絶えなかった。ナチスの弁護士たちはアメリカの制度を模範として推 奨していた。人種に基づくアメリカ合衆国の市民権法と反混血法(人種混合の禁止)は、ナチスのニュルンベルク人種法の2つの主要な法律、すなわち市民権法 と血統法に直接的な影響を与えた 。[181] 1925年のヒトラーの回顧録『わが闘争』は、有色人種に対するアメリカの処遇に対する賞賛に満ちていた。[182] ナチスによる東方への拡大は、アメリカによる西方への植民地拡大を想起させ、それに伴うネイティブ・アメリカンに対する行動も想起させた。[183] 1928年、ヒトラーは 「何百万人ものレッドスキンを銃殺し、今ではそのわずかな残党を檻に入れて監視している」とアメリカ人を称賛した。[184] ナチス・ドイツの東方への拡大について、1941年、ヒトラーは「我々のミシシッピ(トーマス・ジェファーソンがすべてのインディアンを追放することを望 んだ境界線)はヴォルガ川でなければならない」と述べた。[183] 20世紀半ばの飲料水の給水場には「有色人種用」と書かれており、アフリカ系アメリカ人が水を飲んでいる バーの上に掲げられた「インディアン(ネイティブ・アメリカン)にはビールを販売しない」という看板。モンタナ州バーニー、1941年。 白人至上主義は、建国から公民権運動が起こるまでの間、米国で支配的であった。[185] 1965年以前の米国移民法について、社会学者のスティーブン・クラインバーグは、その法律が「北欧人は白人の優良亜種である」と明確に宣言していると述 べている。[186] 20世紀初頭には、反アジア人種差別が 20世紀初頭には、アジア人に対する人種差別が米国の政治や文化に根付いていたが、インド人もまた、反植民地主義者として人種化され、米国政府高官によっ て「ヒンドゥー教徒」の脅威として描かれ、西洋の帝国主義の海外への拡大を推し進める役割を担わされた。[187] 1790年の帰化法では、米国市民権は白人にのみ限定されていた 。1923年の合衆国対バガット・シン・シンド事件において、最高裁は、カーストの高いヒンドゥー教徒は「白人」ではないと裁定し、したがって人種的に帰 化による市民権の取得は認められないとした。[188][189] 1946年のルーシー・セラー法により、 年間100人のインド人が米国に移住し、市民権を得ることが可能となった。[190] 1965年の移民国籍法は、従来の北ヨーロッパやゲルマン系のグループ以外の移民に対して米国への入国を劇的に開放し、その結果、米国の人口構成を大きく 変化させることとなった。[186] 1949 年にはダーバンでインド人とズールー人の間で深刻な人種暴動が勃発した。[191] 1962 年にビルマでネ・ウィンが政権を握り、「居住外国人」への容赦ない迫害を行ったため、約 300,000 人のビルマ系インド人が国外に流出した。[192] 彼らは人種差別と、その数年の後の 1964 年の民間企業の全面国有化から逃れるために移住した。。1964年には、民間企業の全面国有化も行われた。[193] 1964年1月12日のザンジバル革命により、現地のアラブ人王朝は終焉を迎えた。[194] ザンジバルにいた数千人のアラブ人とインド人が暴動で虐殺され、さらに数千人が拘束されたり島を脱出したりした。[195] ウガンダ大統領イディ・アミンは、アジア人とヨーロッパ人が所有する財産の接収を開始した。[196][197] 同年、アミンはウガンダのアジア人を民族浄化し、90日間の国外退去期間を与えた。[198] 第二次世界大戦直後、南アフリカ国民党が南アフリカの政府を掌握した。1948年から1994年にかけて、アパルトヘイト体制が敷かれた。この体制は、白 人および非白人の人種分離をそのイデオロギーの基盤とし、非白人の不平等な権利も含まれていた。アパルトヘイトに対する闘争の過程では、いくつかの抗議活 動や暴力が発生し、そのうち最も有名なものとしては、1960年のシャープビル虐殺事件、1976年のソウェト蜂起、1983年のチャーチ・ストリート爆 破事件、1989年のケープタウン平和行進などがある。 現代 2011年9月12日、南アフリカの与党ANCの青年部長であるジュリアス・マレマが、いくつかの公の場で「ブーア人を撃ち殺せ」と歌ったとして、ヘイト スピーチの罪で有罪判決を受けた。 コンゴ内戦(1998年 - 2003年)中には、ピグミー族の人々が狩猟動物のように追い詰められ、食された。内戦の両陣営は彼らを「亜人」とみなしており、彼らの肉には魔法の力が 宿るとする者もいる。国連の人権活動家は2003年、反政府勢力が人食い行為を行ったと報告した。ムブティ・ピグミー族の代表であるシナファシ・マケロ は、国連安全保障理事会に対し、人食いを人道に対する罪および大量虐殺として認定するよう要請した。[201] 国連人種差別撤廃委員会が発表した報告書は、ボツワナの ブッシュマンに対するボツワナの扱いは人種差別的であると非難している。[202] 2008年、南部アフリカ開発共同体(SADC)の15か国からなる法廷は、ジンバブエ大統領ロバート・ムガベが白人に対して人種差別的な態度を取ってい ると非難した。[203][204] 中国・南京におけるアフリカ人留学生に対する大規模なデモと暴動は、1988年12月から1989年1月まで続いた。[205] 2009年11月、イギリスの新聞『ガーディアン』は、中国とアフリカの混血であるルー・ジンが 中国で最も有名なタレントショーの参加者として浮上したが、肌の色が原因で激しい議論の的となっていると報じた。[206] 彼女がメディアで注目されたことで、中国における人種差別と人種的偏見について深刻な議論が巻き起こった。[207] 1980年代後半には、約7万人の黒人アフリカ系モーリタニア人がモーリタニアから追放された。[208] スーダンでは、内戦下で捕虜となった黒人アフリカ人が奴隷として売られることが多く、女性捕虜は性的虐待を受けることも多かった。[209] ダルフール紛争は人種問題であると指摘する声もある。[210] 2006年10月、ニジェール政府は、ニジェール東部のディファ地域に住む約15万人[211]のアラブ人をチャドに追放すると発表した[212]。政府 が追放に備えてアラブ人を集めている間、2人の少女が死亡し、政府軍から逃れた後に死亡したと伝えられ、3人の女性が流産した[213]。 2000年5月、フィジーのゴビンダ・インディアン・レストランの焼け焦げた跡 1998年5月のジャカルタ暴動では、多くのインドネシア系中国人が標的となった。[214] 反中国法は1998年までインドネシア憲法に存在していた。中国人労働者に対する憤りが、アフリカ[215][216][217]およびオセアニア [218][219]で暴力的な対立を引き起こしている。2009年5月には、パプアニューギニアで数万人が参加した反中暴動が発生した[221]。イン ド系フィジー人は、2000年のフィジーのクーデター後に暴力的な攻撃を受けた 。フィジーの非先住民は差別の対象となっている。[223][224]人種間の対立はガイアナ、[225]マレーシア、[226]トリニダード・トバゴ、 [227]マダガスカル、[228]南アフリカにも存在する。[229]マレーシアでは、このような人種差別的な国家政策が多くのレベルで制度化されてい る。[230][231] ブミプトラを参照のこと。 ヒューマン・ライツ・ウォッチの緊急事態担当ディレクターであるピーター・ブカールトは、インタビューで「人種差別的憎悪」がミャンマーにおけるロヒン ギャ・ムスリムに対する暴力の主な動機であると述べた。 米国における人種差別の形態のひとつに、強制的な人種隔離があり、これは1960年代まで存在したが、1964年の公民権法で違法とされた。この人種分離 は、融資や資源へのアクセス不足や、警察やその他の政府関係者による差別など、さまざまな形態で現在も事実上存在しているという主張がある。 2016年のピュー・リサーチ・センターの世論調査では、特にイタリア人がロマ人に対して強い反感を抱いていることが判明し、イタリア人の82%がロマ人 に対して否定的な意見を表明した。ギリシャでは67%、ハンガリーでは64%、フランスでは61%、スペインでは49%、ポーランドでは47%、英国では 45%、スウェーデンでは42%、ドイツでは40%、オランダでは37%の人が ロマに対して否定的な見方をしている。[235] ハーバード大学が実施した調査では、チェコ共和国、リトアニア、ベラルーシ、ウクライナがヨーロッパで黒人に対する人種的偏見が最も強い国々であることが 判明した。一方、セルビア、スロベニア、ボスニア・ヘルツェゴビナは人種的偏見が最も弱く、クロアチア、アイルランドがそれに続いている。[236] [237] 2023年のケンブリッジ大学の調査では、英国における黒人の最大サンプルを対象に、88%が職場での人種差別を報告し、79%が警察が停止と捜索の権限 を不当に黒人を対象として行使していると考えており、80%が若い黒人学生にとって学業達成の最大の障壁は教育における人種差別であると強くまたはある程 度同意していることが分かった。[238]
Scientific racism Main article: Scientific racism Further information: Unilineal evolution Drawings from Josiah C. Nott and George Gliddon's Indigenous races of the earth (1857), which suggested black people ranked between white people and chimpanzees in terms of intelligence The modern biological definition of race developed in the 19th century with scientific racist theories. The term scientific racism refers to the use of science to justify and support racist beliefs, which goes back to the early 18th century, though it gained most of its influence in the mid-19th century, during the New Imperialism period. Also known as academic racism, such theories first needed to overcome the Church's resistance to positivist accounts of history and its support of monogenism, the concept that all human beings were originated from the same ancestors, in accordance with creationist accounts of history. These racist theories put forth on scientific hypothesis were combined with unilineal theories of social progress, which postulated the superiority of the European civilization over the rest of the world. Furthermore, they frequently made use of the idea of "survival of the fittest", a term coined by Herbert Spencer in 1864, associated with ideas of competition, which were named social Darwinism in the 1940s. Charles Darwin himself opposed the idea of rigid racial differences in The Descent of Man (1871), in which he argued that humans were all of one species, sharing common descent. He recognised racial differences as varieties of humanity, and emphasised the close similarities between people of all races in mental faculties, tastes, dispositions and habits, while still contrasting the culture of the "lowest savages" with European civilization.[239][240] At the end of the 19th century, proponents of scientific racism intertwined themselves with eugenics discourses of "degeneration of the race" and "blood heredity".[citation needed] Henceforth, scientific racist discourses could be defined as the combination of polygenism, unilinealism, social Darwinism, and eugenism. They found their scientific legitimacy on physical anthropology, anthropometry, craniometry, phrenology, physiognomy, and others now discredited disciplines in order to formulate racist prejudices. Before being disqualified in the 20th century by the American school of cultural anthropology (Franz Boas, etc.), the British school of social anthropology (Bronisław Malinowski, Alfred Radcliffe-Brown, etc.), the French school of ethnology (Claude Lévi-Strauss, etc.), as well as the discovery of the neo-Darwinian synthesis, such sciences, in particular anthropometry, were used to deduce behaviours and psychological characteristics from outward, physical appearances. The neo-Darwinian synthesis, first developed in the 1930s, eventually led to a gene-centered view of evolution in the 1960s. According to the Human Genome Project, the most complete mapping of human DNA to date indicates that there is no clear genetic basis to racial groups. While some genes are more common in certain populations, there are no genes that exist in all members of one population and no members of any other.[241] Heredity and eugenics Further information: Eugenics The first theory of eugenics was developed in 1869 by Francis Galton (1822–1911), who used the then-popular concept of degeneration. He applied statistics to study human differences and the alleged "inheritance of intelligence", foreshadowing future uses of "intelligence testing" by the anthropometry school. Such theories were vividly described by the writer Émile Zola (1840–1902), who started publishing in 1871, a twenty-novel cycle, Les Rougon-Macquart, where he linked heredity to behavior. Thus, Zola described the high-born Rougons as those involved in politics (Son Excellence Eugène Rougon) and medicine (Le Docteur Pascal) and the low-born Macquarts as those fatally falling into alcoholism (L'Assommoir), prostitution (Nana), and homicide (La Bête humaine). During the rise of Nazism in Germany, some scientists in Western nations worked to debunk the regime's racial theories. A few argued against racist ideologies and discrimination, even if they believed in the alleged existence of biological races. However, in the fields of anthropology and biology, these were minority positions until the mid-20th century.[242] According to the 1950 UNESCO statement, The Race Question, an international project to debunk racist theories had been attempted in the mid-1930s. However, this project had been abandoned. Thus, in 1950, UNESCO declared that it had resumed: ...up again, after a lapse of fifteen years, a project that the International Committee on Intellectual Cooperation has wished to carry through but that it had to abandon in deference to the appeasement policy of the pre-war period. The race question had become one of the pivots of Nazi ideology and policy. Masaryk and Beneš took the initiative of calling for a conference to re-establish in the minds and consciences of men everywhere the truth about race ... Nazi propaganda was able to continue its baleful work unopposed by the authority of an international organisation. The Third Reich's racial policies, its eugenics programs and the extermination of Jews in the Holocaust, as well as the Romani people in the Porrajmos (the Romani Holocaust) and others minorities led to a change in opinions about scientific research into race after the war.[citation needed] Changes within scientific disciplines, such as the rise of the Boasian school of anthropology in the United States contributed to this shift. These theories were strongly denounced in the 1950 UNESCO statement, signed by internationally renowned scholars, and titled The Race Question. Polygenism and racial typologies Further information: Polygenism, Typology (anthropology), and Nordicism Madison Grant's map, from 1916, charting the "present distribution of European races", with the Nordics in red, the Alpines in green, and the Mediterraneans in yellow Works such as Arthur de Gobineau's An Essay on the Inequality of the Human Races (1853–1855) may be considered one of the first theorizations of this new racism, founded on an essentialist notion of race, which opposed the former racial discourse, of Boulainvilliers for example, which saw in races a fundamentally historical reality, which changed over time. Gobineau, thus, attempted to frame racism within the terms of biological differences among humans, giving it the legitimacy of biology. Gobineau's theories would be expanded in France by Georges Vacher de Lapouge (1854–1936)'s typology of races, who published in 1899 The Aryan and his Social Role, in which he claimed that the white "Aryan race" "dolichocephalic", was opposed to the "brachycephalic" race, of whom the "Jew" was the archetype. Vacher de Lapouge thus created a hierarchical classification of races, in which he identified the "Homo europaeus (Teutonic, Protestant, etc.), the "Homo alpinus" (Auvergnat, Turkish, etc.), and finally the "Homo mediterraneus" (Neapolitan, Andalus, etc.) He assimilated races and social classes, considering that the French upper class was a representation of the Homo europaeus, while the lower class represented the Homo alpinus. Applying Galton's eugenics to his theory of races, Vacher de Lapouge's "selectionism" aimed first at achieving the annihilation of trade unionists, considered to be a "degenerate"; second, creating types of man each destined to one end, in order to prevent any contestation of labour conditions. His "anthroposociology" thus aimed at blocking social conflict by establishing a fixed, hierarchical social order.[243] The same year, William Z. Ripley used identical racial classification in The Races of Europe (1899), which would have a great influence in the United States. Other scientific authors include H.S. Chamberlain at the end of the 19th century (a British citizen who naturalized himself as German because of his admiration for the "Aryan race") and Madison Grant, a eugenicist and author of The Passing of the Great Race (1916). Madison Grant provided statistics for the Immigration Act of 1924, which severely restricted immigration of Jews, Slavs, and Southern Europeans, who were subsequently hindered in seeking to escape Nazi Germany.[244] Human zoos Human zoos (called "People Shows"), were an important means of bolstering popular racism by connecting it to scientific racism: they were both objects of public curiosity and of anthropology and anthropometry.[245][246] Joice Heth, an African-American slave, was displayed by P.T. Barnum in 1836, a few years after the exhibition of Saartjie Baartman, the "Hottentot Venus", in England. Such exhibitions became common in the New Imperialism period, and remained so until World War II. Carl Hagenbeck, inventor of the modern zoos, exhibited animals beside humans who were considered "savages".[247][248] Congolese pygmy Ota Benga was displayed in 1906 by eugenicist Madison Grant, head of the Bronx Zoo, as an attempt to illustrate the "missing link" between humans and orangutans: thus, racism was tied to Darwinism, creating a social Darwinist ideology that tried to ground itself in Darwin's scientific discoveries. The 1931 Paris Colonial Exhibition displayed Kanaks from New Caledonia.[249] A "Congolese village" was on display as late as 1958 at the Brussels' World Fair.	科 学的人種主義 詳細は:科学的人種主義 さらに詳しい情報:単線進化論 ジョサイア・C・ノットとジョージ・グリッドン著『地球の原住民』(1857年)の図版。この本では、黒人の知能は白人およびチンパンジーの中間に位置づ けられていた 人種に関する現代の生物学上の定義は、19世紀に科学人種理論とともに発展した。科学人種主義という用語は、人種差別的信念を正当化し、支持するために科 学を利用することを指し、その起源は18世紀初頭に遡るが、19世紀半ばの新帝国主義時代に最も大きな影響力を得た。学術的レイシズムとも呼ばれるこうし た理論は、まず、創造説に基づく歴史観に従い、人類はすべて同じ祖先から発生したとする単系発生説を支持する実証主義的な歴史観に対する教会の抵抗を克服 する必要があった。 こうした科学的な仮説に基づく人種差別理論は、ヨーロッパ文明が他の地域よりも優れているとする単線的な社会進歩論と結びついた。さらに、1864年に ハーバート・スペンサーが造語した「適者生存」という概念が頻繁に用いられ、競争の概念と結びついた。この概念は1940年代に「社会ダーウィニズム」と 名付けられた。チャールズ・ダーウィン自身は、『人間の由来』(1871年)において、厳格な人種差異の考えに反対し、人間はすべて同一の種であり、共通 の祖先を持つと主張した。彼は人種差異を人間性の多様性として認識し、精神能力、趣味、気質、習慣において、あらゆる人種の人々の間には緊密な類似性があ ることを強調したが、一方で「最も劣った未開人」の文化とヨーロッパ文明とを対比させた。[239][240] 19世紀末には、科学的人種主義の提唱者たちは、「人種の退化」や「血統遺伝」といった優生学の議論と絡み合うようになった。[要出典] それ以降、科学的人種主義の議論は、多系説、単系統説、社会ダーウィニズム、優生学の組み合わせとして定義されるようになった。彼らは、人種差別的偏見を 正当化するために、現在では否定されている分野である自然人類学、人体計測学、頭蓋計測学、骨相学、人相学などに科学的正当性を見出していた。 20世紀にアメリカの文化人類学派(フランツ・ボアズなど)、イギリスの社会人類学派(ブロニスワフ・マリノフスキー、アルフレッド・ラドクリフ=ブラウ ンなど)、フランスの民族学派(クロード・レヴィ=ストロースなど)によって否定される前、また、ネオ・ダーウィニズムの総合の発見以前には、特に人体計 測学などの科学は、外見や身体的特徴から行動や心理的特性を推論するために利用されていた。   1930年代に初めて開発された新ダーウィン合成説は、最終的に1960年代には遺伝子中心の進化論へとつながった。ヒトゲノム計画によると、現在までに 最も完全なヒトDNAのマッピングにより、人種集団に明確な遺伝的基盤はないことが示されている。特定の集団でより一般的な遺伝子もあるが、ある集団のす べてのメンバーに存在する遺伝子や、他の集団のメンバーには存在しない遺伝子はない。 遺伝と優生学 詳細は「優生学」を参照 優生学の最初の理論は、1869年にフランシス・ゴルトン(1822年 - 1911年)によって提唱された。彼は当時流行していた退化論の概念を用いた。彼は統計学を応用して人間の差異と「知能の遺伝」を研究し、人類計測学派に よる「知能テスト」の将来の利用を予見した。このような理論は、1871年に20作からなる小説シリーズ『ルーゴン・マッカール叢書』の出版を開始した作 家エミール・ゾラ(1840-1902)によって生き生きと描写された。ゾラは、遺伝と行動を関連付けた。こうして、ゾラは政治に関わる貴族出身のルゴン 家(「閣下」ウジェーヌ・ルゴン)や医学界の権威であるパスカル博士(「博士」パスカル)と、アル中(「酒場」)、娼婦(「ナナ」)、殺人犯(「野獣」) へと運命的に転落していく平民出身のマクアート家を描いた。 ドイツでナチズムが台頭する中、西欧諸国の一部の科学者は、その政権の唱える人種理論を否定する活動を行った。生物学的人種の存在を信じていたとしても、 人種差別的なイデオロギーや差別に対して異議を唱える者もいた。しかし、人類学や生物学の分野では、20世紀半ばまで、こうした見解は少数派であった。 [242] 1950年のユネスコの声明「人種問題」によると、人種理論を否定する国際的なプロジェクトは、1930年代半ばに試みられていた。しかし、このプロジェ クトは放棄されていた。そのため、1950年にユネスコは、 ... 15年の時を経て、国際知的協力委員会が遂行を望んでいたが、戦前の宥和政策を尊重して断念せざるを得なかったプロジェクトを再び開始する。人種問題はナ チスのイデオロギーと政策の要の一つとなっていた。マサリクとベネシュは、人種に関する真実を人々の心と良心に再認識させるための会議の開催を呼びかける というイニシアティブを取った。ナチスのプロパガンダは、国際機関の権威による反対を受けずに、その悪意に満ちた活動を継続することができた。 第三帝国の人種政策、優生学プログラム、ホロコーストにおけるユダヤ人の絶滅、ロマ人のポラージモス(ロマ人のホロコースト)やその他の少数民族は、戦 後、人種に関する科学研究に対する見解の変化につながった。[要出典] 米国におけるボアソナンスクール(人類学派)の台頭など、科学分野における変化もこの変化に寄与した。これらの理論は、1950年に国際的に著名な学者た ちが署名したUNESCOの声明「人種問題」で強く非難された。 多遺伝子説と人種類型論 詳細は多遺伝子説、類型論 (人類学)、北欧人種主義を参照 1916年のマディソン・グラントの地図、「ヨーロッパ人種の現在の分布」を示す。北欧人は赤、アルペン人は緑、地中海人は黄色で示されている 例えば、アルチュール・ド・ゴビノーの『人種の不平等に関する試論』(1853年~1855年)のような著作は、人種を本質主義的な概念として捉え、人種 を歴史的な現実として捉え、時代とともに変化すると考えていたブーランヴィリエのような人種論に反対する、この新しい人種差別の最初の理論化のひとつと考 えられる。ゴビノーは、人種差別を生物学的な人間の差異という観点から捉え、生物学的な正当性を与えようとした。 ゴビノーの理論は、1899年に『アーリア人とその社会的役割』を出版したジョルジュ・ヴァシュール・ド・ラプージュ(1854年~1936年)の「人種 類型論」によってフランスでさらに拡大された。ヴァシュール・ド・ラプージュは、白人の「アーリア人種」は「長頭種」であり、「短頭種」である「ユダヤ 人」とは対立する存在であると主張した。ヴァシュール・ド・ラプージュは、こうして人種を階層的に分類し、「ホモ・ヨーロッパエウス(チュートン人、プロ テスタントなど)」、「ホモ・アルピヌス(オーヴェルニュ人、トルコ人など)」、そして最後に 「ホモ・メディテラネウス(ナポリ人、アンダルシア人など)」を挙げた。彼は人種と社会階級を同一視し、フランスの上流階級はホモ・ヨーロッパエウロパエ ウスの代表であり、下流階級はホモ・アルピヌスの代表であると考えた。ガルトンの優生学を人種理論に適用したラプージュの「選択説」は、まず第一に「退 化」した存在であるとみなされた労働組合主義者の絶滅を目的とし、第二に労働条件の論争を防ぐために、それぞれが一つの目的に向かう人間のタイプを創り出 すことを目的とした。 したがって、彼の「人間社会論」は固定した階層的な社会秩序を確立することで社会的な対立を阻止することを目的とした。[243] 同じ年、ウィリアム・Z・リプリーは『ヨーロッパの民族』(1899年)で同じ人種分類を使用しており、これはアメリカ合衆国に大きな影響を与えた。その 他の科学者としては、19世紀末のH.S.チェンバレン(「アーリア人種」に憧れてイギリスからドイツに帰化した人物)や、優生学者で『偉大なる民族の衰 退』(1916年)の著者であるマディソン・グラントなどがいる。マディソン・グラントは、1924年の移民法に統計を提供し、この法律はユダヤ人、スラ ブ人、南欧人の移民を厳しく制限したため、彼らはその後ナチス・ドイツからの脱出を妨げられることとなった。[244] 人間動物園 人間動物園(「ピープルショー」と呼ばれる)は、科学的根拠のある人種差別と結びつけることで、人種差別を助長する重要な手段であった。人間動物園は、人 々の好奇心と人類学・人体計測学の両方の対象であった。[245][246] 1836年、アフリカ系アメリカ人の奴隷であったジョイス・ヘスは、P.T.バーナムによって展示された。「ホッテントット・ヴィーナス」として知られる サーティ・バーートマンがイギリスで展示されたのは、その数年前のことである。このような展示は新帝国主義時代に一般的となり、第二次世界大戦まで続い た。近代動物園の考案者であるカール・ハーゲンベックは、「未開人」とされた人間と一緒に動物を展示した。[247][248] コンゴのピグミーであるオタ・ベンガは、1906年にブロンクス動物園の園長で優生学者のマディソン・グラントによって、人間とオランウータンとの「失わ れた環」を示すものとして展示された。このように、人種差別はダーウィニズムと結びつき、ダーウィンの科学的発見を根拠とする社会ダーウィニズムのイデオ ロギーを生み出した。1931年のパリ植民地博覧会では、ニューカレドニアのカナック族が展示された。[249] 1958年のブリュッセル万国博覧会では、「コンゴの村」が展示された。
Theories about the origins of racism See also: Ethnocentrism and Tribalism Sociological model of ethnic and racial conflict Evolutionary psychologists John Tooby and Leda Cosmides were puzzled by the fact that in the US, race is one of the three characteristics most often used in brief descriptions of individuals (the others are age and sex). They reasoned that natural selection would not have favoured the evolution of an instinct for using race as a classification, because for most of human history, humans almost never encountered members of other races. Tooby and Cosmides hypothesized that modern people use race as a proxy (rough-and-ready indicator) for coalition membership, since a better-than-random guess about "which side" another person is on will be helpful if one does not actually know in advance. Their colleague Robert Kurzban designed an experiment whose results appeared to support this hypothesis. Using the memory confusion protocol, they presented subjects with pictures of individuals and sentences, allegedly spoken by these individuals, which presented two sides of a debate. The errors that the subjects made in recalling who said what indicated that they sometimes mis-attributed a statement to a speaker of the same race as the "correct" speaker, although they also sometimes mis-attributed a statement to a speaker "on the same side" as the "correct" speaker. In a second run of the experiment, the team also distinguished the "sides" in the debate by clothing of similar colors; and in this case the effect of racial similarity in causing mistakes almost vanished, being replaced by the color of their clothing. In other words, the first group of subjects, with no clues from clothing, used race as a visual guide to guessing who was on which side of the debate; the second group of subjects used the clothing color as their main visual clue, and the effect of race became very small.[250] Some research suggests that ethnocentric thinking may have actually contributed to the development of cooperation. Political scientists Ross Hammond and Robert Axelrod created a computer simulation wherein virtual individuals were randomly assigned one of a variety of skin colors, and then one of a variety of trading strategies: be color-blind, favor those of your own color, or favor those of other colors. They found that the ethnocentric individuals clustered together, then grew, until all the non-ethnocentric individuals were wiped out.[251] In The Selfish Gene, evolutionary biologist Richard Dawkins writes that "Blood-feuds and inter-clan warfare are easily interpretable in terms of Hamilton's genetic theory." Dawkins writes that racial prejudice, while not evolutionarily adaptive, "could be interpreted as an irrational generalization of a kin-selected tendency to identify with individuals physically resembling oneself, and to be nasty to individuals different in appearance."[252] Simulation-based experiments in evolutionary game theory have attempted to provide an explanation for the selection of ethnocentric-strategy phenotypes.[253] Despite support for evolutionary theories relating to an innate origin of racism, various studies have suggested racism is associated with lower intelligence and less diverse peer groups during childhood. A neuroimaging study on amygdala activity during racial matching activities found increased activity to be associated with adolescent age as well as less racially diverse peer groups, which the author conclude suggest a learned aspect of racism.[254] A meta-analysis of neuroimaging studies found amygdala activity correlated to increased scores on implicit measures of racial bias. It was also argued amygdala activity in response to racial stimuli represents increased threat perception rather than the traditional theory of the amygdala activity represented ingroup-outgroup processing.[255] Racism has also been associated with lower childhood IQ in an analysis of 15,000 people in the UK.[256]	人種差別の起源に関する理論 関連情報:自民族中心主義と部族主義 民族および人種間の紛争に関する社会学モデル 進化心理学者のジョン・トゥービーとレダ・コズミデスは、米国では人種が個人の簡単な説明で最もよく用いられる3つの特徴の1つであるという事実(他の2 つは年齢と性別)に困惑した。彼らは、人類の歴史の大半において、人々はほとんど他の人種のメンバーと遭遇することがなかったため、自然淘汰が人種を分類 基準として用いる本能を進化させることを好むはずがないと推論した。トゥービーとコスミデスは、現代の人々は人種を連合メンバーの代理(即席の指標)とし て使用しているという仮説を立てた。なぜなら、他の人が「どちらの側」に属しているかについて、ランダムよりも良い推測ができれば、事前に実際に知らなく ても役立つからだ。 同僚のロバート・カーツバンは、この仮説を裏付けると思われる実験を考案した。記憶混同プロトコルを使用し、被験者には人物の写真と、その人物が発言した とされる文章を見せた。その文章は、議論の2つの側面を示していた。誰が何を言ったかを思い出す際に被験者が犯したエラーは、発言を「正しい」発言者と同 じ人種の人物に誤って帰属させることがあったことを示している。ただし、発言を「正しい」発言者と同じ「立場」の人物に誤って帰属させることもあった。実 験の2回目の実施では、チームは討論の「立場」を同系色の服装で区別した。この場合、人種的な類似性が間違いを引き起こすという効果はほぼ消え、服装の色 に置き換わった。つまり、被験者グループの1つ目は、服装から手がかりを得ることができず、人種を視覚的な手がかりとして、どちらの立場に誰がいるかを推 測した。被験者グループの2つ目は、服装の色を主な視覚的な手がかりとし、人種による影響は非常に小さくなった。 ある研究では、自民族中心的な思考が実際には協調性の発展に貢献した可能性を示唆している。政治学者のロス・ハモンドとロバート・アクセルロッドは、仮想 の個人がランダムにさまざまな肌の色と、さまざまな取引戦略の1つに割り当てられるコンピュータシミュレーションを作成した。その取引戦略とは、色に無関 心であること、同じ肌の色の人を優先すること、または他の肌の色の人を優先することである。その結果、民族中心主義的な個体が互いに集まり、成長し、民族 中心主義的でない個体がすべて消滅することが分かった。[251] 進化生物学者のリチャード・ドーキンスは著書『利己的な遺伝子』の中で、「血の復讐や一族間の戦争は、ハミルトンの遺伝理論の観点から容易に解釈できる」 と述べている。ドーキンスは、人種的偏見は進化上適応的ではないが、「自分と外見が似ている個人と同一視し、外見が異なる個人に対して意地悪になるとい う、近親選択による傾向の非合理的な一般化と解釈できる」と書いている。[252] 進化ゲーム理論に基づくシミュレーション実験では、民族中心主義戦略の表現型の選択について説明しようとしている。[253] 人種差別が先天的なものであるとする進化論を裏付ける証拠があるにもかかわらず、さまざまな研究が、人種差別は幼少期の知能の低さや交友関係の多様性の欠 如と関連していることを示唆している。人種的マッチング活動中の扁桃体の活動に関する神経画像研究では、活動の増加は思春期の年齢および人種的に多様性の 少ない仲間グループと関連していることが判明した。これは、人種差別が学習された側面であることを示唆していると著者は結論づけている。[254] 神経画像研究のメタ分析では、扁桃体の活動は人種的偏見の潜在的な測定値のスコアの増加と相関していることが判明した。また、人種的刺激に対する扁桃体の 活動は、従来の「内集団と外集団の処理」という理論よりも、むしろ脅威の認知の増加を表しているという主張もある。[255] 人種差別は、英国の15,000人を対象とした分析において、幼少期のIQの低さとも関連している。[256]
Psychological causes A 2017 study in the American Political Science Review found that prejudice towards marginalized groups, such as refugees, could be explained by a failure to take the perspective of the marginalized group.[257] The study found that young Hungarian adults who played a perspective-taking game (a game intended to reduce prejudice towards marginalized groups by having players assume the role of a member of a marginalized group) showed reduced prejudice towards Romani people and refugees, as well as reduced their vote intentions for Hungary's overtly racist, far right party by 10%.[257]	心理的要因 2017年の『アメリカ政治科学評論』誌に掲載された研究では、難民などの周縁化された集団に対する偏見は、周縁化された集団の視点に立たないことによっ て説明できることが分かった。[257] この研究では、視点取得ゲーム( 周縁化されたグループのメンバーの役割を担うことで、周縁化されたグループに対する偏見を減らすことを目的としたゲーム)を行ったハンガリーの若者たち は、ロマ人や難民に対する偏見が減少し、また、ハンガリーの露骨な人種差別主義の極右政党への投票意向も10%減少したことが分かった。[257]
State-sponsored racism Main articles: Nazism and race, Racial policy of Nazi Germany, Racial antisemitism, Eugenics in Showa Japan, Apartheid in South Africa, Racial segregation in the United States, Ketuanan Melayu, Anti-Chinese legislation in Indonesia, and White Australia policy State racism—the institutions and practices of a nation-state that are grounded in racist ideology—has played a major role in all instances of settler colonialism, from the United States to Australia.[citation needed] It also played a prominent role in the Nazi German regime, in fascist regimes throughout Europe, and during the early years of Japan's Shōwa period. These governments advocated and implemented ideologies and policies that were racist, xenophobic, and, in the case of Nazism, genocidal.[258][259] The Nuremberg Race Laws of 1935 prohibited sexual relations between any Aryan and Jew, considering it Rassenschande, "racial pollution". The Nuremberg Laws stripped all Jews, even quarter- and half-Jews (second and first degree Mischlings), of their German citizenship. This meant that they had no basic citizens' rights, e.g., the right to vote. In 1936, Jews were banned from all professional jobs, effectively preventing them from having any influence in education, politics, higher education, and industry. On 15 November 1938, Jewish children were banned from going to normal schools. By April 1939, nearly all Jewish companies had either collapsed under financial pressure and declining profits, or had been persuaded to sell out to the Nazi government. This further reduced their rights as human beings; they were in many ways officially separated from the German populace. Similar laws existed in Bulgaria (The Law for protection of the nation), Hungary, Romania, and Austria. Legislative state racism is known to have been enforced by the National Party of South Africa during its Apartheid regime between 1948 and 1994. Here, a series of Apartheid legislation was passed through the legal systems to make it legal for white South Africans to have rights which were superior to those of non-white South Africans. Non-white South Africans were not allowed involvement in any governing matters, including voting; access to quality healthcare; the provision of basic services, including clean water; electricity; as well as access to adequate schooling. Non-white South Africans were also prevented from accessing certain public areas, from using certain public transportation, and were required to live only in certain designated areas. Non-white South Africans were taxed differently than white South Africans and they were also required to carry on them at all times additional documentation, which later became known as "dom passes", to certify their non-white South African citizenship. All of these legislative racial laws were abolished through a series of equal human rights laws which were passed at the end of the Apartheid era in the early 1990s.	国 家による人種差別 主な記事:ナチズムと人種、ナチス・ドイツの人種政策、人種的反ユダヤ 主義、昭和日本の優生学、南アフリカのアパルトヘイト、アメリカの人種隔離政策、ケトゥアン・ムラユ、インドネシアの反中国法、白人オーストラリア政策 国家による人種差別、すなわち人種差別的イデオロギーに基づく国民国家 の制度や慣行は、アメリカからオーストラリアに至るまで、入植者植民地主義のあらゆる事例において主要な役割を果たしてきた。[要出典] また、ナチス・ドイツ政権やヨーロッパ全域のファシスト政権、日本の昭和初期においても、顕著な役割を果たした。これらの政府は人種差別的、外国人排斥 的、そしてナチズムの場合はジェノサイド的なイデオロギーや政策を提唱し、実行した。[258][259] 1935年のニュルンベルク人種法は、アーリア人とユダヤ人の性的関係 を「人種的汚染」と見なし、これを禁じた。ニュルンベルク法は、ユダヤ人全員、すなわちユダヤ人の4分の1や半分(2等混血および1等混血)のドイツ国籍 を剥奪した。これにより、彼らは基本的な市民権、例えば選挙権を一切有さなくなった。1936年には、ユダヤ人はあらゆる専門職を禁じられ、事実上、教 育、政治、高等教育、産業の分野で影響力を及ぼすことが一切できなくなった。1938年11月15日には、ユダヤ人の子供たちが普通学校への入学を禁じら れた。1939年4月までに、ほぼすべてのユダヤ系企業が、財政的圧力と利益の減少により倒産するか、ナチス政府に身売りするよう説得された。これによ り、彼らの人間としての権利はさらに制限され、多くの面でドイツ国民から公式に隔離された。同様の法律はブルガリア(国民保護法)、ハンガリー、ルーマニ ア、オーストリアにも存在した。 国家による人種差別政策は、1948年から1994年にかけてのアパル トヘイト体制下において、南アフリカ国民党によって実施されていたことが知られている。ここでは、一連のアパルトヘイト法が法制化され、南アフリカの白人 が非白人よりも優位な権利を持つことが合法化された。南アフリカの非白人には、投票権をはじめ、行政に関わるあらゆる事項への関与、質の高い医療へのアク セス、清潔な水を含む基本的なサービス、電気、適切な教育へのアクセスが認められていなかった。また、南アフリカの非白人は、特定の公共エリアへの立ち入 りや特定の公共交通機関の利用を禁じられ、特定の指定区域のみに住むことを義務付けられていた。非白人南アフリカ人は白人南アフリカ人とは異なる課税対象 とされ、また、非白人南アフリカの市民権を証明する「ドムパス(dom pass)」と呼ばれる追加の書類を常に携帯することが義務付けられた。これらの人種差別的な法律はすべて、アパルトヘイト時代末期の1990年代初頭に 可決された一連の平等な人権法によって廃止された。
Separate "white" and "colored" entrances to a café in North Carolina, 1940	1940年、ノースカロライナ州のカフェの「白人用」と「有色人種用」の入り口を分ける。
1935 chart from Nazi Germany used to explain the Nuremberg Laws, defining which Germans were to be considered Jews and stripped of their citizenship. Germans with three or more Jewish grandparents were defined as Jews, Germans with one or two Jewish grandparents were deemed Mischling (mixed-blood).	ニュルンベルク法を説明するのに使われた1935年のナチス・ドイツの図表。どのドイツ人がユダヤ人と見なされ、市民権を剥奪されるかが定義されている。 ユダヤ人の祖父母を3人以上持つドイツ人はユダヤ人と定義され、ユダヤ人の祖父母を1人または2人持つドイツ人は混血(ミッシュリング)と見なされた。
19th century political cartoon: Uncle Sam kicks out the Chinaman, referring to the Chinese Exclusion Act	19世紀の政治風刺漫画:中国人排斥法に言及し、アンクル・サムが中国人を追い出す。
Anti-racism Main article: Anti-racism Demonstration against racism in Helsinki, Finland 2023 Anti-racism includes beliefs, actions, scholarship, movements, and policies which are adopted or developed in order to oppose racism. In general, it promotes an egalitarian society in which people are not discriminated against on the basis of race. Examples of anti-racist movements include the civil rights movement, the Anti-Apartheid Movement and Black Lives Matter. Socialist groups have also been closely aligned with a number of anti-racist organizations such as Anti-Nazi League[260] and Unite Against Fascism.[261] Nonviolent resistance is sometimes embraced as an element of anti-racist movements, although this was not always the case. Hate crime laws, affirmative action, and bans on racist speech are also examples of government policy which is intended to suppress racism.	反人種主義 主な記事 反人種主義 2023年、フィンランド、ヘルシンキでの人種差別反対デモ 反人種主義には、人種差別に反対するために採用または展開される信念、行動、学問、運動、政策が含まれる。一般的には、人種によって差別されない平等主義 社会を推進する。反人種主義運動の例としては、公民権運動、反アパルトヘイト運動、ブラック・ライブズ・マターなどがある。社会主義グループはまた、反ナ チス同盟[260]やファシズムに反対する団結[261]などの多くの反人種主義組織と密接に連携している。非暴力抵抗は反人種主義運動の要素として受け 入れられることもあるが、これは必ずしもそうではなかった。ヘイトクライム法、アファーマティブ・アクション、人種差別的言論の禁止も人種差別を抑制する ことを意図した政府の政策の一例である。
Afrophobia Allport's Scale Aporophobia Christian Identity Covert racism Creativity (religion) Curse and mark of Cain Curse of Ham Discrimination based on skin color Environmental racism Environmental racism in Europe Ethnic hatred Hate crime Hate speech Hipster racism Historical trauma Identitarianism Index of racism-related articles In-group favoritism Labeling theory Minority stress Nigger Racial bias in criminal news Racial bias on Wikipedia Racial fetishism Racial literacy Racialization Raciolinguistics Racist pre-Adamism Racism in horror films Racism in the LGBT community Redlining Reverse discrimination Romantic racism Social interpretations of race Stereotype threat Tatarophobia Tragic mulatto Yellow Peril	アフロフォビア オールポートの尺度 アポフォビア キリスト教アイデンティティ 隠れ人種差別 創造性（宗教） カインの呪いと印 ハムの呪い 肌の色による差別 環境人種差別 ヨーロッパにおける環境人種差別 民族的憎悪 憎悪犯罪 ヘイトスピーチ ヒップスター人種差別 歴史的トラウマ アイデンティティー主義 人種差別関連記事の索引 集団内贔屓主義 ラベリング理論 マイノリティ・ストレス ニガー 刑事ニュースにおける人種的偏見 ウィキペディアにおける人種的偏見 人種フェティシズム 人種リテラシー 人種化 人種言語学 人種主義以前のアダム主義 ホラー映画における人種差別 LGBTコミュニティにおける人種差別 レッドライニング 逆差別 ロマンチックな人種差別 人種に関する社会的解釈 ステレオタイプの脅威 タタール人恐怖症 悲劇の混血 黄禍
https://en.wikipedia.org/wiki/Racism

★人種主義（レイシズム）——ウィキペディア・ドイツ語エントリー

人種主義、あるいは人種イデオロギーとは、外見的特徴や他者による否定的なレッテル貼りを根拠に、人々を「人種」「民族」「エスニシティ」として分類し、 体系的に排除する一連の実践、態度、構造のことである。その際、帰属された差異は誇張され、自然なものとして提示され、階層的に評価されたり、ステレオタ イプ化されたりする。人種主義は、個人の偏見だけでなく、制度的・構造的な差別のメカニズムを通じて機能する。

Rassismus oder Rassenideologie ist ein Komplex von Praktiken, Einstellungen und Strukturen, durch den Menschen aufgrund äußerlicher Merkmale oder negativer Fremdzuschreibungen als „Rasse“, „Volk“ oder „Ethnie“ kategorisiert und systematisch ausgegrenzt werden. Die zugeschriebenen Unterschiede werden dabei übertrieben, als natürlich dargestellt, hierarchisch bewertet oder stereotypisiert. Rassismus funktioniert sowohl über individuelle Vorurteile als auch über institutionelle und strukturelle Mechanismen der Diskriminierung. Der Begriff Rassismus entstand zu Beginn des 20. Jahrhunderts in der kritischen Auseinandersetzung mit politischen Konzepten, die auf Rassenideologien basierten. Bis ins 20. Jahrhundert wurden vor allem aufgrund biologischer Merkmale wie Hautfarbe oder Körperformen angebliche „Menschenrassen“ in heute obsoleten Rassentheorien konstruiert und damit Sklaverei, Assimilationspolitik, Ethno- oder Genozid gerechtfertigt. Während historisch biologische Merkmale im Vordergrund standen, operiert Rassismus heute verstärkt über kulturelle, religiöse oder nationale Zuschreibungen (Rassismus ohne Rassen, Kulturrassismus). Biologisch lässt sich eine Unterteilung der rezenten Art Homo sapiens in „Rassen“ beziehungsweise Unterarten nicht rechtfertigen. Zur Untersuchung bestimmter geographisch voneinander abweichender Merkmale des Menschen werden in der Humanbiologie stattdessen einzelne Populationen abgegrenzt, die nur auf das untersuchte Merkmal bezogen sind. Auch wenn daraus Erkenntnisse über die Abstammungsgeschichte des Menschen gewonnen werden, sind sie weder für taxonomische Zwecke geeignet noch belegen sie die biosystematische Unterteilung des Menschen in Untergruppen. Rassisten und Rassenideologen betrachten Menschen, die ihren eigenen Merkmalen möglichst ähnlich sind, meist als höherwertig, während alle anderen als geringerwertig betrachtet werden (Chauvinismus). Dieser hierarchischen Herabsetzung geht eine oft penible Zuordnung von Menschen zu Gruppen voraus, wobei Misch- und Mehrfachidentitäten sowie Gruppenübertritte als schwerwiegende Problemfälle begriffen werden. Oft möchten Rassenideologen einen Verkehr der Gruppen untereinander erschweren (Segregation) und dabei insbesondere die Vermischung durch familiäre Verbindungen verhindern. Rassismus zielt nicht auf subjektiv wahrgenommene Eigenschaften einer Gruppe, sondern stellt deren Gleichrangigkeit und im Extremfall deren Existenzberechtigung in Frage. Rassistische Diskriminierung versucht typischerweise, auf projizierte genetische und davon abgeleitete persönliche Unterschiede zu verweisen. Rassismus dient zur Legitimation von Machtausübung und Herrschaftsverhältnissen sowie zur Mobilisierung von Menschen für politische Ziele.[1] Durch rassistische Hierarchien soll der Zugang zu Ressourcen, Orten und gesellschaftlichen Positionen kontrolliert werden. Rassismus manifestiert sich auf verschiedenen Ebenen: von alltäglichen Vorurteilen und Mikroaggressionen über institutionelle Diskriminierung in Bildung, Justiz oder Arbeitsmarkt bis hin zu struktureller Benachteiligung in gesellschaftlichen Systemen. Die Folgen reichen von ungleichen Chancen über Rassentrennung und Pogrome bis zu sogenannten „ethnischen Säuberungen“ und Völkermord. Seit der Ächtung von Rassismus durch die Vereinten Nationen nach dem Zweiten Weltkrieg unternimmt die sog. Neue Rechte die strategische Wiederbelebung diskriminierender Grundkonzepte im Rahmen eines Kulturrassismus (siehe Ethnopluralismus).[2] Auf diese Weise können beispielsweise rigide Grenzpolitiken gerechtfertigt oder Flüchtlinge diskriminiert werden. Das Internationale Übereinkommen zur Beseitigung jeder Form von Rassendiskriminierung unterscheidet nicht zwischen rassistischer und ethnischer Diskriminierung.[3] Unabhängig von Herkunft oder Nationalität kann jeder Mensch von Rassismus betroffen sein. Ein erweiterter Rassismusbegriff kann auch eine Vielzahl anderer Kategorien einbeziehen. Der Begriff des Rassismus überlappt mit dem der Fremdenfeindlichkeit, wird in den Sozialwissenschaften jedoch differenziert verwendet.	人種主義、あるいは人種イデオロギーとは、外見的特徴や他者による否定 的なレッテル貼りを根拠に、人々を「人種」「民族」「エスニシティ」として分類し、体系的に排除する一連の実践、態度、構造のことである。その際、帰属さ れた差異は誇張され、自然なものとして提示され、階層的に評価されたり、ステレオタイプ化されたりする。人種主義は、個人の偏見だけでなく、制度的・構造 的な差別のメカニズムを通じて機能する。 「人種主義」という概念は、20世紀初頭、人種イデオロギーに基づく政治的概念に対する批判的な議論の中で生まれた。20世紀に至るまで、主に肌の色や体 形といった生物学的特徴に基づき、今日では時代遅れとなった人種理論の中でいわゆる「人種」が構築され、それによって奴隷制、同化政策、民族虐殺やジェノ サイドが正当化されてきた。歴史的には生物学的特徴が前面に出ていたが、今日の人種主義は、文化的、宗教的、あるいは国家的属性に基づくもの（人種なき人 種主義、文化的人種主義）としてより強く作用している。 生物学的には、現生種であるホモ・サピエンスを「人種」あるいは亜種に分類することは正当化できない。人間の地理的に異なる特定の形質を調査するために、 人類生物学では代わりに、調査対象の形質のみに基づいて個々の集団が区別される。そこから人類の系統史に関する知見が得られるとしても、それらは分類学的 な目的には適しておらず、また人類を亜集団に分類する生物系統学的根拠となるものでもない。 人種差別主義者や人種イデオロギー信奉者は、自分たちと可能な限り類似した特徴を持つ人々を、概してより優れていると見なし、それ以外のすべての人々を 劣っていると見なす（シャヴィニズム=排外主義）。この階層的な貶めには、しばしば人々をグループに細かに分類する作業が先行しており、その際、混血や多 重アイデンティティ、およびグループ間の移動は、深刻な問題として捉えられる。人種主義を唱える者たちは、しばしばグループ間の交流を困難にしようとし （分離）、特に家族関係による混血を阻止しようとする。 人種主義は、あるグループの主観的に認識される特性そのものを標的とするのではなく、そのグループの対等性を、極端な場合にはその存在意義そのものを疑問 視するものである。人種主義は、典型的には、投影された遺伝的差異およびそこから派生する個人的差異を根拠として主張しようとする。人種主義は、権力の行 使や支配関係の正当化、そして政治的目標に向けた人々の動員に利用される。[1] 人種的な階層構造を通じて、資源、場所、社会的地位へのアクセスが管理されることになる。 人種主義は様々なレベルで現れる。日常的な偏見やマイクロアグレッションから、教育、司法、労働市場における制度的な差別、さらには社会システムにおける 構造的な不利益に至るまでである。その結果は、機会の不平等、人種隔離、ポグロムから、いわゆる「民族浄化」やジェノサイドにまで及ぶ。 第二次世界大戦後に国連が人種主義を非難して以来、いわゆる「新右派」は、文化的人種主義（エスノプラウラリズム参照）の枠組みの中で、差別的な基本概念 を戦略的に復活させている。[2] このようにして、例えば厳格な国境政策が正当化されたり、難民が差別されたりすることが可能になる。 「あらゆる形態の人種差別撤廃に関する国際条約」は、人種差別と民族差別を区別していない。[3] 出身や国籍にかかわらず、あらゆる人が人種主義の影響を受ける可能性がある。人種主義の概念を広げれば、他にも多くのカテゴリーを含めることができる。人 種主義の概念は外国人排斥の概念と重なる部分があるが、社会科学においては区別して用いられる。
Wandtafel von 1911 mit Darstellung der fünf „Menschenrassen“ nach damaliger Lehrmeinung. Der Europäer befindet sich als größte Figur im Zentrum (vgl. eurozentristisches Weltbild).	1911年の壁掛け図で、当時の学説に基づく5つの「人種」が描かれている。ヨーロッパ人は最も大きな人物として中央に位置している（ヨーロッパ中心主義的世界観を参照）.［→ユーロセントリズム］
Schild mit der Aufschrift „nur für Weiße“ auf Afrikaans und Englisch (Apartheid Museum Johannesburg, Südafrika)	アフリカーンス語と英語で「白人専用」と書かれた看板（アパルトヘイト博物館、ヨハネスブルグ、南アフリカ）
Allgemeines Rassismus ist eine Form gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit.[4] Im strengen Sinne des Wortes versucht er, soziale Phänomene anhand pseudowissenschaftlicher Analogieschlüsse aus der Biologie zu erklären. Als Reaktion auf die egalitären Universalitätsansprüche der Aufklärung versucht er eine scheinbar unantastbare Rechtfertigung sozialer Ungleichheit durch den Bezug auf naturwissenschaftliche Erkenntnisse. Kultur, sozialer Status, Begabung und Charakter, Verhalten etc. gelten als durch die erbbiologische Ausstattung determiniert. Eine vermeintlich natur- oder gottgegebene, hierarchisch-autoritäre Herrschaftsordnung und die daraus gefolgerten Handlungszwänge dienen der Rechtfertigung von Diskriminierung, Ausgrenzung, Unterdrückung, Verfolgung oder Vernichtung von Individuen und Gruppen – sowohl auf individueller als auch auf institutioneller Ebene. Unterschiede in Hautfarbe, Sprache, Religion und Kultur stabilisieren die Abgrenzung zwischen den verschiedenen Gruppen und sollen die Vorrangstellung des Eigenen vor dem Fremden sichern. Der zivilisatorische Fortschritt der Moderne wird als dekadente, einer natürlichen Ungleichheit der Menschen widersprechende Verfallsgeschichte interpretiert.[5] Der Historiker Imanuel Geiss sieht in den historischen Grundlagen des indischen Kastenwesens die „älteste Form quasi-rassistischer Strukturen“.[6] Laut Geiss nahmen sie ihren Anfang spätestens mit der Eroberung Nordindiens durch die Arier gegen 1500 v. Chr.; „Hellhäutige Eroberer pressten unterworfene Dunkelhäutige als ‚Sklaven‘ in die Apartheid einer Rassen-Kasten-Gesellschaft, die sich auf Dauer in der ursprünglichen Form nicht halten ließ, aber zur extremen Fragmentierung und Abschottung der Kasten als unübersteigbare Lebens-, Berufs-, Wohn-, Essens- und Ehegemeinschaften führte“ (ebenda).[6] Im antiken Griechenland wurden die Barbaren zwar nicht als „rassisch minderwertig“, sondern „nur“ als kulturell bzw. zivilisatorisch Zurückgebliebene betrachtet,[7] aber auch hier sprechen einige Historiker von prototypischem oder auch „Proto-Rassismus“. Der „moderne“ Rassismus entstand im 14. und 15. Jahrhundert und wurde ursprünglich eher religiös begründet (Fredrickson, S. 14).[8] Ab 1492, nach der Reconquista, der Rückeroberung Andalusiens durch die Spanier, wurden Juden und Muslime als „fremde Eindringlinge“ oder schlicht als „marranos“ (Schweine) verfolgt und aus Spanien vertrieben. Zwar existierte die formale Möglichkeit der (mehr oder weniger freiwilligen) Taufe, um Vertreibung oder Tod zu entrinnen, jedoch wurde angenommen bzw. unterstellt, dass die Conversos (konvertierte Juden) oder Moriscos (konvertierte Mauren) weiterhin heimlich ihren Glauben ausübten,[9] wodurch den Konvertiten faktisch die Möglichkeit genommen wurde, vollwertige Mitglieder der Gesellschaft zu werden. Das „Jüdische“ oder das „Islamische“, aber auch das „Christliche“, wurde zum inneren Wesen, zur „Essenz“ des Menschen erklärt und die Religionszugehörigkeit so zur unüberwindlichen Schranke. Die Vorstellung, die Taufe oder Konversion reiche nicht, um den Makel zu tilgen, essentialisiert oder naturalisiert die Religion und gilt vielen Historikern daher als Geburt des modernen Rassismus. Die Vorstellung, ein Jude oder Moslem behielte auch dann sein jüdisches oder muslimisches „Wesen“, wenn er seine Religion geändert hat – es liege ihm gewissermaßen im Blute –, ist im Kern rassistisch. „Die alte europäische Überzeugung, dass Kinder dasselbe ‚Blut‘ haben wie ihre Eltern, war eher eine Metapher und ein Mythos als ein empirischer wissenschaftlicher Befund, aber sie sanktionierte eine Art genealogischen Determinismus, der in Rassismus umschlägt, wenn er auf ganze ethnische Gruppen angewandt wird“ (Fredrickson, S. 15).[8] Die Estatutos de limpieza de sangre („Statuten von der Reinheit des Blutes“), erstmals niedergelegt 1449 für den Rat der Stadt Toledo, werden in historischen Überblicksdarstellungen als Vorläufer der Nürnberger Rassegesetze wahrgenommen. Der Historiker Max Sebastián Hering Torres weist in seiner Darstellung der entsprechenden Verordnungen darauf hin, dass der rassistische Ansatz der Limpieza außer Frage steht und Elemente dieses Konzepts an Passagen der Nürnberger Rassegesetze erinnern, dass aber das dort formulierte Blutreinheitskonzept den Nationalsozialisten unbekannt war. Die eigene Qualität der NS-Rassengesetze lasse eine lineare Interpretation vom vormodernen Antijudaismus bis hin zum NS-Antisemitismus und Holocaust von Millionen Juden in Konzentrationslagern nicht zu.[10][11][12] Die rassistische Doktrin von der „Reinheit des Blutes“ stigmatisierte eine ganze ethnische Gruppe aufgrund von Kriterien, an denen die Betroffenen weder durch Bekehrung noch durch Assimilation etwas ändern konnten.[13] Aus der christlichen Glaubensgemeinschaft, der eigentlich jeder angehört, der durch die Taufe zu einem Teil der Gemeinschaft geworden ist, war eine Abstammungsgemeinschaft, ein Rassenäquivalent, geworden – ein Vorgang, in dem sich fast 500 Jahre vor dem Nationalsozialismus das rassistische Ideologem vom „Volkskörper“ mit den damit einhergehenden Vorstellungen, beispielsweise von der „Unreinheit des jüdischen Blutes“, ankündigt. Dieser mittelalterliche Rassismus blieb jedoch zunächst eingebunden in den Zusammenhang mythischer und religiöser Vorstellungen, es fehlte der Bezug auf eine naturwissenschaftlich begründete Biologie. Erst als religiöse Gewissheiten in Frage gestellt und die Trennung zwischen Körper und Seele zugunsten eines materialistisch-naturwissenschaftlichen Weltbildes aufgehoben wurden, waren die geistesgeschichtlichen Voraussetzungen für einen Rassismus neuzeitlicher Prägung gegeben.[14] „Der Rassismus konnte sich in dem Maße zu einer komplexen Bewusstseinsform entwickeln, wie sich rassistische Bewusstseinselemente aus den theologischen Bindungen des Mittelalters „emanzipieren“ konnten.“[15] Pseudowissenschaftliche Rassentheorien sind gewissermaßen ein „Abfallprodukt der Aufklärung“,[16] deren scheinbar naturwissenschaftliche Argumentation auch und gerade von großen Aufklärern rezipiert wurde. „Mit ihrem leidenschaftlichen, manchmal an Fanatismus grenzenden Bestreben, die Welt ‚logisch‘ zu ordnen, mit ihrer Manie, alles zu klassifizieren, haben die Philosophen und Gelehrten der Aufklärung dazu beigetragen, jahrhundertealten rassistischen Vorstellungen eine ideologische Kohärenz zu geben, die sie für jeden anziehend machte, der zu abstraktem Denken neigte.“[17] So schrieb Voltaire 1755: „Die Rasse der Neger ist eine von der unsrigen völlig verschiedene Menschenart, wie die der Spaniels sich von der der Windhunde unterscheidet […] Man kann sagen, dass ihre Intelligenz nicht einfach anders geartet ist als die unsrige, sie ist ihr weit unterlegen.“[18][19] Ursprünglich metaphysisch und religiös begründet, erhielt der Rassismus durch die Aufklärung ein weiteres, ein säkulares Fundament. Teilte 1666 der Leydener Professor Georgius Hornius die Menschheit in Japhetiten (Weiße), Semiten (Gelbe) und Hamiten (Schwarze), weil er gemäß der biblischen Überlieferung glaubte, die gesamte Menschheit stamme von den drei Söhnen Noachs, Japhet, Sem und Ham ab. Lastete auf den Schwarzen zuvor der Fluch des Ham (Gen 9,20–27 EU) und auf den Juden die kollektive „Schuld des Gottesmordes“, so wurden nun wissenschaftliche Gründe angeführt, die deren „rassische“ Andersartigkeit oder Minderwertigkeit beweisen sollten. 1684 stellte der französische Gelehrte François Bernier eine Rassensystematik vor, in der er die Menschen ausschließlich anhand äußerer Merkmale wie Hautfarbe, Statur und Gesichtsform in vier Rassen kategorisierte: Zur ersten rechnete er Europäer (mit Ausnahme der Moskowiter), Nordafrikaner, Osmanen, Perser, Inder sowie die Indianer; hiervon seien zwar viele dunkelhäutig, doch sei das, ähnlich wie bei den Spaniern, auf die verstärkte Sonneneinstrahlung zurückzuführen; die zweite Rasse sei schwarz und bewohne das übrige Afrika; als dritte Rasse nannt Bernier die Bewohner Zentral-, Südost- und Ostasiens, die er als schlitzäugig und „wahrhaft weiß“ beschrieb; als vierte Rasse bleiben nur die Lappen übrig. Bernier betonte die Unterschiede, die es innerhalb der von ihm definierten Rassen gebe, und wertete nur wenig.[20] Naturforscher wie Carl von Linné, Georges-Louis Leclerc de Buffon, Johann Friedrich Blumenbach, Immanuel Kant und viele andere katalogisierten und klassifizierten Tier- und Pflanzenreich, aber auch die damals bekannte Menschheit und schufen so die Grundlagen der „Naturgeschichte des Menschen“, der Anthropologie. Doch war deren Arbeit von Anfang an durch überlieferte Mythen und Vorurteile belastet. Besonders die von der mittelalterlichen Theologie überlieferte und in die säkulare neuzeitliche Wissenschaft übernommene Scala Naturae, die »Stufenleiter der Wesen«, spielte dabei eine gewichtige Rolle. Diese Vorstellung ordnete allem Leben einen festen Platz in einer Hierarchie »niederer« und »höherer« Wesen zu. Sie trug einerseits zur Bildung von Theorien über Evolution und Höherentwicklung bei, führte jedoch andererseits, übertragen auf den Menschen, zur Unterscheidung älterer und jüngerer »Rassenschichten«, die mit »primitiv« und »fortschrittlich« gleichgesetzt wurden.[21] So wurde die Gattung Homo 1758 von Carl von Linné in der 10. Auflage von Systema Naturæ eingeführt.[22] Schon zuvor hatte er vier räumlich getrennt lebende Varianten des anatomisch modernen Menschen anhand ihrer Hautfarbe unterschieden, nun aber erweiterte er die Charakterisierung dieser vier geografischen Varietäten des Menschen um die Merkmale Temperament und Körperhaltung: Die Europäer unterschieden sich ihm zufolge von den anderen menschlichen Varietäten durch die Merkmale weiß, sanguinisch, muskulös („albus, sanguineus, torosus“), die Amerikaner durch die Merkmale rot, cholerisch, aufrecht („rufus, cholericus, rectus“), die Asiaten durch die Merkmale gelb, melancholisch, steif („luridus, melancholicus, rigidus“) und die Afrikaner durch die Merkmale schwarz, phlegmatisch, schlaff („niger, phlegmaticus, laxus“). „Hätten sich die Anthropologen darauf beschränkt, die Menschengruppen nach ihren physischen Merkmalen zu gliedern und daraus keine weiteren Schlüsse zu ziehen, wäre ihre Arbeit so harmlos wie die des Botanikers oder Zoologen und lediglich deren Fortsetzung gewesen. Doch stellte sich schon gleich zu Beginn heraus, daß diejenigen, die die Klassifikationen vornahmen, sich das Recht anmaßten, über die Eigenschaften der Menschengruppen, die sie definierten, zu Gericht zu sitzen: indem sie von den physischen Merkmalen Extrapolationen auf geistige oder moralische vornahmen, stellten sie Hierarchien von Rassen auf.“[23] „Was immer Linné, Blumenbach und andere Ethnologen des 18. Jahrhunderts beabsichtigt hatten – sie waren jedenfalls die Wegbereiter für einen säkularen beziehungsweise „wissenschaftlichen“ Rassismus“ (Fredrickson, S. 59).[8] Durch die Wertung phänotypischer Merkmale anhand ästhetischer Kriterien sowie ihrer Verknüpfung mit geistigen, charakterlichen oder kulturellen Fähigkeiten bereiteten die im 18. Jahrhundert ausgearbeiteten Rassentypologien den Boden für den voll entfalteten biologischen Rassismus des 19. und 20. Jahrhunderts (vgl. Fredrickson, S. 61–63).[8] Joseph Arthur Comte de Gobineau, den Poliakov als den „großen Herold biologisch gefärbten Rassismus“ bezeichnet, gilt mit seinem vierbändigen, zunächst in Frankreich erschienenen Versuch über die Ungleichheit der Menschenrassen (1853–1856) als Erfinder der arischen Herrenrasse und Begründer der modernen Rassenlehre bzw. als theoretischer Vordenker des modernen Rassismus.[24] Den Niedergang seines Standes erklärte der französische Adlige als Folge der rassischen Degeneration. Zudem prophezeite er, dass die Vermischung des Blutes unterschiedlicher Rassen unweigerlich zum Aussterben der Menschheit führe.[25] Im 20. Jahrhundert haben sich in vielen Ländern ausgeprägte Formen des Rassismus herausgebildet, die zum Teil zu offiziellen Ideologien der jeweiligen Staaten wurden – Beispiele sind: Die Jim-Crow-Gesetze, die Zeit der Rassendiskriminierung in den USA, die zwischen 1890 und 1960 ihren Höhepunkt erreichte die Rassengesetze der Nationalsozialisten in Deutschland und in anderen europäischen Staaten zwischen 1933 und 1945 das Apartheidsregime in Südafrika, das nach 1948 seine extremste Entwicklung nahm die Politik der australischen Regierung gegenüber den Aborigines Seit der UNESCO-Deklaration gegen den „Rasse“-Begriff[26] auf der UNESCO-Konferenz Gegen Rassismus, Gewalt und Diskriminierung im Jahre 1995 im österreichischen Stadtschlaining wird nicht nur jede biologische, sondern auch jede soziologische Ableitung rasseähnlicher Kategorien geächtet. Diese Ächtung wird wie folgt begründet:[27] Kriterien, anhand derer Rassen definiert werden, seien beliebig wählbar. Die genetischen Unterschiede zwischen Menschen innerhalb einer „Rasse“ seien im Durchschnitt quantitativ größer als die genetischen Unterschiede zwischen verschiedenen „Rassen“. Es bestehe kein Zusammenhang zwischen ausgeprägten Körpermerkmalen wie der Hautfarbe und anderen Eigenschaften wie Charakter oder Intelligenz. Der bedeutende italienische Populationsgenetiker Cavalli-Sforza, Professor an der Stanford University in Kalifornien, kommt in seinem monumentalen Werk The History and Geography of Human Genes zum Ergebnis, dass es keine wissenschaftliche Basis für die Unterscheidung von Menschenrassen gibt. Die Einteilung der Menschheit in taxonomische Untergruppen sei im Kern willkürlich und nicht mittels statistischer Methoden reproduzierbar. Die geringen genetischen Unterschiede, die zwischen bestimmten Populationen überhaupt nachweisbar seien, sind aufgrund des geringen evolutionären Alters der modernen Menschheit sehr gering und zudem vermutlich durch Wanderungen und anschließende Vermischung bis fast zur Unkenntlichkeit verwischt. Die optisch auffälligen Unterschiede, etwa der Hautfarbe, korrelieren zudem überhaupt nicht mit diesen genetisch definierten Populations-Clustern. Keine Population besitzt eigene Gene, und selbst eigene Allele sind bedeutungslos, wesentliche Unterschiede bestehen nur in deren Frequenz. Je nach gewähltem genetischen Marker sind die genetischen Cluster zudem verschieden umgrenzt und nicht stabil.[28] Der 21. März ist der Internationale Tag gegen Rassismus. Im Jahr 2018 stand dort die Förderung von Toleranz, Inklusion und Respekt für Diversität im Vordergrund.[29] UN-Sonderberichterstatterin für Rassismus und Fremdenfeindlichkeit ist seit 2022 Ashwini K. P.	概要 人種主義とは、集団に対する敵意の一形態である。[4] 厳密な意味において、それは生物学からの疑似科学的な類推に基づいて社会現象を説明しようとするものである。啓蒙主義の平等主義的普遍性への主張への反動 として、自然科学の知見に依拠することで、社会的不平等に対する一見揺るぎない正当化を図ろうとするものである。文化、社会的地位、才能や性格、行動など は、遺伝的・生物学的素質によって決定づけられるとされる。自然あるいは神から与えられたとされる、階層的・権威主義的な支配秩序と、そこから導かれる行 動の強制は、個人および集団に対する差別、排除、抑圧、迫害、あるいは絶滅を正当化する役割を果たす――それは個人レベルでも制度レベルでも同様である。 肌の色、言語、宗教、文化の違いは、異なる集団間の境界を固定化し、異質なものに対する自集団の優位性を確保する役割を果たす。近代における文明の進歩 は、人間の自然な不平等に反する退廃的な衰退の歴史として解釈される。[5] 歴史家イマニュエル・ガイスは、インドのカースト制度の歴史的基盤に「最古の準人種差別的構造」を見出している。[6] ガイスによれば、その起源は遅くとも紀元前1500年頃のアーリア人による北インド征服にまで遡る。「色白の征服者たちは、征服された色黒の人々を『奴 隷』として、人種・カースト社会の隔離体制に押し込んだ。この体制は長期的には当初の形態を維持できなかったが、カースト間の極端な分断と閉鎖化を招き、 生活・職業・居住・食事・婚姻の共同体を越えられない壁として固定化した」（同上）。[6] 古代ギリシャでは、野蛮人は「人種的に劣っている」とは見なされず、「単に」文化的あるいは文明的に遅れているとみなされていたが[7]、ここでも一部の 歴史家は、原型的な、あるいは「プロト・人種主義」について言及している。 「近代的」な人種主義は14世紀から15世紀にかけて発生し、当初はむしろ宗教的な根拠に基づいていた （フレドリクソン、14頁）。[8] 1492年以降、レコンキスタ、すなわちスペイン人によるアンダルシア奪還の後、ユダヤ人やイスラム教徒は「異邦人の侵入者」、あるいは単に「マラーノ ス」（豚）として迫害され、スペインから追放された。確かに、追放や死を免れるための（多かれ少なかれ自発的な）洗礼という形式的な選択肢は存在したが、 コンベルソ（改宗したユダヤ人）やモリスコ（改宗したムーア人）は依然として密かに信仰を実践していると見なされ、あるいはそう疑われた[9]。その結 果、改宗者たちは事実上、社会の一員として完全に受け入れられる機会を奪われたのである。「ユダヤ的」あるいは「イスラム的」であることは、「キリスト教 的」であることも同様だが、人間の内なる本質、すなわち「エッセンス」であると宣言され、それによって宗教的帰属は乗り越えられない障壁となった。洗礼や 改宗だけではその汚名を拭い去るには不十分だという考えは、宗教を本質化あるいは自然化させるものであり、そのため多くの歴史家によって近代的人種主義の 起源と見なされている。ユダヤ教徒やイスラム教徒は、たとえ宗教を変えたとしても、そのユダヤ的あるいはイスラム的な「本質」を保持し続ける――ある意味 でそれが血に刻まれているのだ――という考えは、その核心において人種差別的である。「子供は親と同じ『血』を引いているという、かつてのヨーロッパの信 念は、経験的な科学的知見というよりはむしろ比喩や神話に過ぎなかったが、それは一種の系譜的決定論を正当化するものであり、それが民族集団全体に適用さ れると、人種主義へと転じる」（フレドリクソン、15頁）。[8] 1449年にトレド市議会のために初めて制定された『Estatutos de limpieza de sangre』（「血の純潔に関する法令」）は、歴史的概説において、ニュルンベルク人種法の先駆けと見なされている。歴史家のマックス・セバスティア ン・ヘリング・トーレスは、関連する法令に関する論考の中で、リンピエサ（血の浄化）の人種差別的なアプローチには疑いの余地がなく、この概念の要素は ニュルンベルク人種法の条文を想起させるものの、そこに規定された血の純潔という概念はナチスには知られていなかったと指摘している。ナチスの人種法が持 つ独自の性質は、前近代的な反ユダヤ主義からナチスの反ユダヤ主義、そして強制収容所における数百万人のユダヤ人のホロコーストに至るまでの直線的な解釈 を許さない。[10][11][12] 「血の純潔」という人種主義的教義は、改宗や同化によって当事者が変えることのできない基準に基づき、ある民族集団全体を烙印を押した。[13] 本来なら洗礼によって共同体の一員となった者なら誰でも属するはずのキリスト教信仰共同体から、血統共同体、すなわち人種に相当するものが生まれた ――これは、ナチズムのほぼ500年前に、「民族の体」という人種主義的イデオロギーと、それに伴う「ユダヤ人の血の不浄さ」といった観念が、すでに予兆 として現れていた過程である。 しかし、この中世の人種主義は当初、神話的・宗教的観念の文脈に組み込まれたままであり、自然科学に基づく生物学との関連性は欠けていた。宗教的な確信が 疑問視され、物質主義的・自然科学的な世界観の止揚によって肉体と魂の分離が解消されて初めて、近代的な形態の人種主義が生まれるための思想史的な前提が 整ったのである。[14] 「人種主義は、中世の神学的束縛から人種主義的な意識の要素が『解放』されるにつれて、複雑な意識形態へと発展することができた。」 [15] 疑似科学的な人種理論は、ある意味で「啓蒙主義の副産物」であり[16]、その一見自然科学的な論証は、まさに偉大な啓蒙思想家たちによっても受け入れら れた。「世界を『論理的』に秩序づけようとする、時に狂信的とも言えるほどの情熱的な努力と、あらゆるものを分類しようとする強迫観念によって、啓蒙時代 の哲学者や学者たちは、何世紀にもわたる人種差別的な観念にイデオロギー的な首尾一貫性を持たせることに貢献し、それによって抽象的な思考を好む者すべて にとって魅力的なものにした。」   [17] ヴォルテールは1755年に次のように記している。「黒人の人種は、我々の種とは全く異なる人類の一種であり、それはスパニエルがグレイハウンドと異なる のと同じである […] 彼らの知性は単に我々のものとは性質が異なるというだけでなく、我々の知性にはるかに劣っていると言える。」 [18][19] もともと形而上学的・宗教的な根拠を持っていた人種主義は、啓蒙主義によって、もう一つの、世俗的な基盤を得た。 1666年、ライデンの教授ゲオルギウス・ホルニウスは、聖書の伝承に従い、全人類がノアの三人の息子、ヤペテ、セム、ハムに由来すると信じていたため、 人類をヤペテ人（白人）、セム人（黄色人種）、ハム人（黒人）に分類した。以前は黒人にはハムの呪い（創世記9章20～27節 EU）、ユダヤ人には「神殺しの罪」という集団的罪が課されていたが、これに対し、彼らの「人種的」な異質性や劣等性を証明しようとする科学的根拠が挙げ られるようになった。 1684年、フランスの学者フランソワ・ベルニエは、肌の色、体格、顔の形といった外見的特徴のみに基づいて人類を4つの人種に分類する人種分類体系を提 示した。第一の種族には、ヨーロッパ人（モスクワ人を除く）、北アフリカ人、オスマン帝国人、ペルシャ人、インド人、およびインディアンを含めた。これら の中には確かに肌の色が濃い者も多いが、それはスペイン人の場合と同様、強い日射に起因するものである。第二の種族は黒人で、アフリカのその他の地域に居 住している。第三の種族としてベルニエが挙げたのは、中央アジア、東南アジア、東アジアの住民であり、彼は彼らを「つり目」で「真に白い」と描写した。第 四の種族として残るのは、ラプ人だけである。ベルニエは、自身が定義した種族の内部に存在する差異を強調し、評価はほとんど行わなかった。[20] カール・フォン・リンネ、ジョルジュ＝ルイ・ルクレール・ド・ビュフォン、ヨハン・フリードリヒ・ブルメンバッハ、イマヌエル・カントをはじめとする多く の自然科学者たちは、動植物界だけでなく、当時知られていた人類をも分類・体系化し、それによって「人類の自然史」、すなわち人類学の基礎を築いた。しか し、彼らの労働は当初から、伝承された神話や偏見に重くのしかかっていた。とりわけ、中世の神学から受け継がれ、世俗的な近代科学に取り入れられた「自然 の階梯（Scala Naturae）」、すなわち「存在の階段」は、その中で重要な役割を果たした。この概念は、あらゆる生命を「低級」な存在と「高級」な存在という階層の 中で、決まった位置に割り当てた。それは一方で進化や高等化に関する理論の形成に寄与したが、他方で人間に当てはめられると、「原始的」と「進歩的」と同 一視される、古い「人種層」と新しい「人種層」の区別をもたらした。[21] こうして、1758年、カール・フォン・リンネは『Systema Naturæ』の第10版において、ホモ属を導入した。[22] それ以前にも、彼は解剖学的に現代人である4つの地理的に隔絶した変種を肌の色に基づいて区別していたが、今度はこれら4つの地理的変種の特徴に、気質と 姿勢という要素を加えた。彼によれば、ヨーロッパ人は「白、陽気、筋肉質（albus, sanguineus, torosus）」という特徴で他の人類変種と区別され、 アメリカ人は「赤、胆汁質、直立（rufus, cholericus, rectus）」、アジア人は「黄、憂鬱質、硬直（luridus, melancholicus, rigidus）」、アフリカ人は「黒、粘液質、弛緩（niger, phlegmaticus, laxus）」という特徴によって区別される。「もし人類学者が、人々の集団をその身体的特徴に基づいて分類することに留め、そこからそれ以上の結論を導 き出さなかったならば、彼らの労働は植物学者や動物学者のそれと同じくらい無害であり、単にそれらの延長に過ぎなかっただろう。しかし、分類を行った者た ちが、自分たちが定義した人々の集団の特性について裁く権利を自らに与えていることが、当初から明らかになった。すなわち、彼らは身体的特徴から精神的あ るいは道徳的な特徴へと推論を行い、人種のヒエラルキーを構築したのである。」[23] 「リンネやブルメンバッハ、その他の18世紀の人類学者がどのような意図を持っていたにせよ、彼らはいずれにせよ、世俗的あるいは『科学的』な人種主義の 先駆者であった」（フレドリクソン、59頁）。[8] 18世紀に構築された人種類型論は、美的基準に基づいて表現型の特徴を評価し、それを知的、性格的、あるいは文化的能力と結びつけることで、19世紀およ び20世紀に全面的に展開された生物学的人種主義の土壌を築いた（フレドリクソン、61–63頁参照）。[8] ポリャコフが「生物学的色合いを帯びた人種主義の偉大な先駆者」と呼ぶジョゼフ・アルトゥール・コンテ・ド・ゴビノーは、当初フランスで出版された4巻か らなる『人種の不平等に関する試論』（1853–1856）により、アーリア人優越人種の提唱者であり、近代的人種学の創始者、ひいては近代的人種主義の 理論的先駆者と見なされている。[24] このフランス貴族は、自身の身分の衰退を人種的退化の結果であると説明した。さらに彼は、異なる人種の血が混ざり合うことは、必然的に人類の絶滅につなが ると予言した。[25] 20世紀には、多くの国で顕著な形態の人種主義が形成され、その一部は各国家の公式イデオロギーとなった。例としては、 ジム・クロウ法、すなわち米国における人種差別の時代。これは1890年から1960年にかけてその頂点に達した 1933年から1945年にかけてドイツおよびその他の欧州諸国で施行されたナチスの人種法 1948年以降、その形態が最も極端なものとなった南アフリカのアパルトヘイト体制 オーストラリア政府のアボリジニに対する政策 1995年にオーストリアのシュタットシュラインで開催された「人種主義、暴力、差別に対するユネスコ会議」における「人種」という概念に対するユネスコ 宣言[26]以来、生物学的だけでなく社会学的にも人種に類似したカテゴリーを導き出すことは一切非難されるようになった。この非難は次のように根拠づけ られている[27]： 人種を定義する基準は、恣意的に選択できるものである。 一つの「人種」内における人間同士の遺伝的差異は、平均的に見て、異なる「人種」間の遺伝的差異よりも量的に大きい。 肌の色のような顕著な身体的特徴と、性格や知能といった他の特性との間には、何ら関連性がない。 著名なイタリア人集団遺伝学者であり、カリフォルニア州スタンフォード大学の教授であるカヴァッリ＝スフォルツァは、その大著『人類の遺伝子の歴史と地 理』において、人種を区別する科学的根拠は存在しないという結論に達している。人類を分類学的サブグループに分類することは、本質的に恣意的であり、統計 的手法によって再現することはできない。特定の集団間で実際に検出可能なわずかな遺伝的差異は、現代人類の進化上の歴史が浅いことから極めて小さく、さら に移住やその後の混血によって、ほとんど見分けがつかないほどに曖昧になっていると考えられる。また、肌の色など視覚的に顕著な差異は、こうした遺伝的に 定義された集団クラスターとは全く相関していない。独自の遺伝子を持つ集団は存在せず、独自の対立遺伝子でさえ無意味であり、本質的な違いはその頻度にあ るだけだ。選択した遺伝子マーカーによって、遺伝的クラスターの境界は異なり、安定していない。[28] 3月21日は「国際人種主義反対デー」である。2018年には、寛容、包摂、多様性への尊重の促進が重点テーマとされた。[29] 2022年以降、国連の人種主義・外国人排斥問題特別報告者はアシュウィニ・K・Pが務めている。
Begriff Rassismus als soziales und psychisches Phänomen existiert unabhängig von Rassentheorien,[30] als rassistisch zu beschreibende Gruppenkonflikte lassen sich bis in die frühe Menschheitsgeschichte nachweisen.[6] Rassismus als systematisches Lehrgebäude dagegen entwickelte sich seit dem ausgehenden 18. Jh. in Europa und der angelsächsischen Welt.[5] Begriffsgeschichte Der Begriff „Rassismus“ tauchte erst auf, als am Rassenbegriff oder zumindest an einigen seiner Verwendungen Zweifel aufkamen. Er entstand im frühen 20. Jahrhundert in der Auseinandersetzung mit völkischen Theorien. In der Endung ‚-ismus‘ sollte sich die Auffassung von Historikern und anderen Autoren niederschlagen, „dass es sich dabei um fragwürdige Ansichten und Überzeugungen handele, nicht um unbestreitbare Naturtatsachen“ (Fredrickson, S. 159).[8] Die Rassisten selbst hingegen verstanden sich positiv als Vertreter einer „Rassenkunde“ oder „Rassenlehre“ und lehnten infolgedessen «Rassismus» zur Umschreibung ihrer Ansichten ab (Geiss, S. 17 und 341).[6] Meyers Lexikon definierte 1942 Rassismus folgendermaßen: „Rassismus, urspr. Schlagwort des demokr.-jüd. Weltkampfes gegen die völkischen Erneuerungsbewegungen und deren Ideen u. Maßnahmen, ihre Völker durch Rassenpflege zu sichern und das rassisch wie völkisch und politisch-wirtschaftlich zerstörende Judentum sowie anderweitiges Eindringen fremden Blutes abzuwehren und auszuschlagen, als inhuman und ihre Träger als ‚Rassisten‘ zu verleumden.“[31] Pionierarbeit in vielerlei Hinsicht leistete Théophile Simar. Sein 1922 erschienenes Werk Étude critique sur la formation de la doctrine des races au XVIIIe siècle et son expansion au XIXe siècle gilt als das erste, in dem die Begriffe „Rassismus“ und „rassistisch“ Anwendung fanden. Darin setzte er sich äußerst kritisch mit der These der germanischen bzw. teutonischen Überlegenheit über die anderen europäischen – besonders die romanischen – Völker auseinander und kam dabei zu dem Schluss, dass derartige Konzepte wissenschaftlich nicht stichhaltig seien und ausschließlich politischen Zwecken dienen (Fredrickson, S. 161–162).[8] Im Jahre 1935 kritisierten Julian Huxley und Alfred C. Haddon in ihrem Buch We Europeans: A survey of Racial problems, dass es für die Idee verschiedener, voneinander abgegrenzter Menschenrassen keinerlei wissenschaftliche Beweise gebe. Klassifikationen anhand genetischer oder somatischer Merkmale und darauf basierende Bewertungen sowie jede Form von „Rassenbiologie“ lehnten sie als pseudowissenschaftlich ab. Sie forderten daher, das Wort Rasse aus dem wissenschaftlichen Vokabular zu streichen und durch die Bezeichnung „ethnische Gruppe“ zu ersetzen. Die Rassentheorien der Nationalsozialisten bezeichneten sie als „Glaubensbekenntnis eines leidenschaftlichen Rassismus“. „Der Rassismus ist ein Mythos und ein gefährlicher dazu. Er ist ein Deckmantel für selbstsüchtige ökonomische Ziele, die in ihrer unverhüllten Nacktheit hässlich genug aussehen würden.“ Die biologische Anordnung der europäischen Menschentypen sei ein subjektiver Vorgang und der Mythos des Rassismus ein Versuch, den Nationalismus zu rechtfertigen.[32] Jacques Barzun klassifizierte in seinem richtungsweisenden Werk Race: a Study in Superstition von 1937 den „Rassengedanken“ (racialism)[33] als modernen Aberglauben und eine Form irregeleiteten Denkens.[34] Rasse, so erklärte er, „war in Deutschland ein Mittel, um dem deutschen Volk nach der nationalen Erniedrigung von Versailles und danach ein Gefühl der Selbstachtung zurückzugeben.“ Er beschreibt ferner, wie auch schon früher und an anderen Orten Rassismus dazu benutzt wurde, um dem «Nationalen» Aufschwung zu verleihen (vgl. Fredrickson, S. 167).[8] Bereits im ersten Kapitel wies er darauf hin, dass nicht nur die deutsche Einstellung gegenüber den Juden rassistisch sei, sondern ebenso die Annahme der «weißen Überlegenheit gegenüber den Schwarzen», die Furcht vor der asiatischen „Gelben Gefahr“ oder die Überzeugung, Amerika müsse die angelsächsische Rasse davor beschützen, durch südeuropäisches, jüdisches oder das „Blut der Neger“ verunreinigt zu werden. Seine umfassende Analyse der rassistischen Ideenwelt seiner Zeit beinhaltete u. a.: die rassische Umdeutung der Rivalität zwischen Deutschland und Frankreich zu einer Auseinandersetzung zwischen Ariern und Kelten; die Zurückführung des Siegeszuges des Sozialismus auf eine jüdische Verschwörung; die Behauptung, die germanischen Rassen seien im Aufstieg und die romanischen im Niedergang begriffen; sowie die Überzeugung, die Weißen müssen sich gegen «die farbigen Horden von Schwarzen, Roten und Gelben» verbünden, um die «europäische Kultur» bzw. die Zivilisation überhaupt vor dem Untergang zu bewahren (Fredrickson, S. 167).[8] Größeren Bekanntheitsgrad erlangte der Begriff „Rassismus“ erst durch den Sexualwissenschaftler Magnus Hirschfeld, dessen zwischen 1933 und 1934 verfasste Analyse und Widerlegung der nationalsozialistischen Rassendoktrin posthum, in englischer Übersetzung, unter dem Titel Racism veröffentlicht wurde. In dem 1938 erschienenen Werk erklärte Hirschfeld den Aufstieg des deutschen Antisemitismus als Folge der Probleme, die aus der Niederlage im Ersten Weltkrieg erwuchsen. Rassismus diene als Sicherheitsventil gegen ein Katastrophengefühl und scheine für die Wiederherstellung der Selbstachtung zu sorgen, zumal er sich gegen einen leicht erreichbaren und wenig gefährlichen Feind im eigenen Land richte und nicht gegen einen achtenswerten Feind jenseits der nationalen Grenzen.[35] Dem Konzept der „Rasse“ konnte auch er nichts abgewinnen, was von wissenschaftlichem Wert wäre; stattdessen empfahl er die Streichung des Ausdrucks, „soweit damit Unterteilungen der menschlichen Spezies gemeint sind“.[36] Doch bot auch Hirschfeld keine formale Definition des «Rassismus» und machte auch nicht deutlich, worin seiner Ansicht nach der Unterschied zum Begriff der «Xenophobie» besteht, den er ebenfalls verwandte. Die erste Rassismus-Definition stammt von der Amerikanerin Ruth Benedict. In ihrem 1940 erschienenen Buch Race – Science and Politics bezeichnet sie Rassismus als „das Dogma, dass eine ethnische Gruppe von Natur aus zu erblicher Minderwertigkeit und eine andere Gruppe zu erblicher Höherwertigkeit bestimmt ist. Das Dogma, dass die Hoffnung der Kulturwelt davon abhängt, manche Rassen zu vernichten und andere rein zu erhalten. Das Dogma, dass eine Rasse in der gesamten Menschheitsgeschichte Träger des Fortschritts war und als einzige auch künftig Fortschritt gewährleisten kann“. Bereits diese frühe Definition verwendet „Rasse“ und „ethnische Gruppe“ synonym, der Terminus „Rasse“ wird dabei als soziologische Kategorie aufgefasst und kommt ohne biologischen Bezug aus. Benedict unterschied zunächst scharf zwischen religiösen und rassischen Differenzkonzepten und versuchte so, den Rassismusbegriff auf den biologischen Rassismus einzugrenzen. Im weiteren Verlauf ihrer Studien gab sie diese Trennung jedoch auf und leitete eine «funktionale Äquivalenz» zwischen religiösem Fanatismus und solchen Abneigungen her, die mit Merkmalen der physischen Erscheinung oder der Abstammung gerechtfertigt werden. Beide führen, so Benedict, zu Formen der Verfolgung, für die lediglich unterschiedliche Rechtfertigungen formuliert werden, die sich aber in ihrem Wesen nicht unterscheiden. „In den Augen der Geschichte jedenfalls bleibt der Rassismus lediglich ein anderes Beispiel für die Verfolgung von Minderheiten zum Vorteil derer, die an der Macht sind“ (Fredrickson, S. 168).[8] Populär wurde Benedicts Definition durch Martin Luther King, der sie mehr als 25 Jahre später in seinem Buch Where do we go from here: Chaos or Community? verwandte. In den 1950er Jahren erschien eine wissenschaftliche Schriftenreihe der UNESCO zur Rassentheorie. Daran war u. a. der französische Ethnologe Claude Lévi-Strauss beteiligt. Zu seinem Beitrag, der 1952 in französischer Sprache und erst 1972 unter dem Titel Rasse und Geschichte in deutscher Sprache im Suhrkamp-Verlag erschien, schrieb er: „Es mag überraschen, wenn in einer Schriftenreihe, die sich den Kampf gegen den Rassismus zum Ziel gesetzt hat, vom Beitrag der Menschenrassen zur Weltzivilisation gesprochen wird.“[37] 1965 definierte die UNO im Internationalen Übereinkommen zur Beseitigung jeder Form von Rassendiskriminierung den Begriff der „Rassendiskriminierung“ als „jede auf der Rasse, der Hautfarbe, der Abstammung, dem nationalen Ursprung oder dem Volkstum beruhende Unterscheidung, Ausschließung, Beschränkung oder Bevorzugung, die zum Ziel oder zur Folge hat, dass dadurch ein gleichberechtigtes Anerkennen, Genießen oder Ausüben von Menschenrechten und Grundfreiheiten im politischen, wirtschaftlichen, sozialen, kulturellen oder jedem sonstigen Bereich des öffentlichen Lebens vereitelt oder beeinträchtigt wird.“ Die Europäische Kommission gegen Rassismus und Intoleranz definiert Rassismus als „die Überzeugung, dass ein Beweggrund wie Rasse, Hautfarbe, Sprache, Religion, Staatsangehörigkeit oder nationale oder ethnische Herkunft die Missachtung einer Person oder Personengruppe oder das Gefühl der Überlegenheit gegenüber einer Person oder Personengruppe rechtfertigt“.[38]	概念 人種主義は、人種理論とは無関係に、社会的・心理的な現象として存在する[30]。人種主義的と形容される集団間の対立は、人類史の初期にまで遡って確認 できる[6]。一方、体系的な学説としての人種主義は、18世紀末以降、ヨーロッパおよびアングロサクソン圏で発展した[5]。 概念の歴史 「人種主義」という概念は、人種という概念、あるいは少なくともそのいくつかの用法に対して疑問が投げかけられるようになって初めて登場した。それは20 世紀初頭、フェルキッシュ理論をめぐる論争の中で生まれた。接尾辞「-イズム」には、歴史家やその他の著者が抱いた、「これらは疑わしい見解や信念であ り、議論の余地のない自然の事実ではない」という認識が反映されている（フレドリクソン、159頁）。[8] 一方、人種主義者自身は、自らを「人種学」あるいは「人種論」の代表者として肯定的に捉えており、その結果、自らの見解を表す言葉として「人種主義」を拒 否した（ガイス、17頁および341頁）。[6] マイヤーズ辞典は1942年、人種主義を次のように定義した： 「人種主義。元来は、民主主義的・ユダヤ主義的な フェルキッシュ民族復興運動およびその思想や措置に対する世界的な闘争のスローガンであり、人種的・民族的・政治経済的に破壊的なユダヤ教や、その他異民 族の血の流入を阻止し排除し、それらを非人道的であると誹謗し、その支持者を『人種差別主義者』と中傷するためのものである。」[31] テオフィル・シマールは、多くの点で先駆的な業績を残した。1922年に出版された彼の著作『18世紀における人種学説の形成と19世紀におけるその拡大 に関する批判的研究』は、「人種主義」および「人種主義的」という用語が用いられた最初の著作とされている。その中で彼は、他のヨーロッパ諸民族（特にロ マンス系民族）に対するゲルマン人、すなわちテュートン人の優越性という説に対し極めて批判的に論じ、そのような概念は科学的に根拠がなく、もっぱら政治 的目的のためにのみ利用されているという結論に達した（フレドリクソン、161–162頁）。[8] 1935年、ジュリアン・ハクスリーとアルフレッド・C・ハドンは著書『We Europeans: A survey of Racial problems』において、互いに区別された異なる人種という概念には、いかなる科学的証拠も存在しないと批判した。彼らは、遺伝的または身体的特徴に 基づく分類やそれに基づく評価、そしてあらゆる形態の「人種生物学」を疑似科学的であるとして退けた。したがって彼らは、科学用語から「人種」という言葉 を削除し、「民族集団」という呼称に置き換えるよう求めた。ナチスの人種理論については、「熱狂的な人種主義の信条」と評した。「人種主義は神話であり、 しかも危険な神話だ。それは利己的な経済的目標を覆い隠すための口実であり、その目標が露わになれば、それ自体が十分に醜悪なものに見えるだろう。」ヨー ロッパの人種類型を生物学的に分類することは主観的な行為であり、人種主義という神話はナショナリズムを正当化しようとする試みである。[32] ジャック・バルズンは、1937年の先駆的な著作『人種：迷信の研究』（Race: a Study in Superstition）において、「人種思想」（racialism）[33]を現代の迷信であり、誤った思考の一形態であると分類した。[34] 人種とは、彼が説明したように、「ドイツにおいては、ヴェルサイユによる国家的屈辱の後、ドイツ国民に自尊心を取り戻させるための手段であった」。さらに 彼は、以前にも他の場所でも、人種主義が「国民的」な高揚をもたらすために利用されてきたことを記述している（Fredrickson, p. 167 参照）。[8] 彼は第1章ですでに、ユダヤ人に対するドイツ人の態度だけでなく、「黒人に対する白人の優越性」という前提、 アジアの「黄禍」への恐怖、あるいはアメリカがアングロサクソン人種を、南ヨーロッパ人、ユダヤ人、あるいは「黒人の血」による汚染から守らなければなら ないという確信も同様であると指摘した。その時代の人種主義的思想に対する彼の包括的な分析には、とりわけ以下の点が含まれていた。 ドイツとフランスの対立を、アーリア人とケルト人の対立へと人種的に再解釈すること； 社会主義の台頭をユダヤ人の陰謀に帰すること； ゲルマン人種は隆盛期にあり、ロマンス人種は衰退期にあるという主張； そして、「ヨーロッパ文化」、ひいては文明そのものを滅亡から守るために、白人は「黒人、赤人、黄人の色人種の群れ」に対して団結しなければならないという確信（フレドリクソン、167ページ）。[8] 「人種主義」という用語が広く知られるようになったのは、性科学者のマグヌス・ヒルシュフェルトによるものである。彼が1933年から1934年にかけて 執筆したナチスの人種教義に関する分析と反論は、死後、英語訳として『Racism』というタイトルで出版された。1938年に出版されたこの著作の中 で、ヒルシュフェルトは、ドイツにおける反ユダヤ主義の台頭を、第一次世界大戦の敗戦から生じた問題の結果であると説明した。人種主義は、破滅的な感覚に 対する安全弁として機能し、自尊心の回復をもたらすように見える。とりわけ、それは国境を越えた尊敬すべき敵ではなく、自国内にいる、容易に到達でき、危 険性の低い敵に向けられているからだ。[35] 彼もまた、「人種」という概念に科学的な価値を見出すことはできなかった。その代わりに、彼は「それがヒト属の区分を意味する限りにおいて」この用語を削 除することを推奨した。[36] しかし、ヒルシュフェルトも「人種主義」の形式的な定義を提示せず、彼自身が同様に用いていた「外国人嫌悪」という概念との違いがどこにあるのかについて も明確にしなかった。 人種主義の最初の定義は、アメリカ人のルース・ベネディクトによるものである。1940年に出版された著書『人種――科学と政治』の中で、彼女は人種主義 を「ある民族集団は生まれつき遺伝的に劣っており、別の集団は遺伝的に優れているという教義。文明世界の希望は、ある人種を絶滅させ、別の人種を純血に保 つことにかかっているという教義。ある人種が人類史全体を通じて進歩の担い手であり、将来においても唯一進歩を保証できるという教義」。 この初期の定義ですでに、「人種」と「民族集団」は同義語として用いられており、「人種」という用語は社会学的カテゴリーとして捉えられ、生物学的関連性 は排除されている。ベネディクトは当初、宗教的な差異概念と人種的な差異概念を厳格に区別し、それによって人種主義という概念を生物学的人種主義に限定し ようとした。しかし、研究が進むにつれ、彼女はこの区別を放棄し、宗教的狂信と、身体的特徴や血統を根拠とするような嫌悪との間に「機能的同等性」を見出 した。ベネディクトによれば、両者は、単に異なる正当化の根拠が提示されているだけであり、その本質において違いはない、ある種の迫害へとつながるとい う。「いずれにせよ、歴史の視点から見れば、人種主義とは、権力者たちの利益のために少数派を迫害する、単なる別の例に過ぎない」（フレドリクソン、 168頁）。[8] ベネディクトの定義は、25年以上後にマーティン・ルーサー・キングが著書『Where do we go from here: Chaos or Community?』で引用したことで広く知られるようになった。 1950年代、ユネスコは人種理論に関する学術叢書を発行した。これには、フランスの民族学者クロード・レヴィ＝ストロースらが参加していた。1952年 にフランス語で発表され、1972年にようやくスールカンプ社から『人種と歴史』というタイトルでドイツ語版が刊行された自身の寄稿について、彼は次のよ うに記している。「人種主義との闘いを目的とする論文集において、世界文明に対する人種の貢献について語られることは、意外に思われるかもしれない。」 [37] 1965年、国連は『あらゆる形態の人種差別撤廃に関する国際条約』において、「人種差別」という概念を、「人種、肌の色、血統、国籍、または民族に基づ く、あらゆる区別、排除、 制限、または優遇であり、それによって、政治的、経済的、社会的、文化的、またはその他のあらゆる公共生活の分野において、人権および基本的自由の平等な 承認、享受、または行使が妨げられ、または損なわれることを目的とし、またはその結果となるもの」と定義した。 欧州人種差別・不寛容対策委員会は、人種主義を「人種、肌の色、言語、宗教、国籍、あるいは民族的・国家的出身といった動機が、個人または集団に対する軽視、あるいは個人または集団に対する優越感を正当化するものであるという信念」と定義している。[38]
Gegenstand und Definition Begriffliche Differenzierung In der Wissenschaft existieren heute verschiedene Definitionen des Begriffs Rassismus. Tragweite, Gültigkeit und Erklärungsmacht der jeweiligen Definitionen variieren je nach Deutungsebene und Schwerpunkt. Der Begriff ist stark ideologisiert, so dass die Akzeptanz oder Ablehnung verschiedener Definitionen auch von politischen oder ethischen Präferenzen abhängen kann. Die jeweils extremsten Deutungen weiten den Begriff entweder sehr aus, bis hin zum sogenannten „Speziesismus“, oder schränken ihn stark ein, so dass er lediglich den „klassischen“, also auf Rassentheorien basierenden Rassismus umfasst.[39] Definitionsgegenstände können historische Tatbestände sein, praktische Strukturen und Prozesse, aber auch Theorien, Ideologien, Denkmethoden und abstrakte Konzepte oder der «Rassismus an sich». Der marxistische Rassismusforscher Étienne Balibar stellte fest, „dass es nicht «einen» invarianten Rassismus, sondern «mehrere» Rassismen gibt, die ein ganzes situationsabhängiges Spektrum bilden […] Eine bestimmte rassistische Konfiguration hat keine festen Grenzen, sie ist ein Moment einer Entwicklung, dass je nach seinen eigenen latenten Möglichkeiten, aber auch nach den historischen Umständen und den Kräfteverhältnissen in den Gesellschaftsformationen einen anderen Platz im Spektrum möglicher Rassismen einnehmen kann.“[40] Der Historiker Patrick Girard sah bereits 1976 die Notwendigkeit eines differenzierteren Rassismusbegriffes: „Zum Beispiel waren offensichtlich Juden, Indianer und Schwarze alle Opfer verschiedener Spielarten des Rassismus. Sie waren das aber auf Grund ganz unterschiedlicher Voraussetzungen in ganz verschiedenen Epochen und aus ganz verschiedenen Gründen. Daher ist es vorzuziehen, von «Rassismen» und nicht von «Rassismus» zu sprechen, wobei der Antisemitismus, wie wir sehen werden, eine Sonderstellung einnimmt“.[41] Auch Soziologen wie Stuart Hall unterscheiden aus praktischen und analytischen Erwägungen heraus zwischen dem «allgemeinen Rassismus» und seinen verschiedenen Ausformungen, den Rassismen: „Es gibt keinen Rassismus als allgemeines Merkmal menschlicher Gesellschaften, nur historisch-spezifische Rassismen.“ – Stuart Hall: ‚Rasse‘, Artikulation und Gesellschaften mit struktureller Dominante, in Rassismus und kulturelle Identität, Ausgewählte Schriften Band 2, Argument-Verlag, Hamburg 1994, ISBN 3-88619-226-1, S. 127 „Empirisch hat es viele Rassismen gegeben, wobei jeder historisch spezifisch und in unterschiedlicher Weise mit den Gesellschaften verknüpft war, in denen er aufgetreten ist.“ – Stuart Hall (1978): nach Robert Miles[42] „Ich habe bislang über den allgemeinen Begriff des Rassismus gesprochen, über Rassismus im allgemeinen. Aber wo immer wir Rassismus vorfinden, entdecken wir, daß er historisch spezifisch ist, je nach der bestimmten Epoche, nach der bestimmten Kultur, nach der bestimmten Gesellschaftsform, in der er vorkommt. Diese jeweiligen spezifischen Unterschiede muß man analysieren. Wenn wir über konkrete gesellschaftliche Realität sprechen, sollten wir also nicht von Rassismus, sondern von Rassismen sprechen.“ – Stuart Hall: Rassismus als ideologischer Diskurs[43] In gleicher Weise argumentiert der Historiker George M. Fredrickson: „Diese Kontinuitäten [strukturelle Ähnlichkeiten von biologisch begründetem und «neuem kulturellem Rassismus»] weisen meiner Ansicht nach darauf hin, dass es eine allgemeine Geschichte des Rassismus und eine Geschichte partikulärer Rassismen gibt; doch um die verschiedenen Formen und Funktionen des allgemeinen Phänomens zu verstehen, mit denen wir uns befassen, ist es notwendig, den jeweils spezifischen Kontext zu kennen.“[44] Die Soziologen Loïc Wacquant und Albert Memmi empfehlen, „ein für alle mal auf die allzu dehnbare Reizvokabel Rassismus zu verzichten oder sie allenfalls zur Beschreibung empirisch analysierbarer Doktrinen und Überzeugungen von Rassen zu verwenden;“[45] bzw. den Terminus «Rassismus», wenn überhaupt, dann ausschließlich zur Bezeichnung des Rassismus im biologischen Wortsinne zu gebrauchen (Memmi, S. 121).[46] Memmi fasst den «Rassismus im weiteren Sinne» als einen «allgemeinen Mechanismus» auf, der jedoch in verschiedenen Spielarten auftritt, von denen der «Rassismus im engeren Sinne» nur eine ist. Weil ein Rassismus sich ohne ein Verständnis des anderen nur unzureichend begreifen lasse und der «Rassismus im weiteren Sinne» wesentlich stärker verbreitet sei, schien es ihm sinnvoll, „den biologischen Rassismus, historisch eine relativ junge Erscheinung, einer allgemeineren und viel älteren Verhaltensweise unterzuordnen“ (Memmi, S. 97).[46] „Tatsächlich stützt sich die rassistische Anklage bald auf einen biologischen und bald auf einen kulturellen Unterschied. Einmal geht sie von der Biologie, dann wieder von der Kultur aus, um daran anschließend allgemeine Rückschlüsse auf die Gesamtheit der Persönlichkeit, des Lebens und der Gruppe des Beschuldigten zu ziehen. Manchmal ist das biologische Merkmal nur undeutlich ausgeprägt, oder es fehlt ganz. Kurz, wir stehen einem Mechanismus gegenüber, der unendlich mannigfaltiger, komplexer und unglücklicherweise auch stärker verbreitet ist, als der Begriff Rassismus im engen Wortsinne vermuten ließe. Es ist zu überlegen, ob man ihn nicht besser durch ein anderes Wort oder eine andere Wendung ersetzt, die sowohl die Vielfalt als auch die Verwandtschaft der einzelnen Formen des Rassismus zum Ausdruck bringt“ (Memmi, S. 165–166).[46] „Der Begriff Rassismus passt genau für die biologische Bedeutung“ und solle daher künftig ausschließlich für den Rassismus im biologischen Sinne gebraucht werden. Zur Bezeichnung der allgemeinen Erscheinung schlug Memmi ursprünglich Ethnophobie vor, entschied sich jedoch 1982 für den Begriff Heterophobie, denn „damit ließen sich jene phobischen und aggressiven Konstellationen begrifflich fassen, die gegen andere gerichtet sind und mit unterschiedlichen – psychologischen, kulturellen, sozialen oder metaphysischen – Argumenten gerechtfertigt werden, und von denen der Rassismus im engeren Sinne lediglich eine Variante wäre“ (Memmi, S. 121–122).[46] „Mit «Rassismus» soll ausschließlich die Ablehnung des anderen unter Berufung auf rein biologische Unterschiede, mit «Heterophobie» soll die Ablehnung des anderen unter Berufung auf Unterschiede jedweder Art gemeint sein. Damit wird der Rassismus zu einem Sonderfall der Heterophobie“ (Memmi, Seite 124).[46] Mit dem Begriff «Heterophobie» ließen sich nach Ansicht Memmis auch weitere terminologische Probleme lösen, weil er einerseits alle Spielarten einer „aggressiven Ablehnung des anderen“ erfasse und sich umgekehrt auch leicht in seine verschiedenen Formen ummünzen lasse. „Statt von Antisemitismus[47] zu sprechen, einem offensichtlich ungenauen Terminus,[48] könnte man den Begriff «Judenphobie» gebrauchen, der eindeutig die Angst vor dem Jüdischen und dessen Ablehnung bezeichnet; dasselbe gilt für die Begriffe ‚Negrophobie‘, ‚Arabophobie‘ usw.“ (Memmi, S. 123).[46]	対象と定義 概念の区別 今日、学術界では「人種主義」という用語について様々な定義が存在する。それぞれの定義の適用範囲、妥当性、説明力は、解釈のレベルや重点によって異な る。この概念は強くイデオロギー化されているため、様々な定義の受容や拒否は、政治的あるいは倫理的な志向にも左右され得る。それぞれの極端な解釈は、こ の概念をいわゆる「種差別」に至るまで非常に拡大させるか、あるいは「古典的」な、つまり人種理論に基づく人種主義にのみ限定するように強く狭める。 [39] 定義の対象となり得るのは、歴史的事実、実践的な構造やプロセスだけでなく、理論、イデオロギー、思考方法、抽象的な概念、あるいは「人種主義そのもの」 である。 マルクス主義の人種主義研究者エティエンヌ・バリバルは、「『一つの』不変の人種主義など存在せず、状況に応じて多様なスペクトルを形成する『複数の人種 主義』が存在する」と指摘した […] 特定の人種主義的構成には固定された境界はなく、それは発展の一局面であり、それ自体の潜在的可能性だけでなく、歴史的状況や社会形成における力関係に応 じて、可能な人種主義のスペクトルの中で異なる位置を占める可能性がある。」[40] 歴史家のパトリック・ジラールは、すでに1976年に、より精緻な人種主義の概念の必要性を指摘していた： 「例えば、ユダヤ人、インディアン、黒人は、明らかにそれぞれ異なる形態の人種主義の犠牲者であった。しかし、彼らがそうであったのは、全く異なる前提条 件のもと、全く異なる時代において、そして全く異なる理由によるものであった。したがって、「人種主義」ではなく「人種主義主義」について語る方が好まし い。ただし、後で見るように、反ユダヤ主義は特別な位置を占めている。」[41] スチュアート・ホールのような社会学者もまた、実践的かつ分析的な観点から、「一般的な人種主義」と、その様々な形態である「人種主義」とを区別している： 「人間社会における一般的な特徴としての人種主義など存在せず、あるのは歴史的に特異な人種主義だけである」 – スチュアート・ホール：「人種」、構造的支配を持つ社会における言説、『人種主義と文化的アイデンティティ』、選集第2巻、Argument-Verlag、ハンブルク、1994年、ISBN 3-88619-226-1、127ページ 「経験的には多くの人種主義が存在してきたが、それらはそれぞれ歴史的に特異であり、発生した社会と異なる形で結びついていた。」 – スチュアート・ホール（1978年）：ロバート・マイルズ[42]による引用 「私はこれまで、人種主義の一般的な概念、つまり人種主義一般について語ってきた。しかし、人種主義がどこに見出されようとも、それが現れる特定の時代、 特定の文化、特定の社会形態に応じて、歴史的に特有のものであることがわかる。これらのそれぞれの特異な差異を分析しなければならない。したがって、具体 的な社会的現実について語る場合、私たちは「人種主義」ではなく、「人種主義主義」について語るべきである。」 – スチュアート・ホール：『イデオロギー的言説としての人種主義』[43] 同様に、歴史家のジョージ・M・フレドリクソンも次のように論じている： 「これらの連続性［生物学的に根拠づけられた人種主義と「新しい文化的人種主義」の構造的類似性］は、私の見解では、人種主義の一般的な歴史と、個別の 『人種主義』の歴史が存在することを示唆している。しかし、我々が扱うこの一般的な現象の様々な形態や機能を理解するためには、それぞれの特定の文脈を知 る必要がある。」[44] 社会学者のロイク・ワックアントとアルベール・メミは、 「あまりにも曖昧な刺激的な言葉である『人種主義』を、一度きりであれ使用を控えるか、あるいはせいぜい、経験的に分析可能な人種に関する教義や信念を記 述するためにのみ用いること」[45]、あるいは「人種主義」という用語を、もし用いるとしても、生物学的意味での人種主義を指す場合にのみ限定して使用 することを推奨している（メミ、121頁）。[46] メミは「広義の人種主義」を「一般的なメカニズム」と捉えているが、それは様々な形態で現れ、「狭義の人種主義」はそのうちの一つに過ぎない。人種主義は 他者への理解なしには十分に把握できず、「広義の人種主義」の方がはるかに広く普及しているため、彼には「歴史的に見て比較的新しい現象である生物学的人 種主義を、より一般的で遥かに古い行動様式に従属させる」ことが妥当に思えた（メミ、97頁）。[46] 「実際、人種差別的な告発は、ある時は生物学的差異に、またある時は文化的差異に依拠する。ある時は生物学から、またある時は文化から出発し、その結果と して、被告人の人格、人生、そして集団全体について一般的な結論を導き出すのだ。生物学的特徴が不明瞭であったり、あるいは全く欠如している場合もある。 要するに、我々が直面しているのは、狭義の「人種主義」という用語が示唆するよりも、はるかに多様で複雑、そして残念ながらより広範に蔓延しているメカニ ズムなのである。「人種主義という用語を、その多様性と、人種主義の個々の形態の関連性の両方を表現する別の言葉や表現に置き換えたほうがよいのではない か、と検討すべきである」（メミ、165–166頁）。[46] 「人種主義という用語は、生物学的意味にぴったり合う」ものであり、したがって今後は生物学的意味での人種主義にのみ使用されるべきである。この一般的な 現象を表す言葉として、メミは当初「エスノフォビア」を提案したが、1982年には「ヘテロフォビア」という用語を採用した。なぜなら、「それによって、 他者に向けられ、心理的、文化的、社会的、あるいは形而上学的な ——の議論によって正当化され、狭義の人種主義はその単なる一形態に過ぎないもの」を概念的に捉えることができるからである（メミ、121–122頁）。 [46] 「『人種主義』とは、純粋に生物学的な差異を根拠とした他者への拒絶のみを指し、『ヘテロフォビア』とは、あらゆる種類の差異を根拠とした他者への拒絶を 指す。これにより、人種主義はヘテロフォビアの特殊な事例となる」（メミ、124ページ）。[46] メミの見解によれば、「ヘテロフォビア」という用語を用いることで、さらなる用語上の問題も解決できる。なぜなら、この用語は一方で「他者に対する攻撃的 な拒絶」のあらゆる形態を網羅し、逆にその様々な形態へと容易に転用できるからである。「明らかに不正確な用語である『反ユダヤ主義』[47]という表現 の代わりに[48]、『ユダヤ恐怖症』という用語を用いることができる。これは、ユダヤ的なものに対する恐怖とその拒絶を明確に指すものである。同じこと が、『黒人恐怖症』、『アラブ恐怖症』などの用語にも当てはまる」（メミ、123ページ）。[46]
Rassismusdefinition nach Albert Memmi Eine in der Rassismusforschung weithin rezipierte Definition stammt von dem französischen Soziologen Albert Memmi: „Der Rassismus ist die verallgemeinerte und verabsolutierte Wertung tatsächlicher oder fiktiver Unterschiede zum Nutzen des Anklägers und zum Schaden seines Opfers, mit der seine Privilegien oder seine Aggressionen gerechtfertigt werden sollen“ – Memmi, S. 103, 164[46][49][50][51] Diese Definition ist nicht auf rassenbiologisch begründete Rassismen beschränkt, so stützt sich die „rassistische Anklage bald auf einen biologischen und bald auf einen kulturellen Unterschied. Einmal geht sie von der Biologie, dann wieder von der Kultur aus, um daran anschließend allgemeine Rückschlüsse auf die Gesamtheit der Persönlichkeit, des Lebens und der Gruppe des Beschuldigten zu ziehen.“ (Memmi, S. 165 f.).[46][52] Memmi betont, dass drei Hauptelemente zusammenkommen müssen, um Rassismus auszumachen: bestimmte (reale oder fiktive) Unterschiede, deren Bewertung und den Gebrauch dieser Bewertung zum Nutzen dessen, der die Unterschiede herausstellt und bewertet.[53] Differenz Die Grundlage des Rassismus besteht in der nachdrücklichen (Über-)Betonung oder Konstruktion tatsächlicher oder fiktiver Unterschiede zwischen Rassist und Opfer. „Der Unterschied ist der Angelpunkt rassistischer Denk und Handlungsweise“ (Memmi, S. 48).[46] Memmi weist ausdrücklich darauf hin, dass es sich dabei um einen «allgemeinen Mechanismus» handelt, er „[Der Rassismus] beschränkt sich weder auf die Biologie noch auf die Ökonomie, die Psychologie oder die Metaphysik; er ist eine vielseitig verwendbare Beschuldigung, die von allem Gebrauch macht, was sich anbietet, selbst von dem, was gar nicht greifbar ist, weil sie es je nach Bedarf erfindet“ (Memmi, S. 83).[46] „Die Rassisten verabscheuen die Araber jetzt nicht mehr wegen ihrer sonnenverbrannten Haut oder ihrer levantinischen Gesichtszüge, sondern weil sie – «machen wir uns doch nichts vor» – einer lächerlichen Religion anhängen, ihre Frauen schlecht behandeln, grausam oder einfach rückständig sind“ (Memmi, S. 101).[46] Die Benutzung des Unterschiedes sei zwar für die rassistische Argumentation unentbehrlich, „aber es ist nicht der Unterschied, der stets den Rassismus nach sich zieht, es ist vielmehr der Rassismus, der sich den Unterschied zunutze macht“. Dabei spiele es keine Rolle, ob der Unterschied real sei oder reine Fiktion, für sich allein wichtig oder unbedeutend. „Wenn es keinen Unterschied gibt, dann wird er vom Rassisten erfunden; gibt es ihn hingegen, dann wird er von ihm zu seinem Vorteil interpretiert“ (Memmi, S. 167).[46] Wertung Das bloße Aufzeigen einer Verschiedenheit zwischen zwei Individuen oder Gruppen stellt, so Memmi, für sich allein genommen noch keinen Rassismus dar. „Der Rassismus liegt nicht in der Feststellung eines Unterschieds, sondern in dessen Verwendung gegen einen anderen“ (Memmi, S. 214).[46] „Der Rassismus ist die Wertung […]“, er beginnt dort, wo der Unterschied eine Interpretation[54] erfährt und ihm eine (zusätzliche) Bedeutung beigemessen wird, in der Art, dass sie (ab)wertend wirkt und Nachteile für den Bewerteten nach sich zieht.[55] „Erst im Kontext des Rassismus nimmt diese Betonung des Unterschieds eine besondere Bedeutung an […]“ (Memmi, S. 166).[46] Die Hervorhebung von tatsächlichen oder eingebildeten Unterschieden ist für Memmi lediglich ein „bequemes Werkzeug für etwas ganz anderes, nämlich die Infragestellung des Opfers“, woraus sich als Konsequenz ergibt, dass die Merkmale des anderen stets negative sind, sie bezeichnen etwas Schlechtes, während die Merkmale des Rassisten gut sind. „Der Rassist ist liebenswert, weil sein Opfer verabscheuungswürdig ist. Die Welt des Rassisten ist die des Guten, die Welt seines Opfers die des Bösen“ (Memmi, S. 98–99).[46] Verallgemeinerung Verallgemeinerung wird von Memmi in zweifacher Hinsicht aufgefasst. Sie drückt sich zum einen als „Entindividualisierung“ oder „Entpersönlichung“, die gleichsam mit einer „Entmenschlichung“ einhergeht, zum anderen als „Verabsolutierung“ oder „Verewiglichung“ aus; er spricht in diesem Sinne von einer „doppelten Verallgemeinerung“. „Die Beschuldigung richtet sich fast immer zumindest implizit gegen fast alle Mitglieder der Gruppe, so daß jedes andere Mitglied derselben Beschuldigung ausgesetzt ist, und sie ist zeitlich unbegrenzt, so daß kein denkbares Ereignis in der Zukunft dem Prozeß jemals ein Ende machen kann“ (Memmi, S. 114).[46] Das Individuum wird nicht mehr für sich betrachtet, sondern als Mitglied einer Gruppe, deren Eigenschaften es zwangsläufig, a priori besitzt, es wird entindividualisiert. „Zugleich verdient die gesamte Fremdgruppe, der das Stigma des Schädlichen und Aggressiven anhaftet, daß man sie angreift; umgekehrt verdient jeder Angehörige der Fremdgruppe a priori die Sanktion […]“ (Memmi, S. 116).[46] Mit dem Verlust der Individualität geht der Verlust der persönlichen und menschlichen Rechte und Würde einher. Der Mensch wird nicht in differenzierender Weise beschrieben; „er hat nur das Recht darauf, in einem anonymen Kollektiv zu ertrinken“ (vgl. Memmi, S. 183–186).[46] Jeder wirkliche oder erfundene Mangel des Einzelnen wird auf die ganze pseudoverwandtschaftliche Gruppe ausgedehnt, und gleichzeitig wird der Einzelne aufgrund eines kollektiven Makels verurteilt. „Individuelles und kollektives Merkmal stehen in einer Art dialektischem Verhältnis zueinander“ (vgl. Memmi, S. 170 f.).[46] Die andere Form der Verallgemeinerung ist die zeitliche Unbegrenztheit der Beschuldigungen. „Der Rassist möchte in dem Stempel, den er dem Gesicht seines Opfers aufdrückt, dessen endgültige Züge sehen. Nicht nur, daß das Opfer einer Gruppe angehört, deren Mitglieder alle diese Makel tragen, sie tun es außerdem für immer. Damit hat alles seine Ordnung für die Ewigkeit. Ein für allemal sind die Bösen böse und die Guten gut […]“. In: Memmi, S. 117 f.[46] Funktion Für Memmi dient Rassismus primär der Herrschaftssicherung, Sinn und Zweck des Rassismus liegt in der Vorherrschaft (Memmi, S. 60).[46] Sekundär kompensiert er psychische Defizite, „man festigt die eigene Position gegen den Anderen. Psychoanalytisch gesprochen ermöglicht der Rassismus eine individuelle und kollektive Stärkung des Ichs“ (Memmi, S. 160).[46] „Um groß zu sein, genügt es dem Rassisten, auf die Schultern eines anderen zu steigen“. In: (Memmi, S. 202).[46]	アルベール・メミによる人種主義の定義 人種主義研究において広く受け入れられている定義の一つは、フランスの社会学者アルベール・メミによるものである： 「人種主義とは、告発者の利益となり、被害者に不利益をもたらすように、実在するあるいは架空の差異を一般化・絶対化した評価であり、それによって告発者の特権や攻撃性を正当化しようとするものである」 – メミ、103頁、164頁[46][49][50] [51] この定義は、人種主義に基づく人種主義に限定されるものではない。つまり、「人種主義的な告発は、ある時は生物学的差異に、またある時は文化的差異に基づ いて行われる。ある時は生物学から、またある時は文化から出発し、その結果として、被告人の人格、人生、そして集団全体について一般的な結論を導き出すの である」 （メミ、165頁以下）。[46][52] メミは、人種主義を成立させるには、3つの主要な要素が組み合わさる必要があると強調している。すなわち、特定の（現実的あるいは架空の）差異、その評価、そしてその差異を指摘し評価する者の利益のためにその評価を利用することである。[53] 差異 人種主義の根底にあるのは、人種主義者と被害者の間の、現実あるいは架空の差異を強調（過度に強調）したり、作り上げたりすることだ。「差異こそが、人種 主義的な思考と行動の要である」（メミ、48頁）。[46] メミは、これが「一般的なメカニズム」であることを明確に指摘している。「[人種主義は]生物学にも、経済学にも、心理学にも、形而上学にも限定されな い。それは多目的に使える非難であり、手に入るものなら何でも利用し、必要に応じて作り出すため、実体すらないものさえも利用する」（メミ、83頁）。 [46] 「人種差別主義者たちが今やアラブ人を嫌悪するのは、彼らの日焼けした肌やレバント風の顔立ちのためではなく、彼らが――『自惚れずに認めよう』――滑稽 な宗教を信仰し、女性を虐待し、残酷であるか、あるいは単に後進的であるからだ」（メミ、101頁）。[46] 差異の利用は人種主義的な議論にとって不可欠ではあるが、「しかし、常に人種主義を招くのは差異そのものではなく、むしろ人種主義こそが差異を利用してい るのだ」。その際、その差異が現実のものか単なる虚構か、それ自体として重要か無意味かは問題ではない。「差異が存在しなければ、人種差別主義者はそれを でっち上げる。逆に、差異が存在すれば、彼はそれを自らの利益になるように解釈する」（メミ、167ページ）。[46] 評価 メミによれば、単に二人の個人や二つの集団の間に差異があることを指摘すること自体は、それだけではまだ人種主義には当たらない。「人種主義とは、差異を 指摘することにあるのではなく、それを他者に対して利用することにある」（メミ、214頁）。[46] 「人種主義とは評価である […]」、それは、差異が解釈[54]され、評価される側に不利益をもたらすような（軽蔑的あるいは貶めるような）意味が（追加的に）付与される時点で始 まる。[55] 「人種主義の文脈において初めて、この差異の強調は特別な意味を持つようになる […]」 （メミ、166頁）。[46] 実際の、あるいは想像上の差異を強調することは、メミにとって単に「全く別の目的、すなわち供犠の正当性を疑うための便利な道具」に過ぎず、その結果とし て、他者の特徴は常に否定的なものとなり、悪いものを指し示すのに対し、人種差別主義者の特徴は良いものとなる。「人種差別主義者は、その供犠が忌まわし い存在であるからこそ、愛すべき存在となる。人種差別主義者の世界は善の世界であり、その供犠の世界は悪の世界である」（メミ、98–99頁）。[46] 一般化 一般化は、メミによって二つの観点から捉えられている。一つは「脱個別化」あるいは「脱人格化」として表れ、これはいわば「非人間化」を伴うものであり、 もう一つは「絶対化」あるいは「永遠化」として表れる。彼はこの意味で「二重の一般化」について語っている。「非難は、ほとんど常に、少なくとも暗黙のう ちに、その集団のほぼすべての構成員に向けられるため、他のすべての構成員も同じ非難にさらされることになる。また、その非難は時間的に無制限であるた め、将来起こりうるいかなる出来事によっても、その過程に終止符を打つことは決してできない」（メミ、114頁）。[46] 個人はもはやそれ自体としてではなく、その特性を必然的かつ先験的に備えている集団の一員として見なされ、個性を剥奪される。「同時に、有害かつ攻撃的と いう烙印を押された異質な集団全体は、攻撃されるに値する。逆に、その集団の構成員一人ひとりは、先験的に制裁を受けるに値する […]」（メミ、116頁）。[46] 個性の喪失には、個人の権利と人間としての尊厳の喪失が伴う。人間は差別化された形で描写されることはなく、「彼には、匿名の集団の中に溺れる権利しかな い」（メミ、183–186頁参照）。[46] 個人の実際の、あるいは作り上げられた欠点はすべて、その疑似親族集団全体に拡大され、同時に、個人は集団的な汚点に基づいて非難される。「個人的な特徴 と集団的な特徴は、ある種の弁証法的関係にある」（メミ、170頁以下参照）。[46] 一般化のもう一つの形態は、非難の時間的な無制限性である。「人種差別主義者は、供犠の顔に押し付ける烙印の中に、その決定的な特徴を見出そうとする。供 犠が、その構成員全員がこれらの欠陥を抱える集団に属しているだけでなく、彼らはそれを永遠に抱え続けるのだ。それによって、すべてが永遠に秩序づけられ る。悪者は一度とことん悪であり、善人は一度とことん善である […]」。出典：メミ、117頁以降[46] 機能 メミによれば、人種主義は第一に支配の確保に役立ち、その意味と目的は覇権にある（メミ、60頁）。[46] 第二に、それは精神的な欠如を補い、 「他者に対して自らの立場を強固にするのだ。精神分析的に言えば、人種主義は個人および集団としての自我の強化を可能にする」（メミ、160頁）。 [46] 「偉大であるために、人種主義者には他人の肩に乗るだけで十分だ」。（メミ、202頁）。[46]
Rassismusdefinition nach Fredrickson Während bei Memmi die Wertung ein zentrales Element darstellt, verzichtet George M. Fredrickson vollständig auf dieses Kriterium, wodurch seine Definition auch bestimmte ethnozentrische, vor allem aber ethnopluralistische Konzepte einschließt (vgl. Fredrickson, S. 18 f.).[8] Fredricksons Theorie oder Konzeption des Rassismus aus dem Jahr 2002 basiert lediglich auf zwei Komponenten: „Differenz“ und „Macht“. „Rassismus entspringt einer Denkweise, wodurch «sie» sich von «uns» dauerhaft unterscheiden, ohne dass es die Möglichkeit gäbe, die Unterschiede zu überbrücken. Dieses Gefühl der Differenz liefert ein Motiv beziehungsweise eine Rechtfertigung dafür, dass «wir» unseren Machtvorteil einsetzen, um den ethnorassisch Anderen auf eine Weise zu behandeln, die wir als grausam oder ungerecht ansehen würden, wenn Mitglieder unserer eigenen Gruppe davon betroffen wären.“ – Fredrickson, S. 16[8] „Wollten wir eine knappe Formulierung wagen, so könnten wir sagen, dass Rassismus vorliegt, wenn eine ethnische Gruppe oder ein historisches Kollektiv auf der Grundlage von Differenzen, die sie für erblich und unveränderlich hält, eine andere Gruppe beherrscht, ausschließt oder zu eliminieren versucht.“ – Fredrickson, S. 173[8] Nicht die „Differenz“, sondern bereits das „Gefühl der Differenz“ dient – nach Fredrickson – Rassisten als Motiv zur Machtausübung bzw. als Rechtfertigung, um „ethnorassisch Andere“ grausam oder ungerecht zu behandeln. Zur Konstruktion von „wir“ und „sie“ bedarf es keines realen Unterschiedes, es reicht bereits ein «gefühlter Unterschied». Weder konkretisiert er die Art der Machtausübung, diese kann von „einer inoffiziellen, aber durchgängig praktizierten sozialen Diskriminierung bis zum Völkermord“ reichen (Fredrickson, S. 16 f.),[8] noch legt er fest, ob die Differenz biologischer, kultureller, religiöser oder sonstiger Natur ist. „Gewöhnlich greift die Wahrnehmung des Anderen als ‚Rasse‘ jedoch Differenzen auf, die in irgend einem Sinne „ethnisch“ sind. Nach der Definition des Politikwissenschaftlers Donald L. Horowitz gründet Ethnizität „auf einem Mythos gemeinsamer Abstammung, die zumeist mit vermeintlich angeborenen Merkmalen einhergeht. Eine gewisse Vorstellung von Merkmalszuschreibung und einer daraus resultierenden Affinität sind vom Konzept der Ethnizität untrennbar.“ Die Kennzeichen und Identifizierungsmerkmale, an die man dabei gewöhnlich denkt, sind Sprache, Religion, Bräuche sowie (angeborene oder erworbene) physische Eigenschaften. Eines oder mehrere davon (manchmal alle), können als Quellen ethnischer Verschiedenheit dienen; jedes von ihnen kann Verachtung, Diskriminierung oder Gewalt seitens der anderen Gruppe hervorrufen, die das Merkmal oder die Merkmale, die zum Kriterium des ethnisch Anderen geworden sind nicht teilt. Man kann, wie ich es in einem früheren Essay einmal getan habe, das Wesen des Rassismus als hierarchisch geordnete Ethnizität beschreiben; mit anderen Worten, Differenz wird unter Einsatz von Macht zu etwas, das Haß erregt und Nachteile mit sich bringt“ (Fredrickson, S. 142).[8] Während Memmi den Fokus auf die Hierarchisierung, also die Wertung, der Differenzen legt, betont Fredrickson besonders deren Verabsolutierung; die «Differenz», die „ethnorassische“ Andersartigkeit muss dauerhaft sein und ohne die Möglichkeit, die Unterschiede zu überbrücken. Die Gruppenkonstruktion wird dadurch biologisiert oder auch essentialisiert, dass die ethnischen, kulturellen oder sonstigen Differenzen zu unüberbrückbaren, quasibiologischen Unterschieden erklärt werden; die Gruppenkonstruktion wird zum Rassenäquivalent. „Zwar mögen Shoah und Entkolonialisierung auf Dauer Regimes in Mißkredit gebracht haben, die ich als ‚offen rassistisch‘ bezeichnet habe; doch sollte diese gute Nachricht nicht zu der Überzeugung aufgebauscht werden, der Rassismus als solcher sei tot oder liege im Sterben […] Was als «neuer Rassismus» in den USA, Großbritannien und Frankreich bezeichnet wurde, ist eine Denkweise, die kulturelle Differenzen anstelle von genetischer Ausstattung verdinglicht und zu Wesensunterschieden erstarren lässt, die also mit anderen Worten Kultur zum funktionalen Äquivalent von Rasse macht“ (Fredrickson, S. 144).[8] „Von der Existenz einer rassistischen Einstellung kann man sprechen, wenn Differenzen, die sonst als ethnokulturelle betrachtet werden, für angeboren, unauslöschlich und unveränderbar erklärt werden“ (Fredrickson, S. 13).[8] Rassismus, so Fredrickson, „leugnet die Möglichkeit, dass die Rassisten und ihre Opfer in derselben Gesellschaft zusammenleben können, es sei denn auf der Grundlage von Herrschaft und Unterordnung“. In Anlehnung an Pierre-André Taguieff spricht er von Rassismen der Inklusion und solchen der Exklusion.[56] „Ebenfalls gilt als ausgeschlossen, dass die ethnorassische Differenz aufgehoben werden kann, wenn Menschen ihre Identität ändern“ (Fredrickson, S. 17).[8] Dauerhaftigkeit und Unüberbrückbarkeit der Differenz sind für Fredrickson das entscheidende Merkmal, um Rassismen von anderen Formen der Intoleranz und Diskriminierung abzugrenzen. „Es könnte sinnvoll sein, einen anderen Begriff, etwa ‚Kulturalismus‘, zu verwenden, um die Unfähigkeit oder die mangelnde Bereitschaft zur Duldung kultureller Differenzen zu beschreiben; doch wenn eine echte Assimilation angeboten wird, würde ich auf die Verwendung des Rassismusbegriffs verzichten“ (Fredrickson, S. 14–15).[8] Jedoch gelte es zwischen verschiedenen Konzeptionen von Kultur zu unterscheiden. „Geht man davon aus, dass Kultur historisch konstruiert ist und etwas Fließendes, zeitlich und räumlich Variables darstellt, das sich an äußere Umstände anpassen kann, dann ist der Begriff Kultur dem der Rasse diametral entgegengesetzt. Aber Kultur kann in einem solchen Maße verdinglicht und essentialisiert werden, dass sie zum funktionalen Äquivalent des Rassenbegriffs wird“ (Fredrickson, S. 15).[8] „Ein deterministischer kultureller Partikularismus kann das gleiche bewirken wie ein biologisch begründeter Rassismus […]“ (Fredrickson, S. 16)[8] Die Grenzlinie zwischen „Kulturalismus“ und Rassismus ist, nach Fredrickson, rasch überschritten, „Kultur und sogar Religion können so sehr zu Wesensmerkmalen erstarren, dass sie als funktionales Äquivalent für biologischen Rassismus dienen können. Das gilt seit einiger Zeit in gewissem Umfang für die Wahrnehmung der Schwarzen in den USA und Großbritannien sowie für die der Muslime in einigen vorwiegend christlichen Nationen“ (Fredrickson, S. 148).[8] Individualität und Menschenrechte Für Christoph Butterwegge ist Rassismus ein „Denken, das nach körperlichen bzw. nach kulturellen Merkmalen gebildeten Großgruppen unterschiedliche Fähigkeiten, Fertigkeiten, und/oder Charaktereigenschaften zuschreibt, wodurch selbst dann, wenn keine gesellschaftliche Rangordnung (Hierarchie) zwischen ihnen entsteht, die Ungleichverteilung sozialer Ressourcen und politischer Rechte erklärt, also die Existenz von Privilegien bzw. der Anspruch darauf legitimiert, die Gültigkeit universeller Menschenrechte hingegen negiert wird.“[57] Nach Manfred Kappeler benachteiligt Rassismus größere Gruppen von Menschen aufgrund ihrer biologisch oder kulturell begründeten Fremdheit und bestreitet ihren Anspruch auf Menschen- bzw. Bürgerrechte sowie Menschenwürde. Sein „zutiefst inhumaner Kern“ bestehe darin, dass er Menschen nicht als Persönlichkeiten mit eigenen Anlagen und Begabungen, sondern nur als Mitglieder ihrer »Rasse« oder ihres «Kulturkreises» ansehe und ihnen damit jede individuelle, über vermeintliche Kollektiveigenschaften hinausgehende Entwicklungsmöglichkeit abspreche.[58] Rassismusdefinition nach Philomena Essed Für Philomena Essed ist Rassismus „eine Ideologie, eine Struktur und ein Prozeß, mittels derer bestimmte Gruppierungen auf der Grundlage tatsächlicher oder zugeschriebener biologischer oder kultureller Eigenschaften als wesensmäßig andersgeartete und minderwertige «Rassen» oder ethnische Gruppen angesehen werden. In der Folge dienen diese Unterschiede als Erklärung dafür, daß Mitglieder dieser Gruppierungen vom Zugang zu materiellen und nicht-materiellen Ressourcen ausgeschlossen werden. Rassismus schließt immer den Gruppenkonflikt hinsichtlich kultureller und materieller Ressourcen ein.“ „[…] Rassismus ist ein strukturelles Phänomen. Das bedeutet, daß ethnisch spezifizierte Ungleichheit in ökonomischen und politischen Institutionen, im Bereich von Bildung und Erziehung und in den Medien wurzelt und durch diese Strukturen reproduziert wird.“[59] Damit erweitert sie den Begriff «Rassismus» dahingehend, dass sie damit nicht nur eine Ideologie oder konkrete historische Erscheinungsformen verbindet, sondern auch reale Strukturen und Prozesse, wodurch ihre Definition auch Phänomene, beispielsweise Alltagsrassismus oder institutionellen Rassismus, enthält. Rassismusdefinition nach Robert Miles Der Soziologe und Rassismusforscher Robert Miles, der mit seinem 1989 im Original und 1991 in deutscher Übersetzung erschienenen Buch über den Rassismus einen wesentlichen Beitrag zur Begriffsgeschichte leistete, versteht unter Rassismus einen „Prozess der Konstruktion von Bedeutungen“,[60] dessen Funktionsweise darin bestehe, „dass bestimmten phänotypischen und/oder genetischen Eigenschaften von Menschen Bedeutungen dergestalt zugeschrieben werden, dass daraus ein System von Kategorisierungen entsteht, wobei den unter die Kategorien subsumierten Menschen zusätzliche (negativ bewertete) Eigenschaften zugeordnet werden“.[61] Diese Definition betont den ideologischen Aspekt des Rassismus. Gleichzeitig verknüpft sie ihn mit dem „Prozess der Rassenkonstruktion“ und beschränkt ihn so auf seine klassische Variante. Rassismusdefinition nach Mark Terkessidis Mark Terkessidis hat 1998 die Verengung der Rassismusdiskussion auf Vorurteile und Ideologie kritisiert.[62] In Anlehnung an Immanuel Wallerstein versteht er Rassismus als eine Trennung zwischen „Uns“ und „Ihnen“, die in der Moderne durch Ausschluss durch Einbeziehung konstituiert wurde. Durch die Sklaverei, die Kolonisierung und später durch die Arbeitsmigration wurden jeweils Gruppen von Menschen in ein System einbezogen und durch spezifische Ausgrenzungspraxen ausgeschlossen. Das „rassistische Wissen“ entstand, um die Praxis der Diskriminierung und die so entstandenen Trennungen zu legitimieren und zu erklären. Terkessidis definiert Rassismus in drei Punkten: 1. Ausgrenzungspraxis (in Anlehnung an Robert Miles verstanden als Benachteiligung bei Verteilung gesellschaftlicher Ressourcen, Dienstleistungen und Positionen); 2. Rassifizierung (Festlegung einer Gruppe als natürliche Gruppe und gleichzeitig Festlegung der „Natur“ dieser Gruppe) und 3. „Differenzierende Macht“ (eine Form von Gewaltverhältnis, etwa die Macht, bestimmte Personen zu beherrschen, sie Sondergesetzgebungen zu unterstellen oder abzuschieben etc.). Nur wenn diese Elemente zusammenkommen, könne sinnvoll von Rassismus gesprochen werden. Terkessidis weist auch darauf hin, dass der Aspekt der „Abwertung“ nicht immer vorhanden sein muss, sondern die Trennung zwischen „Uns“ und „Ihnen“ entlang letztlich beliebiger Eigenschaften selbst schon rassistischen Charakter haben kann. Insofern begreift er Rassismus als einen Apparat, in dem sich diskriminatorische Praxis und Wissensbestände ständig stützen.	フレデリクソンによる人種差別の定義 メミにおいて評価が中心的な要素となっているのに対し、ジョージ・M・フレデリクソンはこの基準を完全に排除しており、その結果、彼の定義には特定の民族 中心主義的、とりわけ民族多元主義的な概念も含まれることになる（フレデリクソン、18頁以下参照）。[8] 2002年のフレドリクソンの人種主義に関する理論あるいは概念は、「差異」と「権力」という2つの要素のみに基づいている。 「人種主義は、『彼ら』が『我々』とは恒久的に異なり、その差異を埋める可能性がないという考え方から生じる。この差異の感覚は、「我々」が自らの権力優 位性を利用して、民族・人種的に異なる他者を、もし自グループのメンバーが同様の扱いを受けたならば残酷あるいは不公正だと見なすような方法で扱うことに 対する動機、あるいは正当化を提供する。」 – フレドリクソン、16頁[8] 「簡潔に言い表すならば、ある民族集団や歴史的集団が、遺伝的かつ不変であると見なす差異に基づいて、別の集団を支配し、排除し、あるいは排除しようと試みる場合、そこに人種主義が存在すると言えるだろう。」 – フレドリクソン、173ページ[8] フレドリクソンによれば、人種差別主義者にとって、権力を行使する動機、あるいは「民族・人種的に異なる者」を残酷に、あるいは不当に扱うことの正当化と して機能するのは、「差異」そのものではなく、すでに「差異の感覚」である。「我々」と「彼ら」という構図を構築するのに、現実的な差異は必要なく、「感 じられた差異」だけで十分なのである。彼は権力行使の形態を具体的に示していない。それは「非公式ではあるが、一貫して行われている社会的差別からジェノ サイドに至るまで」多岐にわたる可能性がある（フレドリクソン、16頁以下）[8]。また、その差異が生物学的、文化的、宗教的、あるいはその他の性質の ものかについても定めていない。「しかし通常、他者を『人種』として認識する際には、何らかの意味で『民族的』である差異が取り上げられる。政治学者のド ナルド・L・ホロウィッツの定義によれば、民族性は『共通の祖先という神話に基づいており、それはたいてい、先天的な特徴と結びついている。特徴の帰属 と、そこから生じる親和性に関するある種の観念は、民族性の概念と切り離せないものである。」その際、通常思い浮かぶ特徴や識別要素は、言語、宗教、慣 習、そして（先天的または後天的な）身体的特徴である。これらの一つまたは複数（時にはすべて）が、民族的差異の源となり得る。そして、そのいずれについ ても、民族的に「他者」であるという基準となった特徴を共有しない他グループからの軽蔑、差別、あるいは暴力を招く可能性がある。以前の論文で私が行った ように、人種主義の本質を階層化された民族性として記述することもできる。言い換えれば、権力の行使によって、差異は憎悪を呼び起こし、不利益をもたらす ものとなるのだ」（フレドリクソン、142頁）。[8] メミが差異の階層化、すなわち評価に焦点を当てているのに対し、フレドリクソンは特にその絶対化を強調している。「差異」、すなわち「民族・人種的」な他 者性は永続的でなければならず、その違いを埋める可能性は存在しない。集団の構築は、民族的、文化的、あるいはその他の差異が、埋めようのない、準生物学 的な違いであると宣言されることによって、生物学的化され、あるいは本質化される。集団の構築は、人種と同等のものとなる。「確かに、ホロコーストと脱植 民地化は、私が『公然と人種主義的』と呼んできた体制の信用を長期的に失墜させたかもしれない。しかし、この朗報を、人種主義そのものが死んだ、あるいは 死にかけているという確信へと誇張してはならない […] 米国、英国、フランスで「新しい人種主義」と呼ばれてきたものは、遺伝的素質ではなく文化的差異を物化させ、本質的な差異として固定化させる思考様式であ り、言い換えれば、文化を人種の機能的同等物にしてしまうものである」（フレドリクソン、144頁）。[8] 「人種差別的な態度が存在すると言えるのは、本来なら民族文化的と見なされる差異が、生来のものであり、消し去ることのできない、不変のものであると宣言 された場合である」（フレドリクソン、13頁）。[8] フレドリクソンによれば、人種主義とは、「支配と服従という関係に基づかない限り、人種主義者とその供犠が同じ社会で共存できる可能性を否定する」もので ある。ピエール＝アンドレ・タギエフに倣い、彼は「包摂的人種主義」と「排除的人種主義」について論じている。[56] 「また、人々が自らのアイデンティティを変えたとしても、民族・人種的な差異が止揚されることはあり得ないとされる」（フレドリクソン、17頁）。[8] 差異の永続性と克服不可能性こそが、フレドリクソンにとって、人種主義を他の形態の不寛容や差別と区別する決定的な特徴である。「文化的差異を容認できな い、あるいは容認する意思がないことを記述するために、『文化主義』といった別の用語を用いることは有意義かもしれない。しかし、真の同化が提示されるの であれば、私は人種差別という用語の使用を控えるだろう」（フレドリクソン、14–15頁）。[8] しかし、文化に関する様々な概念を区別する必要がある。「文化が歴史的に構築されたものであり、流動的で、時間的・空間的に変化し、外部の状況に適応し得 るものであると仮定すれば、文化という概念は人種という概念と正反対のものとなる。しかし、文化は、人種という概念の機能的な同等物となるほど、物化さ れ、本質化され得る」（フレドリクソン、15頁）。[8] 「決定論的な文化的特殊主義は、生物学的に根拠づけられた人種主義と同じ結果をもたらし得る […]」（フレドリクソン、16頁）  [8] フレドリクソンによれば、「文化主義」と人種主義の境界線は容易に越えられてしまう。「文化、さらには宗教でさえ、本質的特徴として固定化され、生物学的 人種主義の機能的同等物として作用しうる。これは、米国や英国における黒人への認識、および一部のキリスト教国におけるイスラム教徒への認識について、あ る程度の範囲で以前から当てはまっている」（フレドリクソン、148ページ）。[8] 個性と人権 クリストフ・バターヴェッゲにとって、人種主義とは、「身体的あるいは文化的特徴に基づいて形成された大規模な集団に、異なる能力、技能、 および／または性格的特徴を帰属させる思考であり、それによって、たとえそれらの集団間に社会的階層（ヒエラルキー）が生じない場合でも、社会的資源や政 治的権利の不平等な分配を説明し、つまり特権の存在やその主張を正当化しつつ、一方で普遍的人権の有効性を否定するものである」[57] マンフレート・カペラーによれば、人種主義は、生物学的あるいは文化的に根拠づけられた異質性を理由に、大規模な集団を不利な立場に置き、その人権や市民 権、そして人間の尊厳に対する権利を否定するものである。その「極めて非人道的な本質」は、人間を独自の資質や才能を持つ個人としてではなく、単に「人 種」や「文化圏」の成員としてのみ見なし、それによって、いわゆる集団的特性を超えたあらゆる個人の発展の可能性を否定することにある。[58] フィロメナ・エッセドによる人種主義の定義 フィロメナ・エッセドにとって、人種主義とは「特定の集団が、実際の、あるいは帰属された生物学的・文化的特性に基づき、本質的に異質かつ劣った『人種』 または民族集団であると見なされるようになるイデオロギー、構造、およびプロセスである。その結果、これらの差異は、当該集団の構成員が物質的および非物 質的資源へのアクセスから排除されることの説明として機能する。人種主義には、常に文化的および物質的資源をめぐる集団間の対立が含まれている。」 「[…] 人種主義は構造的な現象である。つまり、民族的に特定された不平等は、経済・政治制度、教育・育成の分野、そしてメディアに根ざしており、これらの構造を 通じて再生産される。」[59] これにより、彼女は「人種主義」という概念を、単なるイデオロギーや具体的な歴史的現れだけでなく、現実の構造やプロセスとも結びつけることで拡張しており、その結果、彼女の定義には、例えば日常的な人種主義や制度的人種主義といった現象も含まれることになる。 ロバート・マイルズによる人種主義の定義 社会学者であり人種主義研究者のロバート・マイルズは、1989年に原著が、1991年にドイツ語訳が刊行された人種主義に関する著書を通じて、この概念 の歴史に重要な貢献を果たした。彼は人種主義を「意味の構築プロセス」と捉え、 [60] その機能とは、「人間の特定の表現型および／または遺伝的特性に意味が帰属され、そこから分類体系が生じ、そのカテゴリーに包含された人間に追加的な（否 定的に評価される）特性が割り当てられること」にある。[61] この定義は、人種主義のイデオロギー的側面を強調している。同時に、この定義は人種主義を「人種構築のプロセス」と結びつけ、それによって人種主義をその 古典的な形態に限定している。 マーク・テルケシディスによる人種主義の定義 マーク・テルケシディスは1998年、人種主義に関する議論が偏見やイデオロギーに限定されていることを批判した。[62] イマニュエル・ウォラーシュタインに倣い、彼は人種主義を「我々」と「彼ら」との分離と捉え、それは近代において、包摂による排除を通じて構成されたもの であるとする。奴隷制、植民地化、そして後の労働移民を通じて、それぞれの人々の集団がシステムに組み込まれ、特定の排除の実践によって排除されてきた。 「人種主義の知識」は、差別の実践と、それによって生じた分断を正当化し、説明するために生まれた。 テルケシディスは人種主義を3つの点で定義している：1. 排除の実践（ロバート・マイルズに倣い、社会的資源、サービス、地位の分配における不利益として理解される）； 2. 人種化（ある集団を「自然集団」として規定すると同時に、その集団の「本質」を規定すること）および3. 「差異化の力」（暴力関係の形態の一つであり、例えば特定の人々を支配し、特別法の下に置いたり、国外追放したりする力など）。 これらの要素がすべて揃って初めて、人種主義について意味のある議論ができるのだ。 テルケシディスはまた、「軽視」という側面が必ずしも必要ではなく、最終的には恣意的な特性に基づく「我々」と「彼ら」の区別そのものが、すでに人種主義 的な性格を持ち得ることを指摘している。その意味で、彼は人種主義を、差別的な実践と知識体系が絶えず互いに支え合う装置として捉えている。
Kritik an der Verwendung des Begriffs Fredrickson bemerkt, dass der Begriff „Rassismus“ häufig unpräzise und unreflektiert verwendet würde, „um die feindseligen oder negativen Gefühle eines ‚Volkes‘ oder einer ethnischen Gruppe gegenüber einer anderen und die aus dieser Einstellung resultierenden Handlungsweisen zu beschreiben“ (Fredrickson, S. 9).[8] Auf einem Workshop „Neue Begriffe für die Einwanderungsgesellschaft“ einigten sich 2013 die Teilnehmer der Gruppe „Rassismus“ darauf, dass Fälle von Rassismus dann vorlägen, wenn Menschen aufgrund von Zuschreibungen diskriminiert oder verfolgt würden. Rassistisches Denken gehe von der unveränderlichen Zugehörigkeit des Menschen zu einer Gruppe aus, die als der „eigenen“ Gruppe des Zuschreibenden unterlegen bewertet werde.[63] Kurt Horstmann schlug vor, nicht jegliche Diskriminierung irgendwelcher Gruppen als Rassismus zu bezeichnen, und hält es für angebracht, etwa in der Flüchtlingsforschung auf den Ausdruck „Rassismus“ zu verzichten und stattdessen auf die Begriffe „Fremdenfeindlichkeit“, „Xenophobie“, „Ausländerfeindlichkeit“ und dergleichen auszuweichen.[64] Canan Topçu, die mit ihren Eltern als achtjähriges Kind nach Deutschland gekommen war und dort aufgewachsen ist, bezeichnet die hier geführte Rassismusdebatte als „Desintegrationsdebatte“ und kritisiert insbesondere den Essayband Eure Heimat ist unser Albtraum: „Richtung und Tonalität der Rassismuskritik wird bestimmt von einer jungen akademisch gebildeten Generation, die einerseits darauf pocht, nicht auf Herkunft reduziert, sondern als ‚von hier‘ wahrgenommen zu werden, andererseits aber selbst Identitätspolitik betreibt – nicht nur durch die Selbstbeschreibung als People of Color, sondern auch im Zelebrieren von Elementen aus der Herkunftskultur. Politisch problematisch ist die moralische Überlegenheit, die aus der Betroffenheit abgeleitet wird, ohne selbst auf Ressentiments zu verzichten oder Ausgrenzung zu betreiben.“[65]	この用語の使用に対する批判 フレドリクソンは、「人種主義」という用語が、「ある『民族』や民族集団が別の集団に対して抱く敵意や否定的な感情、およびその態度から生じる行動」を記 述するために、しばしば不正確かつ無批判に使用されていると指摘している（フレドリクソン、9頁）。[8] 2013年に開催されたワークショップ「移民社会のための新しい用語」において、「人種主義」グループの参加者は、人々が特定の属性に基づいて差別や迫害 を受ける場合に、人種主義の事例が存在すると合意した。人種差別的な思考とは、人間が、その属性を付与する者の「自グループ」よりも劣っていると評価され るグループに、不変的に属しているという前提に基づいている。[63] クルト・ホルストマンは、あらゆる集団に対するあらゆる差別を人種主義と呼ぶべきではないと提案し、例えば難民研究においては「人種主義」という表現を避 け、代わりに「外国人嫌悪」、「ゼノフォビア」、「外国人排斥」といった用語を用いることが適切であると考えている。[64] 8歳の時に両親と共にドイツに移住し、そこで育ったカナン・トプチュは、ここで行われている人種差別論争を「解体論争」と呼び、特にエッセイ集『あなたの 故郷は私たちの悪夢』を批判している： 「人種差別批判の方向性とトーンは、学術的な教育を受けた若い世代によって決定づけられている。彼らは一方で、出自に還元されるのではなく『この地の人』 として認識されることを強く求めているが、他方で自らもアイデンティティ政治を行っている――『ピープル・オブ・カラー』と自称するだけでなく、出自の文 化の要素を称賛することにおいてもだ。政治的に問題なのは、自らも憎悪を捨てず、排除を行いつつ、被害者意識から導き出された道徳的優越感を抱いている点 だ。」[65]
Geschichtliche Erscheinungen Altertum Antikes Griechenland und Rom Die Frage, ob es im alten Griechenland und im alten Rom Rassismus gegeben habe, wird unterschiedlich beantwortet. Sie ist im Zusammenhang damit zu sehen, wie die antiken Griechen seit Homer und Herodot den Begriff „Barbaren“ verwendeten: Dieser bezog sich offenbar nur auf die Sprache. David Theo Goldberg, der das „Konzept der Ausschließung“ als zentral für die Untersuchung und Unterscheidung rassistischer Diskriminierungen betrachtet,[66] verneint Rassismus, weil die Griechen die „Barbaren“ gerade nicht kategorisch verabscheuten (siehe Homer, Herodot, Aischylos, Xenophon und andere). Auch Yves Albert Dauge bestreitet, dass es in der römischen Welt Rassismus gegeben habe.[67] Obschon in der Antike Überlegenheitsgefühle eines Stammes oder Volkes über andere Gruppen und ethnische, religiöse oder kulturelle Stereotype verbreitet waren, existiert für die Begriffe „Rasse“ oder „Rassismus“ kein exaktes Äquivalent in der griechischen oder lateinischen Sprache. Aus dem gleichen Grunde sieht auch Christopher Tuplin keine Veranlassung, von Rassismus in der griechischen Welt zu sprechen; die Diskussion des Rassismus müsse seiner Meinung nach eine Definition von Rasse einschließen.[68] Autoren wie Christian Delacampagne oder Benjamin Isaac sind anderer Auffassung und betonen, dass einerseits dem Rassenbegriff analoge ideologische Konstruktionen existiert hätten und andererseits Rassismus ohnehin im Kern kulturell argumentiere.[69][70] Beide verweisen ausführlich auf Aristoteles’ Konstruktion des Barbaren und eine mit ihr betriebene Legitimation der Sklaverei. Barbaren sei ein minderes Menschsein zugeschrieben worden, weil sie nur bedingt über Vernunft verfügten.[71] Proto-Rassismus Benjamin Isaac benutzt für die Antike, neben „frühem Rassismus“ oder „antikem Rassismus“, hauptsächlich den Begriff „Proto-Rassismus“, der in den 1970er Jahren vom Ägyptologen Jean Yoyotte geprägt wurde.[72] Er will damit zweierlei zum Ausdruck bringen: Zwar habe es in der Antike eine Art von Rassismus gegeben, aber dieser habe sich vom klassischen Rassismus unterschieden, wie er sich im 18. und 19. Jahrhundert entwickelt hat. Doch ist der antike Rassismus insofern Proto-Rassismus, also Vorläufer des Rassismus, als er – nach Isaac – späteres rassistisches Denken beeinflusst hat. Für Isaac zeichnet sich Rassismus dadurch aus, dass hierbei Individuen oder ganze Gruppen von Menschen mit unveränderlichen körperlichen oder geistigen Eigenschaften in Verbindung gebracht werden. Einige Stereotype seien bereits in der Antike zur Legitimierung imperialistischer Aggressionen gegenüber „minderwertigen“ Völkern benutzt worden. Die griechisch-römische Antike kenne zwar keine Theorie eines biologischen Determinismus, dennoch finde sich schon früh, spätestens ab dem 5. Jahrhundert v. Chr., die Vorstellung, dass Menschen je nach ihrer geografischen Herkunft entsprechende Eigenschaften besitzen.[73] Nach dieser Theorie seien die Menschen im heißen Süden intelligenter, wenn auch ängstlicher und zaghafter als die Menschen im kalten Norden, die auf Grund der unwirtlichen Landschaft erfinderisch, impulsiv, wenn auch leichtsinnig seien.[74] Athen und später dann Rom hätten sich als ideale Mitte zwischen Extremen gesehen, wobei das angenehme Klima Griechenlands und Italiens als Argument gedient habe. Proto-Rassismus gibt es nach Isaac zum einen also in diesen anthropogeografischen Vorstellungen – zum anderen hat vor allem Aristoteles (und nach ihm andere) die Ansicht vertreten, dass gewisse Menschen zum Sklavendasein geboren wurden. Es gibt gemäß dieser Ansicht Menschen höherer Ordnung und solche einer niedrigeren Ordnung. Auch diese Unterscheidung zeugt, nach Isaac, von Proto-Rassismus: The question to be considered is what are the explanations given in ancient literature for the presumed superiority or inferiority of specific groups. If these consist of theories regarding heredity or unalterable exterior influences, it is possible to speak of proto-racism. Klimatheorie Ansätze zu einem (Proto-)Rassismus zeigte sich nach Isaac in der Antike als sogenannte „Klimatheorie“. Sie spiegelt sich erstmals in der hippokratischen Schrift Über die Umwelt (lateinisch De aeribus aquis locis). Im Hinblick auf das mythische Volk der „Makrokephalen“, welches der Verfasser von De aeribus beschrieb, wird dies mit der Vorstellung der Vererbbarkeit der entsprechenden Merkmale vermengt. Die Ausführung der Theorie bleibt jedoch uneindeutig – sicher nicht zuletzt wegen des beschränkten Wissens damaliger Zeit hinsichtlich der Erbbiologie. Der Klimatheorie ist in De aeribus immer die Theorie der Inferiorität von Fremdvölkern aufgrund ihrer politischen Verfassung (Despotie) beigeordnet. Ob nun die Politik und Ordnung (Nomos) oder die Natur des Menschen (Physis) ausschlaggebend für das Bild des Fremden sein sollte, ist nicht genau zu beantworten. Aussehen und Charakter Vincent Rosivach schrieb,[75] dass das (meist) rote und blonde Haar der Thraker und anderer Völker im Norden Griechenlands oft als Kennzeichen der minderwertigen Menschen galt. Thraker bildeten eine ethnisch geschlossene Gruppe von Sklaven im Athen archaischer Zeit. Sie sind unter Solon angekauft worden. Sie traten in Athen fast ausschließlich als Sklaven auf. Entsprechende Assoziationen seitens der griechischen Bevölkerung waren die Folge. In Komödien wurden Sklavenfiguren ausschließlich mit rotem Haar dargestellt. „Rot-“ bzw. „Blondschopf“ waren typische Sklavennamen. Gegen die Annahme der Existenz eines Hautfarbenrassismus in der Antike wendete sich seit den 1980er Jahren Frank M. Snowden, Jr. Platon setzt in seiner Politeia die drei Seelenteile in Beziehung zu den einzelnen Fremdvölkern zugewiesenen Charaktereigenschaften; ihm gelten Thraker und Skythen als kriegerisch, Phönizier und Ägypter als erwerbsstrebig.[76] Sein Schüler Aristoteles nennt die gleichen Beispiele kriegerischer Völker.[77] Thraker und Skythen, die beiden Fremdvölker im Norden, werden also von beiden als kriegerisch benannt; als zum Herrschen bzw. zur besten Herrschaft geeignet nennen beide ausschließlich das eigene Volk. Eine einfachere Differenzierung als Platon nimmt Aristoteles vor, wenn er ein Europa-Asien-Gefälle unter den nichtgriechischen Völkern behauptet, die kleinasiatischen seien „sklavischer“.[78] Nach Aristoteles seien diejenigen, die von Natur aus sklavisch seien, nicht eindeutig von der Natur durch körperliche Erscheinung und charakteristische Merkmale gekennzeichnet.[79] Die servile Eigenart wird den Barbaren insbesondere deswegen von Aristoteles zugesprochen, da es ihnen an den politischen Strukturen mangele, die eine Gemeinschaft der Freien und Gleichen ermöglichen.[80] Indien, China und Japan In Asien gibt es ebenfalls weit zurückreichende Formen von Diskriminierung, die klassenbezogene und kulturbezogene Grundlagen hatten und auch ohne Rassenbegriff funktionierten. Die chinesische Kultur entwickelte schon Jahrhunderte vor den Griechen kulturalistische Vorstellungen von Barbaren. Nachdem sie ursprünglich davon ausgingen, dass diese durch den Kontakt mit der chinesischen Kultur zivilisiert werden könnten, wurden sie schließlich mit Tieren verglichen, die kulturell grundsätzlich defizitär seien. Frank Dikötter hat darauf hingewiesen, dass es im Kaiserreich China eine lang währende eigene rassistische Tradition gab, ehe man dort mit dem europäischen Rassengedanken in Kontakt kam. Das gilt auch für Indien, wo Kastenschema und Unberührbarkeit mit Hilfe von organischen Metaphern (Purusha) und Vermischungsverboten legitimiert wurden. Diese Biologisierung sozialer Unterschiede war durchaus nicht einzigartig. Sie wurde im Zuge des europäischen Imperialismus und mit Hilfe des auf sie gestützten arischen Mythos einer völkischen Interpretation unterzogen, die behauptete, das Kastenschema wäre das Produkt hellhäutiger arischer Einwanderer, die die dunkelhäutige Urbevölkerung unterworfen hätten. Gail Omvedt schreibt dazu: „Punjabi Brahmans and Punjabi Untouchables were ethnically the same, and Tamil Brahmans and Tamil Untouchables were not racially different.“ (etwa: „Die Brahmanen des Pundschab und die Unberührbaren des Pundschab waren ethnisch identisch, und die tamilischen Brahmanen unterschieden sich in der Rasse nicht von den tamilischen Unberührbaren.“) Sozial begründete Kastendifferenzen gab es auch in Japan. Die rassistische Diskriminierung der Buraku, einer mit niederen und als unrein geltenden Tätigkeiten beschäftigten Kaste, reicht bis ins 14. Jahrhundert zurück. Neben diesem nach innen gerichteten Rassismus gab es auch die nach außen gerichtete rassistische Diskriminierung der Ainu. Sowohl auf die Buraku als auch auf die Ainu wurde später der von den Europäern entlehnte Rassenbegriff angewandt und so, wie Richard Siddle, Michael Weiner und andere gezeigt haben, deren auf Kastendenken und Kulturchauvinismus gestützte Diskriminierung übernommen.	歴史的現象 古代 古代ギリシャとローマ 古代ギリシャや古代ローマに人種主義が存在したかどうかという問いに対しては、様々な見解がある。この問いは、ホメロスやヘロドトス以来、古代ギリシャ人 が「野蛮人」という用語をどのように用いていたかという文脈で捉える必要がある。この用語は、明らかに言語のみを指していたようだ。 人種主義の調査と区別において「排除の概念」を中核的と見なすデヴィッド・テオ・ゴールドバーグ[66]は、ギリシャ人が「野蛮人」を断固として嫌悪して いたわけではない（ホメロス、ヘロドトス、アイスキロス、クセノフォンらを参照）という理由から、人種主義は存在しなかったと否定している。 イヴ・アルベール・ドーグもまた、ローマ世界において人種主義が存在したことを否定している[67]。古代において、ある部族や民族が他の集団に対して抱 く優越感や、民族的・宗教的・文化的なステレオタイプが広く見られたとはいえ、「人種」や「人種主義」という概念に相当する正確な語は、ギリシャ語やラテ ン語には存在しない。同じ理由から、クリストファー・トゥプリンも、ギリシャ世界において人種主義があったと論じる根拠はないと考えている。彼によれば、 人種主義に関する議論には、人種の定義が含まれていなければならないという。[68] クリスチャン・ドラカンパーニュやベンジャミン・アイザックといった著者は異なる見解を持ち、一方で人種という概念に類似したイデオロギー的構築物が存在 していたこと、他方で人種主義はそもそもその核心において文化的な議論に基づいていることを強調している。[69][70] 両者とも、アリストテレスによる「野蛮人」の概念の構築、およびそれに基づく奴隷制の正当化について詳細に言及している。野蛮人には、理性を限定的にしか 備えていないという理由で、劣った人間性が帰せられていた。[71] プロト・人種主義 ベンジャミン・アイザックは、古代について、「初期の人種主義」や「古代の人種主義」に加え、主に1970年代にエジプト学者ジャン・ヨヨットによって提 唱された「プロト・人種主義」という用語を用いている。[72] 彼はこの用語を用いて二つのことを表現しようとしている。すなわち、古代にはある種の人種主義が存在したものの、それは18世紀や19世紀に発展した古典 的な人種主義とは異なっていたということだ。しかし、古代の人種主義は、アイザックによれば、後の差別的思考に影響を与えたという点で、プロト・レイシズ ム、すなわち人種主義の前駆体である。アイザックによれば、人種主義の特徴は、個人や集団全体を、不変の身体的・精神的特性と結びつける点にある。いくつ かのステレオタイプは、すでに古代において、「劣等」な民族に対する帝国主義的侵略を正当化するために利用されていた。 ギリシャ・ローマ古代には生物学的決定論の理論は存在しなかったが、それでも早くも、遅くとも紀元前5世紀には、人間は地理的な出身地に応じて相応の特性 を持つという考えが見受けられる。[73] この理論によれば、暑い南国の人々は、寒冷な北国の人々よりも知性はあるものの、より臆病で躊躇しがちである。一方、北国の人々は、過酷な環境ゆえに創意 工夫に富み、衝動的ではあるが軽率でもあるとされる。[74] アテネ、そして後にローマは、両極端の間の理想的な中点として自らを位置づけていたが、その根拠としてギリシャとイタリアの快適な気候が挙げられていた。 アイザックによれば、プロト・人種主義は、こうした人地理学的観念の中に存在する一方で、とりわけアリストテレス（および彼に続く者たち）が、特定の人間 は奴隷として生まれる運命にあるという見解を主張していたことにも見られる。この見解によれば、上位の人間と下位の人間が存在する。アイザックによれば、 この区別もまた原初の人種主義の証左である。検討すべき問題は、特定の集団の優越性または劣等性について、古代文献がどのような説明を与えているかという ことだ。もしそれらが遺伝や変えようのない外的要因に関する理論から成っているならば、原初の人種主義について語ることが可能である。 気候説 アイザックによれば、古代において（原）人種主義の萌芽は、いわゆる「気候説」として現れていた。これはヒポクラテスの著作『環境について』（ラテン語： De aeribus aquis locis）に初めて反映されている。『De aeribus』の著者が記述した神話上の民族「マクロケファロス」に関しては、この記述は、その特徴が遺伝するという考えと混同されている。しかし、こ の理論の展開は曖昧なままである――当時の遺伝生物学に関する知識が限られていたことも、その一因であることは間違いない。『De aeribus』における気候説には、常に、その政治体制（専制政治）に基づく異民族の劣等性という説が併記されている。異民族のイメージを決定づけるの が、政治と秩序（ノモス）なのか、それとも人間の本性（フィシス）なのかについては、明確な答えは出せない。 外見と性格 ヴィンセント・ロシヴァックは[75]、トラキア人やギリシャ北部その他の民族の（主に）赤毛や金髪は、しばしば劣等な人々の特徴と見なされていたと記し ている。トラキア人は、アテネの古風な時代において、民族的に同質的な奴隷集団を形成していた。彼らはソロン時代に買い取られた。アテネでは、彼らはほぼ 例外なく奴隷として扱われた。その結果、ギリシャ人社会において、彼らに対するそのような連想が生まれた。喜劇においては、奴隷の登場人物は例外なく赤毛 で描かれた。「赤毛」あるいは「金髪」は、典型的な奴隷の名前であった。 古代に肌の色に基づく人種差別が存在したという説に対し、1980年代以降、フランク・M・スノーデン・ジュニアは異議を唱えた。 プラトンは『国家』において、魂の三つの部分と、個々の異民族に割り当てられた性格的特徴とを関連付けている。彼にとって、トラキア人とスキタイ人は好戦 的であり、フェニキア人とエジプト人は商業的である。[76] 彼の弟子であるアリストテレスも、好戦的な民族として同じ例を挙げている。[77] つまり、北方の二つの異民族であるトラキア人とスキタイ人は、両者によって好戦的であると名指しされている。支配、あるいは最良の統治に適していると両者 が挙げているのは、もっぱら自民族のみである。 アリストテレスは、非ギリシャ民族の間でヨーロッパとアジアの格差があると主張し、小アジアの民族は「より奴隷的」であると述べ、プラトンよりも単純な区 別を行っている。[78] アリストテレスによれば、生来奴隷的な性質を持つ者たちは、身体的特徴や性格的特徴によって、自然から明確に区別されるわけではない。[79] アリストテレスが野蛮人にこの隷属的な性質を帰する主な理由は、自由で平等な共同体を可能にする政治的構造が彼らに欠けているからである。[80] インド、中国、日本 アジアにも、階級や文化に基づく、人種という概念がなくても機能していた、古くからの差別形態が存在する。中国文化は、ギリシャ人よりも数世紀も前に、野 蛮人に関する文化主義的な観念を発展させていた。当初は、彼らが中国文化との接触によって文明化されると考えられていたが、最終的には、文化的に根本的に 欠陥がある動物に例えられるようになった。フランク・ディコッターは、中国帝国において、ヨーロッパの人種思想と接触する以前から、独自の長きにわたる人 種差別的な伝統が存在していたことを指摘している。 これはインドにも当てはまり、そこではカースト制度や不可触民制度が、有機的な比喩（プルシャ）や混血禁止の規定によって正当化されていた。こうした社会 的差異の生物学的解釈は、決して特異なものではなかった。それはヨーロッパの帝国主義の進展に伴い、それに基づくアーリア神話の助けを借りてフェルキッ シュな解釈が加えられ、カースト制度は、肌の色が濃い先住民を征服した肌の色が明るいアーリア人移民の産物であると主張された。ゲイル・オムヴェットはこ れについて次のように書いている。「パンジャブのバラモンとパンジャブの不可触民は民族的に同一であり、タミル人のバラモンとタミル人の不可触民は人種的 に異なるものではなかった。」（訳注：「パンジャブのバラモンとパンジャブの不可触民は民族的に同一であり、タミル人のバラモンはタミル人の不可触民と人 種的に異なるものではなかった。」） 」） 日本にも、社会的な理由によるカーストの格差は存在した。卑しい、あるいは不浄とされる職業に従事するカーストである被差別部落に対する人種的差別は、 14世紀にまで遡る。この内向きの人種主義に加え、アイヌに対する外向きの人種主義も存在した。後に、ヨーロッパから借用された人種概念が、被差別部落民 にもアイヌにも適用され、リチャード・シドルやマイケル・ワイナーらが示したように、カースト思想や文化排他主義に基づく差別が継承されたのである。
Mittelalter Der Proto-Rassismus des europäischen Mittelalters ist widersprüchlich. Einmal ist es die Zeit eines umkämpften Bildes vom Afrikaner, zu dem Peter Martin Material zusammengetragen hat, das auch Wolfram von Eschenbachs schöne, schwarze Königin Belakane und den schwarzen, moslemischen Teufeln des Rolandsliedes zeigt. Später treten mit den judenfeindlichen Pogromen während des ersten Kreuzzuges und der großen Pest Ideologien und Praktiken der Ausgrenzung und Vernichtung zutage, die für Léon Poliakov und andere zur Geschichte des Antisemitismus und Rassismus gehören. Entgegenhalten lässt sich dem allerdings, dass die Ablehnung der Juden (siehe Antijudaismus) und Muslime sich vornehmlich religiös artikulierte. Eine ausgeprägte Manifestation des Hautfarbenrassismus (Abwertung anderer wegen ihrer Hautfarbe) findet sich in der Zeit des Mittelalters in der arabischen Welt.[81] Als Erklärung musste die Sonneneinstrahlung herhalten, die Kinder würden dadurch im Mutterleib zu lange gekocht, wie ein anonymer Autor im Irak im 10. Jahrhundert schrieb: „so dass das Kind zwischen Schwarz und dunkel gerät, zwischen übelriechend und stinkend, kraushaarig, mit unebenmäßigen Gliedern, mangelhaftem Verstand und verkommenen Leidenschaften, wie etwa die Zanj [d. h. Ostafrikaner], die Äthiopier und andere Schwarze, die ihnen ähneln“.[82] Ebenfalls im 10. Jahrhundert bemerkt der 946 in Jerusalem geborene Geograph Al-Maqdisi: „Es gibt bei ihnen keine Ehen: das Kind kennt seinen Vater nicht; und sie essen Menschen [...] Was die Zanj angeht, so sind es Menschen von schwarzer Farbe, flachen Nasen [...] und geringem Verstand oder Intelligenz“.[83] Auch die berühmtesten Gelehrten der arabischen und persischen Welt vertraten die Auffassung von der Minderwertigkeit der Schwarzen, so beispielsweise der persische Arzt Ibn Sina (Avicenna), der jüdisch-andalusische Philosoph Mosche ben Maimon (Maimonides), Sa’id al-Andalusi aus Toledo, welcher die angenommene Minderwertigkeit der Schwarzen ebenfalls auf zu starke Sonneneinwirkung zurückführte,[84] und Ibn Chaldūn, welcher die angenommene Minderwertigkeit der Schwarzafrikaner zur Legitimation des ausgeprägten Sklavenhandels und Sklavenraubs, den die Araber in Subsahara-Afrika unternahmen, heranzog: „Daher sind in der Regel die schwarzen Völker der Sklaverei unterwürfig, denn [sie] haben wenig Menschliches an sich und haben Eigenschaften, die ganz ähnlich denen von stummen Tieren sind, wie wir festgestellt haben [...]“[85] „[...] sie haben die Angewohnheiten von Tieren, nicht von Menschen und essen einander auf“.[86] Die Konsequenzen waren beispielsweise, dass weiße Sklavinnen teurer waren als schwarze sowie dass die Aufstiegsmöglichkeiten für schwarze Sklaven geringer waren als für weiße,[87] obgleich aus Sicht des islamischen Rechts die Grundlage für die Versklavung in beiden Fällen gleich war (nämlich der Unglaube).	中世 ヨーロッパ中世における「原初的人種主義」は矛盾に満ちている。一方で、アフリカ人像をめぐる争いが繰り広げられた時代でもあり、ピーター・マーティンが 資料をまとめたように、ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの美しい黒人女王ベラカーネや、『ローランの歌』に登場する黒人のイスラム教徒の悪魔など もその一例である。その後、第一次十字軍やペストの大流行に伴う反ユダヤ的なポグロムにより、レオン・ポリアコフらにとって反ユダヤ主義や人種主義の歴史 に属する、排除と絶滅のイデオロギーや慣行が表面化した。しかし、これに対し、ユダヤ人（反ユダヤ主義参照）やイスラム教徒に対する拒絶は、主に宗教的な 文脈で表現されていたと反論することもできる。 肌の色に基づく人種差別（肌の色を理由に他者を貶めること）の顕著な現れは、中世のアラブ時代に見られる。[81] その説明として、太陽の光が挙げられた。それによって胎内の子供は長く煮えすぎたのだと、10世紀のイラクの匿名著者は次のように記している。「その結 果、その子は黒と暗色の間、悪臭と悪臭の間に位置し、縮れ毛で、不揃いな手足を持ち、知性に欠け、堕落した情欲を抱くことになる。例えばザンジ［すなわち 東アフリカ人］やエチオピア人、そして彼らに似た他の黒人たちのように」。[82] 同じく10世紀、946年にエルサレムで生まれた地理学者アル＝マクディシは次のように述べている。「彼らには結婚という概念がない。子供は父親を知らな い。そして彼らは人肉を食べる[...]。ザンジに関しては、彼らは黒い肌、低い鼻[...]、そして知性や知性が乏しい人々である」。[83] アラブおよびペルシャ世界の最も著名な学者たちもまた、黒人の劣等性という見解を支持していた。例えば、ペルシャの医師イブン・シーナ（アヴィセンナ）、 ユダヤ系アンダルシアの哲学者モーシェ・ベン・マイモン（マイモニデス）、 トレド出身のサイード・アル＝アンダルシは、黒人の劣等性を過度の日光曝露に起因すると見なしていた[84]。また、イブン・ハルドゥーンは、サハラ以南 のアフリカにおけるアラブ人による活発な奴隷貿易や奴隷略奪を正当化するために、黒人アフリカ人の劣等性を引き合いに出した。「それゆえ、黒人諸民族は概 して奴隷制に服従している。なぜなら、[彼らには]人間らしい要素がほとんどなく、我々が確認したように、無言の動物と極めて類似した性質を持っているか らである[...]」[85] 「[...]彼らは人間ではなく動物のような習性を持っており、互いに食い合う」。[86] その結果として、例えば、白人の女奴隷は黒人の女奴隷よりも高価であり、また黒人奴隷の昇進の機会は白人奴隷よりも少なかった[87]。もっとも、イスラ ム法の観点からは、両者の奴隷化の根拠は同じ（すなわち不信仰）であったにもかかわらずである。
Neuzeit bis zum Zeitalter des Imperialismus     In diesem Artikel oder Abschnitt fehlen noch folgende wichtige Informationen: Rolle der Religion (Christentum) Hilf der Wikipedia, indem du sie recherchierst und einfügst. Reconquista und Conquista     Dieser Artikel oder nachfolgende Abschnitt ist nicht hinreichend mit Belegen (beispielsweise Einzelnachweisen) ausgestattet. Angaben ohne ausreichenden Beleg könnten demnächst entfernt werden. Bitte hilf Wikipedia, indem du die Angaben recherchierst und gute Belege einfügst. Die Abschnittseinleitung und die drei umfangreichen Zitate (Roth, Geiss, Tatz) sind unbelegt. Das Jahr 1492 gilt mit der europäischen Entdeckung Amerikas und dem Alhambra-Edikt als Symbol für eine Vermengung und Überlagerung unterschiedlicher praktischer und ideologischer Formen von Diskriminierung. Norman Roth und andere haben gezeigt, wie durch die Idee von der „Reinheit des Blutes“ (spanisch limpieza de sangre) in der Politik gegenüber den Juden der Übergang von der religiös begründeten Judenfeindschaft zum modernen Antisemitismus begann. Mit der Frage nach der Blutsreinheit und der Herkunft wurde bis zu einem Sechzehntelanteil – also über vier Generationen – angeblich jüdischen Blutes geforscht. Es galt sogar als gefährlich, christliche Kinder von Ammen aus konvertierten Familien stillen zu lassen, weil sich deren Milch angeblich schädlich auswirken könne. Erste Begegnungen der Seefahrer aus Spanien 1492 mit dem indigenen Volk der Arawak verliefen friedlich. In seinem Logbuch betrachtete sie Christoph Kolumbus aber bereits zu diesem Zeitpunkt als zukünftige Untertanen oder gar als Sklaven.[88] Die Eroberung Amerikas hatte mit der massenweisen Versklavung und dem Genozid[89] an den Indianern, der nach Jared Diamond jedoch vor allem durch eingeschleuste Seuchen erfolgte,[90] und dem anschließenden „Ersatz“ durch Verschleppung afrikanischer Sklaven gleich zwei rassistische Dimensionen. In der Auseinandersetzung zwischen Bartolomé de Las Casas und Juan Ginés de Sepúlveda über die Frage, ob die indigene Bevölkerung des späteren Amerika Menschen seien und wie sie behandelt werden müssten, wurde auf den von Aristoteles geprägten Begriff des Barbaren zurückgegriffen. Andererseits begann sich aufgrund der Herausbildung einer vielfältig gemischten Gesellschaft ein an Hautfarben orientiertes Kastensystem zu entwickeln, das zahlreiche Schattierungen kannte. Imanuel Geiss hat eine der gängigen Unterteilungen dokumentiert: „Aus Spanier und Indianerin entsteht Mestize. Aus Spanier und Mestizin entsteht Kastize. Aus Kastize und Spanierin entsteht Spanier. Aus Spanier und Negerin entsteht Mulatte. Aus Spanier und Mulattin entsteht Morisco. Aus Spanier und Morisca entsteht Albino. Aus Spanier und Albina entsteht Torna Atras. Aus Indianer und Negerin entsteht Lobo. Aus Indianer und Mestizin entsteht Coyote. Aus Lobo und Indianerin entsteht Chino. Aus Chino und Negerin entsteht Cambuxo. Aus Cambuxo und Indianerin entsteht Tente en el aire. Aus Tente en el aire und Mulattin entsteht Albarasado. Aus Albarasado und Indianerin entsteht Varsino. Aus Varsino und Cambuxa entsteht Campamulatte.“	近代から帝国主義時代まで この記事またはこの節には、以下の重要な情報が欠けている： 宗教（キリスト教）の役割 調査を行い、情報を追加してウィキペディアを充実させてほしい。 レコンキスタとコンキスタ この記事または以下の節は、十分な出典（個別の出典など）が示されていない。十分な出典がない記述は、近いうちに削除される可能性がある。調査を行い、適切な出典を追加してウィキペディアを充実させるよう協力してほしい。 節の導入部と3つの長文引用（Roth、Geiss、Tatz）には出典が示されていない。 1492年は、ヨーロッパによるアメリカ大陸の発見やアルハンブラ勅令とともに、様々な実践的・イデオロギー的な形態の差別が混在し、重なり合うことの象徴と見なされている。 ノーマン・ロスらは、「血の純潔」（スペイン語でlimpieza de sangre）という概念が、ユダヤ人に対する政策において、宗教的根拠に基づく反ユダヤ主義から近代的な反ユダヤ主義への移行をいかにして引き起こした かを明らかにした。血の純潔や出自に関する調査では、16分の1（つまり4世代以上）の割合でユダヤ人の血が混ざっているかどうかが調べられた。改宗した 家庭出身の乳母にキリスト教徒の子供を授乳させることさえ危険と見なされていた。その母乳が有害な影響を及ぼす恐れがあると言われていたからだ。 1492年、スペインからの航海者たちがアラワク族の先住民と初めて出会った際、その交流は平和的なものだった。しかし、クリストファー・コロンブスはそ の時点で、すでに彼らを将来の臣民、あるいは奴隷と見なしていた。[88] アメリカ大陸の征服には、先住民に対する大規模な奴隷化とジェノサイド[89]――ただしジャレド・ダイアモンドによれば、これは主に持ち込まれた疫病に よって引き起こされたものだが[90]――、そしてその後のアフリカ人奴隷の連行による「代替」という、2つの人種差別的な側面があった。後のアメリカ大 陸の先住民が人間であるか、またどのように扱われるべきかという問題をめぐるバルトロメ・デ・ラス・カサスとフアン・ヒネス・デ・セプルベダの論争では、 アリストテレスが提唱した「野蛮人」という概念が引用された。一方で、多様な混血社会が形成されるにつれ、肌の色に基づく、数多くの階層を持つカースト制 度が発展し始めた。イマヌエル・ガイスは、当時一般的だった分類の一つを記録している： 「スペイン人とインディアン女性の間に生まれるのはメスティソだ。スペイン人とメスティソ女性の間に生まれるのはカスティソだ。カスティソとスペイン人女 性の間に生まれるのはスペイン人だ。スペイン人と黒人女性の間に生まれるのはムラートだ。スペイン人とムラート女性の間に生まれるのはモリスコだ。スペイ ン人とモリスカの間に生まれるのはアルビノだ。スペイン人とアルビナの間に生まれるのはトルナ・アトラスだ。インディオと黒人女性の間に生まれるのはロボ だ。インディオとメスティーサの間に生まれるのはコヨーテだ。ロボとインディオ女性の間に生まれるのはチノだ。チノと黒人女性の間に生まれるのはカンブク ソだ。カンブクソとインディオ女性の間に生まれるのはテンテ・エン・エル・アイレだ。テンテ・エン・エル・アイレとムラッタの間に生まれるのはアルバラサ ドだ。アルバラサドとインディオ女性の間に生まれるのはバルシーノだ。バルシーノとカンブクサの間に生まれるのはカンパムラッタだ。」
Colin Tatz, Direktor des Centre for Comparative Genocide Studies in Sydney, erläutert in diesem Zusammenhang, dass dieser sogenannte Rassismus ohne Rassen kein neues, sondern ein altes Konzept ist. Den europäischen Kolonialherren in Amerika stand der Rassenbegriff noch nicht zur Verfügung. Sie bedienten sich zur Legitimation ihres Vorgehens der überkommenen kulturalistischen Vorstellung von Barbaren als minderwertigen Menschen. Amerika → Hauptartikel: Rassismus in den Vereinigten Staaten Hetzplakat bei der Gouverneurswahl Pennsylvania, 1866 Im Zuge der Besiedelung Amerikas kamen weitere rassistische Aspekte zum Ausdruck: als Eroberung mit ausgrenzenden Folgen für die Indianer, als transatlantische Sklaverei und als Machtkampf um die Teilhabe an einer postulierten weißen Vorherrschaft. Sklaverei → Hauptartikel: Geschichte der Sklaverei in Nord- und Südamerika → Hauptartikel: Sklaverei in den Vereinigten Staaten Die europäische Kolonisierung Amerikas ab dem 16. Jahrhundert ging mit Massenversklavungen und dem atlantischen Sklavenhandel einher, durch die Afrikaner in alle Teile Amerikas verschleppt und als billige Arbeitskräfte eingesetzt wurden: in britischen, niederländischen, französischen und spanischen Kolonien (später USA, Brasilien und die europäischen Kolonien in der Karibik).[91] Sklaverei existierte auch bei den Indianern Nordamerikas, jedoch nicht in allgemeiner Verbreitung. Zunächst nutzten sie wie die Europäer zur Legitimation ihres Vorgehens überkommene Vorstellungen über die in Kriegen Unterlegenen, und die Gouverneure der Kolonien versuchten eine Aversion zwischen Indianern und Schwarzen zu schüren, um Kooperation oder Kollusion zu verhindern. Während z. B. die Seminolen entflohenen afroamerikanischen Sklaven Zuflucht gewährten (Schwarze Seminolen), führten etwa die Cherokee nach ihrer versuchten Anpassung an die Gesellschaft der europäischen Einwanderer (siehe Fünf Zivilisierte Stämme) ebenfalls die Sklaverei ein und betrieben sie in ähnlicher Härte wie die europäischen bzw. US-amerikanischen Sklavenbesitzer.[92][93][94] Die transatlantische Sklaverei war ein System, das neben seinem ökonomischen Kalkül den „sozialen Tod“ der Sklaven bezweckte. Laut Orlando Pattersons Analyse liegt der Kern rassistischer Diskriminierung in der Zerstörung der sozialen und kulturellen Identität derer, die ihr unterworfen sind bzw. werden. Schätzungen über die Anzahl der Betroffenen schwanken zwischen 11 Millionen und 15 Millionen. Die wichtigsten europäisch geprägten Betreiber dieser Politik waren im 18. Jahrhundert (laut Zahlen, die Albert Wirz wiedergab): „1. England mit einem Anteil von 41,3 %, 2. Portugal (29,3 %), 3. Frankreich (19,2 %), 4. Holland (5,7 %), 5. Brit. Nordamerika/USA (3,2 %), 6. Dänemark (1,2 %), 7. Schweden und Brandenburg (0,1 %).“ Ausschreitungen von Sklavereibefürwortern in Alton (Illinois) 1837, bei denen der Abolitionist Elijah Parish Lovejoy ermordet wurde Ab dem 17. Jahrhundert entwickelte sich der Besitz von Sklaven neben dem Landbesitz zu einem zentralen Statusmerkmal.[95] Die Sklavenfrage entzweite in den USA zunehmend die Süd- von den Nordstaaten. In den Nordstaaten setzte die Industrialisierung ein und die Anzahl der Sklaven nahm langsam ab,[96] während die Besitzer der riesigen Reis- und Baumwollplantagen in den Südstaaten weiterhin Sklaverei in wachsendem Ausmaß betrieben. In der viel beachteten Präambel zur Unabhängigkeitserklärung hatte Thomas Jefferson das Leben, die Freiheit und das Streben nach Glück zum unveräußerlichen Menschenrecht erklärt. Die Sklaverei geriet (obwohl sie dort nicht direkt angesprochen wurde) unter Rechtfertigungsdruck.[97] Anfangs wurde die Sklaverei überwiegend mit religiösen und philosophischen Erwägungen verteidigt; später verwendeten Befürworter überwiegend „wissenschaftliche“ Rechtfertigungen. Zum Beispiel wurden unterstellte biologische Unterschiede wie etwa eine andere Blutfarbe oder die angeblich kleineren Gehirne von Schwarzen als Beweis(e) für die Unterlegenheit der schwarzen „Rasse“ gewertet. Auch statistische und psychologische Argumente wurden verwendet, wie z. B. die Behauptung, dass Geisteskrankheiten unter Sklaven viel seltener sind als unter freien Schwarzen. „Drapetomanie“ (der Wunsch wegzulaufen) wurde als eine psychiatrische Diagnose erfunden.[98] Solche Rassismen (wissenschaftlicher Rassismus), die angebliche Erkenntnisse aus den Natur- und Sozialwissenschaften heranziehen, um rassistische Praktiken zu begründen und zu rechtfertigen, nahmen nach der Abschaffung der Sklaverei noch deutlich zu.[99] Der Rassismus entwickelte sich unterschiedlich, die Bewegung zur Abschaffung der Sklaverei (siehe Abolitionismus) hatte in den Nordstaaten stärkeren Zulauf als in den Südstaaten. Auch nach der formalen Abschaffung der Sklaverei unter Abraham Lincoln existierten jedoch noch weiterhin Probleme des Rassismus, und noch bis ins 20. Jahrhundert wurde von einigen Historikern die These vertreten, dass die Sklaverei für Schwarze zu ihrer Zivilisierung nötig sei.	シドニーの比較ジェノサイド研究センター所長であるコリン・タッツは、 この点について、いわゆる「人種主義」は新しい概念ではなく、古くからある概念であると説明している。アメリカにおけるヨーロッパの植民地支配者たちは、 まだ「人種」という概念を持っていなかった。彼らは自らの行為を正当化するために、野蛮人を劣等な人間とするという、古くからの文化主義的な観念を利用し たのだ。 アメリカ → 主な記事：アメリカ合衆国における人種主義 1866年ペンシルベニア州知事選挙の扇動ポスター アメリカへの入植に伴い、さらなる人種差別的な側面が顕在化した。それは、先住民を排除する結果をもたらした征服、大西洋横断奴隷貿易、そして想定された白人優位体制への参加をめぐる権力闘争という形で現れた。 奴隷制 → 主な記事：南北アメリカにおける奴隷制の歴史 → 主な記事：アメリカ合衆国における奴隷制 16世紀以降のヨーロッパによるアメリカ植民地化は、大規模な奴隷化と大西洋奴隷貿易を伴い、それによってアフリカ人がアメリカ全土に連行され、安価な労 働力として利用された。その対象となったのは、イギリス、オランダ、フランス、スペインの植民地（後のアメリカ合衆国、ブラジル、およびカリブ海のヨー ロッパ植民地）であった。[91] 北米の先住民の間にも奴隷制は存在したが、広く普及していたわけではない。当初、彼らはヨーロッパ人と同様に、自らの行為を正当化するために、戦争で敗れ た者に対する伝統的な観念を利用していた。また、植民地の総督たちは、先住民と黒人の間の反感を煽り、協力や共謀を防ぐよう試みた。例えばセミノール族が 逃亡したアフリカ系アメリカ人の奴隷に避難所を提供した（ブラック・セミノール）一方で、チェロキー族などは、ヨーロッパ系移民の社会への同化を試みた後 （「五つの文明化された部族」参照）、同様に奴隷制を導入し、ヨーロッパや米国の奴隷所有者と同様の厳しさでそれを実行した。[92][93][94] 大西洋横断奴隷制は、経済的計算に加え、奴隷の「社会的死」を目的とした制度であった。オーランド・パターソンの分析によれば、人種差別の中核は、それに 服従させられた、あるいは服従させられようとしている人々の社会的・文化的アイデンティティの破壊にある。被害者の数は1100万人から1500万人と推 定されている。18世紀において、この政策の主要な欧州主導の推進者は（アルベルト・ヴィルツが引用した数値によれば）以下の通りである。「1. イギリス（41.3％）、2. ポルトガル（29.3％）、3. フランス（19.2％）、4. オランダ（5.7％）、5. 英領 北米／米国（3.2％）、6. デンマーク（1.2％）、7. スウェーデンおよびブランデンブルク（0.1％）」。 1837年、イリノイ州アルトンで発生した奴隷制支持者による暴動。この際、奴隷制度廃止論者のイライジャ・パリッシュ・ラブジョイが殺害された 17世紀以降、土地所有と並んで奴隷の所有が、社会的地位を示す重要な指標となった。[95] 奴隷問題は、米国において南部諸州と北部諸州の対立をますます深めた。北部諸州では工業化が進み、奴隷の数は徐々に減少していった[96]が、南部諸州の 広大な米や綿花のプランテーション所有者たちは、ますます大規模に奴隷制を継続していた。注目を集めた独立宣言の序文において、トーマス・ジェファーソン は、生命、自由、そして幸福の追求を、不可侵の人権であると宣言していた。奴隷制は（そこでは直接言及されていなかったものの）、正当化を求める圧力にさ らされるようになった。[97] 当初、奴隷制は主に宗教的・哲学的な考察によって擁護されていたが、後に支持者たちは主に「科学的」な正当化を用いるようになった。例えば、血液の色や、 黒人の脳が小さいという主張など、仮定された生物学的差異が、黒人「人種」の劣等性を示す証拠として扱われた。また、統計的・心理学的論拠も用いられ、例 えば、奴隷の間では精神疾患が自由黒人の間よりもはるかに稀であるといった主張がなされた。「ドラペトマニア」（逃亡願望）は、精神医学的な診断名として 作り出された。[98] 自然科学や社会科学からのいわゆる知見を引用して、人種主義的な慣行を正当化しようとするこのような人種主義（科学的人種主義）は、奴隷制廃止後もさらに 顕著に増加した。[99] 人種主義の展開は地域によって異なり、奴隷制廃止運動（アボリショニズム参照）は南部諸州よりも北部諸州でより大きな支持を集めた。しかし、エイブラハ ム・リンカーンによる奴隷制の形式的な廃止後も、人種主義の問題は依然として存在し、20世紀に至るまで、一部の歴史家からは、黒人の文明化には奴隷制が 必要であるという説が唱えられていた。
Weiße Vorherrschaft Siehe auch: White Supremacy Im 17. Jahrhundert war der Rassismus unter den weißen Bediensteten, die ähnliche Arbeiten verrichteten, in den Kolonien noch kaum ausgebreitet. Der Historiker Kenneth M. Stampp, Verfasser mehrerer Standardwerke zur Sklavereigeschichte, beurteilte die schwarzen und weißen Arbeiter allgemein als „bemerkenswert uninteressiert an den sichtbaren Unterschieden“.[100] Dies sorgte für Unbehagen bei den Besitzern, und es wurde als Gegenmaßnahme z. B. in Virginia 1691 ein Gesetz zum Verbot von Ehen zwischen Weißen und Schwarzen oder Indianern erlassen.[100] Teils halfen die weißen Arbeiter auch den schwarzen Sklaven bei Widerstandsaktionen. Ab dem 18. Jahrhundert nahmen mit dem Anwachsen der rasseneingeteilten Sklaverei und dem Einsetzen der weißen Arbeiter als deren bezahlte Aufseher der Rassismus zu und die Rebellionen von weißen Bediensteten ab.[101] Das System der White Supremacy nahm in Amerika unterschiedliche Formen an, die jeweils Weißsein als zentrale Norm der Teilhabe an politischen Rechten und sozialen Entfaltungsmöglichkeiten setzten.[102] In Brasilien schlug sie sich unter anderem in der Politik des branqueamento nieder, mit der die „weißen“ Brasilianer die „brasilianische Rasse“ verbessern und durch Zumischung von mit Hilfe von europäischen Einwanderern importierten „weißen Blutes“ das „schwarze Element“ in der brasilianischen Bevölkerung bis zum Jahre 2012 zum Verschwinden bringen wollten. Brasilien gilt auch als extremes Beispiel für die „soziale Konstruktion“ von Rasse, wo eine direkte Zuweisung von Hautfarbe und sozialem Erfolg (bis heute) der Fall ist und sich bei einer Person der soziale Aufstieg auch in der Einordnung in eine „weißere“ Farbklasse widerspiegelt.[103] In den USA kam die White Supremacy nicht nur in der Politik der Rassentrennung zum Ausdruck, sondern äußerte sich auch als Verdacht ungenügender „Weißheit“ gegenüber verschiedenen europäischen Einwanderergruppen. Karen Brodkin hat für die Juden und Noel Ignatiev für die Iren beschrieben, wie diese in langwierigen und schmerzhaften Prozessen „weiß werden“ beziehungsweise Anteil an der lokalen Führungsschicht erlangen konnten. Die irischstämmigen Amerikaner hätten ihre „Weiße“ in einem rassistischen Qualifikationsprozess, das heißt durch teilweise gewalttätige wie gehässige Absetzbewegungen von anderen Minderheiten, überhaupt erst errungen. Umgekehrt stellte der Anthropologe John Ogbu die umstrittene These vom „acting white“ (weiß agieren oder auch schauspielern) auf, nach der die schwarze Minderheit (ehemaliger Sklaven) in den USA einen als kastenartig beschriebenen internen Zusammenhalt aufweise und dadurch Schwarzen selber den Aufstieg verwehre. Vertreter der Black Supremacy (englisch für „schwarze Vorherrschaft“, „Überlegenheit der Schwarzen“), Ideologien, die insbesondere in den 1920er Jahren und 1960er Jahren eine Überlegenheit schwarzer Menschen gegenüber nicht-schwarzen Menschen propagierten, sehen in ihr eine Antwort auf und einen Gegenbegriff zu White Supremacy.[104]	白人至上主義 関連項目：White Supremacy 17世紀、植民地では、同様の労働に従事する白人使用人の間では、人種主義はまだほとんど広まっていなかった。奴隷制の歴史に関するいくつかの標準的な著 作の著者である歴史家ケネス・M・スタンプは、黒人と白人の労働者を概して「目に見える違いに対して驚くほど無関心」であると評価した。[100] これは所有者たちに不快感を与え、その対策として、例えばバージニア州では1691年に白人と黒人、あるいはインディアンとの結婚を禁止する法律が制定さ れた。[100] また、白人労働者の中には、黒人奴隷の抵抗運動を支援する者もいた。18世紀以降、人種別に区分された奴隷制の拡大と、その有償の監督者として白人労働者 が配置されるにつれ、人種主義は増大し、白人使用人による反乱は減少した。[101] アメリカにおける白人至上主義のシステムは様々な形態をとり、いずれも政治的権利や社会的発展の機会への参加において、白人であることを中心的な規範とし ていた。[102] ブラジルでは、これはとりわけ「ブランケアメント（白人化）」政策に表れており、それによって「白人」ブラジル人は「ブラジル人種」を改良し、ヨーロッパ からの移民によって持ち込まれた「白人の血」を混入させることで、2012年までにブラジル国民から「黒人の要素」を消し去ろうとした。ブラジルはまた、 人種の「社会的構築」の極端な例ともみなされており、そこでは（今日に至るまで）肌の色と社会的成功が直接結びつけられており、個人の社会的上昇は「より 白い」肌の色階級への分類にも反映されている。[103] 米国において、白人至上主義は人種隔離政策に表れただけでなく、様々なヨーロッパ系移民グループに対する「白人らしさ」の欠如への疑念としても現れた。カ レン・ブロドキンはユダヤ人について、ノエル・イグナティエフはアイルランド人について、彼らがいかにして長期にわたる苦痛を伴う過程を経て「白人化」 し、あるいは現地の指導層の一員となることができたかを記述している。アイルランド系アメリカ人は、人種差別的な適格性審査の過程、すなわち他のマイノリ ティによる時に暴力的で憎悪に満ちた排除の動きを通じて、ようやく「白人」としての地位を獲得したのだ。 逆に、人類学者のジョン・オグブは、「acting white」（白人のように振る舞う、あるいは演技をする）という物議を醸す説を提唱した。それによれば、米国の黒人少数派（元奴隷）は、カーストのよう な内部の結束を示しており、それによって黒人自身の出世を阻んでいるという。 特に1920年代や1960年代に、非黒人に対する黒人の優越性を主張したイデオロギーである「ブラック・スプリームシー」（「黒人至上主義」の意）の支持者たちは、これを「ホワイト・スプリームシー」に対する回答であり、対極にある概念と見なしている。[104]
Imperialismus Im Zeitalter des Imperialismus ließ Leopold von Belgien eine Schreckensherrschaft (Kongogräuel) im Kongo errichten. In Australien führte der Rassismus der Arbeiterbewegung zur exklusiven „weißen“ Staatsgründung unter dem Motto „White Australia“. In Ostasien fiel das europäische Vorbild auf fruchtbaren Boden und ließ Japan sich als Hoffnung der nichtweißen Rassen präsentieren. In den USA wurde die Ideologie des manifest destiny auf imperiale Politik übertragen und als Zivilisationsmission ausgegeben. Mit dem stärkeren Nachwandern von britischen und europäischen Frauen und nach dem Sepoyaufstand wurden die Angloinder von Briten wie Indern stärker separiert und gemieden und spielen bis in die Gegenwart als Anglo-Indian eine besondere Rolle. Yamato-Rasse in Japan Die Modernisierung der Meiji-Zeit führte in Japan auch zur Entwicklung imperialistischer Ambitionen, die unter anderem im Ersten Japanisch-Chinesischen Krieg und im Russisch-Japanischen Krieg umgesetzt wurden. Unter der Parole „Asien den Asiaten!“ bediente man sich dabei einerseits einer ideologischen Umkehrung des europäisch-amerikanischen Stereotyps von der „Gelben Gefahr“ und warnte die asiatische Staatengemeinschaft vor der „weißen Gefahr“. Andererseits wurde die eigene aggressive und expansionistische Kolonialpolitik mit rassistischem Paternalismus legitimiert. Danach sollte sich die asiatische Bevölkerung aus den „fünf Rassen“ der Japaner, Chinesen, Koreaner, Mandschu und Mongolen zusammensetzen, von denen die japanische „Yamato-Rasse“ am weitesten entwickelt und am fortschrittlichsten und deswegen berufen wäre, die anderen zu erleuchten, kulturell und moralisch zu vervollkommnen und vor allem zu führen. Bis heute werden – so Jared Diamond – in Japan Untersuchungen, nach denen mit gewisser Wahrscheinlichkeit die Japaner selber hauptsächlich von koreanischen Einwanderern abstammen, nicht ohne Widerstände zur Kenntnis genommen. Als der von Japan bei den Friedensverhandlungen von Versailles eingebrachte Vorschlag einer Erklärung zur Gleichberechtigung der Rassen trotz mehrheitlicher Zustimmung zurückgewiesen wurde, verstärkte dieses seine imperialistischen Anstrengungen im pazifischen Raum.[105] Die sich zuspitzenden Widersprüche zwischen den japanischen und den Ambitionen Englands und der USA führten schließlich zu der als „Rassenkrieg“ geführten militärischen Auseinandersetzung, die John Dower, Gerald Horne und andere beschrieben haben. Historisch gesehen gab es in Japan stets eine Diskriminierung der Buraku. Noch heute werden viele Menschen der Minderheit der Buraku in Japan diskriminiert. Obwohl sie sich weder in Religion, Sitten noch im Aussehen merklich von anderen Japanern unterscheiden, galten sie als eigene Rasse. Sie wurden teilweise sogar als Hinin (非人, „Nicht-Menschen“) bezeichnet. Sie mussten in bestimmten Ortschaften leben, ihre Kinder durften keine normalen Schulen besuchen und sie durften nur als unrein betrachtete Berufe wie den des Totengräbers ausüben. Im Jahre 1871 wurden die Buraku den anderen Japanern rechtlich gleichgestellt. Noch heute haben die Buraku mit Diskriminierung zu kämpfen. Da auch der Familienname Auskunft über die Herkunft geben kann, ist es den Nachfahren der Burakumin seit einigen Jahren erlaubt, ihren Namen zu ändern. Deutscher Sprachraum Deutscher Bund (1815–1870) Ansätze rassistischer Theoriebildung gab es in Deutschland bereits in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts, die unter anderem von Ernst Moritz Arndt und Friedrich Ludwig Jahn[106] rezipiert wurden. Deutsches Kaiserreich (1871–1918) Lage ehemaliger deutscher Kolonien Ab 1884 beteiligte sich Deutschland mit dem Erwerb der deutschen Kolonien und Schutzgebiete am Imperialismus und Kolonialismus. Auch in Deutschland berief man sich auf die angebliche Überlegenheit der Nordeuropäer. Das wirtschaftlich und militärisch erstarkte Deutschland widmete sich zunehmend der Weltpolitik. Unter dem Einfluss der um die Jahrhundertwende aufkommenden Alldeutschen Bewegung und Völkischen Bewegung erstarkte der Antisemitismus und Antislawismus. Die Idee vom Lebensraum im Osten zulasten „minderwertiger“ Völker wurde geboren. Seit den Teilungen Polens lebten im deutschen Kaiserreich auch zahlreiche Polen. Ab 1880 betrieb das Deutsche Reich im geteilten Polen eine verschärfte Germanisierungspolitik, durch die Schaffung der „Preußischen Ansiedlungskommission“ sollten laut Bismarck deutsche Neuansiedler einen „lebendigen Wall gegen die slawische Flut“ bilden.[107] Im Laufe der Industrialisierung setzten die ostelbischen Großgrundbesitzer viele polnische Arbeiter ein, die als minderwertige Slawen angesehen und diskriminiert wurden.[108] Die im Bergbau tätigen Ruhrpolen galten als „Lohndrücker und Einschlepper von Krankheiten“ und unterlagen kommunalen Polenüberwachungsstellen.[109] 1899 wurde die „Reichszentrale zur Bekämpfung des Zigeunerunwesens“, kurz „Zigeunerzentrale“, in München zur polizeilichen Erfassung von Roma, Sinti und Anderen, die als „Zigeuner“ oder „Jenische“ als „nach Zigeunerart umherziehende Personen“ bezeichnet wurden, gegründet. Sie wurden systematisch diskriminiert, durch Sondergesetze kriminalisiert und unabhängig von Straftaten sukzessive erkennungsdienstlich erfasst. → Hauptartikel: Zigeunerzentrale 1900 kam es in China zum Boxeraufstand gegen die Kolonialmächte. Diese schlugen den Aufstand unter deutscher Beteiligung in einer brutalen Art der Kriegsführung auch gegen die Zivilbevölkerung nieder. Die „Strafexpeditionen“, welche das deutsche Expeditionskorps ab September 1900 durchführte, waren in besonderer Weise von einem rassistischen Rachegedanken geleitet. → Hauptartikel: Boxeraufstand Kaiser Wilhelm II. hatte den deutschen Soldaten auf den Weg gegeben, sie mögen den Namen Deutschland in China in einer solchen Weise bekannt werden lassen, „dass niemals wieder ein Chinese es wagt, etwa einen Deutschen auch nur scheel anzusehen“. Diese sogenannte „Hunnenrede“ wird rückblickend als brutaler Ausdruck „eines sozialdarwinistisch aufgeladenen Gesinnungsmilitarismus“ rezipiert. Der Sinologe Klaus Mühlhahn entdeckte in Wilhelms Rede zahlreiche religiöse Ausdrücke, die ihn veranlassten, den Boxerkrieg vor allem als einen Glaubenskrieg zu deuten.[110] → Hauptartikel: Hunnenrede Beamte verpacken Schädel von Herero in Kisten für den Transport nach Berlin Der Aufstand der Herero und Nama in Deutsch-Südwestafrika führte 1904 zum Völkermord an den Herero und Nama.[111] Im Konzentrationslager Shark Island (Haifischinsel) wurden vereinzelt medizinische Menschenversuche an Häftlingen durchgeführt. Leichenpräparate von Gefangenen wurden auch zur Rassenforschung nach Deutschland gesandt.[112][113] Die deutsche Literatur der Zeit schwelgte in rassistischen Phantasien und forderte kurzen Prozess mit der „schwarzen Masse“.[114] → Hauptartikel: Völkermord an den Herero und Nama Ab 1905 erfolgte in den Kolonien ein Verbot der „standesamtlichen Eheschließung zwischen Weißen und Eingeborenen“ und außereheliche Sexualbeziehungen wurden von der Gesellschaft geächtet, um die „Verkafferung“ zu unterbinden. 1912 kam es zur Mischehendebatte im deutschen Reichstag.[115] Die Verbote bestanden bis zum Verlust der Kolonien im Ersten Weltkrieg weiter. Während des Ersten Weltkriegs kämpften hunderttausende Afrikaner, Inder und Angehörige anderer Nationen im Dienste ihrer Kolonialmächte England (z. B. Gurkha) und Frankreich (z. B. Tirailleurs sénégalais) auf dem westeuropäischen Kriegsschauplatz. In der deutschen Presse wurden in den Kriegsjahren von 1914–1918 diese afrikanischen und asiatischen Soldaten als besonders bestialische und lüsterne Kämpfer dargestellt.[116] Wegen des wachsenden Antisemitismus im Offizierskorps verbunden mit dem Vorwurf des Drückebergertums an die Juden wurde 1916 die Judenzählung im Deutschen Heer angeordnet.	帝国主義 帝国主義の時代、ベルギーのレオポルドはコンゴで恐怖政治（コンゴの惨劇）を敷いた。オーストラリアでは、労働者運動における人種主義が、「ホワイト・ オーストラリア」をスローガンとする「白人」限定の国家建設につながった。東アジアでは、ヨーロッパのモデルが肥沃な土壌に根付き、日本を非白人種族の希 望として位置づけることとなった。米国では、「マニフェスト・デスティニー」のイデオロギーが帝国主義的な政策に転用され、文明化の使命として掲げられ た。 英国や欧州からの女性の移民が増加し、セポイの反乱を経て、アングロ・インディアンは英国人からもインド人からもより一層隔離され、敬遠されるようになった。彼らは現在に至るまで、アングロ・インディアンとして特別な役割を果たしている。 日本の大和民族 明治時代の近代化は、日本においても帝国主義的野心の発展をもたらし、それは日清戦争や日露戦争などで具現化された。「アジアはアジア人のもの！」という スローガンの下、一方で欧米の「黄禍論」というステレオタイプをイデオロギー的に逆転させ、アジア諸国に対し「白人脅威」を警告した。他方で、自国の攻撃 的かつ拡張主義的な植民地政策を、人種差別的な父権主義によって正当化した。それによれば、アジアの人口は日本人、中国人、朝鮮人、満州人、モンゴル人の 「五民族」から構成されるべきであり、その中でも日本の「大和民族」が最も発達し、最も進歩しているため、他者を啓蒙し、文化的・道徳的に完成させ、とり わけ指導する使命を負っているという。ジャレド・ダイアモンドによれば、今日に至るまで、日本人自身が主に朝鮮人移民の子孫であるという一定の確度を持つ 研究結果が、日本国内では抵抗なく受け入れられているわけではない。 ヴェルサイユ講和会議において、日本が提出した人種平等の宣言案は、賛成多数であったにもかかわらず却下されたが、このことは、太平洋地域における日本の 帝国主義的努力を強める結果となった。[105] 日本と英米との野心との間で激化した矛盾は、最終的に、ジョン・ダウアーやジェラルド・ホーンらが記述した「人種戦争」として戦われた軍事衝突へとつな がった。 歴史的に見て、日本には常に被差別部落民への差別が存在した。今日でも、日本の被差別部落民という少数派の多くの人々が差別を受けている。彼らは宗教、習 慣、外見のいずれにおいても他の日本人とは目立った違いがないにもかかわらず、独自の「人種」と見なされていた。中には「非人」と呼ばれる者さえいた。彼 らは特定の地域に住むことを強制され、子供たちは普通の学校に通うことを許されず、墓掘り人など「不浄」と見なされる職業しか就くことができなかった。 1871年、被差別部落民は他の日本人と同等の法的地位を得た。しかし今日でも、被差別部落民は差別と闘い続けている。姓も出自を示す手がかりとなり得る ため、ここ数年、被差別部落民の子孫は改姓が認められている。 ドイツ語圏 ドイツ連邦（1815–1870） ドイツでは19世紀前半にはすでに人種差別的な理論形成の萌芽が見られ、エルンスト・モーリッツ・アルントやフリードリヒ・ルートヴィヒ・ヤーン[106]らによって受け継がれた。 ドイツ帝国（1871–1918） 旧ドイツ植民地の位置 1884年以降、ドイツは植民地および保護領の獲得を通じて、帝国主義と植民地主義に加わった。ドイツにおいても、北ヨーロッパ人のいわゆる優越性が主張された。 経済的・軍事的に強大化したドイツは、ますます世界政治に注力するようになった。世紀の変わり目に台頭した全ドイツ運動やフェルキッシュ運動の影響下で、反ユダヤ主義と反スラブ主義が強まった。「劣等」な民族を犠牲にして東方に「生存圏」を確保するという思想が生まれた。 ポーランドの分割以来、ドイツ帝国には多くのポーランド人も居住していた。1880年以降、ドイツ帝国は分割されたポーランドにおいて、より強硬なドイツ 化政策を推進した。「プロイセン入植委員会」の創設により、ビスマルクによれば、ドイツ人入植者は「スラブの洪水に対する生きた防壁」を形成することに なっていた。[107] 工業化が進むにつれ、エルベ川東岸の大地主たちは多くのポーランド人労働者を雇用したが、彼らは劣等なスラブ人と見なされ、差別を受けた。[108] 鉱業に従事するルール地方のポーランド人たちは、「賃金引き下げの要因であり、病気を持ち込む者」と見なされ、地方自治体のポーランド人監視機関の管理下 に置かれた。[109] 1899年、ミュンヘンに「ジプシー問題対策帝国中央局」（略称「ジプシー中央局」）が設立された。これは、「ジプシー」や「イェニシェ」として「ジプ シー式に放浪する者」と称されたロマ、シンティ、その他の人々を警察が登録するためのものであった。彼らは組織的に差別され、特別法によって犯罪者扱いさ れ、犯罪の有無にかかわらず順次身元確認の記録対象とされた。 → 主な記事：ジプシー中央局 1900年、中国で列強に対する義和団の乱が発生した。列強はドイツの参加のもと、民間人に対しても残虐な戦術を用いてこの反乱を鎮圧した。1900年9月からドイツ遠征軍が実施した「懲罰遠征」は、とりわけ人種差別的な復讐心に駆られたものであった。 → 主な記事：義和団の乱 ヴィルヘルム2世皇帝は、ドイツ兵に対し、中国において「二度と中国人がドイツ人を横目で見ることさえも敢えてしない」ような形で、ドイツの名を轟かせる よう命じた。このいわゆる「フン族演説」は、後世において「社会ダーウィニズムに彩られた思想的軍国主義」の残忍な表現として受け止められている。中国学 者のクラウス・ミュールハーンは、ヴィルヘルムの演説の中に数多くの宗教的表現を発見し、それをもとに義和団戦争を何よりもまず「信仰戦争」として解釈す るに至った。[110] → 主な記事：フン族演説 役人たちが、ベルリンへ輸送するためにヘレロ族の頭蓋骨を箱に詰めている ドイツ領南西アフリカにおけるヘレロ族とナマ族の反乱は、1904年にヘレロ族とナマ族に対するジェノサイドへとつながった。[111] シャーク・アイランド（鮫島）の強制収容所では、収容者を対象とした医学的人体実験が散発的に行われた。囚人の遺体標本も、人種研究のためにドイツへ送ら れた。[112][113] 時代のドイツの文学は人種差別的な妄想にふけり、「黒人の大衆」に対する迅速な処刑を求めていた。[114] → 主な記事：ヘレロ族とナマ族に対するジェノサイド 1905年以降、植民地では「白人と先住民との間の戸籍上の結婚」が禁止され、混血化を防ぐため、婚外性関係は社会から忌避された。1912年には、ドイ ツ帝国議会で混血結婚をめぐる議論が繰り広げられた。[115] これらの禁止令は、第一次世界大戦による植民地の喪失まで続いた。 第一次世界大戦中、数十万人のアフリカ人、インド人、およびその他の国籍の兵士が、植民地支配国であるイギリス（例：グルカ兵）やフランス（例：セネガル 歩兵）に奉仕し、西ヨーロッパの戦場で戦った。1914年から1918年の戦時中、ドイツの報道では、これらのアフリカ系およびアジア系の兵士たちが、と りわけ野蛮で好色な戦士として描かれた。[116] 将校団における反ユダヤ主義の高まりと、ユダヤ人に対する「兵役忌避」の非難が相まって、1916年にドイツ陸軍におけるユダヤ人の実態調査が命じられた。
Weimarer Republik (1918–1933) 1920 vom Reichsbund jüdischer Frontsoldaten auf die Anschuldigungen fehlenden Patriotismus herausgegebener Handzettel. In der Weimarer Republik – wie auch in Österreich – wurden die Juden im Rahmen der Dolchstoßlegende als hinterhältige Kriegsgewinnler dargestellt und es wurden jüdische Kriegsgräber geschändet. Als Gegenreaktion wurde der Reichsbund jüdischer Frontsoldaten gegründet. Rechtsradikale und völkische Gruppen riefen offen zum Mord an exponierten jüdischen Politikern wie z. B. dem Außenminister Walter Rathenau auf und es kam zu zahlreichen Gewalttaten. 1920 verkündete die Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei ihr 25-Punkte-Programm, das in den Punkten 4 bis 8 antisemitisch geprägt war. Die Deutsche Burschenschaft als Dachverband der deutschen und österreichischen Burschenschaften beschloss in Eisenach, den Rassestandpunkt einzuführen, so dass nur noch deutsche Studenten arischer Abstammung aufgenommen werden sollten.[117] Von 1923 bis 1945 gab Julius Streicher die antisemitische Wochenzeitung Der Stürmer heraus. Ziel und Inhalt war die Diffamierung der Juden in Hetzartikeln.[118] Die Agitation gegen die Besetzung des Rheinlandes war nicht nur in den Kampfblättern der extrem rechten Parteien bzw. politischen Gruppierungen von „rassistischer Begleitmusik“ durchzogen. Anlass boten hier besonders die teilweise aus Afrika stammenden französischen Besatzungstruppen. Die in dieser Zeitspanne geborenen Kinder einiger schwarzer Soldaten und deutscher Frauen wurden als Schwarze Schmach und zum Teil als „Gefahr für die deutsche Rassenreinheit“ instrumentalisiert. Die betroffenen Kinder wurden als sogenannte „Rheinlandbastarde“ später von den NS-Behörden erfasst und illegal zwangssterilisiert.[119] Siehe auch: Rheinlandbastard Die neuen Musikrichtungen wie Swing und Jazz wurden von vielen Menschen speziell aus der völkischen Bewegung als undeutsch und „Negermusik“ angesehen und es kam zu häufigen Störungen von Musikveranstaltungen wie der Oper Jonny spielt auf. 1930 veröffentlichte der thüringische Volksbildungs- und Innenminister, der Nationalsozialist Wilhelm Frick, einen Erlass wider die Negerkultur für deutsches Volkstum.[120]	ワイマール共和国（1918年～1933年） 1920年、愛国心の欠如を非難する「ユダヤ人前線兵士帝国連盟」によって配布されたビラ。 ワイマール共和国では――オーストリアと同様に――「背後からの一撃」説に基づき、ユダヤ人は陰険な戦争利得者として描かれ、ユダヤ人の戦没者墓地が冒涜 された。これに対抗して、ユダヤ人前線兵士帝国連盟が設立された。極右やフェルキッシュ団体は、外相ヴァルター・ラテナウのような著名なユダヤ人政治家の 殺害を公然と呼びかけ、数多くの暴力事件が発生した。 1920年、ドイツ国家社会主義労働者党は25か条綱領を発表した。その第4条から第8条までは反ユダヤ主義的な内容であった。ドイツおよびオーストリア の学生団体連合であるドイツ学生連盟は、アイゼナハにおいて人種的立場を導入することを決定し、アーリア人の血統を持つドイツ人学生のみが入会できるよう になった。[117] 1923年から1945年にかけて、ユリウス・シュトライヒャーは反ユダヤ主義の週刊紙『デア・シュトゥルマー』を発行した。その目的と内容は、扇動的な記事を通じてユダヤ人を中傷することにあった。[118] ラインラント占領に対する扇動は、極右政党や政治団体の闘争紙においてのみ、「人種差別的な背景音楽」に彩られていたわけではない。ここで特に問題となっ たのは、一部がアフリカ出身のフランス占領軍であった。この期間に生まれた、一部の黒人兵士とドイツ人女性の間の子供たちは、「黒人の恥」として、また一 部では「ドイツ人種の純潔に対する脅威」として利用された。影響を受けた子供たちは、いわゆる「ラインラントの混血児」として後にナチス当局に登録され、 違法に強制不妊手術を施された。[119] 参照：ラインラントの混血児 スウィングやジャズといった新しい音楽ジャンルは、特にフェルキッシュ運動に属する多くの人々から、非ドイツ的かつ「黒人音楽」と見なされ、『ジョニーは 演奏する』のような音楽イベントでは頻繁に妨害行為が発生した。1930年、テューリンゲン州の国民教育・内務大臣であり、ナチス党員であったヴィルヘル ム・フリックは、ドイツの民族性を守るため、黒人文化に反対する布告を公布した。[120]
Nationalsozialismus (1933–1945) → Hauptartikel: Nationalsozialistische Rassenhygiene Antijüdisches Verbotsschild aus Karlsruhe, um 1940 Rassismus war ein Teil der Ideologie des Nationalsozialismus. Nach der sogenannten „Rassenkunde“ postulierte die NS-Forschung die Existenz von Menschenrassen, die sie jeweils als unterschiedlich wertvoll ansahen und nach diesen Ansichten in eine Hierarchie einordneten. Sie teilten die gesamte Menschheit in drei Gruppen ein: kulturstiftende Rassen (die nordisch-arische Rasse, die sogenannte Herrenrasse, der z. B. die meisten Deutschen und Niederländer zugeordnet wurden) kulturtragende Rassen (denen beispielsweise die meisten Asiaten und Afrikaner zugeordnet wurden) kulturzersetzende Rassen (denen z. B. Juden, Slawen, Zigeuner und Jenische bzw. „fahrendes Volk“ zugeordnet wurden) Juden wurden dabei der semitischen Rasse zugerechnet. Die Umsetzung der Theorie fand sich in den entsprechenden Nürnberger Rassengesetzen von 1935. Sie umfassten das Gesetz zum Schutze des deutschen Blutes und der deutschen Ehre (RGBl. I S. 1146)[121] – das sogenannte Blutschutzgesetz – und das Reichsbürgergesetz (RGBl. I S. 1146). Neben diesen beiden „Rassengesetzen“ wird heute oft auch das Reichsflaggengesetz (RGBl. I S. 1145) unter dem Sammelbegriff „Nürnberger Gesetze“ gefasst, obwohl es zeitgenössisch nicht zu ihnen gezählt wurde.[122] Als „hochwertig“ eingestufte Menschen konnten nur aus der ersten Gruppe der kulturstiftenden Rassen stammen. Sexueller Kontakt zwischen Menschen, die einer „hochwertigen Rasse“ und denen, die einer „minderwertigen Rasse“ zugeordnet wurden, wurde als „Rassenschande“ bezeichnet. Die Nationalsozialisten unterstellten bestimmten von ihnen definierten Gruppen, die wie Juden oder die von ihnen als „Zigeuner“ Bezeichneten der Gruppe 3 zugerechnet wurden, dass sie „die Herrenrasse zersetzen“ wollten. Daher müssten sie zum Schutz der sogenannten „Volksgemeinschaft“ vernichtet werden. Auch die Slawen galten als minderwertige Menschen (im Sprachgebrauch der Nationalsozialisten „Untermenschen“) und wurden zur Gruppe 3 gerechnet. Ein „Informationsplakat“ aus der Ausstellung Wunder des Lebens 1935 in Berlin Die theoretischen, pseudo-wissenschaftlichen und pseudo-juristischen Grundlagen lieferten neben Adolf Hitler selbst (Mein Kampf[123]) primär die NS-Ideologen Alfred Rosenberg und Hans F. K. Günther, der Justizminister Otto Georg Thierack, der Präsident am Volksgerichtshof und Richter Roland Freisler und einige weitere, in zahlreichen Publikationen. Allerdings ist dabei zu bemerken, dass ihre Gedanken wohl zumeist auf älteren rassistischen Theorien aufbauten und der Rassismus bis 1933 in ganz Europa relativ stark verbreitet war. Alfred Rosenberg orientierte sich z. B. am Antisemitismus des Aufklärungsphilosophen Johann Gottlieb Fichte. Neu war am NS-Rassismus, dass die Wissenschaftsfreiheit unter politischen Vorbehalt gestellt wurde.[124] Unter den zahlreichen Rassetheoretikern des 19. und frühen 20. Jahrhunderts hatten der Franzose Arthur de Gobineau (1816–1882) mit dem Versuch über die Ungleichheit der Menschenrassen und der britisch-deutsche Schriftsteller Houston Stewart Chamberlain (1855–1927) mit den Grundlagen des neunzehnten Jahrhunderts den stärksten Einfluss auf die nationalsozialistische Rassenideologie. Zu den Bewunderern Chamberlains gehörten Kaiser Wilhelm II., Rosenberg und Hitler, der Chamberlain 1923 in Bayreuth traf.[125] Die Opfer des NS-Rassismus wurden in der Zeit des Nationalsozialismus verfolgt, zwangssterilisiert, deportiert und ermordet. Die gesamte Gesundheitsvorsorge, Sozialpolitik sowie die Bevölkerungspolitik wurden unter „rassischen“ Gesichtspunkten gleichgeschaltet, die auch die Zulässigkeit von Eheschließungen bestimmten. Zu diesem Programm gehörten auch Ahnenpässe. Der aufgrund dieser Ahnenpässe zu führende Ariernachweis bzw. der „Große Ariernachweis“ war Bedingung für eine Karriere bei der SS. NS-Stellen verwendeten Eintragungen zu Geburten in alten Kirchenbüchern (mit ihnen ließen sich Stammbäume verifizieren); die Pfarrämter von Kirchengemeinden lieferten ihnen diese Informationen. Eine direkte Folge des NS-Rassismus war der nationalsozialistische Völkermord an 5,6 bis 6,3 Millionen europäischen Juden während des Zweiten Weltkriegs, rund zwei Drittel aller damals lebenden europäischen Juden.[126]	ナチズム（1933年–1945年） → 主な記事：ナチスの人種衛生学 カールスルーエの反ユダヤ主義禁止看板、1940年頃 人種主義はナチズムのイデオロギーの一部であった。いわゆる「人種学」に基づき、ナチスの研究は、それぞれ異なる価値を持つとみなした人種の存在を提唱し、その見解に従って階層化した。彼らは全人類を3つのグループに分類した： 文化を創造する人種（北欧・アーリア人種、いわゆる「支配人種」であり、例えばドイツ人やオランダ人の大半がこれに分類された） 文化を保持する人種（例えば、アジア人やアフリカ人の大部分がこれに分類された） 文化を腐敗させる人種（例えば、ユダヤ人、スラブ人、ジプシー、イェニシェ、すなわち「移動民族」がこれに分類された） ユダヤ人は、この中でセム系人種に分類された。この理論は、1935年のニュルンベルク人種法において具体化された。これには 「ドイツ人の血と名誉の保護に関する法律」（RGBl. I S. 1146）[121]――いわゆる「血統保護法」――および 「帝国市民法」（RGBl. I S. 1146）が含まれていた。 これら2つの「人種法」に加え、今日では「ニュルンベルク法」という総称の下に、当時の法体系ではこれらに含まれていなかった『帝国国旗法』（RGBl. I S. 1145）も頻繁に含められる。[122] 「高価値」と分類された人間は、文化を創造する人種の第一グループにのみ属するものとされた。「高価値人種」に分類された者と「低価値人種」に分類された 者との間の性的接触は、「人種的汚辱」とみなされた。ナチスは、ユダヤ人や彼らが「ジプシー」と呼んだ人々のように、自ら定義した特定の集団を第3グルー プに分類し、彼らが「優越人種を腐敗させようとしている」と決めつけた。したがって、いわゆる「国民共同体」を守るために、彼らは抹殺されなければならな いとされた。スラブ人もまた劣等な人間（ナチスの用語では「劣等人間」）と見なされ、グループ3に分類された。 1935年にベルリンで開催された展覧会『生命の奇跡』の「情報ポスター」 理論的、疑似科学的、疑似法的な根拠は、アドルフ・ヒトラー自身（『我が闘争』[123]）に加え、主にナチスのイデオローグであるアルフレート・ローゼ ンベルクとハンス・F・K・ギュンター、司法大臣オットー・ゲオルク・ティーラック、人民裁判所長官兼判事ローランド・フライスラーらによって、数多くの 出版物を通じて提供された。ただし、彼らの思想は概して古い人種主義理論に基づいていたこと、また1933年まで人種主義はヨーロッパ全土で比較的広く蔓 延していたことに留意すべきである。例えばアルフレート・ローゼンベルクは、啓蒙思想家ヨハン・ゴットリープ・フィヒテの反ユダヤ主義を参考にしていた。 ナチスの人種主義において新しかったのは、学問の自由が政治的な制約下に置かれた点である。[124] 19世紀から20世紀初頭にかけての数多くの民族理論家の中でも、フランス人のアルトゥール・ド・ゴビノー （1816–1882）の『人種の不平等に関する試論』と、英独の作家ヒューストン・スチュワート・チェンバレン（1855–1927）の『19世紀の基 礎』が、ナチスの人種イデオロギーに最も強い影響を与えた。チェンバレンの崇拝者には、ヴィルヘルム2世、ローゼンベルク、そして1923年にバイロイト でチェンバレンと会ったヒトラーが含まれていた。[125] ナチス・ドイツ時代、ナチスの人種主義の犠牲者たちは迫害され、強制不妊手術を受け、強制移送され、殺害された。医療制度、社会政策、人口政策のすべてが 「人種的」観点の下で統一され、結婚の可否もこれによって決定された。この計画には、先祖証明書も含まれていた。この祖先証明書に基づいて作成されるアー リア人証明、すなわち「大アーリア人証明」は、SSでのキャリアの条件であった。ナチスの担当部署は、古い教会記録簿の出生記録（これによって家系図を検 証できた）を利用し、教区の牧師事務所がこれらの情報を提供した。 ナチスの人種主義がもたらした直接的な結果として、第二次世界大戦中に560万から630万人のヨーロッパ系ユダヤ人がナチスによるジェノサイドの犠牲となり、これは当時生存していたヨーロッパ系ユダヤ人の約3分の2に相当する。[126]
Westliche Besatzungszonen und Bundesrepublik Deutschland (seit 1945) 1946 wurde die „Zigeunerpolizei“ bzw. „Landfahrerstelle“ in München nach dem Vorbild der Reichszentrale zur Bekämpfung des Zigeunerunwesens eingerichtet und im bayerischen Landeskriminalamt angesiedelt. Diese Behörde wurde 1970 wegen Grundgesetzwidrigkeit aufgelöst. Der Bundesgerichtshof lehnte es 1956 ab, einem „Zigeunermischling“ Entschädigung für seine Zwangsumsiedlung im Jahre 1940 zu zahlen. Die von den Nationalsozialisten betriebene Ausgrenzungs- und Umsiedlungspolitik der „Zigeuner“ sei nicht „rassisch“ motiviert gewesen, sondern eine damals „übliche polizeiliche Präventivmaßnahme“ zur „Bekämpfung der Zigeunerplage“. 2015 distanzierten sich Richter des BGH von der Urteilspraxis ihrer Vorgänger, von denen viele bereits vor 1945 als Richter aktiv gewesen waren.[127] 1950 wurde die Konvention zum Schutze der Menschenrechte und Grundfreiheiten (Europäische Menschenrechtskonvention) des Europarates beschlossen. Die Vertragsstaaten vereinbarten ein Diskriminierungsverbot nach Rasse, Hautfarbe, Sprache und Religion (Artikel 14[128] und 12. Protokoll). Die Bundesrepublik trat dem Internationalen Übereinkommen zur Beseitigung jeder Form von Rassendiskriminierung (ICERD) einem Menschenrechtsabkommen der Vereinten Nationen bei, das 1969 in Kraft trat. Es richtet sich gegen jede rassistische Diskriminierung aufgrund von Rasse, Hautfarbe, Abstammung, nationaler und ethnischer Herkunft. In den 1990er Jahren kam es in der Bundesrepublik Deutschland, vermehrt in den Neuen Bundesländern, zu rassistisch motivierten Pogromen und Anschlägen. Die aufsehenerregendsten waren der Mordanschlag von Mölln, der Mordanschlag von Solingen 1993, die Ausschreitungen in Rostock-Lichtenhagen, die Ausschreitungen von Hoyerswerda, die Hetzjagd in Guben, der Mordanschlag auf den Angolaner Amadeu Antonio und die Magdeburger Himmelfahrtskrawalle. Viele dieser Ausschreitungen und Morde wurden von Jugendlichen oder jungen Erwachsenen verübt, die der sogenannten Neonaziszene zuzurechnen sind. Auch Sachbeschädigungen, die sich zum Beispiel gegen jüdische Friedhöfe richten oder als rassistische Graffiti sichtbar werden, waren keine Ausnahme.[129] Der sog. „Asylkompromiss“ von 1992 schränkte das Grundrecht auf Asyl ein. Vorfälle mit rassistischem Hintergrund waren zuvor in West-Deutschland nur vereinzelt öffentlich wahrgenommen worden, wie zum Beispiel die 1981 erfolgte Selbsttötung des elfjährigen Tadesse Söhl, über dessen Beweggründe es erst infolge literarischer und filmischer Verarbeitung in den 1990er Jahren zur öffentlichen Diskussion kam. Laut einem Bericht der Bundeszentrale für Politische Bildung über rassistische Vorurteile, geschrieben von Werner Bergmann, gab es von 1990 bis 2003 mehr als 100 Todesopfer rechtsextremer Gewalt in der Bundesrepublik Deutschland. Im Bericht wird erwähnt, dass in der Vergangenheit der Europarat und die Vereinten Nationen mehrmals Kritik am Vorgehen der deutschen Polizei gegenüber Ausländern geübt hätten. Einem Bericht der Europäischen Kommission gegen Rassismus und Intoleranz (ECRI) von 2003 zufolge sind „Schwarze“ als eine „äußerlich erkennbare Minderheit“ in Deutschland besonders von Rassismus betroffen.[130][131] Das Bundesamt für Verfassungsschutz zählt in seinem Bericht über das Jahr 2005 insgesamt 355 Straftaten mit fremdenfeindlichen und 49 Straftaten mit antisemitischen Motiven auf.[132] In den Jahren 2000 bis 2006 wurden vermutlich durch den rechtsterroristischen Nationalsozialistischen Untergrund (NSU) zahlreiche völkisch-rassistisch motivierte Morde und Bombenanschläge begangen. Zwölf parlamentarische Untersuchungsausschüsse und ein Gerichtsprozess haben seitdem versucht, die einhergehenden zahlreichen Ermittlungsfehler zu klären. → Hauptartikel: NSU-Mordserie Thilo Sarrazin im Juli 2009 Anhand der von Thilo Sarrazin mit abwertenden Aussagen zu Türken und Arabern in den Jahren 2009 (Interview in Lettre International) und 2010 (Deutschland schafft sich ab) ausgelösten und teilweise rassistisch geführten Migrationsdebatte zeigten die ICERD-Rüge der Vereinten Nationen und der 5.ECRI-Prüfbericht des Europarates den mangelhaften Schutz vor Diskriminierung und Hassreden in Deutschland auf. Die Bundesregierung versprach eine Untersuchung.[133][134] Die Leiterin des Netzwerks „Schule ohne Rassismus – Schule mit Courage“ Sanem Kleff äußerte Mitte März 2018 in einem Interview, dass zwar entsprechende Zahlen im Zusammenhang mit der Ausübung körperlicher Gewalt zurückgingen, verbale Angriffe an deutschen Schulen jedoch massiv zunähmen.[135] Der Sozialwissenschaftler Johannes Zuber kam in seiner 2015 veröffentlichten Studie zu dem Schluss, dass der gegenwärtige Rassismus in Deutschland kein Randphänomen darstelle, wie dies Politik und gesellschaftliche Eliten überwiegend behaupteten, sondern wieder ein Bestandteil des Lebensalltags in der deutschen Gesellschaft sei. Die biologistisch-rassistische Ideologie bleibe der theoretische Mittelpunkt abwertender, ausgrenzender sowie diskriminierender Praktiken und Verhaltensweisen. Erschreckend dabei scheinen aus heutiger Perspektive die tiefen Wurzeln, die biologistisch-rassistische sowie partiell nationalsozialistische und eugenische Theoreme in der deutschen Gesellschaft aufweisen.[136]	西側占領地域およびドイツ連邦共和国（1945年以降） 1946年、ミュンヘンに「ジプシー警察」あるいは「移動生活者担当局」が、「ジプシー問題対策帝国中央局」をモデルとして設置され、バイエルン州刑事局に配属された。この機関は、基本法違反を理由に1970年に解散した。 連邦最高裁判所は1956年、1940年の強制移住について「ジプシー混血」への賠償金の支払いを拒否した。ナチスによって推進された「ジプシー」に対す る排除・移住政策は、「人種的」な動機によるものではなく、当時「ジプシーの害」を「撲滅」するための「一般的な警察の予防措置」であったとされる。 2015年、連邦最高裁判所の判事たちは、その多くが1945年以前から判事として活動していた先代の判事たちの判決慣行から距離を置いた。[127] 1950年、欧州評議会による「人権および基本的自由の保護に関する条約」（欧州人権条約）が採択された。締約国は、人種、肌の色、言語、宗教に基づく差別を禁止することで合意した（第14条[128]および第12議定書）。 ドイツ連邦共和国は、1969年に発効した国連の人権条約である「あらゆる形態の人種差別撤廃に関する国際条約（ICERD）」に加盟した。同条約は、人種、肌の色、血統、国籍および民族的出身に基づくあらゆる人種的差別に対抗するものである。 1990年代、ドイツ連邦共和国、特に旧東ドイツ地域において、人種差別を動機とするポグロムや襲撃事件が頻発した。中でも最も注目を集めたのは、メール ンでの殺人事件、1993年のゾーリンゲンでの殺人事件、ロストック・リヒテンハーゲンでの暴動、ホイエルスヴェルダでの暴動、グーベンでの集団追跡、ア ンゴラ人アマデウ・アントニオに対する殺人事件、そしてマクデブルクでの昇天祭暴動である。こうした暴動や殺人の多くは、いわゆるネオナチ系に属する青少 年や若年成人によって犯された。また、ユダヤ人墓地を標的とした器物破損や、人種差別的な落書きといった事例も例外ではなかった。[129] 1992年のいわゆる「難民妥協案」は、庇護を求める基本権を制限した。 西ドイツではそれまで、人種差別を背景とする事件は散発的にしか公に認識されていなかった。例えば、1981年に起きた11歳のタデッセ・ゼールの自殺がそれにあたるが、その動機については、1990年代に文学や映画で取り上げられた結果、初めて公の議論の対象となった。 ヴェルナー・ベルクマンが執筆した、人種的偏見に関する連邦政治教育センターの報告書によると、1990年から2003年にかけて、ドイツ連邦共和国では 極右による暴力により100人以上の死者が出た。同報告書では、過去において欧州評議会や国連が、外国人に対するドイツ警察の対応について度々批判を行っ てきたことが言及されている。2003年の欧州人種差別・不寛容対策委員会（ECRI）の報告書によれば、ドイツにおいて「黒人」は「外見上識別可能な少 数派」として、特に人種主義の影響を受けている。[130] [131] ドイツ連邦憲法擁護庁は、2005年の報告書において、外国人排斥を動機とする犯罪を計355件、反ユダヤ主義を動機とする犯罪を49件として挙げてい る。[132] 2000年から2006年にかけて、極右テロ組織「国家社会主義地下組織（NSU）」によるものとみられる、フェルキッシュ・人種差別的な動機に基づく多 数の殺人事件や爆弾テロが発生した。それ以来、12の議会調査委員会と1つの裁判が、これに伴う数多くの捜査上の過ちを解明しようと試みてきた。 → 主な記事：NSU連続殺人事件 2009年7月のティロ・サラジン 2009年 （『レター・インターナショナル』誌のインタビュー）および2010年（『ドイツは自滅する』）に発せられ、一部では人種差別的な論調を帯びた移民論争を 背景に、国連によるICERD（人種差別撤廃条約）違反の指摘や欧州評議会の第5回ECRI審査報告書は、ドイツにおける差別やヘイトスピーチに対する保 護の不備を浮き彫りにした。連邦政府は調査を行うことを約束した。[133][134] ネットワーク「人種主義のない学校――勇気ある学校」の代表であるサネム・クレフは、2018年3月中旬のインタビューで、身体的暴力の発生件数は減少しているものの、ドイツの学校における言葉による攻撃は大幅に増加していると述べた。[135] 社会科学者のヨハネス・ツーバーは、2015年に発表した研究において、ドイツにおける現在の人種主義は、政治家や社会エリートが主に主張するように周辺 的な現象ではなく、再びドイツ社会の日常生活の一部となっているとの結論に達した。生物学的・人種差別的なイデオロギーは、他者を貶め、排除し、差別する 慣行や行動の理論的中心であり続けている。今日の視点から見ると、生物学的・人種差別的な理論、そして部分的にはナチスや優生学的な理論が、ドイツ社会に 深く根付いていることが恐ろしいほど明らかだ。[136]
Österreich Antisemitisches Wahlplakat der Christlichsozialen Partei bei der Nationalratswahl 1920 Zwischen 1848 und 1868 wurden im Kaiserreich Österreich viele vorher geltende diskriminierende Regelungen gegenüber Juden in Österreich aufgehoben. Die im Reichsteil Cisleithanien agierende Christlichsoziale Partei (CS) und ihre Vorläufer waren offen antisemitisch und machten die Juden, die sie als Vertreter des Finanzkapitals erachtete, für die wirtschaftliche Misere in Österreich nach dem Börsenkrach 1873 verantwortlich. Die wichtigste Figur der Partei war Karl Lueger. Bis in die 1890er-Jahre trugen die Wahlvereinigungen um Lueger noch Bezeichnungen wie „Antisemiten und Christlichsoziale“ oder nur „Antisemiten“.[137] Lueger war von 1897 bis 1910 Wiener Bürgermeister. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts machten Juden immerhin rund 4,5 Prozent der Gesamtbevölkerung von Österreich-Ungarn aus. Die Historikerin Brigitte Hamann urteilte über Luegers Antisemitismus: „Politisch ist es bedeutungslos, ob und wie viele jüdische Freunde Lueger privat gehabt haben mag. Von Bedeutung allein ist die Wirkung seiner aufhetzenden Reden – und diese war verheerend. […] Auch wenn kein Jude ermordet wurde, verrohten die Menschen, die von ihrem verehrten Idol in alten Vorurteilen bestätigt wurden.“[138] Die CS trat auch in der Ersten Republik gegen die „Vorherrschaft des Judentums“ auf und war offen antisemitisch.[139] Die Haltung der austrofaschistischen Regierung von 1933/34 bis 1938 zur jüdischen Gemeinde in Österreich war dagegen zwiespältig. Einerseits wurden keine antijüdischen Gesetze erlassen, und jüdische Bürger konnten problemlos der Vaterländischen Front beitreten und sich in ihr betätigen. Andererseits unternahm das Regime keinerlei ernsthafte Anstrengungen, um die Juden in Österreich vor Übergriffen der Bevölkerung zu schützen.[140] Juden müssen nach dem Anschluss in so genannten Reibpartien Gehsteige putzen, Wien, März 1938 Unmittelbar nach dem Anschluss Österreichs an den NS-Staat kam es in den Wochen nach dem 12. März 1938 zu pogromartigen Ausschreitungen gegen Juden und deren Eigentum. Mit Unterstützung der NSBO und nationalsozialistischer Mittelstandsorganisationen setzte ein regelrechter Arisierungswettlauf ein. Tausende von österreichischen Nationalsozialisten und deren Mitläufer nisteten sich im rechtsfreien Raum als kommissarische Verwalter in jüdischen Geschäften und Betrieben ein und konfiszierten gegen unleserliche Quittungen eigenmächtig Vermögen jüdischer Bürger.[141] Südkorea → Hauptartikel: Rassismus in Südkorea Rassismus in Südkorea wurde, insbesondere in den südkoreanischen Medien, als ein weit verbreitetes gesellschaftliches Problem anerkannt.[142] Zeitungen haben häufig über die Diskriminierung von Einwanderern berichtet und sie kritisiert, z. B. in Form von Unterschreitung des Mindestlohns, Einbehaltung von Löhnen, unsicheren Arbeitsbedingungen, körperlichem Missbrauch oder allgemeiner Verunglimpfung.[142]	オーストリア 1920年の国民議会選挙におけるキリスト教社会党の反ユダヤ主義的な選挙ポスター 1848年から1868年にかけて、オーストリア帝国では、それまで適用されていたユダヤ人に対する多くの差別的規定が止揚された。シスレタニア地域で活 動していたキリスト教社会党（CS）とその前身組織は、公然と反ユダヤ主義的であり、金融資本の代表者と見なしたユダヤ人を、1873年の株式市場暴落後 のオーストリアの経済的苦境の責任者とした。同党の最重要人物はカール・ルーガーであった。1890年代に至るまで、ルーガーを中心とした選挙連合は、 「反ユダヤ主義者およびキリスト教社会党」あるいは単に「反ユダヤ主義者」といった名称を冠していた。[137] ルーガーは1897年から1910年までウィーン市長を務めた。20世紀初頭、ユダヤ人はオーストリア＝ハンガリー帝国総人口の約4.5パーセントを占め ていた。 歴史家のブリギッテ・ハマンは、ルーガーの反ユダヤ主義について次のように評した。 「ルーガーが私生活においてユダヤ人の友人を何人持っていたか、あるいは持っていたかどうかは、政治的には無意味だ。重要なのは、彼の扇動的な演説がもた らした影響だけであり、その影響は壊滅的だった。[…] たとえユダヤ人が殺害されなかったとしても、崇拝する偶像によって古い偏見を肯定された人々は、野蛮化していった。」[138] CSは第一共和国時代においても「ユダヤ主義の支配」に反対し、公然と反ユダヤ主義的であった。[139] 一方、1933/34年から1938年までのオーストリア・ファシスト政権の、オーストリアのユダヤ人コミュニティに対する姿勢は二面性を持っていた。一 方で、反ユダヤ法は制定されず、ユダヤ人市民は問題なく祖国戦線に加入し、活動することができた。他方で、政権はオーストリアのユダヤ人を一般市民による 暴行から守るために、真剣な努力を一切行わなかった。[140] アンシュルス後、いわゆる「清掃班」として歩道を掃除させられるユダヤ人、ウィーン、1938年3月 オーストリアがナチス国家に併合された直後、1938年3月12日以降の数週間にわたり、ユダヤ人およびその財産に対するポグロム的な暴動が発生した。 NSBOやナチス系中小企業団体の支援を受けて、文字通りの「アーリゼーション（資産接収）」競争が始まった。数千人のオーストリア人ナチス党員とその追 随者たちが、法の及ばない領域においてユダヤ人の店舗や企業の臨時管理者として居座り、判読不能な領収書をもってユダヤ人市民の資産を独断で没収した。 [141] 韓国 → 主な記事：韓国における人種主義 韓国における人種主義は、特に韓国メディアにおいて、広く蔓延する社会問題として認識されていた。[142] 新聞各紙は、移民に対する差別について頻繁に報じ、それを批判してきた。その例としては、最低賃金の未払い、賃金の未払い、不安定な労働条件、身体的虐 待、あるいは一般的な侮辱などが挙げられる。[142]
Allgemeine gegenwärtige Erscheinungen In den deutschsprachigen Ländern wird bisweilen angenommen, dass Rassismus zumeist in Form von Fremdenfeindlichkeit bzw. Xenophobie (von griechisch ξενοφοβία „Furcht vor dem Fremden“, von ξένος xénos „fremd“, „Fremder“ und φοβία phobía „Furcht“) auftritt. Allerdings sind Rassismus und Xenophobie nicht einfach gleichzusetzen. Der Sozialwissenschaftler Dieter Staas weist darauf hin, dass Fremdenfeindlichkeit rassistisch motiviert sein kann, es aber nicht muss: Wenn zwei soziale Gruppen miteinander um Ressourcen konkurrieren oder miteinander schlechte Erfahrungen gemacht haben, stehen sie sich oft feindlich gegenüber, ohne den anderen rassistisch abzuwerten. Eine klare Trennung der Begriffe sei aber nur analytisch möglich, in der Realität enthalte Fremdenfeindlichkeit häufig rassistische Elemente.[143] Der Historiker Georg Kreis sieht ebenfalls keine scharfen Grenzen zwischen Rassismus und Fremdenfeindlichkeit: Aus der Opfersicht sei es wenig bedeutsam, welcher analytischen Kategorie eine Tat zugeschrieben werden. Beide Diskriminierungsformen gingen ineinander über.[144] Rassismus wird oft nicht als solcher, sondern als Fremdenfeindlichkeit wahrgenommen. Diese Annahme wird unterstützt durch Untersuchungen in der Schweiz, wo aufgrund einer Studie der Eidgenössischen Kommission gegen Rassismus anzunehmen ist, dass Rassismus im engeren Sinne in der Schweiz sehr viel weiter verbreitet ist als ursprünglich angenommen.[145] So sind Schwarze trotz Assimilierung, Integration und Einbürgerung auch nach Jahrzehnten gesellschaftlich marginalisiert und werden, teilweise sogar unter eindeutiger Nennung der Hautfarbe als abwertender Faktor, bei Bewerbungen zurückgewiesen. Auch in Deutschland gilt Rassismus auf dem Arbeitsmarkt, in Berufsschulen, in Behörden, auf dem Wohnungsmarkt oder im öffentlichen Raum als weit verbreitetes Phänomen, das eine gesellschaftliche Teilhabe der Betroffenen deutlich erschwert.[146] Laut der österreichischen Kulturanthropologin Christa Markom wird der Begriff Xenophobie in der sozialwissenschaftlichen Forschung abgelehnt, da er mit dem Wortbestandteil -phobie Rassismus verharmlose oder legitimiere, ganz als ob Rassisten nur von Furcht geleitet und somit nicht Herr ihrer Handlungen wären.[147] In der Rassismusforschung wird vermehrt darauf hingewiesen, dass Rassismus kein individuelles Problem ist, sondern dass rassistisches Wissen von gesellschaftlichen Diskursen bestimmt werde. Nach Arndt ist Rassismus „an gesellschaftliche Gegebenheiten geknüpft, die sehr widerstandsfähig und resistent, vielleicht sogar irreparabel sind.“ Das bedeutet, dass Rassismus „(k)ein individuelles Problem“ ist und deshalb „auch nicht individuell bewältigbar“ ist. Dazu gehöre es auch, „sich bewusst zu machen, dass durch die Omnipräsenz des Rassismus in Vergangenheit und Gegenwart sozialpolitische Identitäten gewachsen sind – dass das Herzstück des Rassismus die Konstruktion und Hierarchisierung von Schwarzen und Weißen ist.“ Arndt beschreibt die gesellschaftlichen Aspekte dieser Konstruktionen: „In der vom Rassismus geprägten Sozialisation wurden diese Konstrukte vermittelt und globalen Macht- und Herrschaftsverhältnissen zugrunde gelegt. Eine Realität soziopolitischer Identitäten wurde geschaffen. Wir werden nicht als Schwarze oder Weiße geboren, sondern zu diesen gemacht. Dies macht es erforderlich, Schwarze und Weiße Erfahrungen und Perspektiven wahrzunehmen und zu repräsentieren. Wo dies ignoriert wird, kann Rassismus nicht überwunden werden.“[148] Seit den 1990er Jahren findet auch ein Perspektivwechsel in der Wissenschaft statt. So sind – wie in der Kritischen Weißseinsforschung – nicht vorrangig die Objekte des Rassismus der Gegenstand der Forschung, sondern die Strukturen, die Rassismus ermöglichen.[149] Die Rassismusforscher Aurelien Mondon und Aaron Winter sehen 2020 ein Wiederkehren rassistischer Erscheinungen in der westlichen Welt bis in den Mainstream hinein. Verantwortlich gemacht würden durch (links-)liberale Medien, Politiker und Akademiker jedoch bloß die Wähler rechter Parteien, die oftmals aus der Arbeiterklasse kommen und selbst marginalisiert sind. Dabei werde überdeckt, wie in der derzeit kapitalistisch-neoliberalen Version des vorherrschenden Liberalismus selbst struktureller Rassismus existiere und sie gleichzeitig ihr Versprechen von sozialer Gerechtigkeit nicht eingelöst habe. Medial sei über die extreme Rechte oft als „Stimme des Volkes“ berichtet worden, die antagonistisch der derzeit vermeintlich perfekten, toleranten und liberalen Gesellschaft gegenüberstehe. Tatsächlich sei die extreme Rechte aber bloß eine Fortsetzung und Steigerung des kapitalistisch-neoliberalen Systems. Echte Alternativen zum derzeit existierenden System – die etwa durch Bernie Sanders, Jeremy Corbyn und Jean-Luc Mélenchon aufgezeigt würden – seien vom liberalen Mainstream nicht als valide Alternative dargeboten und sogar stärker bekämpft worden als die extreme Rechte selbst.[150] Der Sonderberater der Vereinten Nation für die Verhinderung von Genoziden teilte Anfang 2013 mit, dass weltweit die Gefahr von religiös und ethnisch motivierter Gewalt möglicherweise höher sei als jemals zuvor, und nannte Spannungen in der Demokratischen Republik Kongo, dem Irak, Kirgisistan, Mali, Myanmar, Pakistan, Sudan und in Syrien als Beispiele.[151]	一般的な現状 ドイツ語圏では、人種主義は主に外国人嫌悪、すなわちゼノフォビア（ギリシャ語のξενοφοβία「異邦人への恐怖」、ξένος xénos「異邦の」「異邦人」およびφοβία phobía「恐怖」に由来）という形で現れると考えられることがある。しかし、人種主義と外国人嫌悪は単純に同一視できるものではない。社会科学者の ディーター・スタースは、外国人嫌悪が人種主義的な動機に基づく場合もあるが、必ずしもそうとは限らないと指摘している。二つの社会集団が資源をめぐって 競合したり、互いに悪い経験をした場合、相手を集団として人種的に貶めることなく、敵対的な関係になることはよくある。しかし、これらの概念を明確に区別 することは分析上のみ可能であり、現実には外国人嫌悪にはしばしば人種主義的な要素が含まれている。[143] 歴史学者のゲオルク・クライスもまた、人種主義と外国人嫌悪の間に明確な境界線はないと見ている。被害者の立場からすれば、ある行為がどの分析的カテゴ リーに帰属するかはさほど重要ではない。両者の差別形態は互いに重なり合っているのだ。[144] 人種主義は、しばしばそれ自体としてではなく、外国人排斥として認識される。この見解は、スイスにおける調査によって裏付けられている。連邦人種差別対策 委員会の研究によれば、スイスでは狭義の人種主義が当初想定されていたよりもはるかに広く蔓延していると推測される。[145] このように、黒人は同化、統合、帰化を経てもなお、数十年経った今でも社会的に周縁化されており、肌の色を蔑視の要因として明確に挙げられることさえある 中で、就職の応募を拒否されている。ドイツにおいても、労働市場、職業訓練校、行政機関、住宅市場、あるいは公共の場において、人種主義は広く蔓延してい る現象と見なされており、それが当事者の社会参加を著しく困難にしている。[146] オーストリアの文化人類学者クリスタ・マルコムによれば、社会科学の研究では「外国人嫌悪（Xenophobie）」という用語は拒否されている。その語 の構成要素である「-phobie」が人種主義を軽視したり正当化したりするからであり、まるで人種主義者が恐怖にのみ駆られて行動しており、自らの行為 を制御できていないかのように思わせるからだ。[147] 人種主義研究においては、人種主義は個人の問題ではなく、人種主義的な認識は社会的言説によって決定づけられるものであることが、ますます指摘されてい る。アルントによれば、人種主義は「非常に頑強で抵抗力があり、おそらく修復不可能な社会的状況と結びついている」という。これは、人種主義が「（決し て）個人の問題ではない」ため、「個人レベルで克服することもできない」ことを意味する。これには、「過去と現在における人種主義の遍在性によって社会政 治的アイデンティティが形成されてきたこと――人種主義の核心は、黒人と白人の構築と階層化にあること――を自覚すること」も含まれる。アルントは、こう した構築物の社会的側面について次のように述べている。「人種主義に彩られた社会化の過程において、これらの構築物が伝達され、世界的な権力と支配関係の 基盤とされた。社会政治的アイデンティティという現実が創り出されたのだ。我々は黒人または白人として生まれるのではなく、そうされるのだ。このため、黒 人と白人の経験や視点を認識し、表現することが必要となる。これが無視される限り、人種主義を克服することはできない。」[148] 1990年代以降、学術界においても視点の転換が進んでいる。つまり、批判的白人研究においてそうであるように、研究の対象となるのは人種主義の「対象」そのものではなく、人種主義を可能にする構造である。[149] 人種差別研究者のオーレリアン・モンドンとアーロン・ウィンターは、2020年、西洋社会において人種差別的な現象が主流にまで再燃していると見ている。 しかし、（左派）リベラルなメディア、政治家、学者は、その責任を、しばしば労働者階級出身であり、自らも周縁化されている右派政党の有権者だけに押し付 けている。その一方で、現在の資本主義的・新自由主義的な支配的リベラリズムの形態において、構造的な人種主義そのものが存在していること、そして同時 に、社会正義という約束が果たされていないという事実が覆い隠されている。メディアでは、極右がしばしば「民衆の声」として報じられ、現在、完璧で寛容か つリベラルであるとされる社会に対立する存在として描かれている。しかし実際には、極右は資本主義・新自由主義システムの単なる延長であり、その強化に過 ぎない。バーニー・サンダース、ジェレミー・コービン、ジャン＝リュック・メランションらが示すような、現行システムに対する真の代替案は、リベラルな主 流派によって有効な選択肢として提示されることはなく、極右自体よりもさらに激しく攻撃されてきたのだ。[150] 国連ジェノサイド防止特別顧問は2013年初頭、世界的に見て、宗教的・民族的な動機による暴力の危険性がかつてないほど高まっている可能性があると述 べ、コンゴ民主共和国、イラク、キルギス、マリ、ミャンマー、パキスタン、スーダン、シリアにおける緊張を例として挙げた。[151]
Ursachen rassistischen Denkens Über die Ursachen rassistischen Denkens gab es schon immer verschiedene Vorstellungen. Nach rationalistisch orientierten Theorien bildete sich der klassische Rassismus im 18. Jahrhundert heraus. Führende Theoretiker der westlichen Welt wie Immanuel Kant und Georg Wilhelm Friedrich Hegel versuchten, die rassischen Unterschiede wissenschaftlich zu erklären. Sie nahmen an, dass die menschlichen Rassen nicht nur biologische (vorwiegend körperliche) Unterschiede aufweisen, sondern auch feststehende und unveränderbare Merkmale hinsichtlich ihrer Mentalität und ihres Charakters. Später schien die moderne Biologie und Genetik im Gefolge von Charles Darwin dazu Anhaltspunkte zu liefern. Andere Vertreter der Aufklärung wie Johann Gottfried Herder distanzierten sich dagegen klar von der Einteilung der Menschen in Rassen.[152] Trotz seiner Abneigung gegenüber der Rassifizierung forderte Herder jedoch die „Reinheit der Kultur“ mit der Begründung, die nationale Identität schützen zu wollen.[153][154] Herder schrieb über die Einteilung der Menschen in Rassen: „Ich sehe keine Ursache dieser Benennung. Rasse leitet auf eine Verschiedenheit der Abstammung, die hier entweder gar nicht stattfindet, oder in jedem dieser Weltstriche unter jeder dieser Farben die verschiedensten Rassen begreift. […] Kurz, weder vier oder fünf Rassen, noch ausschließende Varietäten gibt es auf der Erde.“[155] Psychologisch orientierte Theorien sehen die Ursachen rassistischen Denkens vor allem in psychisch begründeten Abgrenzungstendenzen zwischen der eigenen Gruppe und Fremdgruppen, die der Stärkung des Identitäts- und Selbstwertgefühls dienen und meist mit stereotypen Vorurteilen und Klischees gegenüber den „Anderen“ und „Fremden“ einhergehen. Dabei kommt der Projektion eigener psychischer Komponenten auf die fremde Gruppe als Mittel zur Bewältigung eigener innerer Konflikte besondere Bedeutung zu (siehe Abwehrmechanismus). So sieht die Psychoanalytikerin Julia Kristeva die Abwehr des Fremden als Abwehr projizierter unbewusster, angstauslösender Aspekte des Eigenen, bei der all jene Komponenten des Fremden Angst auslösen, die nicht in den eigenen „symbolischen Haushalt“ zu integrieren seien. „Der Fremde, Figur des Hasses und des anderen, ist weder das romantische Opfer unserer heimischen Bequemlichkeit noch der Eindringling, der für alle Übel des Gemeinwesens die Verantwortung trägt. […] Auf befremdliche Weise ist der Fremde in uns selbst.“[156] Sie befürwortet das Eingeständnis und das Akzeptieren der Nichtintegrierbarkeit des Fremden und spricht sich für ein Auskommen mit ihm jenseits traditioneller Strategien wie Nivellierung, Ausgrenzung, Auslöschung, Überhöhung oder Erniedrigung aus.[157] Eher gruppenpsychologisch orientierte Ansätze wie die Theorie der Sozialen Identität nach Henri Tajfel verweisen auf die Relevanz der Zugehörigkeit zu bestimmten sozialen Gruppen für das Selbstbild eines Individuums. Nach ihm konstituiere sich eine Gruppe in Abgrenzung zu anderen Gruppen, wobei bestimmte Unterscheidungsmerkmale stereotypisierend und zum Teil abwertend hervorgehoben würden. Soziologisch orientierten Theorien gilt Rassismus als Ideologie, die der Aufwertung der eigenen Gruppe und der Stabilisierung des eigenen Selbstgefühls dient und in diesem Sinn eine Abwertung und Ausgrenzung anderer Menschen vornimmt. Der Rassismus ist von Formen kultureller oder religiöser Intoleranz abzugrenzen, die auf der Basis der gleichen psychischen Mechanismen ebenfalls zu Ablehnung und Unterdrückung anderer Menschengruppen führen. Anders als beim Rassismus wird die Differenz zur eigenen Gruppe in diesen Fällen aber nicht als erblich und unveränderbar angesehen. Durch die religiöse Konversion oder die Annahme einer anderen kulturellen Identität ist eine Integration unterschiedlicher Bevölkerungsgruppen grundsätzlich möglich. Peter Schmitt-Egner kritisiert sowohl sozialpsychologische als auch ökonomisch-funktionalistische Erklärungen des Rassismus. Ausgehend von Karl Marx’ Werttheorie beabsichtigt Schmitt-Egner stattdessen, „den Rassismus als gesellschaftlich notwendigen Schein der bürgerlichen Gesellschaft nachzuweisen, d. h. zu entwickeln, wie sich in den Widersprüchen der Ökonomieform die objektive Möglichkeit des Rassismus verbirgt.“[158] Viele marxistische Autoren waren lange davon überzeugt, dass die Arbeiterklasse aufgrund ihrer internationalistischen Haltung gegen Rassismus gefeit sei, über den tatsächlichen Rassismus von Arbeitern gegen Migranten sahen sie hinweg, er „verschwamm im Postulat selbstverständlicher Einheit des internationalen Klassenkampfes oder in der Formel Ihr Kampf ist unser Kampf!“[159]	人種主義の思考の原因 人種主義の思考の原因については、古くから様々な見解が存在してきた。合理主義的な理論によれば、古典的人種主義は18世紀に形成された。イマヌエル・カ ントやゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルといった西洋世界の主要な理論家たちは、人種的な差異を科学的に説明しようと試みた。彼らは、人種 間には生物学的（主に身体的）な差異だけでなく、精神性や性格に関する固定的かつ不変の特徴も存在すると仮定した。その後、チャールズ・ダーウィンの影響 を受けた現代生物学や遺伝学が、その根拠を提供したかのように見えた。 一方、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーのような啓蒙主義の他の代表者たちは、人間を人種に分類することからは明確に距離を置いた。[152] しかし、人種分類への嫌悪感にもかかわらず、ヘルダーは国民的アイデンティティを守りたいという理由で、「文化の純潔性」を主張した。[153] [154] ヘルダーは、人間を人種に分類することについて次のように書いている： 「私は、この呼称に何ら根拠を見出せない。人種という言葉は、血統の相違を意味するが、ここではそのような相違は全く存在しないか、あるいは世界のあらゆ る地域、あらゆる肌の色の中に、最も多様な人種が含まれている。[…] 要するに、地球上には4つや5つの人種も、排他的な変種も存在しないのだ。」[155] 心理学的観点に基づく理論は、人種差別的思考の原因を、主に自グループと他グループとの間の心理的に根ざした境界化傾向に見ている。これはアイデンティ ティや自尊心を強化する役割を果たし、たいていの場合、「他者」や「異邦人」に対するステレオタイプ的な偏見や固定観念を伴う。 その際、自身の内的な葛藤を克服する手段として、自身の心理的要素を他者集団に投影することが特に重要となる（防衛機制を参照）。このように、精神分析学 者ユリア・クリステヴァは、他者への拒絶を、投影された無意識の、不安を引き起こす自己の側面に対する防衛と見なしている。そこでは、自身の「象徴的秩 序」に統合できない他者のあらゆる要素が、不安を引き起こすのである。 「憎悪と他者の象徴である『異邦人』は、我々の安住の地におけるロマンチックな供犠でもなければ、共同体のあらゆる悪の責任を負う侵入者でもない。[…] 奇妙なことに、異邦人は我々自身の中にあるのだ。」[156] 彼女は、他者の統合不可能性を認め、受け入れることを提唱し、均質化、排除、抹殺、神格化、あるいは屈辱といった伝統的な戦略を超えた形で、他者と共存することを主張している。[157] アンリ・タジフェルの社会的アイデンティティ理論のような、集団心理学に立脚したアプローチは、特定の社会集団への帰属が個人の自己像にとって重要である ことを指摘している。彼によれば、集団は他の集団との境界によって構成され、その際、特定の区別的特徴がステレオタイプ化され、時には貶める形で強調され るという。 社会学的な理論では、人種主義は、自グループの価値を高め、自身の自尊心を安定させるためのイデオロギーと見なされ、その意味で他者を貶め、排除するものである。 人種主義は、同じ心理的メカニズムに基づいて他の人々の集団に対する拒絶や抑圧につながる文化的・宗教的な不寛容とは区別される。しかし、人種主義とは異 なり、こうしたケースでは、自グループとの差異は遺伝的かつ不変のものとは見なされない。宗教的改宗や異なる文化的アイデンティティの受容を通じて、異な る人口集団の統合は原則として可能である。 ペーター・シュミット＝エグナーは、人種主義に関する社会心理学的説明と経済機能主義的説明の両方を批判している。カール・マルクスの価値論に基づき、 シュミット＝エグナーは代わりに、「人種主義を市民社会の社会的に必要な表層現象として立証する、すなわち、経済形態の矛盾の中に人種主義の客観的な可能 性がどのように隠されているかを解明する」ことを意図している。[158] 多くのマルクス主義の著者は長い間、労働者階級はその国際主義的な姿勢ゆえに人種主義に対して免疫があると確信していた。彼らは、労働者による移民に対す る実際の人種主義を見過ごしていた。それは、「国際的な階級闘争の当然の統一という前提、あるいは『彼らの闘いは我々の闘いだ！』というスローガンのなか に、ぼやけてしまっていた」のである。[159]
Prävention und Bekämpfung von Rassismus Auf internationaler Ebene arbeiten mehrere Organisationen an der Prävention und Bekämpfung von Rassismus. Auf Ebene des Europarates führt ECRI und auf der Ebene der UNO führt CERD ein regelmäßiges Monitoring der Mitgliedsstaaten in Hinblick auf Rassismus durch. Beide Kommissionen richten in ihren Länder-Monitoringberichten Empfehlungen an die Behörden der Mitgliedsstaaten zur Vorbeugung und Bekämpfung von Rassismus.[160] Auf dieser Basis haben die 47 Mitgliedsstaaten des Europarats in den Strafgesetzbüchern Regeln zur Bestrafung von sogenannter Hasskriminalität erlassen. Zur Hasskriminalität gehören alle rassistisch motivierten Straftaten, z. B. Völkermord und andere rassistisch motivierte Straftaten gegen die Menschlichkeit und Kriegsverbrechen, rassistisch motivierter Mord, Körperverletzung und Brandstiftung, Volksverhetzung, rassistisch motivierte Beleidigungen, Verleumdungen und Bedrohungen und die Leugnung von Völkermord. Die OSZE sammelt Statistiken zu rassistisch motivierten Straftaten in ihren Mitgliedsstaaten.[161] Fast alle Mitgliedsstaaten des Europarats haben auch ein Anti-Diskriminierungsgesetz erlassen, das u. a. rassistische Diskriminierungen verbietet. Die 28 EU-Staaten haben sich zum Erlass solcher Gesetze zudem in den EU-Gleichheitsrichtlinien verpflichtet. Deutschland hat das sogenannte Allgemeine Gleichbehandlungsgesetz erlassen. Fast alle Mitgliedsstaaten des Europarats haben auch eine oder mehrere nationale Gleichstellungsbehörden oder Antidiskriminierungsstelle eingerichtet, deren Aufgabe es ist, rassistischer Diskriminierung auf nationaler, regionaler und lokaler Ebene vorzubeugen und zur Bekämpfung von Rassismus beizutragen. In Deutschland ist das auf Bundesebene die Antidiskriminierungsstelle des Bundes. ECRI hilft mit ihren 16 Allgemeinen Politikempfehlungen[162] und CERD mit ihren 35 General Recommendations[163] den Mitgliedsstaaten und den Gleichheitsbehörden mit konkreten Empfehlungen bei ihrer Arbeit. Wissenschaftliche Widerlegung des Rassebegriffs beim Menschen Ein wichtiger Beitrag zur Prävention und Bekämpfung von Rassismus aus wissenschaftlicher Sicht ist die „Jenaer Erklärung“[164] von 2019. Darin widerlegten führende Wissenschaftler aus den Bereichen Evolutionsforschung, Genetik und Zoologie das Konzept der „Rassen“ in Bezug auf den Menschen als wissenschaftlich nicht haltbar. Die Jenaer Erklärung untermauerte das Verständnis von Rasse als sozial konstruiertes Phänomen und betonte, dass Rassismus nicht auf biologischen Unterschieden, sondern auf sozialen und politischen Konstruktionen beruht. Die Erklärung hatte erheblichen Einfluss auf die öffentliche Debatte und die Gesetzgebung in Deutschland, insbesondere auf die Diskussion über die Streichung des Begriffs Rasse aus dem Grundgesetz.[165] Die Autoren der Erklärung betonen jedoch, dass diese Änderungen nur ein Schritt auf dem Weg zur Überwindung von Rassismus sind und dass weitere Anstrengungen zur Prävention und Bekämpfung von Rassismus notwendig sind. Diese wissenschaftliche Perspektive trägt zu einer stärkeren gesellschaftlichen Anerkennung der Tatsache bei, dass Rassismus keine biologische Grundlage hat, und fördert den Ansatz, dass Maßnahmen zur Prävention und Bekämpfung von Rassismus sich auf die Bekämpfung von Diskriminierung und Ungleichheit konzentrieren sollten, die auf sozialen und politischen Faktoren beruhen.[164] Internationaler Tag und die Wochen gegen Rassismus → Hauptartikel: Internationaler Tag gegen Rassismus Die von der Stiftung für die Internationalen Wochen gegen Rassismus[166] organisierten „Internationalen Wochen gegen Rassismus“ fanden 2018 vom 12. bis 25. März statt (s. a. Stiftung gegen Rassismus und Antisemitismus).[167] Der 21. März wurde 1966 von den Vereinten Nationen zum Internationalen Tag gegen Rassismus erklärt. Anlass war das Massaker 1960 in Sharpeville, Südafrika, mit 69 Toten. Sechs Jahre danach fasste die Generalversammlung der Vereinten Nationen die Resolution 2142 (XXI), die zur „Elimination of all forms of racial discrimination“ auffordert. Antirassismustraining Insbesondere ausgelöst durch die Black-Lives-Matter-Proteste im Jahr 2020 werden in den Vereinigten Staaten vermehrt sogenannte Antirassismustrainings nachgefragt, zum Beispiel von Unternehmen, die damit ihre Mitarbeiter sensibilisieren wollen. Darin werden die Teilnehmer über systemischen Rassismus und implizite Vorurteile aufgeklärt. Solche Trainings beinhalten meist mehrere Sitzungen, die innerhalb von mehreren Tagen, Wochen oder Monaten absolviert werden.[168] Von zentraler Bedeutung bei solchen Trainings ist es auch, die weißen Teilnehmer über ihre Privilegien aufzuklären.[168] Allerdings ist das bloße Informieren über die Existenz der Privilegien weißer Menschen allein nicht ausreichend: Eine empirische Untersuchung der Psychologin Erin Cooley ergab, dass das Lesen eines Textes über weiße Privilegien bei den Testpersonen nicht automatisch die Empathie für benachteiligte Schwarze erhöhe, sondern dazu führen könne, dass sich stattdessen die Empathie für ökonomisch benachteiligte Weiße reduziere.[169][170] Ausstellungen Deutsches Hygiene-Museum Dresden, 19. Mai 2018 bis 6. Januar 2019: Rassismus – Die Erfindung von Menschenrassen.[171][172]	人種主義の防止と撲滅 国際レベルでは、複数の組織が人種主義の防止と撲滅に取り組んでいる。欧州評議会レベルではECRIが、国連レベルではCERDが、人種主義に関して加盟 国に対する定期的なモニタリングを実施している。両委員会は、各国モニタリング報告書において、人種主義の予防と撲滅に向け、加盟国の当局に対して勧告を 行っている。[160] これに基づき、欧州評議会の47の加盟国は、刑法においていわゆるヘイトクライムを処罰する規定を制定した。ヘイトクライムには、ジェノサイドやその他の 人道に対する罪、戦争犯罪、人種的動機による殺人、傷害、放火、扇動、人種的動機による侮辱、誹謗中傷、脅迫、およびジェノサイドの否定など、人種的動機 に基づくすべての犯罪が含まれる。OSCEは、加盟国における人種的動機に基づく犯罪に関する統計を収集している。[161] 欧州評議会の加盟国のほぼすべてが、人種的差別などを禁止する反差別法を制定している。EU加盟28カ国は、EUの平等指令において、こうした法律の制定を義務付けられている。ドイツは、いわゆる「一般平等待遇法」を制定した。 欧州評議会の加盟国のほぼすべてが、1つまたは複数の国内平等機関または反差別機関を設置しており、その任務は、国、地域、地方レベルでの人種主義を予防し、人種主義の撲滅に貢献することである。ドイツでは、連邦レベルにおいて、連邦反差別機関がその役割を担っている。 ECRIは16の一般政策勧告[162]を、CERDは35の一般勧告[163]を通じて、加盟国や平等機関に対し、具体的な提言を行い、その活動を支援している。 人間における「人種」概念の科学的反証 科学的観点から人種主義の予防と撲滅に向けた重要な貢献として、2019年の「イエナ宣言」[164]が挙げられる。そこでは、進化生物学、遺伝学、動物 学の各分野を代表する科学者たちが、人間に関する「人種」という概念は科学的に成立しないものだと反証した。イエナ宣言は、人種を社会的に構築された現象 として捉える見解を裏付け、人種主義は生物学的差異ではなく、社会的・政治的構築物に基づいていると強調した。 この宣言は、ドイツにおける公の議論や立法、特に基本法から「人種」という用語を削除する議論に多大な影響を与えた[165]。しかし、宣言の執筆者たち は、こうした変更は人種主義を克服するための第一歩に過ぎず、人種主義の予防と撲滅に向けたさらなる取り組みが必要であると強調している。 この学術的視点は、人種主義には生物学的根拠がないという事実に対する社会的認識を高め、人種主義の予防と撲滅に向けた取り組みは、社会的・政治的要因に基づく差別や不平等への対処に焦点を当てるべきであるというアプローチを後押ししている。[164] 国際デーと人種主義週間 → 主な記事：国際人種主義デー 「国際人種主義週間」[166]は、国際人種主義週間財団によって組織され、2018年には3月12日から25日まで開催された（反人種主義・反ユダヤ主義財団も参照）。[167] 3月21日は、1966年に国連によって「国際人種主義反対デー」と宣言された。そのきっかけとなったのは、1960年に南アフリカのシャープビルで発生 し、69人の死者を出した虐殺事件である。その6年後、国連総会は「あらゆる形態の人種主義の撤廃」を求める決議2142（XXI）を採択した。 反人種主義トレーニング 特に2020年の「ブラック・ライブズ・マター」抗議運動を契機として、米国では、例えば従業員の意識向上を図る企業などから、いわゆる反人種主義トレー ニングへの需要が高まっている。そこでは、参加者に構造的人種主義や暗黙の偏見について解説が行われる。こうした研修は通常、数日、数週間、あるいは数ヶ 月にわたって行われる複数のセッションで構成されている。[168] また、こうした研修において、白人の参加者に自らの特権について理解させることも極めて重要である。[168] しかし、白人の特権が存在することについて単に情報を提供するだけでは不十分だ。心理学者エリン・クーリーによる実証研究によると、白人の特権に関する文 章を読んだ被験者において、恵まれない黒人に対する共感が自動的に高まるわけではなく、むしろ経済的に恵まれない白人に対する共感が低下する結果になり得 ることが明らかになった。[169][170] 展覧会 ドレスデン・ドイツ衛生博物館、2018年5月19日から2019年1月6日：人種主義――人種の発明。[171][172]
Rassismus im Fußball	サッカーにおける人種主義（Racism in association football）

リ ンク

• ︎レイシズム（人種主義）▶︎ブラック・ライブズ・マター（BLM）▶︎︎民主主義▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎
  

文 献

• ネ クロポリティクス : 死の政治学  / アシル・ンベンベ [著] ; 岩崎稔, 小田原琳訳, 人文書院 , 2025/ Necropolitics  / Achille Mbembe ; translated by Steven Corcoran, Duke University Press , 2019 . - (Theory in forms / edited by Nancy Rose Hunt and Achille Mbembe)
  

そ の他の情報

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