はじめによんでください

甘さの悲しみ

The Sadness of Sweetness, by Marshall Sahlins (1996:415)

池田光穂

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The Sadness of Sweetness 甘さの悲しみ
Man harbors too much horror; the earth has been a lunatic asylum for too long.------ NIETZSCHE, The Genealogy of Morals 人間はあまりにも多くの恐怖を抱えすぎている。この地球は、あまりにも 長い間、精神病院と化していたのだ。------ ニーチェ『道徳の系譜』
The body, then, has had to bear the structures of society in a particularly intense and notably painful way. This is the point I wanted to make about the archaeology of Sweetness and Power. At a certain period in Western history all of human society and behavior came to be perceived, popularly as well as philosophically, through the master trope of individual pleasures and pains. Again as in Leviathan, everything came down to the simple and sad idea of life as movement towards those things that made one feel good and away from those things that hurt. I say "sad" because anyone who defines life as the pursuit of happiness has to be chronically unhappy. For too long now this has been the prevailing sentimentthat " 'tis uneasiness which is the chief if not the only spur to Humane Industry and Action," precisely not the pleasure we take in things but the pain we feel in their absence (Locke Essay 2.20.6). つまり、身体は社会の構造を、とりわけ強烈かつ著しく苦痛を伴う形で背 負わされてきたのである。これこそが、『甘美と権力』の「考古学」について私が指摘したかった点である。西洋史のある時期において、人間社会と人間の行動 のすべてが、大衆的にも哲学的にも、個人の快楽と苦痛という主要な比喩を通じて捉えられるようになった。『リヴァイアサン』と同様、すべては、心地よいも のへと向かい、苦痛を与えるものから遠ざかるという、単純かつ悲しい人生観に帰着した。私が「悲しい」と言うのは、人生を幸福の追求と定義する者は、慢性 的に不幸でなければならないからだ。あまりにも長い間、支配的な感情とは、「人間の勤勉と行動の主な、あるいは唯一の原動力となるのは不安である」という ものであった。つまり、物事から得られる快楽ではなく、それらが欠如した際に感じる苦痛こそが原動力なのである（ロック『第二論考』2.20.6）。
In a recent book called Sin and Fear, Jean Delumeau provides an extensive historical catalogue of the miseries of the human condition in which European authors have wallowed, especially since the I3th century. The dolors Delumeau recounts are too many and varied to repeat here. But somehow the observation of an obscure 17th-century moralist, Pierre Nicole, seems best to sum up this history of sadness: "Jesus," he said, "never laughed" (Delumeau I990:296). Jesus never laughed. Soon enough proving that everyone was unhappy would become one of the major satisfactions of French philosophy. Pain, said d'Alembert (i963:IO-II), is "our most lively sentiment; pleasure hardly ever suffices to make up to us for it": ジャン・ドゥルモーは近著『罪と恐怖』において、とりわけ13世紀以 降、ヨーロッパの作家たちが深く耽溺してきた人間存在の悲惨さについて、広範な歴史的概観を提示している。ドゥルモーが語る苦悩は多岐にわたり、その数は あまりにも多いため、ここですべてを列挙することはできない。しかし、17世紀の無名の道徳家ピエール・ニコールによるある観察が、この悲しみの歴史を最 もよく要約しているように思われる。「イエスは」と彼は言った、「決して笑わなかった」（デルムー 1990:296）。イエスは決して笑わなかった。やがて、誰もが不幸であることを証明することが、フランス哲学の主要な喜びの一つとなることになる。苦 痛とは、ダルムベルト（1963:10-11）が言うように、「我々の最も鮮烈な感情であり、快楽ではそれを補うには到底及ばない」ものである。
In vain did some philosophers assert, while suppressing their groans in the midst of sufferings, that pain was not an evil at all.... All of them would have known our nature better if they had been content to limit their definition of the sovereign good of the present life to the exemption from pain, and to agree that, without hoping to arrive at this sovereign good, we are allowed only to approach it more or less, in proportion to our vigilance and the precautions we take. 苦しみの中でうめき声を押し殺しながら、痛みなど悪などではないと主張 した哲学者たちも、その主張は無駄に終わった……。もし彼らが、現世における至高の善の定義を「苦痛からの解放」に限定し、この至高の善に到達することを 望まず、ただ自らの警戒心と講じる予防策に応じて、多かれ少なかれそれに近づくことしか許されていないと認めることに満足していたなら、彼らは皆、私たち の本質をよりよく理解していただろう。
This sad thought was penned about the time when, as Sid Mintz has taught, Western people were learning to make the Industrial Revolution tolerable by getting hooked on the "soft drugs" of sugar and tea, coffee, chocolate, and tobacco (Mintz i985). None of the beverages in this list were sweetened in their countries of origin. All, however, were taken with sugar in Europe from the time of their introduction. It is as if the sweetened bitterness of the tea could produce in the register of the senses the kind of moral change people wished for in their earthly existence-"the days of this our pilgrimage." この哀れな考えが綴られたのは、シド・ミンツが指摘するように、西洋の 人々が砂糖や紅茶、コーヒー、チョコレート、タバコといった「ソフトドラッグ」に依存することで、産業革命を何とか耐えられるものにしていこうとしていた 頃のことである（Mintz 1985）。このリストに挙げられた飲み物は、いずれも原産国では甘味を加えることはなかった。しかし、ヨーロッパでは、それらが伝来した当初から、すべ て砂糖を加えて飲まれていた。それはあたかも、甘みを加えたお茶の苦味が、感覚の領域において、人々がこの世の生活――「この巡礼の日々」――に望んでい たような道徳的変容を生み出すかのように思われる。
Yet as Mintz (I993:269) has remarked of the meliorative consumption that continues into modern times- "retail therapy," as it is sometimes called-all this does not entirely dispel our guilt (or should we not say our original sin?): しかし、ミンツ（1993:269）が、現代に至るまで続く「気分転換 のための消費」――時に「リテール・セラピー」とも呼ばれるもの――について指摘しているように、こうした行為は私たちの罪悪感（あるいは、原罪と言うべ きだろうか？）を完全に払拭するものではない。
It is not difficult to contend that contemporary American society, even while consuming material goods at an unprecedented pace, remains noticeably preoccupied by the moral arena in which sin and virtue are inseparable, each finding its reality in the presence of the other. We consume; but we are not, all of us and always, by any means altogether happy about it.... The feeling that in self-denial lies virtue, and in consumption sin, is still powerfully present. 現代のアメリカ社会は、かつてないほどの速さで物質的な商品を消費して いるにもかかわらず、罪と美徳が不可分であり、互いの存在によって初めてその実体を見出すという道徳的領域に、依然として顕著な関心を寄せ続けていると主 張することは難しくない。私たちは消費するが、決して全員が常に、そのことに心から満足しているわけではない……。自己犠牲に美徳があり、消費に罪がある という感覚は、今もなお強く根付いている。
Perhaps we can understand now why Mintz's work on sweetness has produced such a concentrated rush of intellectual energy, especially among anthropologists. At the same time that it epitomizes and synthesizes fundamental cultural themes in Western history, it reveals the historical relativity of our native anthropology. おそらく今なら、ミンツの甘味に関する研究が、とりわけ人類学者の間で これほどまでに知的エネルギーを集中的に喚起した理由が理解できるだろう。その研究は、西洋史における根本的な文化的テーマを体現し統合していると同時 に、私たち自身の持つ人類学の歴史的相対性を明らかにしているのだ。


★甘さと権力

Sugar cane harvesting in the West Indies, c. 1830s. （Saccharum Officinarum Linnaeus）

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