はじめによんでください

ファビアン 『時間と他者：人類学はどのようして対象を形成するか』

Time and the Other: How anthropology makes its object (1983)

池田光穂

★『時 間と他者』は、人類学者とその研究対象との関係について批判的に再検討し、文学者、哲学者、歴史家による人間研究のアプローチを再構築した古典的な著作で ある。ヨハネス・ファビアンは、人類学者は「今ここ」に生き、研究対象は「あの時あの場所」に生き、「他者」は私たちとは別の時間に存在するという前提に 疑問を投げかける。また、人類学の歴史において、権力と不平等との間に特定の境界線を引く多様な時間の使い方の出現、変容、分化を指摘している。この新版 では、著者の新たな後書きが、「他者」の一般的な概念と、他者に関する知識の生産と表現の試みを再考している。

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☆フアビアン「時間と他者」2002年版のマッティ・ブンツルによる解説序文（Foreword, 2002）[未公開版は Matti_Bunzl_zzz.html]

	マッティ・ブンツル（Matti Bunzl）
	1983 年に初版が刊行されたヨハネス・ファビアンの『時間と他者』は、過去20年の間に徐々にこの学問分野の中心へと移行してきた批判的人類学において、最も多 く引用されている著作の一つに数えられる。しかし、この伝統の中で書かれた他の定評あるテキスト（Clifford and Marcus 1986; マーカス＆フィッシャー 1986年；クリフォード 1988年；ロサルド 1989年）と同様に、『時間と他者』もまた、切迫した論争的な論調という過激な趣を保ちつつ、理論的な意義を持ち続けている。人類学プロジェクトに対す る画期的な批判として多くの人々から称賛される一方で、その妥協を許さない認識論的立場ゆえに懸念の眼差しを向けられることもあったが、本書は現代人類学 の理論的風景において欠かせない存在となっている。以下の序論では、本書の論旨の解説とファビアンの初期著作との関係性の分析から始まり、1970年代か ら1980年代初頭にかけての批判的人類学における本書の位置づけへと展開する。本稿は、『時間と他者』の初版刊行後に見られた人類学の動向に関する簡潔 な概観をもって締めくくられる。
	議論
	『時 間と他者』は、英米およびフランス人類学における時間の構成的機能に関する歴史的考察である。文化的に決定づけられた時間体系に関する著名な民族誌的記述 （エヴァンズ＝プリチャード 1940年、ブルデュー 1977年を参照）とは対照的に、ファビアンの批判的プロジェクトは概念的なレベルで展開され、時間そのものの展開と利用を問い直し、問題化している。こ の意味で、『時間と他者』は、人類学プロジェクト全体に対するメタ分析として機能すると同時に、その基盤となる時間的形成の脱構築としても機能する。ファ ビアンの議論は、人類学という学問分野に内在する矛盾に動機づけられている。一方では、人類学的知はフィールドワークの過程において、エスノグラファーと 対話者との間の相互主観的なコミュニケーションを通じて生み出される。他方では、伝統的な民族誌的表象の形式は、そもそも人類学的洞察を生み出すダイアロ ジックな現実を、構成的に排除することを必要とする。科学主義の人類学の客体化的な言説において、「他者」は文化交流における直接的なパートナーとしてで はなく、空間的、そしてより重要なことに時間的に隔たれた集団としてのみ現れる。ファビアンは、フィールドワークという相互主観的な領域と、人類学のテキ ストにおける他者の通時的な疎外との間のこの不一致を「時間を用いた分裂生成」と呼び、次のように説明している：
	現 地調査を行うエスノグラファーは、自身の調査結果に関する報告の根底にあるものとは、しばしば全く異なる「時間」の概念を採用していることが示せると思 う。さらに、フィールドワークの実践において、民族誌的知識を生み出すための条件として「時間」が果たす役割を批判的に分析することは、人類学の言説全般 に対する批判の出発点となり得ると論じたい。(21)
	『時 間と他者』において、時間を分裂を招くものとして用いることへの問いかけは、人類学プロジェクトに対する包括的な批判の端緒となる。なぜなら、相互主観的 なフィールドワークと、民族誌的言説における距離を置くようなレトリックとの間の乖離は、ファビアンを[して]、人類学を本質的に政治的な学問として理解するに至 らせるからである。すなわち、人類学とは、対象を時間的に後退させることによって、対象を構成すると同時にその地位を貶める学問なのである。ファビアンは この構成的現象を「共時性の否定」1と呼んでいる。この用語は、他者の階層的に距離を置く位置づけが、民族誌的出会いの同時性と共時性を抑圧する状況を指 し示すものとなる。こうして構成された時間構造は、エスノグラファーとその読者を特権的な時間枠に位置づけつつ、他者をより低い発展段階へと追放する。こ の状況は、人類学の伝統的な対象を確立し、その境界を画定するために「原始的」といった本質的に時間的なカテゴリーが用いられることによって、究極的に例 示される。ファビアンは、このような共時性の否定を人類学の「アロクロニズム=異時性」と呼んでいる（32）。根強い自民族中心的イデオロギーの産物であると同時 に、他者に関する伝統的な言説を可能にするイデオロギーでもある人類学のアロクロニズム的志向は、この学問分野の中心的な問題として浮上する。『時間と他 者』におけるファビアンの試みは、この前提に基づいており、人類学における異時性言説の批判的系譜学と、その無反省な再生産に対する論争とを融合させてい る。ファビアンは、西洋の科学的言説における時間システムの機能に関する包括的な分析の文脈の中で、異時性主義=アクロニズムへの批判を展開する。 『時間と他者』の第1 章において、彼は、ルネサンス期におけるユダヤ・キリスト教的な歴史観の初期の世俗化から、19世紀の過程におけるその革命的な自然化に至るまでの、時間 の変容を辿っている。19世紀後半における人類学の自律的な学問分野としての確立は、この変容を前提としていた。科学主義、啓蒙主義的進歩信仰、そして植 民地主義的に覆い隠された自民族中心的民族中心主義の交差点で形成されたこの学問の進化論的教義は、ひいては人類学のアロクロニズム的志向を規定した。こ のようにして、「野蛮人」「未開」「文明化」といった当時の「科学的」分類は、歴史的発展の段階を意味するものとなった。普遍的な進歩という観点から世界 史を捉えるこの異時的論理は、19世紀後半の「野蛮人」を、多かれ少なかれ古代的な文化発展段階に留まる「遺存者」として特定し、位置づけた。同時に、人 類学の異時性は、「文明化された」西洋を普遍的な人類の進歩の頂点として確立し、この主張は様々な帝国主義的プロジェクトを正当化する一助となった。ファ ビアンは、人類学の基礎をなすこのアロクロニズムを、現在も続く問題と見なしている。20世紀の人類学における反進化論的パラダイムの台頭にもかかわら ず、彼は、民族誌的対象を別の時代へと追いやることを、人類学プロジェクト全体を構成する要素であると見なしている。ファビアンは『時間と他者』の第2章 において、二つの支配的な理論的指向、すなわち英米文化相対主義とレヴィ＝ストロース的構造主義の分析を通じて、この論旨を立証している。これらの批判的 評価（第4章では象徴人類学に対する同様の検討が続く）において、ファビアンは、同時代性の否定と民族誌的相互主観性の否定を、世界的な時間的階層の構築 を通じて自らの正当性を確立する人類学の構成的要素として特定している。 これらの脱構築的読解は、第3章および第4章において、ファビアンによる表象の戦 略的形態および異時的言説の認識論的基盤に対する鋭い分析によって裏付けられている。「他者」の表象に関して、ファビアンは「民族誌的現在」（「他の文化 や社会について現在形で記述する実践」[80]）と、テキストによって強制されるエスノグラファーの自伝的声の消去を、アロクロニズムの中心的な修辞的図 式として特定する。ファビアンが示すように、「民族誌的現在」はダイアロジックな現実を指し示している――しかし、その現実は、エスノグラファーと読者と の間のコミュニケーション的相互作用においてのみ実現されるものである。フィールドワークという相互主観的な瞬間に構成されるにもかかわらず、人類学の対 象はこの対話から排除されたままである。この文脈において、ファビアンは、民族誌的現在を、他者をエスノグラファーの観察の対象として本質的に個性を剥奪 されたものとして物象化する修辞的手段であると特定する。政治的に覆い隠された民族誌的現在の展開と同様に、科学主義的なテキストにおけるエスノグラ ファーの自伝的声の抑制も、アロクロニズムのパターンの一部を構成している。この点に関連して、ファビアンはフィールドワークにおけるエスノグラファーの 明白な存在感を指摘する。しかし、その存在感が民族誌的知識の生成そのものに及ぼす否定できない影響は、ほとんどの人類学テキストにおいて依然として認め られていない。一見影響を受けていないように見える「他者」を距離を置いて客体化する描写を通じて、人類学者は、自分たちを解釈学的（ひいては「同時代 的」）な対話の構成要素とするような批判的自己省察を放棄している。ファビアンによるアロクロニックな言説の認識論的基盤への問いかけは、彼を西洋の知的 伝統に対する広範な分析へと立ち返らせる。ラミスト教育学[Ramism]とヘーゲル美学に対する鋭い解釈を通じて、彼は「視覚の修辞」を、科学主義的人類学の特権的な隠 喩として特定する。しかし、聴覚的・口頭的なものに対する視覚的なもののこの優遇は、アロクロニックな苦境の根底にある。なぜなら：
	人類学がその対象を主に「見られるもの」として提示し、民族誌的知識が主に観察や（モデルや記号体系などの形での）表象として捉えられている限り、人類学はその「他者」との共時性を否定し続けることになるだろう。（151–152）
	こ うした文言は、結局のところ、ファビアンが『時間と他者』において掲げる政治的意図を明らかにしている。ファビアンは、帝国主義的支配との歴史的関連性を 踏まえ、人類学を本質的に妥協を余儀なくされた学問分野と位置づける批判的前提2に基づき、異時的(アロクロニック)言説を、世界的な不平等を再生産し正当化する西洋支配の 手段であると見なしている。こうした文脈において、ファビアンによる人類学的アロクロニズムへの批判は、明らかに政治的な介入として浮上し、「他者」を 「原始的」あるいは「伝統的」であると描くような、時間的距離を置く修辞的要素を、（新）植民地主義的プロジェクトの不可欠な一部として効果的に特定して いる。『時間と他者』は、人類学プロジェクトのこの政治的に危うい側面と対峙しようとするものであり、このようにしてファビアンは最終的に、伝統的な人類 学的言説の構成的要素として彼が特定したアロクロニズムの放棄を提唱する。政治的な色合いを帯びた学術的行為として、このような認識論的に根ざし、テキス ト上で実践される放棄は、人類学とその対象との間に、真に同時代的かつ真にダイアロジックな関係を可能にするだろう。第5章において、ファビアンはこのよ うな弁証法的人類学の概略を描くにあたり、社会的プラクシスの次元に焦点を当てる。一方で、彼はこのプラクシスへの強調を、視覚に関するアロクロニックな レトリックに対する認識論的代替案として提示する（それによって、従来観察対象とされていたものを、人類学的取り組みにおける能動的なパートナーとして再 構成する）。他方で、彼はプラクシスの概念を、フィールドワークそのものの民族誌的瞬間へと拡張することを要求する。この意味で、彼はフィールドワークを 相互主観的――したがって本質的にダイアロジックな――活動として批判的にテキスト上で再考することを提唱するだけでなく、人類学的な「自己」と民族誌的 な「他者」の、同時代性を基盤とした概念的再配置への道を開くのである。
	先史時代
	1983 年の初版刊行以来、『時間と他者』は、人類学プロジェクトに対する独創的かつ重要なメタ批評として称賛されてきた（Marcus 1984:1023–1025; Hanson 1984:597; Clifford 1986:101–102; Roche 1988:119–124 参照）。確かに、ファビアンによる(1)「民族誌的現在」、(2)エスノグラファーの自伝的声の抑圧、そして(3)「視覚」のレトリックに関する分析は、批判的人類学に新た な展望を開いた。しかし、『時間と他者』においてファビアンが提示した批判的プロジェクトを、同書の出版年に限定して捉えるのは誤りである。1983年ま でに、ファビアンはすでに10年以上にわたり、民族誌的知識の時間的次元とダイアロジックな性質について取り組んできていたのだ。実際、『時間と他者』の 中心的なテーマの多くは、1970年代の間にファビアンが執筆した理論的論文群においてすでに予見されていたものであり、その論文群こそが、同書の知的系 譜を明らかにすることを可能にしている。このように、民族誌的異時性に関する初歩的な分析は、1972年の論文「他者の死――死の人類学に関する考察」 （Fabian 1972; 参照 Fabian 1991:xiii）に見出すことができる。ファビアンが、死に関する人類学文献の概観を行う中で、人類学的対象を過去の時代の具現化として構築し、道具 化しようとする無反省な傾向を初めて批判したのは、まさにこの際のことだった。『時間と他者』における後の分析と同様に、ファビアンはこの傾向を人類学の 進化論的遺産に起因するものとしていた。20世紀の人類学において反進化論的潮流が優勢であったにもかかわらず、死者の民族誌は依然として、その対象を人 類の古代への窓として捉え続けていた：
	死 に対する「原始的」な反応は、人類の初期の歴史との類似点を通じて個体発生の過程を解明するために参照されることがある。あるいは、より頻繁に見られるの は、死に対する現代的な反応、とりわけ非合理的に見え、過度に儀礼的で絵画的なものを、「古風な」形態の名残として特定しようとする試みである。 （Fabian 1972:179）
	こ の記事は、主に既存の人類学文献に対する批判を主眼としていたものの、概念的に進歩的な「死」の人類学に向けた指針を提示して締めくくられていた。ファビ アンは簡潔な命題の中で、民族誌的現実に対するコミュニケーション的かつ実践に基づくアプローチの必要性を説いた（Fabian 1972:186–188）。こうした要求は、ひいては、彼のフィールドワークに対する批判的考察に端を発する概念的・方法論的考察を反映するものであっ た。1966年から1967年にかけて、ファビアンは当時のザイール（現コンゴ民主共和国）のシャバ地方における宗教的ジャマー運動について、民族誌的な 博士論文研究を行った³。当初はシカゴ大学での大学院教育を支配していたパーソンズのシステム理論の影響下にあったが、ファビアンはすぐに支配的な人類学 の教義を拒絶し、新しく批判的な認識論の探求に乗り出した。ファビアンは、画期的な論文「言語、歴史、そして人類学」（1971b）において、代替モデル の最初の定式化を行った。このテキストは、『時間と他者』の基本的な立場を主要な側面において先取りするものであった（164–165参照）。「言語、歴 史、そして人類学」におけるファビアンの論争は、人間科学における覇権的な「実証主義・実用主義」哲学を標的としていた（1971b:3）。ファビアンの 指摘によれば、その方向性は、批判的ではなく、自己反省的でない姿勢によって特徴づけられていた。それは、一方で、検証可能な仮説や抽象的に生成された理 論モデルから社会学的・人類学的洞察を導き出し、他方で、そのような知識の妥当性を、多様なデータ群に対するその説明的価値と同一視するものであった。4 ファビアンにとって、そのようなアプローチは、形式化され標準化された方法論の展開を通じて客観的真理の発見を約束する、素朴で前カント的な形而上学に根 ざしていた（3–4）。とりわけ民族誌的フィールドワークの文脈において、そのような科学的運営様式は極めて問題が多く、構成的かつ主体的な要因の否定を 必要としていた：
	実 証主義・実用主義の精神は、意識的な禁欲的距離の置き方を求めるものであり、その結果として、科学者はいかなる「主体性」からの関与からも、また現象の常 識的な直観からも自由でなければならない。研究者は、「理論」――超個人的な論理の規則に従って選択され、相互に関連付けられた命題の集合――に身を委 ね、自らの専門技術の確立された手順によって取り出せる外界のデータをこの理論の下に包含させることによって、客観性を獲得する。(7)
	し かし、そのような実証主義的な前提は、民族誌的知識の生成を本質的に相互作用的であり、したがって完全に文脈に依存する活動であると認識する批判的認識論 を、絶えず抑圧することを必要とした。この問題は、ファビアンがジャマー運動のメンバーを対象に行ったフィールドワークという民族誌的状況において、とり わけ深刻な形で現れた。実証主義的アプローチを採用するならば、観察された現象を体系化できる理論が必要だったはずだ。マックス・ウェーバーのカリスマ理 論は利用可能であったが、ファビアンはジャマー運動[Jamaa movement]のポジティヴィズム的民族誌に内在する困難を早い段階で認識していた。5 これらの困難は、一方では支持者の民族的・社会的多様性（これにより、この運動を明確に定義された集団の典型として扱うことが不可能となった）に、他方で は彼らの地味で目立たない宗教的活動に起因していた。伝統的な集合的対象や、確認可能な儀礼、象徴、政治的・経済的要素の欠如により、ファビアンが民族誌 的情報にアクセスする手段は、相互主観的コミュニケーションという言語学的手法のみであった（22–26）。博士論文の完成から2年後、ファビアンの『言 語、歴史、そして人類学』は、非実証主義的かつコミュニケーション志向の人類学のための、意識的な認識論的基盤を構築しようとする彼の試みを提示した。こ の過程において、ファビアンはドイツの「実証主義論争」、とりわけユルゲン・ハーバーマスの影響を受けた。さらに彼は、言語学的に裏付けられた相互主観的 認識論のモデルとして、ヴィルヘルム・フォン・フンボルトの解釈学的言語哲学を自身の研究の基盤とした。とりわけ、当時の言語人類学における潮流、特にデ ル・ハイムズ[Dell Hymes]による「コミュニケーションの民族誌」に関する論文（cf. Hymes 1964）が、ファビアンの考えを後押しした。そこでファビアンは、相互主観的客観性の民族誌的モデルを見出した。それは、与えられた規則や規範ではな く、相互主観的プロセスを、ある文化の構成員の社会的行動の鍵として提示するモデルであった（Fabian 1971b:17）。ハイムズを基盤として、ファビアンは相互主観的客観性に関する分析的・認識論的問いを、「エスノグラファーとその対象」を中心とする ものへと拡大した （18）。彼は、人類学のフィールドワークは、言語に根ざした、常にすでにコミュニケーション的な活動として理解できると示唆した。したがって、当時の通 説からの根本的な決別として、民族誌的知識はもっぱら相互主観的な現実にのみ基づき得るとした。ファビアンはこの認識論を二つの命題として定式化した：
	1. 人類学的研究において、客観性とは、理論の論理的一貫性にも、データの与えられた性質にもなく、人間の相互主観性の根拠（Begründung）にある。 （9、強調は原文通り） 2. 人類学的研究における客観性は、そのような文脈を表し、構成する唯一の媒体である言語を通じて、コミュニケーション的相互作用の文脈に参入することによっ て達成される。（12、強調は原文通り）
	『言 語、歴史、人類学』において、ファビアンはすでに、そのような相互主観的な人類学的認識論（これが『時間と他者』における彼の批判の基礎となった）がもた らす広範な帰結を解明し始めていた。したがって、フィールドワークを継続的かつ双方向的なコミュニケーションと捉えるこの概念には、真にダイアロジックな 人類学のモデルだけでなく、自己反省的なエスノグラフィーの実践の理論における弁証法的要素も含まれていた。
	弁証法的認識論に基づく理解は、常に問題を抱えた批判的なものである。その理由は単純で、知識の形成における最初の段階が、調査対象となる現象が属するコミュニケーションの文脈への学習者の関与について、根本的な省察を伴うからである。(20)
	し たがって、弁証法的人類学は、実証主義的認識論のような政治的無垢さを決して主張することはない。ポストコロニアルおよびネオコロニアルな世界を背景とし て、人類学はかなり疑わしい政治的行為として現れ、この状況こそが、相互主観的実践としての民族誌に対する弁証法的概念の必要性を一層強めることとなった （27–28）。こうして、『言語、歴史、そして人類学』から『時間と他者』への道筋が概ね描かれた。その間には、ファビアンが自身の民族誌的洞察を分析 した一連の理論的論考があり、それらは『時間と他者』の多くのテーマを先取りしていた（Fabian 1974; 1975; 1979）。 初版以来、本書は時折、抽象的すぎて「民族誌的ではない」と批判されてきた。しかし、その成立の経緯という文脈において見れば、本書はファビ アンのジャマー運動に関する研究の構成要素として浮かび上がってくる（cf. Fabian 1990a）。結局のところ、『時間と他者』は、「言語、歴史、そして人類学」に理論的起源を見出し、同時に人類学理論と民族誌的実践との直接的な関連性 を単に要求するだけでなく実証した、弁証法的プロジェクトの一部であった。『時間と他者』は、単にファビアンの個人的な知的発展の結果ではなかった。それ はまた、1970年代から1980年代初頭にかけてこの学問分野を著しく変容させ、再構築した批判的人類学の一部であり、その産物でもあった。この批判的 人類学は、ひいては1960年代後半の政治的・社会的現実への反応にその根源を持っていた。第三世界におけるポストコロニアルな独立運動、ベトナムでの新 帝国主義的戦争、そして公民権運動や学生運動は、その一見自明な対象が西洋の「自己」に対する「他者」であった科学的な学問分野に、何の影響も及ぼさずに 済むはずがなかった。1960年代後半のアメリカ人類学会の会議では、人類学の倫理的・政治的責任をめぐる議論が巻き起こった。特に、そもそもこの学問を 生み出し、新植民地主義的な関係の中でそれを維持し続けてきた植民地的な権力構造に関してである（cf. Gough 1968; Leclerc 1972; Asad 1973; ウィーバー 1973）。これらの議論はその後、『カレント・アンソロポロジー』や『アメリカ人類学会ニュースレター』といった定評ある出版物の紙面上で展開された。 その後の数年間は、人類学の「再発明」（ハイムズ 1972a）を求める力強い呼びかけが見られただけでなく、『Critical Anthropology』（1970–1972）、『Dialectical Anthropology』（1975年以降）、『Critique of Anthropology』（1980年以降）といった、こうした方向性に沿った急進的な定期刊行物の創刊も目撃された。この文脈で表明された立場は、そ の詳細においてどれほど異なるものであったとしても、共通の敵を共有していた。それは、ヘゲモニックな人類学プロジェクトの前提と実践である。リベラル・ ヒューマニズムに立脚したそのプロジェクトは、政治的要素を排除した偏りのない科学という実証主義的信念に基づいており、その客観性は距離を置いた中立性 によって保証されていた。この人類学の構成的な分析手段は、あらゆる文化的表出の根本的な平等を宣言する相対主義という基礎概念であった。アメリカ人類学 の文化的志向、英国社会人類学の構造機能主義的アプローチ、そして（一部の例外を除き）フランスの構造主義の諸流派を支配していたこの立場に対する批判 は、科学的および政治的双方の視点から行われた。科学史および科学哲学における近年の議論、とりわけトーマス・クーンの科学的パラダイムに関する論考 （Kuhn 1962）に依拠し、ボブ・ショルテのような批評家たちは、中立的かつ価値中立的な人類学の可能性に異議を唱えた。 具体的な社会的・文化的権力構造に根ざ した学問として、人類学は他のいかなる研究分野と同様に、政治的影響を排除することはできない。しかし人類学の場合、その体系化に関わる政治的文脈が西洋 世界による帝国主義的拡大であったことを踏まえると、状況はとりわけ危ういものであった。この現実がもたらした構造的な帰結こそが、ポストコロニアルおよ びネオコロニアルの状況下における人類学的知識の生産を可能にしたのである（Scholte 1970; 1971; 1972）。人類学の伝統的な「対象」に対する抑圧が続いていることを踏まえると、この学問分野による距離を置いた客体化は、もはや非政治的な科学的行為 として位置づけられなくなっただけでなく、他者（オサー）を犠牲にして西側の特権を確固たるものにする、攻撃的な植民地プロジェクトの一部として見られる ようになった。この意味で、価値中立的な多元性を標榜する文化相対主義の格律は、西側諸国による被支配を認めもテーマ化もしないまま、世界の人々を慈悲深 い見下しで観察することを許容する、ヘゲモニーの主張を偽善的に覆い隠すものに過ぎなかった（cf. Scholte 1971; Diamond 1972; Weaver 1973）。社会・文化人類学の政治的側面に対する批判と並行して、人類学的知識生産の支配的な認識論に対する反対も生じた。ファビアンの論文「言語、歴 史、そして人類学」（原案は象徴的に「言語、歴史、そして新しい人類学」と題されていた）は、この反対運動の中心的なテキストの一つであった。ファビアン は、ショルテと同様に、人類学の方法論に対する実証主義的な焦点と、それに伴う学問の実践に対する省察の欠如を批判した（Fabian 1971b）。両批評家にとって、他者（例えば、人類学的仮説の実験対象として、あるいは文化的類型を体現するものとして）を安易かつ一見問題なく客体化 することは、特に疑問の余地のある科学的帝国主義の形態として捉えられた。なぜなら、それはエスノグラファーに対し、民族誌的フィールドワークという異文 化の現実から得られたデータに対して、文脈から切り離された無制限の支配権を与えるものだったからである。このような実証主義的アプローチは、関連する文 化的・社会的文脈に対する批判的省察を回避しただけでなく、他者を、行動し、エスノグラファーと相互作用する主体としての地位を否定するものでもあった。 6 ひいては、こうした民族誌的実証主義への批判が、新たな批判的人類学の形成の基礎となった。この新しい人類学の中心には、政治的に意義があり、道徳的に責 任を持ち、社会的に解放的な方向性を求める要求があった。西洋の「他者」に対する新植民地主義的抑圧を再生産する客体化的な距離に代わって、帝国主義の犠 牲者との相互主観的経験と連帯に根ざした、新たな形態の民族誌的内在性が現れることになる（ハイムズ 1972b; Berreman 1972; Scholte 1971, 1972; Weaver 1973）。このような批判的人類学の認識論的基盤は、民族誌的実践のあらゆる側面に対する徹底的な自己省察にあった。この意味で、ショルテは、人類学の 学問的歴史を「常にすでに政治的に覆い隠された活動」として批判的に再評価することを求めただけでなく、自覚的に反実証主義的かつ反省的な人類学的知識生 産のプログラムの策定を求めた（Scholte 1971; 1972）。 ファビアンが『言語、歴史、そして人類学』で論じたのと同様に、このプログラムの中核は、民族誌的フィールドワークを相互主観的、ひいては本 質的に解釈学的実践として捉えるビジョンにあった。このような実践は、西洋的主体の分析的ヘゲモニーを打破し、人類学的知識を、具体的な状況に置かれたコ ミュニケーション的理解のダイアロジックな産物として捉える概念へと置き換えた。したがって、弁証法的取り組みとして、それは研究する「自己」と研究され る「他者」との区別を単に停止させるだけでなく、その恒久的な超越を追求する相互主観的な全体性の一部であった。客体化する相対主義に代わって、人類学 は、民族誌の洞察を進歩的かつ政治的な道具として理解し反映する、解放的な理想に従うことになる（Scholte 1972; Fabian 1971b）。1970年代初頭の理論的マニフェストを受けて、数名の研究者が批判的人類学のプロジェクトを推進すべく、その命題を実践に移そうとした。 ポール・ラビノウによるモロッコでのフィールドワークに関する体系的な考察や、ケヴィン・ドワイヤーおよびヴィンセント・クラパンザーノによる——これも モロッコの資料に基づく——ダイアロジックな民族誌の構築への試みといった構想は、この時期にさかのぼる （Rabinow 1977; Dwyer 1979; 1982; Crapanzano 1980; cf. Tedlock 1979）。 1978年に執筆されたファビアンの『時間と他者』は、まさにその時期に登場し、この新興の伝統に対する画期的かつ決定的な貢献となった。本 書における、人類学的言説の構成的要素としてのアロクロニズムに対する広範な批判は、批判的人類学の原則に基づく学問分野のメタ分析であると同時に、反省 的な民族誌的実践を求めることを通じて、そのアウフヘーベン（揚棄）を試みる弁証法的試みでもあった。同時に、ファビアンはアロクロニズムに関する自身の 考察を、人類学の修辞的図式に対する鋭い分析と結びつけた。人類学的対象の言説的構築に対するこの画期的な批判は、批判的人類学の解放的な主張を、「他 者」の表象に関するポスト構造主義的な探究と結びつけたのである。ファビアンにとって、ミシェル・フーコーの介入は重要なインスピレーションの源となっ た。これは、エドワード・サイードによる同時期の『オリエンタリズム』の分析と明確な類似性を示しており、同書も同様に、西洋のテキストにおいて「他者」 の象徴としてオリエントを想像し、パッケージ化し、固定化した言説的形成に焦点を当てていた（Said 1978）。ファビアン自身も、両書の間には「意図と方法における類似性」があると指摘している（xiii）。 『オリエンタリズム』と同様に、『時間と他 者』は、政治的に進歩的で徹底的に反省的な認識論と、テクスト生成の修辞的要素に対する批判的分析との統合を表していた。また、その民族誌への焦点を踏ま えると、同書は『文化の記述（ライティング・カルチャー）』への重要な一歩を構成しており、『文化の記述』は、世紀転換期のアメリカ人類学においておそらく最も影響力のある著作である （Clifford and Marcus 1986; cf. マーカスとカッシュマン 1982; クリフォード 1983）。『時間と他者』の理論的・実践的な影響は、ファビアン自身の著作、例えば1990年代の2冊の著書——『権力とパフォーマンス』 （1990b）と『現在を記憶する』（1996）——に容易に辿ることができる。両テキストは、人類学の異時的（アロクロニック）な次元を克服しようとす る試みによって特徴づけられている。『権力とパフォーマンス』において、ファビアンは言語遂行的弁証法の発展を通じて、民族誌的な同時性を達成している。 すなわち、人類学的知識とは、文化的事実の言説的表象であるだけでなく、より重要なことに、フィールドワークの条件から、そしてその条件の中で構築される ものである。具体的には、ファビアンは1986年の演劇公演の様々な側面を調査している。ファビアンの反省的な分析が明らかにしているように、この公演は 彼自身の存在があってこそ成立し得たものである。この状況から導き出された民族誌的・分析的成果は、観察された現実そのものをフィールドワークの構成的瞬 間として描き出すことで、人類学的同時性の中心的な機能を浮き彫りにしている。ファビアンは『Remembering the Present』においても、人類学的知識生産に関する同様の画期的な存在論を追求している。ここでも、異時性の克服が中心的な焦点であり、『Power and Performance』と同様に、同時代性の調和は、文化生産の構成的要素としての民族誌的対話の動員と表象から生じている。 しかしここでは、人類学者 やその読者との対話を行うのは行為者たちではなく、むしろ芸術家であるチブンバ・カンダ・マトゥルである。1970年代、ファビアンは彼にザイールの歴史 を描くよう促した。その結果生まれた101点の絵画の複製と、それらに対する芸術家自身の解説が、本書の主要部分を構成している。人類学的権威を徹底的に 拡張した『現在を記憶する』は、このように、人類学における異時的表象手法を解体するだけでなく、それらを建設的な代替案で置き換えるという具体的な試み の好例となっている。7 『時間と他者』がファビアンの後の著作における概念的な道標となったという予想通りの結論を超えて、本書が人類学の一般的な傾向に与えた具体的な影響を立 証することは極めて困難である。個々の思想の起源を特定することが極めて困難であるだけでなく、その断片的な歴史は、連続的な輪郭を描くことを不可能にし ている（Stocking 1968:94参照）。そのような試みは、『時間と他者』で顕著に展開された、人類学が集団的かつ文脈に縛られたプロジェクトであるという主張とも矛盾す ることになる。こうした状況において、『時間と他者』の中心概念——人類学をプラクシスとして捉えること——は、民族誌的知識の実際の生成、すなわち「エ スノグラファーが実際に行っていること」（ギアーツ 1973:5）へと注意を向ける点で、極めて重要な助けとなる。 この点において、『時間と他者』の影響に関する問いは、より有意義な形で提起されうる。す なわち、人類学の言説において、アロクロニズムは超越されたのか、という問いである。過去15年間に刊行された、より影響力のある民族誌のいくつかをざっ と眺めるだけでも、この問いを明らかにすることができる。圧倒的に多くの現代の人類学的研究が、『時間と他者』に倣い、関連する方法論的・修辞的慣習を採 用している。例えば、伝統的で客体化する民族誌的「現在」を一貫して拒絶している点は際立っており、民族誌的資料の物語的表現において、その代わりに不完 了形が好まれる時制として用いられている点も同様である。さらに、過去形の使用は、異時的表象の危険性に対する直接的な対抗として現れ、むしろ現代のエス ノグラファーたちが、自らの民族誌的遭遇を歴史化・個別主義化したいという広範な願望を示している。その結果、人類学的知識は今や、人類学者と情報提供者 との間の、特定の文脈に置かれたダイアロジックな相互作用の産物として現れ、著者の「私」の広範な登場によって、そのことがさらに強調されている。 民族誌 の相互主観性の構成要素として、この「私」は現在では典型的に存在し、人類学的な同時代性と反省的な実践の主要な担い手として機能している。アンナ・ツィ ングの『ダイヤモンド・クイーンの領域』（1993年）——1990年代で最も広く称賛され、模倣された民族誌の一つ——は、これらの原則を典型的に示し ている。本書は多くの点で、ボルネオ島インドネシア領南東部でほぼ孤立して暮らす小規模な先住民族グループ、メラトゥス・ダヤック族に関する「古典的」な 単行本である。しかし従来の記述とは異なり、ツィングはこの集団の相対的な孤立を既成事実として受け入れるのではなく、その構造を分析する。その結果、イ ンドネシア国家という国家的文脈における周縁性の生成に関する複雑な解釈が導き出される。このようにして、メラトゥス・ダヤク族の文化的存在は、「原始 的」な生活様式の残滓としてではなく、国家的および越境的な権力構造の機能として現れる。実際、ツィングは、メラトゥス・ダヤク族が「誰かの『現代の祖 先』である」という異時的な前提に断固として異議を唱えている（Tsing 1993:x）； さらに、彼女の修辞的戦略は、同時代性の絶え間ない伝達を目指している。革新的な物語的アプローチ（分析的要素と反省性の要素の創造的な共生）を用いるこ とで、彼女のフィールドワークにおける具体的なダイアロジックな側面は、常にアクセス可能なものとして保たれている。こうして、対象は複雑かつ地に足のつ いた主体となり、この表象様式を確実なものとするために、文法的な時間性の問題が中心的な位置を占めることになる：
	民 族誌の記述はどのような時制で書かれるべきか。この文法上の詳細は、知的・政治的に極めて重要な意味を持つ。「民族誌的現在」の使用は、文化を首尾一貫し た永続的な全体として捉える概念と結びついている。それは、文化的差異を探求し得る、時間を超越した行動の場面を創出する（Strathern 1990; Hastrup 1990 参照）。このように歴史から民族誌的時間を切り離すことは、民族誌の対象を異国的な存在に変えてしまうとして批判されてきた（Fabian 1983）。彼らの時間は、文明化された歴史の時間ではないのだ。そのため、多くのエスノグラファーは、行動が過去形で起こる歴史的な時間枠へと目を向け ている。しかし、ここでもまた、辺鄙な場所を描写する上での問題が存在する……。多くの読者にとって、辺鄙な場所について過去形を用いることは、人々が 「歴史を『持っている』」のではなく、口語的な意味において「歴史そのものである」ことを示唆してしまう……。私はこれらのジレンマから逃れることはでき ず、その中でうまくやりくりするしかない。本書において、私は歴史的な過去とエスノグラフィカルな現在、その両方の活用法を見出している。私は一貫してい ない。時には、問題のある前提を覆すために、直感に反する形で時制を用いることもある。例えば第3章では、メラトゥスのジェンダーに関する期待についての 議論全体を、1980年代初頭の変遷という歴史的枠組みの中に置いた。私は、不変で動かせないジェンダー体系という説に反論しているのだ。対照的に、第9 章では、1980年代初頭に私が遭遇したウマ・アダング[ツィングの主要な対話者]の社会運動に関する記述を現在形で書いている。1990年代に彼女に何 が起きたかを知らないため、ここでの私の目的は、彼女の運動が喚起した可能性と夢を、開かれたままにしておくことにある。（Tsing 1993:xiv– xv、強調は原文のまま）
	こ の民族誌的考察の例から、『時間と他者』が人類学のその後の展開においていかに重要であったかが明らかになる。ツィングによる文法的な時間性の意識的な選 択は、民族誌的知識の生成様式を絶えず探求する、反省的な認識論に基づいている。この意味で、ツィングによる現在形の使用が『時間と他者』の具体的な論述 と合致しているかどうかは、さほど重要ではない。より示唆に富むのは、時間的レトリックの政治的・知的側面に対する批判的省察、および肯定的な民族誌的表 象のための非異時的な戦略の模索であり、これらはいずれもファビアンのプロジェクトに極めて密接に沿っている。同様の主張は、他の現代の単行本から摘出で きるだけでなく、英米人類学の学術分野全体に遍在している。そしてツィングの場合と同様に、民族誌的時間性の問題は、文法的な観点からだけでなく、政治 的・認識論的な観点からも提起される。この集合的な姿勢は、主にファビアンの介入の結果である。『時間と他者』以来、「他者」の時間的描写は、もはや民族 誌的テキストにおける無問題な側面ではなく、むしろこの学問分野の主流を定義するに至った、批判的かつ反省的な人類学の構成的基準となっている。8 世紀の変わり目において、人類学的な「自己」と民族誌的な「他者」の相互主観的な同時性は、もはや疑問の余地がない。しかし、伝統的な構成様式に対する、 さらに永続的な「アウフヘーベン（揚棄）」の兆候も見られる。アルジュン・アッパドゥライ[アルジュン・アパデュライ]やウルフ・ハンネルツのような学者にとって、文化的発展のグロー バルな側面は人類学的研究の中心にある（Appadurai 1996; Hannerz 1992; 1996）。したがって、彼らの民族誌的記述には、文化的現実の複雑な共時性を把握し表現しうる概念の構築が求められる。アパデュライはこの文脈におい て、「エスノスケープ」「メディアスケープ」「テクノスケープ」「ファイナンススケープ」「イデオスケープ」という、国境を越えた領域とその文化 の流れを構成する5つの次元を特定したことで有名である（Appadurai 1996:33–36）。 トランスナショナルなプロセスに関心を寄せる他の人類学者と同様、アパデュライとハンネルツは、世界中のあらゆる集団を、後期 資本主義によってもたらされたグローバルな統合の一部と見なしている。この状況は、権力格差への関心を新たに呼び起こすだけでなく、孤立しているとされる 人々に対する個別的な調査を事実上放棄することを必要とする。ハンナーズが主張するように、「グローバル・エキュメネ」には「真に遠い他者」も「原始人」 も存在せず、あるのは「直接的および媒介された関わり」による組み合わせと連続性だけである（Hannerz 1996:11）。「他者」の異時的な追放は、理論的に野心的で反省的な「ネイティブ人類学」の最近の台頭によって、さらに根本的に挑戦を受けている。  『時間と他者』――ファビアンのアフリカにおけるフィールドワークに関する理論的考察として――が、非西洋的な「他者」に対する西洋的な「自己」という民 族誌的現実をその実働的前提としている一方で、批判的な「ネイティブ人類学」の提唱者たちは、この状況を根本的な方法で複雑化させた。かつては学問分野の 境界で「先住民人類学者」として活動していた彼らは、こうして、西洋／非西洋の二分法という観点における人類学の「自己／他者」二項対立の物象化に対する 重要な是正役として機能するようになった。さらに、キリン・ナラヤンやキャス・ウェストンといった「ネイティブ人類学者」たちは、自身の文化圏における人 類学的研究が、「伝統的な」民族誌的状況と同様に、二項対立の交渉を前提としていることを示してきた（Narayan 1993; Weston 1997）。 このようにして、彼らは、すべての人類学的なフィールドワークが、構成的な境界を越える相互主観的なコミュニケーションの形態に基づいている ことを示唆している。この洞察は、西洋的な科学的な「自己」と非西洋的な民族誌的な「他者」との間の存在論的な区別を実践的に解体することにつながるかも しれない。『時間と他者』の議論を究極の結論まで推し進めれば、この脱構築の結果として生まれるのは、（いかに進歩的に改革されたとしても）もはや非西洋 の「他者」の科学として定義されるのではなく、持続的な相互主観的なフィールドワークに根ざした学問として定義される人類学である（Gupta and Ferguson 1997 参照）。批判的かつ反省的な人類学の確立された地位と、「トランスナショナル」あるいは「ネイティブ人類学」という現在の理論的・方法論的傾向の双方が、 人類学におけるアロクロニズムの永続的な終焉への希望を与えてくれる。アロクロニックなレトリックの政治的現実や、他の分野（ジャーナリズムからマクロ経 済学に至るまで）における知識の生産については言うまでもなく、我々はまだその段階には至っていない。この意味で、ヨハネス・ファビアンの『時間と他者』 は、人類学の理論と実践の歴史における画期的な出来事であるだけでなく、社会科学や一般大衆の想像力における「他者」の概念に対する、極めて時宜を得た貢 献でもある。
	Time and the other : how anthropology makes its object / Johannes Fabian ; with a new foreword by Matti Bunzl, New York : Columbia University Press , c2002
注	ジャマー運動（ジャマーはスワヒリ語で「家族」を意味する）は、アフリ カの他のキリスト教分派と同様、既存の教会、この場合はカトリック教会の傘下で根を下ろした。ジャマーは、当初フランドルのフランシスコ会司祭プラシド・ テンペルスによって設立されたという点で、実際にはヨーロッパとアフリカのハイブリッドである。カトリック教会からは容認されているものの（信徒たちは引 き続き教区の活動に参加しており、組織としての教会から離脱することはない）、教会の上層部は、ジャマーがカトリックの信仰や慣行からどの程度逸脱してい るかについて、定期的に疑問を呈してきた。教会はジャマー運動を非難したことは一度もないが、上層部の警戒感は着実に高まっている。 The Jamaa movement (jamaa means family in Swahili), like other Christian sects in Africa, has taken root under the umbrella of an existing church, in this case the Catholic one. Jamaa is actually a European-African hybrid in that it was initially founded by a Flemish Franciscan priest, Placide Tempels. Although accepted by the Catholic Church (members continue to participate in parish activities and do not withdraw from the institutional church), the church hierarchy has periodically questioned the degree to which Jamaa deviates from Catholic belief and practice. The church has never denounced the Jamaa movement, but the hierarchy has grown steadily more wary of it.[citation needed] https://en.wikipedia.org/wiki/Religion_in_the_Democratic_Republic_of_the_Congo

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☆ ヨハネス・ファビアンは1937年5月19日にグロガウ（ポーランド）で生まれ、現在はアムステルダム大学の人類学教授である。1956年にボンに移り、 その後オーストリアにある聖ガブリエル・ミッションズハウスで研究を続けた。そこで人類学を学んだ後、ミュンヘンとシカゴ大学で学ぶ。研究分野はザイール とコンゴの宗教運動である。ファビアンは批評的な傾向の本を何冊か書いたが、彼の最も有名な著作は『時間と他者』（1983年）で、人類学者の「対象」に 対する考え方を変えた現代民族誌の古典である。この本の宣伝文句にも書かれているように、これは民族誌的記述に対するラディカルな認識論的批判であり、 『時間と他者』は、人類学者がその「対象」を説明するために使用する「ここ」と「そこ」に関連して同一視する「今ここ」の概念に対する批判であり、「他 者」が私たち自身の現代の時間に存在するという事実に対する必要な認識への誘いである。

Johannes Fabian nasce il 19 Maggio 1937 a Glogau (Polonia) ed è attualmente professore di antropologia all’università di Amsterdam. Nel 1956 Fabian si muove a Bonn e per continuare i suoi studi si sposterà poi in Austria alla Missionshaus St. Gabriel. Studiò qui antropologia e successivamente a Monaco e all’università di Chicago. Il suo campo di ricerca si concentra sui movimenti religiosi di Zaire e Congo. Fabian scrive vari libri di taglio critico ma il suo lavoro più famoso è “Time and the Other” (1983), un classico dell’etnografia contemporanea che ha cambiato il modo degli antropologi di prendere in considerazione “il loro oggetto”. Come scritto sulla stessa fustella del libro, questo è una radicale critica epistemologica della scrittura etnografica e Il tempo e l’Altro è una critica alla nozione del qui ed ora con i quali gli antropologi si identificano in rapporto al “qui” e “la” utilizzato per la descrizione del loro “oggetto”, l’invito ad una necessaria presa di coscienza del fatto che “l’Altro” esiste nel nostro stesso tempo contemporaneo. Andrea Gianfanti https://www.thepaperlab.it/2019/06/01/johannes-fabian/	ヨ ハネス・ファビアンは1937年5月19日にグロガウ（ポーランド）で生まれ、現在はアムステルダム大学の人類学教授である。1956年にボンに移り、そ の後オーストリアにある聖ガブリエル・ミッションズハウスで研究を続けた。そこで人類学を学んだ後、ミュンヘンとシカゴ大学で学ぶ。研究分野はザイールと コンゴの宗教運動である。ファビアンは批評的な傾向の本を何冊か書いたが、彼の最も有名な著作は『時間と他者』（1983年）で、人類学者の「対象」に対 する考え方を変えた現代民族誌の古典である。この本の宣伝文句にも書かれているように、これは民族誌的記述に対するラディカルな認識論的批判であり、『時 間と他者』は、人類学者がその「対象」を説明するために使用する「ここ」と「そこ」に関連して同一視する「今ここ」の概念に対する批判であり、「他者」が 私たち自身の現代の時間に存在するという事実に対する必要な認識への誘いである。 アンドレア・ジャンファンティ
Johannes Fabian (born 19 May 1937)[1] is an emeritus professor of Anthropology at the University of Amsterdam. His ethnographic and historical research focuses on religious movements, language, work, and popular culture in the Shaba mining region of Zaire (present-day Democratic Republic of the Congo). His theoretical and critical work addresses questions of epistemology and history in anthropology, notably the influential book Time and the Other (1983), which has become a classic in the field of anthropology.[2] Johannes Fabian was born in the German town of Glogau (which is now in Poland).[3] He began his university studies in Bonn in 1956, and then moved on St. Gabriel Mission House in Mödling, Austria to study theology. His experiences in Austria led him to study anthropology in Munich, before undertaking a master's degree (1965) and PhD (1969) at the University of Chicago. After receiving his PhD, he took up appointments at a series of universities: in 1968 at Northwestern University in Evanston, Illinois; in 1973 at the University of Zaire; in 1974 at Wesleyan University in Middletown, Connecticut; and finally moved to the University of Amsterdam in 1980, where he was a professor and chair of the department of cultural anthropology until his retirement in 2002. During this time he had visiting appointments in Bonn, Cologne, and Paris. His ethnographic research focuses on religious movements in Zaire and Congo. Fabian is most famous for his book Time and the Other: How Anthropology Makes its Object (1983), a classic in the field of anthropology that had changed the way that anthropologists think about their relationship with the people they study and is an important work of postcolonial critique within anthropology. As the blurbs on the book put it, the book is "a radical epistemological critique of anthropological writing" (George Marcus, University of California, Irvine) and "Time and the Other is a critique of the notions that anthropologists are 'here and now,' their objects of study are 'there and then,' and that the 'other' exists in a time not contemporary with our own." His 1996 work, Remembering the Present: Paintings and popular history in Zaire was made in collaboration with the Congolese artist Tshibumba Kanda-Matulu.	ヨハネス・ファビアン（1937年 5月19日生まれ）[1]は、アムステルダム大学の人類学名誉教授である。ザイール（現在のコンゴ民主共和国）のシャバ鉱山地域における宗教運動、言語、 労働、大衆文化に焦点を当てた民族誌的・歴史的研究を行う。彼の理論的・批評的著作は、人類学における認識論と歴史学の問題を扱っており、特に『時間と他 者』（1983年）は人類学の分野で古典的名著となっている[2]。 ヨハネス・ファビアンはドイツのグロガウ（現在はポーランド）という町で生まれた[3]。1956年にボンで大学での勉強を始め、神学を学ぶためにオース トリアのメードリングにある聖ガブリエル・ミッションハウスに移った。オーストリアでの経験から、ミュンヘンで人類学を学んだ後、シカゴ大学で修士号 （1965年）と博士号（1969年）を取得した。博士号取得後、1968年にイリノイ州エバンストンのノースウェスタン大学、1973年にザイール大 学、1974年にコネチカット州ミドルタウンのウェズリアン大学、そして1980年にアムステルダム大学に移り、2002年に定年退職するまで教授および 文化人類学部長を務めた。その間、ボン、ケルン、パリで客員教授を務めた。 ザイールとコンゴの宗教運動に焦点を当てた民族誌的研究を行なっている。フェビアンは著書『時間と他者』で最も有名である： この本は、人類学者が研究対象である人々との関係について考える方法を変え、人類学におけるポストコロニアル批評の重要な作品となった。この本の宣伝文句 にあるように、この本は「人類学的記述に対する急進的な認識論的批判」（カリフォルニア大学アーバイン校のジョージ・マーカス）であり、「時間と他者」 は、人類学者は「今ここにいる」存在であり、研究対象は「その時そこにいる」存在であり、「他者」は我々と同時代ではない時間に存在するという概念に対す る批判である。彼の1996年の著作『現在を記憶する： ザイールにおける絵画と民衆の歴史』は、コンゴのアーティスト、ツシブンバ・カンダ＝マトゥルとの共同制作である。
!Kung bushman kinship : Componential analysis and alternative interpretations (1965) Genres in an emerging tradition: An anthropological approach to religious communication (1974) Scratching the surface: Observations on the poetics of lexical borrowing in Shaba Swahili (1982) Swahili on the road: Notes on language in two nineteenth century travelogues (1983) Time and the Other: How anthropology makes its object (1983) Power and performance: Ethnographic explorations through proverbial wisdom and theater in Shaba, Zaire (1990) Remembering the Present: Painting and Popular History in Zaire (1996) Memory against culture: Arguments and Reminders (2007) Ethnography as commentary: writing from the virtual archive (2008)	クン・ブッシュマンの親族関係：コンポネンシャル分析と代替解釈 (1965) 新たな伝統におけるジャンル： 宗教コミュニケーションへの人類学的アプローチ（1974年） 表面を擦る： シャバ・スワヒリ語における語彙借用の詩学に関する考察 (1982) 旅のスワヒリ語： 19世紀の2つの旅行記における言語についてのノート (1983) 時間と他者： 人類学はいかにその対象を作るか（1983年） パワーとパフォーマティビティ： ザイールのシャバにおけることわざの知恵と演劇による民族誌的探求（1990年） 現在を記憶する： ザイールにおける絵画と民衆の歴史（1996年） 文化に対する記憶： 議論と想起（2007年） 解説としてのエスノグラフィー：ヴァーチャル・アーカイヴからの執筆（2008年）
https://en.wikipedia.org/wiki/Johannes_Fabian
Johannes Fabian (* 19. Mai 1937 in Glogau) ist ein deutscher Anthropologe. Er ist emeritierter Professor an der Universiteit van Amsterdam. Leben Johannes Fabian wurde 1937 in Glogau geboren. Nach dem Schulabschluss im Jahr 1956 begann Fabian ein Studium in Mödling und in Bonn. Dort studierte er, unter anderem bei Paul Schebesta, Philosophie, Theologie, Anthropologie, Linguistik und Geschichte. 1962 zog Fabian nach München und studierte dort an der Ludwig-Maximilians-Universität München Anthropologie, Soziologie und Frühe Geschichte. Schon 1963 führte er sein Studium der Anthropologie an der University of Chicago fort, wo er 1965 seinen Master abschloss und 1969 promovierte. Bereits ab 1968 hielt er Vorlesungen an der Northwestern University in Evanston, Illinois, wo er in der Folge an der Fakultät für Anthropologie eine Assistenzstelle annahm[1]. 1973 wurde er Professor an der Universität Zaire und wurde Präsident der Fakultät für Anthropologie und Soziologie. Er kehrte jedoch ein Jahr später in die Vereinigten Staaten zurück und wurde Professor für Anthropologie an der Wesleyan University in Middletown, Connecticut bis 1979. Im Folgejahr wurde er Professor und Inhaber des Lehrstuhl des Lehrbereichs Kulturanthropologie und Nicht-Westliche Soziologie der Universiteit van Amsterdam. Im Jahr 2002 wurde er emeritiert[2]. Fabian war Gastprofessor an der Rheinischen Friedrich-Wilhelms-Universität Bonn, der Universität zu Köln und der Universität von Paris. Außerdem war er im Frühling 1995 Inhaber der Theodor-Heuss-Gastprofessur an der New School for Social Research in New York City[3]. Forschung In seiner Karriere führte Fabian verschiedene Feldstudien durch, zum Beispiel zu religiösen Bewegungen in Zaire und Kongo. Außerdem hat er unterschiedliche Studien zu ethno-linguistischen Sachverhalten durchgeführt. Schriften (Auswahl) Time and the Other: How Anthropology Makes its Object. New York: Columbia University Press 1983, ISBN 978-0231055901. Neuausgabe: Time and the Other. How Anthropology Makes Its Object, With a New Postscript by the Author. Columbia University Press, New York 2014, ISBN 978-0231169271. Language and Colonial Power: The Appropriation of Swahili in the Former Belgian Congo, 1880–1938, Cambridge University Press 1986, ISBN 978-0521308700. Time and the Work of Anthropology: Critical Essays 1971-1991. Chur: Harwood Academic Publishers 1991, ISBN 978-3718651795. Out of Our Minds. Reason and Madness in the Exploration of Central Africa. University of California Press, Berkeley und Los Angeles 2000, ISBN 978-0520221239. Im Tropenfieber: Wissenschaft und Wahn in der Erforschung Zentralafrikas. Übersetzt von Martin Pfeiffer, Beck, München 2001, ISBN 978-3406473975. Anthropology with an Attitude: Critical Essays. Stanford University Press, Stanford 2002, ISBN 978-0804741439. Memory against Culture: Arguments and Reminders. Duke University Press, Durham und London 2007, ISBN 978-0822340775. Ethnography as Commentary: Writing from the Virtual Archive. Duke University Press, Durham und London 2008, ISBN 978-0822342830.	ヨハネス・ファビアン（1937年5月19日、グローガウ生まれ）はド イツの人類学者である。アムステルダム大学名誉教授。 生い立ち ヨハネス・ファビアンは1937年グローガウに生まれた。1956年に学校を卒業後、メードリングとボンで学び始める。そこで哲学、神学、人類学、言語 学、歴史学をパウル・シェベスタらに師事した。1962年にミュンヘンに移り、ルートヴィヒ・マクシミリアン大学で人類学、社会学、初期史を学んだ。 1963年にはシカゴ大学で人類学の研究を続け、1965年に修士号、1969年に博士号を取得した。1968年からはイリノイ州エバンストンのノース ウェスタン大学で教鞭をとり、その後人類学部の助手を務める[1]。 1973年にはザイール大学の教授となり、人類学・社会学部の学長となった。翌年、アムステルダム大学の文化人類学・非西洋社会学部の教授兼学科長に就任 した。2002年に名誉教授となった[2]。 ライン・フリードリヒ・ヴィルヘルムス大学（ボン）、ケルン大学、パリ大学の客員教授を務めた。1995年春には、ニューヨークのニュースクール社会研究 所のテオドール・ホイス客員教授も務めた[3]。 研究 そのキャリアの中で、ファビアンはザイールやコンゴにおける宗教運動など、さまざまな現地調査を行ってきた。また、民族言語問題についてもさまざまな研究 を行っている。 著作（抜粋） Time and the Other: How Anthropology Makes its Object. New York: Columbia University Press 1983, ISBN 978-0231055901. 新版：時間と他者。How Anthropology Makes Its Object, With a New Postscript by the Author. Columbia University Press, New York 2014, ISBN 978-0231169271. Language and Colonial Power: The Appropriation of Swahili in the Former Belgian Congo, 1880-1938, Cambridge University Press 1986, ISBN 978-0521308700. Time and the Work of Anthropology: Critical Essays 1971-1991, Chur: Harwood Academic Publishers 1991, ISBN 978-3718651795. Out of Our Minds. Reason and Madness in the Exploration of Central Africa. University of California Press, Berkeley and Los Angeles 2000, ISBN 978-0520221239. Tropical Fever: Science and Madness in the Exploration of Central Africa. Martin Pfeiffer訳、Beck, Munich 2001年、ISBN 978-3406473975。 Anthropology with an Attitude: Critical Essays. Stanford University Press, Stanford 2002, ISBN 978-0804741439. Memory against Culture: Arguments and Reminders. Duke University Press, Durham and London 2007, ISBN 978-0822340775. 解説としてのエスノグラフィー：ヴァーチャル・アーカイヴから書く。Duke University Press, Durham and London 2008, ISBN 978-0822342830.
https://en.wikipedia.org/wiki/Johannes_Fabian
https://de.wikipedia.org/wiki/Johannes_Fabian
Time and the Other is a classic work that critically reexamined the relationship between anthropologists and their subjects and reoriented the approach literary critics, philosophers, and historians took to the study of humankind. Johannes Fabian challenges the assumption that anthropologists live in the "here and now," that their subjects live in the "there and then," and that the "other" exists in a time not contemporary with our own. He also pinpoints the emergence, transformation, and differentiation of a variety of uses of time in the history of anthropology that set specific parameters between power and inequality. In this edition, a new postscript by the author revisits popular conceptions of the "other" and the attempt to produce and represent knowledge of other(s).	『時間と他者』は、人類学者とその研究対象との関係について批判的に再 検討し、文学者、哲学者、歴史家による人間研究のアプローチを再構築した古典的な著作である。ヨハネス・ファビアンは、人類学者は「今ここ」に生き、研究 対象は「あの時あの場所」に生き、「他者」は私たちとは別の時間に存在するという前提に疑問を投げかける。また、人類学の歴史において、権力と不平等との 間に特定の境界線を引く多様な時間の使い方の出現、変容、分化を指摘している。この新版では、著者の新たな後書きが、「他者」の一般的な概念と、他者に関 する知識の生産と表現の試みを再考している。

リ ンク

• ︎人類学における自己と他者▶︎フィールドワークのグノーシズム▶︎︎時間の脱臼概念について▶︎他者▶
• フィールドワークの時空間▶︎哲学/学問における系譜学▶︎︎時間▶︎
• ハイデガー『存在と時間』▶︎︎写真と民族誌のちがい▶︎▶︎
• ︎プレ人類学▶︎「文明」から「複雑な社会」へ▶︎︎Begründung[正当化]▶︎
• エスノスケープ, メディアスケープ, テクノスケープ, ファイナンススケープ, イデオスケープ▶︎︎
• 人類学と植民地主義▶︎▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎
  

文 献

• Time and the Other: How anthropology makes its object (1983)[pdf]
• Time and the other : how anthropology makes its object / Johannes Fabian ; with a new foreword by Matti Bunzl, New York : Columbia University Press , c2002
• Willy De Craemer, The Jamaa Movement in the Katanga and Kasai Regions of the Congo. Review of Religious Research, Vol. 10, No. 1, [New Religious Movements] (Autumn, 1968), pp. 11-23 (13 pages)
  

そ の他の情報

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