コナトゥス
Conatus
☆ バルーフ・スピノザの哲学において、コナトゥス （conatus; ラテン語で「 "effort; endeavor; impulse, inclination, tendency; undertaking; striving"」）とは、あるものが存在し続け、それ自体を高めようとする生得的な傾向のことである。これは心であった り、物質であったり、あるいはその両方の組み合わせであったりするが、汎神論的な自然観においては神の意志と結びつけられることが多い。コナトゥスは、生 物の本能的な生きようとする意志を指すこともあれば、運動や慣性に関するさまざまな形而上学的理論を指すこともある。今日では、古典力学が慣性力や運動量 保存といった概念を用いているため、技術的な意味でコナトゥスが使われることはほとんどない。
★スペイン語では、コナトゥスは、コナート（conato）と発音する
| El término conato
(del latín conātus ‘esfuerzo, empeño’ impulso, inclinación, tendencia;
empresa) se usa en las primeras filosofías de la psicología y la
metafísica para referirse a una inclinación innata de la materia o la
mente por continuar existiendo y mejorándose.[1] A lo largo de los
milenios se han formulado muchas definiciones y tratos distintos por
filósofos como los racionalistas continentales del siglo xvii René
Descartes, Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz, y su contemporáneo
empirista Thomas Hobbes.[2] El conato puede referirse a la «voluntad de
vivir» instintiva de los animales o a varias teorías metafísicas del
movimiento y la inercia.[3] A menudo se asocia el concepto a la
voluntad de Dios en una visión panteísta de la naturaleza, como en el
caso de Spinoza.[2][4] El concepto se puede descomponer en definiciones
separadas para la mente y el cuerpo, o incluso se puede distinguir
cuando se explica la fuerza centrífuga o la inercia.[5] La historia del término conato es la historia de, a menudo, cambios bruscos en su significado que sirven a los propósitos de los científicos y filósofos que lo han usado en épocas y contextos distintos. Tras su formulación en la Antigua Grecia, cada uno de los sucesivos filósofos que han adoptado el término le han dado su propio giro personal al concepto, alterando el ámbito o el significado del término, de manera que hoy no posee ninguna definición concreta ni aceptada universalmente.[3] Los primeros autores que hablaron del conatus escribían principalmente en latín y por tanto lo usaban no solo como un término técnico sino como una palabra común en sentido general. Conatus es, por supuesto, algo más que simplemente un participio latino. En textos arcaicos es difícil distinguir el uso técnico del más vulgar, y también es difícil distinguirlos en las traducciones. Hoy en día conato se usa raramente en el sentido técnico, ya que la física y la biología evolutiva modernas utilizan conceptos, como la inercia y la conservación del momento, que lo han reemplazado. Sin embargo, tiene una influencia notable en pensadores del siglo xix y xx como Friedrich Nietzsche, Louis Dumont y Arthur Schopenhauer. |
「コナート」（ラテン語のconātus「努力、尽力」、衝動、傾向、
志向、企てに由来）という用語は、初期の心理学や形而上学において、物質や精神が存続し、自己を向上させようとする生来の傾向を指すために用いられた。
[1]
数千年にわたり、17世紀の大陸合理主義者であるルネ・デカルト、バルーフ・スピノザ、ゴットフリート・ライプニッツや、同時代の経験論者トマス・ホッブ
ズといった哲学者たちによって、多くの異なる定義や解釈が提示されてきた。[2]
コナートは、動物の本能的な「生への意志」を指すこともあれば、運動や慣性に関する様々な形而上学的理論を指すこともある。[3]
この概念は、スピノザの場合のように、自然を汎神論的に捉える観点において、しばしば神の意志と結びつけられる。[2][4]
この概念は、心と身体について別々の定義に分解することも可能であり、遠心力や慣性を説明する際にも区別されることがある。[5] 「コナート」という用語の歴史は、時代や文脈が異なる中でこの用語を用いきた科学者や哲学者の目的に応じて、その意味がしばしば急激に変化してきた歴史で ある。古代ギリシャで提唱されて以来、この用語を採用した歴代の哲学者たちはそれぞれ独自の解釈を加え、その適用範囲や意味を変化させてきたため、今日で は具体的かつ普遍的に受け入れられた定義は存在しない。[3] コンアトゥスについて言及した初期の著述家たちは、主にラテン語で執筆していたため、この用語を専門用語としてだけでなく、一般的な意味での常用語として も用いていた。コンアトゥスは、言うまでもなく、単なるラテン語の分詞以上のものだ。古風なテキストでは、専門的な用法と一般的な用法を区別するのは難し く、翻訳においても同様に区別が難しい。今日、「コンアトゥス」が専門的な意味で用いられることは稀である。現代の物理学や進化生物学では、慣性や運動量 の保存といった概念がこれに取って代わっているからだ。しかし、この概念はフリードリヒ・ニーチェ、ルイ・デュモン、アルトゥール・ショーペンハウアーと いった19世紀および20世紀の思想家に顕著な影響を与えている。 |
Orígenes clásicos Marco Tulio Cicerón La palabra latina conatus viene del verbo conari, que se suele traducir por «esforzarse»; pero el concepto de conato se desarrolló por primera vez de manos de los estoicos (333-264 a. C.) y los peripatéticos (c. 335 a. C.). Estos grupos usaban la palabra ὁρμήν para describir el instinto de conservación del hombre y las bestias, en sentido general. Pensadores clásicos como Marco Tulio Cicerón y Diógenes Laercio extendieron este principio para incluir una aversión por la destrucción, pero siguieron limitando su aplicación a las motivaciones de los animales no humanos. Por ejemplo, Diógenes Laercio negaba explícitamente la aplicación del término a las plantas. Antes del Renacimiento, Tomás de Aquino (c. 1225-1274 d. C.), Duns Scoto (c. 1266-1308 d. C.) y Dante Alighieri (1265-1321 d. C.) expresaron opiniones parecidas utilizando las palabras latinas vult, velle o appetit como sinónimos de «conatus»; de hecho, los cuatro términos se pueden utilizar para traducir el original griego ὁρμήν. Alrededor de 1700, Telesio y Campanella extendieron las nociones griegas antiguas y las aplicaron a todos los objetos, animados e inanimados.[6] Tanto Aristóteles primero como luego Cicerón y Laercio aludieron a una conexión entre el conato y otras emociones. Según su visión, lo primero induce a las segundas. Sostenían que los seres humanos no desean hacer algo porque piensen que es «bueno», sino que piensan que es «bueno» porque quieren hacerlo. En otras palabras, la causa del deseo humano es la inclinación natural de un cuerpo a aumentarse de acuerdo con los principios del conato.[7] |
古典的な起源 マルクス・トゥリウス・キケロ ラテン語の「conatus」という語は、通常「努力する」と訳される動詞「conari」に由来する。しかし、「conatus」という概念が初めて展 開されたのは、ストア派（紀元前333年～264年）とペリパトス派（紀元前335年頃）の手によるものであった。これらの学派は、人間や動物の生存本能 を一般的な意味で表すために「ὁρμήν」という語を用いていた。マルクス・トゥリウス・キケロやディオゲネス・ラエルティオスといった古典時代の思想家 たちは、この原理を「破壊への嫌悪」を含むように拡大したが、その適用範囲を依然として非人間動物の動機に限定し続けた。例えば、ディオゲネス・ラエル ティオスは、この用語を植物に適用することを明示的に否定していた。ルネサンス以前、トマス・アクィナス（紀元1225年頃～1274年）、 ドゥンス・スコトゥス（1266年頃～1308年）やダンテ・アリギエーリ（1265年～1321年）は、ラテン語の「vult」「velle」 「appetit」を「conatus」の同義語として用いて、同様の見解を表明していた。実際、これら4つの用語はいずれも、ギリシャ語の原語 「ὁρμήν」を翻訳するために用いられる。1700年頃、テレシオとカンパネッラは古代ギリシャの概念を拡張し、有生物・無生物を問わずあらゆる対象に 適用した。[6] アリストテレスをはじめ、後にキケロやラエルキオスも、コナトゥスと他の感情との関連性に言及した。彼らの見解によれば、前者が後者を誘発する。彼らは、 人間が何かを「良い」と考えるからそれをしたいのではなく、それをしたいからこそ「良い」と考えるのだと主張した。言い換えれば、人間の欲望の原因は、コ ンアトゥスの原理に従って自己を増大させようとする身体の自然な傾向にあるのだ。[7] |
| Visiones medievales Véanse también: Escolástica y Filosofía medieval. Hay una conexión tradicional entre el conato y el propio movimiento. Aquino y León Hebreo (1265-1321) relacionaban el concepto directamente con lo que Agustín (354-430 d. C.) percibía como los «movimientos naturales hacia arriba y hacia abajo o con su ser equilibrado en una posición intermedia», descrito en su De Civitate Dei, (c. 520 d. C.). A esta fuerza que hace que los objetos suban o bajen la llamaron «amor naturalis» o «amor natural».[8] En el siglo vi, Juan Filopón (c. 490-c. 570 d. C.) criticó la visión del movimiento de Aristóteles, señalando la inconsistencia entre su explicación de los proyectiles, donde el medio formado por el éter mantiene el movimiento de los proyectiles, y su explicación del vacío, donde no existe tal medio y por tanto sería imposible el movimiento de un cuerpo. Filopón propuso que el movimiento no se mantenía por la acción de algún medio del entorno sino por alguna propiedad, o conatus, implantada en el objeto cuando se ponía en movimiento. Esto no es equivalente al concepto moderno de inercia, ya que seguía siendo necesario una fuerza inherente para mantener el cuerpo en movimiento.[9] Esta visión se oponía firmemente a la de Averroes y muchos filósofos escolásticos que apoyaban a Aristóteles.[10] También se cuestionó la visión aristotélica en el mundo islámico. Por ejemplo, parece que Alhazen apoyaba las opiniones de Filopón.[11] Más tarde, Jean Buridan (1300-1358) rechazó la noción de que esta propiedad generadora de movimiento, que él llamó impetus, se disipara espontáneamente. La postura de Buridan era que un objeto en movimiento se detendría por la resistencia del aire y el peso del cuerpo, que se opondrían a su ímpetu. También sostenía que el ímpetu aumentaba con la velocidad; por tanto, su idea inicial de ímpetu era similar en muchos sentidos al concepto moderno de cantidad de movimiento. A pesar de las similitudes obvias con las ideas más modernas de inercia, Buridan veía su teoría sólo como una modificación a la filosofía básica de Aristóteles, manteniendo muchas de sus otras opiniones peripatéticas, incluyendo la creencia en que existe una diferencia fundamental entre un objeto en movimiento y un objeto en reposo. Buridan también sostenía que el ímpetu no solo podía ser lineal, sino también circular en naturaleza, haciendo que objetos como los cuerpos celestiales se movieran en círculos.[12 |
中世の思想 関連項目：スコラ哲学、中世哲学。 「試み」と「運動」そのものとの間には、伝統的な関連性がある。アクィナスとレオン・エブレオ（1265-1321）は、この概念を、アウグスティヌス （354-430年）が『神の国』（西暦520年頃）で記述した、「上向きおよび下向きへの自然な運動、あるいは中間位置での均衡状態」という認識と直接 結びつけていた。物体を上昇または下降させるこの力を、彼らは「amor naturalis」あるいは「自然の愛」と呼んだ。[8] 6世紀、ヨハネス・フィロポン（紀元490年頃～570年頃）は、アリストテレスの運動観を批判し、投射体の運動をエーテルからなる媒体が維持するという 説明と、そのような媒体が存在せず、したがって物体の運動は不可能であるとする真空に関する説明との間に矛盾があることを指摘した。フィロポンは、運動が 周囲の何らかの媒質の作用によって維持されるのではなく、物体が運動を開始した際にその物体に内在するある性質、すなわち「コナトゥス」によって維持され ると提唱した。これは現代の慣性の概念とは同等ではない。なぜなら、物体を運動状態に維持するためには、依然として内在的な力が必要とされていたからであ る。[9] この見解は、アヴェロエスやアリストテレスを支持する多くのスコラ哲学者たちの見解と強く対立していた。[10] イスラム世界においても、アリストテレスの見解は疑問視されていた。例えば、アルハゼンはフィロポンの見解を支持していたようである。[11] その後、ジャン・ブリダン（1300-1358）は、彼が「インペトゥス」と呼んだこの運動を生み出す性質が、自発的に消散するという考えを否定した。ブ リダンの立場は、運動している物体は、そのインペトゥスに抗する空気の抵抗と物体の重さによって停止するというものであった。また、彼はインペトゥスが速 度とともに増加すると主張した。したがって、彼の初期のインペトゥスに関する考えは、多くの点で現代の運動量の概念に類似していた。より近代的な慣性の概 念との明らかな類似点があるにもかかわらず、ブリダンは自身の理論をアリストテレスの基本的な哲学に対する単なる修正としか見なしておらず、運動している 物体と静止している物体との間には根本的な違いがあるという信念を含め、他の多くのペリパトス学派の主張を維持していた。またブリダンは、インペトゥスが 直線的なだけでなく、円運動的な性質も持ち得ると主張し、それによって天体のような物体が円を描くように動くのだとした。[12 |
| En Descartes Véase también: René Descartes  René Descartes En la primera mitad del siglo xvii, René Descartes (1596-1650) empezó a desarrollar un concepto de conato más moderno y materialista, describiéndolo como «una fuerza o tendencia activa de los cuerpos a moverse, expresando el poder de Dios».[13] Mientras que los antiguos habían utilizado el término en un sentido estrictamente antropomórfico similar a «esforzarse» o «luchar» por conseguir ciertos fines, y los filósofos escolásticos medievales habían desarrollado una noción de conato como una propiedad intrínseca de las cosas, Descartes usó el término en un sentido un tanto más mecanicista.[14] Concretamente, para Descartes, en contraste con Buridan, el movimiento y la estática son dos estados de la misma cosa, no cosas distintas. Aunque hay mucha ambigüedad en la idea de conato de Descartes, se pueden percibir en ella los inicios de un alejamiento de la atribución de deseos e intenciones a la naturaleza y su tendencia hacia una visión más científica y moderna.[15] Descartes rechazó la visión teleológica del mundo material, dominante en Occidente desde los tiempos de Aristóteles. Descartes no ve la mente como parte del mundo material y por lo tanto ésta no está sujeta a las estrictas leyes de la naturaleza. El movimiento y el reposo, por otro lado, son propiedades de las interacciones de la materia de acuerdo con leyes eternas y fijas. Dios sólo lo puso todo en movimiento al principio y después no interfiere excepto para mantener la regularidad dinámica del comportamiento mecánico de los cuerpos. Por tanto, no existe una verdadera teleología en el movimiento de los cuerpos, ya que todo se reduce a las colisiones gobernadas por leyes y sus constantes reconfiguraciones.[16] El conato es sólo la tendencia de los cuerpos a moverse cuando chocan con otros. Dios pudo darle actividad a este movimiento, pero después de eso no se puede crear o destruir movimiento nuevo.[17] Descartes especificó dos variedades de conato: conatus a centro y conatus recedendi. El conatus a centro o «tendencia hacia el centro» es lo que usa Descartes como teoría de la gravedad; el conatus recedendi o «tendencia a alejarse del centro» representa a las fuerzas centrífugas.[5] No se debe pensar en estas tendencias como disposiciones o intenciones animadas, ni como propiedades inherentes o «fuerzas» de las cosas, sino como una característica externa y unificadora que Dios le ha otorgado al propio universo físico.[18] Al desarrollar su Primera Ley de la Naturaleza, Descartes también invoca la idea de un conatus se movendi o «conato de autoconservación».[19] Esta ley es una generalización del principio de inercia que Galileo desarrolló y demostró experimentalmente. El principio fue formalizado por Isaac Newton e incluido en la primera de sus tres Leyes del Movimiento cincuenta años después de la muerte de Descartes. La versión de Descartes afirma: «Todas las cosas, en tanto que descansan, siempre conservan el mismo estado, y cuando son movidas, siempre continúan moviéndose».[20 |
デカルトにおいて 関連項目：ルネ・デカルト ルネ・デカルト 17世紀前半、ルネ・デカルト（1596-1650）は、より近代的かつ唯物論的な「コンアト」の概念を展開し始め、それを「物体が動くための能動的な力 または傾向であり、神の力を表すもの」と説明した。[13] 古代の人々がこの用語を、特定の目的を達成するために「努力する」や「奮闘する」といった厳密に擬人論的な意味で用いていたのに対し、中世のスコラ哲学者 たちは「コンアト」を物事の本質的な性質として捉えていたが、デカルトはこの用語をやや機械論的な意味で用いた。[14] 具体的には、デカルトにとって、ブリダンとは対照的に、運動と静止は別々の事物ではなく、同一の事物の二つの状態である。デカルトの「コンアト」の概念に は多くの曖昧さがあるものの、そこには、自然に対して欲望や意図を帰属させることからの距離の取り始めと、より科学的かつ近代的な世界観への傾向がうかが える。[15] デカルトは、アリストテレスの時代以来西洋で支配的であった、物質世界に対する目的論的な見方を拒否した。デカルトは心を物質世界の一部とは見なしておら ず、したがって心は厳格な自然法則の支配下にはない。一方、運動と静止は、永遠かつ不変の法則に従って物質が相互作用する際に生じる性質である。神は当 初、すべてを動き始めただけであり、その後は、物体の機械的挙動の動的な規則性を維持するため以外には干渉しない。したがって、物体の運動には真の目的論 は存在しない。なぜなら、すべては法則に支配された衝突とその絶え間ない再構成に帰着するからである。[16] コンアトとは、単に物体が他の物体と衝突した際に動く傾向に過ぎない。神はこの運動に活力を与えることはできたが、それ以降、新たな運動を創造したり破壊 したりすることはできない。[17] デカルトは、コンアトに「中心へのコンアト（conatus a centro）」と「中心からの離脱へのコンアト（conatus recedendi）」という2つの種類を挙げた。「中心へのコンアト」、すなわち「中心に向かう傾向」は、デカルトが重力の理論として用いたものであ り、「中心からの離脱へのコンアト」、すなわち「中心から離れる傾向」は、遠心力を表している。[5] これらの傾向を、生きた傾向や意図として、あるいは物事の本質的な性質や「力」として考えるべきではなく、神が物理的宇宙そのものに与えた、外的な統一的 特性として捉えるべきである。[18] デカルトは「自然の第一法則」を展開するにあたり、「conatus se movendi」、すなわち「自己保存の衝動」という概念も援用している。[19] この法則は、ガリレオが展開し実験的に実証した慣性の原理の一般化である。この原理はアイザック・ニュートンによって形式化され、デカルトの死から50年 後、ニュートンの三つの運動法則の第一法則に盛り込まれた。デカルトの定式化は次のように述べている。「すべての物は、静止している限り常に同じ状態を保 ち、運動している限り常に運動し続ける」。[20] |
| En Hobbes Véase también: Thomas Hobbes  Thomas Hobbes El conato y la psique Thomas Hobbes (1588-1679) también trabajó con los conceptos anteriores del principio de conato. Sin embargo, criticó las definiciones anteriores porque no conseguían explicar el origen del movimiento. Esto se convirtió en el objetivo principal del trabajo de Hobbes en este campo. Ciertamente, Hobbes «reduce todas las funciones cognitivas de la mente a variaciones de sus funciones conativas».[21] Además, Hobbes describe la emoción como el comienzo del movimiento y la voluntad como la suma de todas las emociones. Esta «voluntad» forma el conato de un cuerpo[13] y su manifestación física es la «voluntad de sobrevivir» percibida.[2] Para que los seres vivos puedan prosperar, dice Hobbes, «buscan la paz y luchan contra cualquier cosa que amenace a esta paz».[13] Hobbes también equipara este conato con la «imaginación» y afirma que un cambio en el conato, o voluntad, es el resultado de la «deliberación».[22] El conato y la física Defino [el conato] como el movimiento hecho en el menor espacio y tiempo que se puede dar; esto es, menos de lo que se puede determinar o asignar mediante una exposición o un número; esto es, movimiento a lo largo de la longitud de un punto y en un instante o punto del tiempo.[23] Como en su teoría psicológica, el conato físico de Hobbes es una unidad infinitesimal de movimiento. Es el comienzo del movimiento: una inclinación en una dirección concreta. El concepto de ímpetu, tal y como lo usa Hobbes, se define en términos de este conato físico. Es «una medida del conato ejercido por un cuerpo en movimiento a lo largo del tiempo».[24] La resistencia está causada por un conato opuesto; la fuerza es el movimiento más «la magnitud del cuerpo».[25] Hobbes también utiliza la palabra «conato» para referirse a las «fuerzas reconstituyentes» que hacen que, por ejemplo, los resortes se contraigan o expandan. Hobbes afirma que existe alguna fuerza inherente a estos objetos que los inclina a volver a su estado anterior. Actualmente la ciencia atribuye este fenómeno a la elasticidad del material.[26 |
ホッブズにおいて 関連項目：トマス・ホッブズ トマス・ホッブズ コナトとプシュケー トマス・ホッブズ（1588-1679）も、前述の「コンアトの原理」という概念を取り上げた。しかし、彼は、それまでの定義では運動の起源を説明しきれ ていないとして批判した。これが、この分野におけるホッブズの研究の主たる目的となった。確かに、ホッブズは「心のあらゆる認知機能を、その志向的機能の 変容に還元する」[21]。 さらに、ホッブズは感情を運動の始まりとして、意志をすべての感情の総和として記述する。この「意志」が身体のコンアトを形成し[13]、その物理的な現 れが、知覚される「生存意志」である。[2] ホッブズによれば、生物が繁栄するためには、「平和を求め、その平和を脅かすあらゆるものに対して戦う」という。[13] またホッブズは、このコンアトを「想像力」と同一視し、コンアト、すなわち意志の変化は「熟考」の結果であると主張している。[22] コンナートと物理学 私は［コンナート］を、あり得る限り最小の空間と時間で行われる運動と定義する。すなわち、説明や数値によって決定・割り当てられる範囲よりも小さいもの、つまり、一点の長さに沿って、かつ一瞬あるいはある時点において行われる運動である。[23] ホッブズの心理学的理論と同様に、物理的なコンナートもまた、運動の極小単位である。それは運動の始まりであり、特定の方向への傾向である。ホッブズが用 いる「運動量」という概念は、この物理的コンアトの観点から定義される。それは「時間を通じて運動する物体が及ぼすコンアトの尺度」である。[24] 抵抗は反対方向のコンアトによって引き起こされ、力は運動に「物体の大きさ」を加えたものである。[25] ホッブズはまた、「コンアト」という言葉を、例えばバネが収縮したり拡張したりさせる「復元力」を指すのにも用いている。ホッブズは、これらの物体に固有 の力が存在し、それらが以前の状態に戻ろうとする傾向を与えていると主張する。現在、科学はこの現象を材料の弾性によるものと見なしている。[26] |
| En Spinoza Véase también: Baruch Spinoza Benedictus de Spinoza Spinoza (1632-1677) aplica la idea de conato al cuerpo humano, a la psique humana y a ambos simultáneamente, utilizando un término distinto en cada caso.[27] Cuando se refiere a las manifestaciones psicológicas del concepto, utiliza el término voluntas (voluntad). Cuando se refiere al concepto global, utiliza la palabra appetitus (apetito). Cuando se refiere al impulso corporal, utiliza directamente el término conatus.[28] A veces expande el término y utiliza la frase conatus sese conservandi (el esfuerzo por la autoconservación).[29] Spinoza afirma la existencia de este principio general de conato en un intento por explicar la verdad «evidente» de que «nada se puede destruir excepto mediante una causa externa».[30] Para él, es evidente que «la definición de algo afirma, no niega, la esencia de ese algo».[31] Spinoza formula esta resistencia a la autodestrucción en términos del esfuerzo humano por seguir existiendo; y «conato» es la palabra que utiliza más a menudo para describir esta fuerza.[32] En la visión del mundo de Spinoza, este principio es aplicable a todas las cosas y constituye, además, la misma esencia de los objetos, incluyendo la mente y la moral humanas, ya que estas no son más que modos finitos de Dios.[33] Tal y como afirma en su Ética (1677), el conato dura un «tiempo indefinido»; dura tanto como dure el objeto.[34] Spinoza usa «conato» para describir una inclinación de las cosas para aumentar su poder; en lugar de sólo seguir existiendo estáticamente, todos los seres deben encaminarse hacia la perfección.[28] Además, todas las cosas que existen actúan si y solo si esa acción mantiene o aumenta su existencia.[33] Spinoza también utiliza el término «conato» para referirse a un concepto rudimentario de inercia, al igual que lo hizo Descartes anteriormente.[2] Como una cosa no puede ser destruida sin la acción de fuerzas externas, el movimiento y el reposo también existen indefinidamente hasta que son perturbados.[35 |
スピノザにおいて 関連項目：バルーク・スピノザ ベネディクトゥス・デ・スピノザ スピノザ（1632-1677）は、「コナート」という概念を、人体、人間の精神、あるいはその両方に同時に適用しているが、それぞれの場合で異なる用語 を用いている。[27] この概念の心理的現れについて言及する際は、「voluntas（意志）」という用語を用いる。概念全体について言及する際は、「appetitus（欲 求）」という語を用いる。身体的衝動について言及する際は、直接「conatus」という用語を用いる。[28] 時にはこの用語を拡張し、「conatus sese conservandi（自己保存への努力）」という表現を用いることもある。[29] スピノザは、「外部の原因によらない限り、何ものも破壊することはできない」という「自明の」真理を説明しようと試みる中で、この「コンアトゥス」という 一般原理の存在を主張している。[30] 彼にとって、「あるものの定義は、そのものの本質を否定するのではなく、肯定するものである」ということは自明のことだ。[31] スピノザは、この自己破壊への抵抗を、存在し続けようとする人間の努力という観点から定式化しており、「コンアト」は、この力を表現するために彼が最も頻 繁に用いる言葉である。[32] スピノザの世界観において、この原理はあらゆるものに適用され、さらに、人間の精神や道徳を含む対象そのものの本質を構成している。なぜなら、それらは神 の有限な様態に過ぎないからである。[33] 『倫理学』（1677年）で述べられているように、コンアトは「不確定な時間」続く。それは対象が存在する限り続くのだ。[34] スピノザは「コンアト」という用語を用いて、物事が自らの力を増大させようとする傾向を表している。単に静的に存在し続けるのではなく、すべての存在は完 全性へと向かわなければならないのだ。[28] さらに、存在するすべてのものは、その作用がその存在を維持または増大させる場合に限り、作用する。[33] スピノザはまた、デカルトが以前にそうであったように、「コンアト」という用語を用いて、慣性の初歩的な概念を指している。[2] 外部の力の作用なしには物体は破壊され得ないため、運動と静止も、外乱を受けるまでは無期限に存続する。[35] |
Manifestación psicológica Las velas encendidas se destruyen a sí mismas, aparentemente contra los principios de Spinoza. El concepto de conato que utiliza Baruch Spinoza en su filosofía de la psicología se deriva de fuentes tanto antiguas como medievales. Spinoza reformula principios que habían desarrollado los estoicos, Cicerón, Laercio y, especialmente, Hobbes y Descartes.[36] Un cambio significativo que hace sobre la teoría de Hobbes es su creencia en que el conatus ad motum (conato al movimiento) no es mental, sino material.[37] Spinoza, con su determinismo, cree que el hombre y la naturaleza deben unificarse bajo un conjunto consistente de leyes; Dios y la naturaleza son una misma cosa y no existe el libre albedrío. Al contrario que la mayoría de los filósofos de su época y de acuerdo con la mayoría de los actuales, Spinoza rechaza la suposición dualista de que la mente, la intencionalidad, la ética y la libertad se deben tratar como cosas separadas del mundo natural de los objetos físicos y los sucesos.[38] Su objetivo es proporcionar una explicación unificada de todas estas cosas dentro de un armazón naturalista, y su noción de conato es clave para este proyecto. Por ejemplo, una acción es «libre» para Spinoza sólo si surge de la esencia y el conato de una entidad. No puede haber una libertad absoluta y no condicionada de la voluntad, ya que todos los sucesos del mundo natural, incluyendo las acciones y elecciones humanas, están determinadas de acuerdo con las leyes naturales del universo, que son ineludibles. Sin embargo, una acción puede ser libre en el sentido de que no esté constreñida o sujeta a fuerzas externas.[39] Los seres humanos son, por tanto, una parte integral de la naturaleza.[35] Spinoza explica la conducta humana aparentemente irregular como algo en realidad «natural» y racional y motivada por este principio del conato.[40] En el proceso, sustituye la noción de libre albedrío por el de conato, un principio que puede aplicarse a toda la naturaleza y no solo al hombre.[35 |
心理学的表現 灯された蝋燭は、一見するとスピノザの原理に反するように、自らを消耗していく。 バルーク・スピノザが心理学の哲学において用いる「コナート」という概念は、古代および中世の諸源流に由来する。スピノザは、ストア派、キケロ、ラエルキ オス、そしてとりわけホッブズやデカルトによって展開されてきた原理を再構築した。[36] ホッブズの理論に対して彼が加えた重要な変更点は、「コンアトゥス・アド・モトゥム（運動への衝動）」が精神的なものではなく、物質的なものであるという 彼の信念である。[37] スピノザは、その決定論に基づき、人間と自然は一貫した一連の法則の下で統一されなければならないと考えている。神と自然は同一のものであり、自由意志は 存在しない。同時代の哲学者の大多数とは対照的に、また現代の哲学者の大多数と同様に、スピノザは、心、意図性、倫理、自由といったものを、物理的な対象 や事象からなる自然界とは別個のものとして扱うべきだという二元論的な前提を拒否する。[38] 彼の目的は、自然主義的な枠組みの中でこれらすべてを統一的に説明することであり、その「コンアト」の概念がこの企ての鍵となる。例えば、スピノザにとっ て、ある行為が「自由」であるのは、それが実体の本質とコンアトから生じる場合に限られる。意志の絶対的かつ無条件の自由などあり得ない。なぜなら、人間 の行動や選択を含む自然界のあらゆる事象は、避けようのない宇宙の自然法則に従って決定されているからである。しかし、行動は、外部の力に制約されたり支 配されたりしていないという意味において、自由であることはあり得る。[39] したがって、人間は自然の不可分の一部である。[35] スピノザは、一見不規則に見える人間の行動を、実際には「自然的」かつ合理的であり、このコンアトの原理によって動機づけられたものとして説明する。 [40] その過程で、彼は自由意志という概念をコンアトという概念に置き換える。コンアトは、人間だけでなく自然全体に適用できる原理である。[35] |
| Emociones y afectos La visión de Spinoza de la relación entre el conato y el afecto humano no está clara. Firmin DeBrabander, profesor asociado de filosofía del Maryland Institute College of Art, y Antonio Damasio, profesor de neurociencia de la Universidad del Sur de California, afirman que los afectos humanos surgen del conato y del impulso perpetuo hacia la perfección.[41] De hecho, Spinoza afirma en su Ética que la felicidad, concretamente, «consiste en la capacidad humana de preservarse a sí mismo». Spinoza también caracteriza esta «empresa» como la «fundación de la virtud».[42] A la inversa, una persona se entristece con cualquier cosa que se oponga a su conato.[43] El fallecido David Bidney (1908-1987), profesor de la Universidad de Yale, no estaba de acuerdo. Bidney asocia estrechamente el «deseo», un afecto primario, con el principio de conato de Spinoza. Esta opinión está respaldada por el escolio de IIIP9 de la Ética, que afirma: «... Entre el apetito y el deseo no hay diferencia, excepto que el deseo se relaciona normalmente con el hombre en la medida en la que este es consciente del apetito. Por tanto, el deseo puede definirse como el apetito junto con la conciencia del apetito».[2] De acuerdo con Bidney, este deseo está controlado por los otros afectos, el placer y el dolor, y por tanto el conato persigue lo que causa satisfacción y evita lo que produce dolor.[44] Arthur Schopenhauer (1788-1860) es un antecedente de Bidney en su interpretación, pero afirma en El mundo como voluntad y representación (1819) que no está de acuerdo con Spinoza porque «de acuerdo con el conjunto de toda mi visión fundamental, todo esto es una inversión de la verdadera relación. La voluntad es la primera y original; el conocimiento simplemente se le añade como un instrumento que pertenece al fenómeno de la voluntad».[45] Argumentos en contra A pesar de los extensos argumentos de Spinoza sobre la existencia de un principio de conato universal, se han formulado muchos argumentos en su contra. Martin Lin, profesor de la Universidad de Toronto, señala las velas encendidas, las bombas de relojería y las personas suicidas como contraejemplos del conato de Spinoza. Algunos contra-contraejemplos pueden ser la observación de que las velas encendidas no se encienden a sí mismas, o que «la escultura de Tongley o una bomba de relojería incluyen partes que nunca consiguen constituir un todo integrado genuino».[46 |
感情と情動 スピノザが、コンアトと人間の情動との関係についてどのような見解を持っていたかは明確ではない。メリーランド・インスティテュート・カレッジ・オブ・ アートの哲学准教授であるフィルミン・デブラバンダーと、南カリフォルニア大学の神経科学教授であるアントニオ・ダマシオは、人間の情動はコンアトと、完 全性への絶え間ない衝動から生じると主張している。[41] 実際、スピノザは『倫理学』において、幸福とは具体的には「自己を保全する人間の能力」にあると述べている。スピノザはこの「営み」を「徳の基礎」とも特 徴づけている。[42] 逆に、人は自らのコンアトに反するあらゆる事柄によって悲しみを覚える。[43] 故デビッド・ビドニー（1908-1987）、イェール大学教授はこれに同意しなかった。ビドニーは、一次情動である「欲望」を、スピノザのコンアトの原 理と密接に関連付けている。この見解は、『倫理学』IIIP9の注釈によって裏付けられており、そこには次のように記されている。「……欲求と欲望の間に 違いはない。ただ、欲望は通常、人間が欲求を自覚している範囲において、人間に関連するものである。したがって、欲望とは、欲求と、その欲求に対する自覚 とを併せ持つものとして定義できる」。[2] ビドニーによれば、この「欲望」は他の情動、すなわち快と苦によって制御されており、したがってコンナートは満足をもたらすものを追い求め、苦をもたらす ものを避けるのである。[44] アーサー・ショーペンハウアー（1788-1860）は、その解釈においてビドニーの先駆者であるが、『世界として意志と表象』（1819）において、ス ピノザには同意できないと述べている。その理由は、「私の根本的な世界観全体によれば、これらすべては真の関係の逆転に他ならないからだ。意志こそが第一 であり、本来のものである。認識は単に、意志という現象に属する道具としてそれに付随するに過ぎない」と述べている。[45] 反論 スピノザによる普遍的なコンアトの原理の存在に関する詳細な論証にもかかわらず、これに対する多くの反論が提起されてきた。トロント大学のマーティン・リ ン教授は、火のついたろうそく、時限爆弾、自殺を図る人々を、スピノザのコンアトに対する反例として挙げている。これに対する反反例としては、火のついた ろうそくは自発的に点火するわけではないという指摘や、「トンリーの彫刻や時限爆弾には、真に統合された全体を構成することの決してない部分が含まれてい る」という指摘が挙げられる。[46] |
| En Leibniz Véase también: Gottfried Leibniz  Gottfried Wilhelm von Leibniz [El conato] es al movimiento lo que un punto es al espacio, o lo que es uno al infinito, ya que es el comienzo del movimiento[47] Gottfried Leibniz (1646-1716) fue estudiante de Erhard Weigel (1625-1699) y aprendió el principio de conato de él y de Hobbes, aunque Weigel usaba la palabra tendentia (tendencia en latín).[47] Concretamente, Leibniz usa la palabra «conato» en su Nuevo sistema de la Naturaleza (1695) para describir una idea similar a la de Hobbes, pero él hace una diferencia entre el conato del cuerpo y el del alma, el primero de los cuales puede viajar sólo en línea recta por su propia capacidad, y el último puede «recordar» movimientos más complicados.[48] Para Leibniz, el problema del movimiento resuelve la paradoja de Zenón. Como el movimiento es continuo, el espacio debe ser infinitamente divisible. Para que algo pueda iniciar un movimiento, debe existir alguna propiedad o fuerza voluntaria, semejante a la mente, inherente a los constituyentes básicos del universo que los impulsa. Este conato es una suerte de movimiento instantáneo o «virtual» que poseen todas las cosas, incluso cuando están estáticas. Mientras tanto, el movimiento es sólo la suma de todos los conatos que posee la cosa, junto con las interacciones de las cosas. El conato es al movimiento lo mismo que un punto al espacio.[49] El problema con esta visión es que un objeto que choca con otro no sería capaz de rebotar si la única fuerza en juego fuera el conato. Por tanto, Leibniz se vio forzado a postular la existencia de un éter que mantuviese a los objetos moviéndose y permitiera las colisiones elásticas. El concepto de Leibniz de una propiedad del conato de tipo mental y sin memoria, junto con su rechazo a los átomos, condujeron finalmente a su teoría de las mónadas.[50] Leibniz también usó su concepto de conato al desarrollar los principios del cálculo integral, adaptando el significado del término, en este caso, para que tuviera por significado un análogo matemático a la «fuerza» acelerativa de Newton. Sumando una infinidad de dichos conatos (es decir, lo que hoy se llama integración), Leibniz pudo medir el efecto de una fuerza continua.[49] Él definió el ímpetu como el resultado de una suma continua del conato de un cuerpo, al igual que la vis viva (o «fuerza viva») es la suma de la inactiva vis mortua.[51] Basándose en el trabajo de Kepler y, probablemente, en el de Descartes, Leibniz desarrolló un modelo del movimiento planetario basado en el principio de conato, la idea del éter y un vórtice de fluidos. Esta teoría se expone en el trabajo Tentamen de motuum coelestium causis (1689).[49] De acuerdo con Leibniz, el análisis de las órbitas elípticas de Kepler en sus componentes circular y radial se puede explicar por un «vórtice armónico» para el movimiento circular, combinado con una fuerza centrífuga y la gravedad, siendo ambas cosas ejemplos de conato, para dar cuenta del movimiento radial.[50] Más tarde, Leibniz definió el término conato monádico, como el «estado de cambio» a través del cual avanzan perpetuamente sus mónadas.[52] |
ライプニッツについて 関連項目：ゴットフリート・ライプニッツ ゴットフリート・ヴィルヘルム・フォン・ライプニッツ ［コンアト］は、運動にとって、空間における一点のようなものであり、あるいは無限における「一」のようなものである。なぜなら、それは運動の始まりだからだ[47] ゴットフリート・ライプニッツ（1646-1716）はエルハルト・ヴァイゲル（1625-1699）の弟子であり、彼やホッブズから「コンアト」の原理 を学んだ。ただし、ヴァイゲルは「tendentia」（ラテン語で「傾向」の意）という語を用いていた。[47] 具体的には、ライプニッツは『自然の新体系』（1695年）において「コンアト」という語を用い、ホッブズと同様の概念を記述しているが、彼は身体のコン アトと魂のコンアトを区別している。前者は自らの能力によって直線上のみを移動できるのに対し、後者はより複雑な動きを「記憶」することができる。 [48] ライプニッツにとって、運動の問題はゼノンのパラドックスを解決するものである。運動は連続的であるため、空間は無限に分割可能でなければならない。何か が運動を開始するためには、宇宙の基本的な構成要素に内在し、それらを駆り立てる、心のような何らかの性質や自発的な力が存在しなければならない。この 「コナート」は、たとえ静止しているときでさえ、すべてのものが持つ一種の瞬間的あるいは「仮想的」な運動である。一方、運動とは、物体が持つすべての 「コンアト」の総和であり、物体間の相互作用と結びついたものである。「コンアト」は、運動にとって空間における一点のようなものである。[49] この見解の問題点は、もし作用する力が「コンアト」のみであるならば、ある物体が別の物体と衝突しても跳ね返ることができないということだ。したがって、 ライプニッツは、物体を動き続けさせ、弾性衝突を可能にするエーテルの存在を仮定せざるを得なかった。ライプニッツが提唱した、精神的な性質を持ち、記憶 を持たない「コンアト」の概念と、原子論の否定が、最終的に彼のモナド論へとつながった。[50] ライプニッツはまた、積分計算の原理を展開する際にも「コンナート」の概念を用いた。この場合、彼はこの用語の意味を、ニュートンの加速度を与える「力」 に相当する数学的アナログとして適応させた。こうしたコンナートを無限に合計することで（すなわち、今日「積分」と呼ばれる操作によって）、ライプニッツ は連続的な力の効果を測定することができた。[49] 彼は、運動量（インペトゥス）を物体のコンアトの連続的な総和の結果として定義した。これは、活力（vis viva、すなわち「生きた力」）が、非活動的な死力（vis mortua）の総和であるのと同様である。[51] ケプラーの研究、そしておそらくデカルトの研究にも基づき、ライプニッツは「コンアト」の原理、エーテルの概念、および流体の渦を基盤とした惑星運動のモ デルを構築した。この理論は、著作『Tentamen de motuum coelestium causis』（1689年）で展開されている。[49] ライプニッツによれば、ケプラーの楕円軌道を円運動成分と半径方向運動成分に分解して分析することは、円運動については「調和渦」によって説明でき、半径 方向運動については遠心力と重力――これらはいずれもコンアートの例である――を組み合わせることで説明できる。[50] その後、ライプニッツは「モナディックなコンアト」という用語を、モナドが絶えず前進していく「変化の状態」として定義した。[52] |
Usos y términos relacionados Friedrich Nietzsche A lo largo de los siglos, varios filósofos han formulado otros usos para el término «conato» aparte de los principales, mencionados arriba. También hay términos y conceptos importantes relacionados que tienen, más o menos, usos y significados parecidos. Giambattista Vico (1668-1744) definió el conato como la esencia de la sociedad humana,[53] y también, en un sentido más tradicional e hilozoico, como la fuerza generadora del movimiento que impregna a toda la naturaleza.[54] Casi un siglo después del inicio de la ciencia moderna, Vico, inspirado por el neoplatonismo, rechazó explícitamente el principio de inercia y las leyes del movimiento de la nueva física. Par él, la naturaleza no estaba compuesta de átomos, como era la opinión general, ni de extensión, como en Descartes, sino de puntos metafísicos animados por un principio de conato provocado por Dios.[55] Arthur Schopenhauer (1788-1860) desarrolló una filosofía que, aunque no necesariamente derivaba de la de Spinoza, sí contenía un principio notablemente parecido al conato de Spinoza. Este principio, Wille zum Leben, o «voluntad de vivir», describía el fenómeno concreto del instinto de conservación de un organismo.[56] No obstante, Schopenhauer matizó este punto sugiriendo que la voluntad de vivir no está limitada en su duración. En cambio, «la voluntad ordena de manera absoluta y durante todo el tiempo», a través de las generaciones.[57] Friedrich Nietzsche (1844-1900), un discípulo de Schopenhauer, desarrolló un principio separado que surgía de un rechazo a la primacía del principio de la voluntad de vivir de Schopenhauer y otras ideas de autoconservación. Llamó a su versión la voluntad de poder, o Wille zur Macht.[58] Nietzsche negaba el principio de conato de Spinoza, argumentando que, si fuese cierto, favorecería un Universo estancado. Él pensaba que «lo opuesto es cierto»; todos los organismos luchan no solo por subsistir, sino por «ser más» que lo que son y ejercer su fuerza creativa.[59] Sigmund Freud (1856-1939) dependió en gran medida de la formulación de Spinoza del principio de conato como sistema de autoconservación, aunque nunca le citó directamente en ninguno de sus trabajos publicados.[60][61] Más o menos al mismo tiempo, Henri Bergson (1859-1941), desarrolló el principio de élan vital, o «impulso vital», que se pensaba que ayudaba en la evolución de los seres vivos. Este concepto, que presupone una fuerza conductora fundamental detrás de toda la vida, es una reminiscencia del principio de conato de Spinoza y otros.[62] El antropólogo cultural Louis Dumont (1911-1988), describió un «conato cultural» construido directamente sobre la definición fundamental de Spinoza en IIIP3 de su Ética. El principio tras este concepto derivado afirma que cualquier cultura «tiende a subsistir en su ser, bien dominando a otras culturas o luchando contra su dominación».[63] |
用法と関連用語 フリードリヒ・ニーチェ 何世紀にもわたり、多くの哲学者が、上述した主な用法とは別に、「コンアト」という用語の他の用法を示してきた。また、多かれ少なかれ類似した用法や意味 を持つ、重要な関連用語や概念も存在する。ジャンバッティスタ・ヴィーコ（1668-1744）は、「コンアト」を人間社会の本質として定義した[53] ほか、より伝統的かつヒローゾイックな意味において、自然全体に浸透する運動を生み出す力としても定義した。[54] 近代科学の幕開けからほぼ1世紀後、ヴィコは新プラトン主義に触発され、慣性の原理や新物理学の運動法則を明示的に否定した。彼にとって、自然は一般的な 見解のように原子から成るものでも、デカルトのように「延」から成るものでもなく、神によって引き起こされた「コンアト」の原理によって生気を吹き込まれ た形而上学的な点から成るものだった。[55] アルトゥール・ショーペンハウアー（1788-1860）は、必ずしもスピノザの哲学から派生したものではないが、スピノザの「コンアト」と著しく類似し た原理を含む哲学を展開した。この原理、「ウィレ・ツム・レーベン（Wille zum Leben）」、すなわち「生への意志」は、生物の保存本能という具体的な現象を記述するものであった。[56] しかし、ショーペンハウアーはこの点について、生きる意志の持続期間に制限はないと示唆することで、その見解にニュアンスを加えた。むしろ、「意志は絶対 的に、そして常に」世代を超えて命令を下し続けるのである。[57] ショーペンハウアーの弟子であるフリードリヒ・ニーチェ（1844-1900）は、ショーペンハウアーの「生きる意志」の原理やその他の自己保存の思想の 優位性を否定することから、これとは別の原理を展開した。彼は自身の理論を「力への意志」、すなわち「Wille zur Macht」と呼んだ。[58] ニーチェはスピノザの「コンアト」の原理を否定し、もしそれが真実であれば、停滞した宇宙を助長することになると論じた。彼は「その反対が真実である」と 考えていた。すなわち、すべての生物は単に生き残るためだけでなく、現在の自分よりも「より大きな存在」となること、そして創造的な力を発揮することを求 めて闘っているのだ。[59] ジークムント・フロイト（1856-1939）は、自己保存のシステムとしてのスピノザの「コンアトの原理」の定式化に大きく依拠していたが、自身の公表 された著作のいずれにおいても、スピノザを直接引用したことはなかった。[60] [61] ほぼ同時期に、アンリ・ベルクソン（1859-1941）は、生物の進化に寄与すると考えられていた「エラン・ヴィタル」、すなわち「生命衝動」の原理を 展開した。あらゆる生命の背後に根本的な原動力が存在することを前提とするこの概念は、スピノザらによる「コンアトの原理」を彷彿とさせるものである。 [62] 文化人類学者のルイ・デュモン（1911-1988）は、スピノザの『倫理学』第3部第3章における根本的な定義を直接踏まえた「文化的コンアト」を論じ た。この派生概念の背後にある原理は、あらゆる文化が「他の文化を支配するか、あるいはその支配と闘うかによって、自らの存在を維持しようとする傾向があ る」と主張する。[63] |
| Importancia moderna Física Tras la llegada de la física newtoniana, el concepto de conato de todos los cuerpos físicos fue reemplazado por el principio de inercia y la conservación de la cantidad de movimiento. Como afirma Bidney: «Es cierto que por lógica el deseo o el conato es meramente un principio de inercia [...] sin embargo, el hecho es que no es el uso que le daba Spinoza».[64] De manera similar, muchos filósofos han usado «conato» para describir otros conceptos que poco a poco han quedado obsoletos. Por ejemplo, el conatus recendendi se convirtió en la fuerza centrífuga, y donde antes se usaba el conatus a centro hoy se usa la gravedad.[5] Hoy en día, los temas que tenían relación con el conato son asuntos de la ciencia y, por tanto, están sujetos a investigación por el método científico.[65] Biología El concepto arcaico de «conato» se está reconciliando hoy con la biología moderna, de manos de científicos como Antonio Damasio. Sin embargo, el conato actual se explica en términos de química y neurología cuando antes era un asunto de metafísica y teúrgia.[66] Este concepto se puede «construir para mantener la coherencia en las estructuras y funciones de un ser vivo ante las numerosas cosas que amenazan la vida».[67] Este conato es similar a las ideas modernas de la libido en un sentido junguiano y la directiva animal de la autoconservación. Teoría de sistemas La concepción de Spinoza de «conato» fue un precursor histórico de las teorías modernas de la autopoiesis de los sistemas biológicos.[68] En teoría de sistemas y en la ciencia en general, el concepto de conato puede estar relacionado con el fenómeno de la emergencia, por la que los sistemas complejos pueden formarse espontáneamente a partir de una multiplicidad de estructuras más sencillas. Las propiedades autorreguladores y autosostenibles de los sistemas biológicos e incluso sociales pueden considerarse entonces como versiones modernas del principio de conato de Spinoza.;[69] sin embargo, el ámbito de esta idea es sin duda menor sin las implicaciones religiosas de la versión anterior.[70 |
現代における重要性 物理学 ニュートン力学の登場後、あらゆる物理的物体が持つ「コンアト」という概念は、慣性の原理と運動量の保存則に取って代わられた。ビドニーが指摘するよう に、「論理的には、欲望やコンアトは単なる慣性の原理に過ぎないのは事実である[...]。しかし、実際には、スピノザがそれに与えていた意味とは異なる のだ」。[64] 同様に、多くの哲学者は「コンアト」という用語を用いて、次第に時代遅れとなった他の概念を説明してきた。例えば、「コンアトゥス・レセンデンディ」は遠 心力となり、かつて「コンアトゥス・ア・セントロ」が使われていた場面では、現在では重力が用いられている。[5] 今日、「コンアトス」に関連していたテーマは科学の領域にあり、したがって科学的方法による研究の対象となっている。[65] 生物学 「コンアト」という古風な概念は、アントニオ・ダマシオのような科学者たちの手によって、今日、現代生物学と調和しつつある。しかし、かつては形而上学や 神術の領域であったのに対し、現在のコンアトは化学や神経学の観点から説明されている。[66] この概念は、「生命を脅かす数多くの事象に直面した際、生物の構造と機能の一貫性を維持するために構築される」ものである。[67] このコンアトは、ユング的な意味でのリビドーや、動物の自己保存本能といった現代的な概念に類似している。 システム論 スピノザの「コンナート」の概念は、生物システムの自己生成（オートポイエーシス）に関する現代理論の歴史的な先駆者であった。[68] システム論や科学全般において、コンナートの概念は「創発」という現象と関連づけられる可能性がある。これは、複雑なシステムが、多数のより単純な構造か ら自発的に形成される現象である。したがって、生物学的システムや社会的システムにおける自己調節的・自己維持的な性質は、スピノザの「コンアト」の原理 の現代版と見なすことができる。[69] しかし、以前のバージョンに見られた宗教的含意がなければ、この考えの適用範囲は間違いなく狭くなる。[70] |
| Élan vital Sakti |
エラン・ヴィタル サクティ（シャクティ） |
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| https://es.wikipedia.org/wiki/Conato |
☆英語ウィキペディアのエントリー
| In the philosophy of
Baruch Spinoza, conatus
(/koʊˈneɪtəs/; wikt:conatus; Latin for "effort;
endeavor; impulse, inclination, tendency; undertaking; striving") is an
innate inclination of a thing to continue to exist and enhance itself.
This thing may be mind, matter, or a combination of both, and is often
associated with God's will in a pantheist view of nature. The conatus
may refer to the instinctive will to live of living organisms or to
various metaphysical theories of motion and inertia. Today, conatus is
rarely used in the technical sense, since classical mechanics uses
concepts such as inertia and conservation of momentum that have
superseded it. It has, however, been a notable influence on later
thinkers such as Arthur Schopenhauer and Friedrich Nietzsche. |
バルーフ・スピノザの哲学において、コナトゥス
（/koʊ↪Lmtəs/; wikt:conatus;
ラテン語で "effort; endeavor; impulse, inclination, tendency; undertaking;
striving"）とは、あるものが存在し続け、それ自体を高めようとする生得的
な傾向のことである。これは心であった
り、物質であったり、あるいはその両方の組み合わせであったりするが、汎神論的な自然観においては神の意志と結びつけられることが多い。コ
ナトゥスは、生
物の本能的な生きようとする意志を指すこともあれば、運動や慣性に関
するさまざまな形而上学的理論を指すこともある。今日では、古典力学が慣性力や運動量
保存といった概念を用いているため、技術的な意味でコナトゥスが使われることはほとんどない。しかし、アルトゥール・ショーペンハウアーやフリードリヒ・
ニーチェのような後世の思想家には大きな影響を与えた。 |
| Definition and origin René Descartes used the term conatus in his mechanistic theory of motion. The Latin cōnātus comes from the verb cōnor, which is usually translated into English as, to endeavor; used as an abstract noun, conatus is an innate inclination of a thing to continue to exist and enhance itself. Although the term is most central to Spinoza's philosophy, many other early modern philosophers including René Descartes, Gottfried Leibniz, and Thomas Hobbes made significant contributions, each developing the term differently.[1] Whereas the medieval Scholastic philosophers such as Jean Buridan developed a notion of impetus as a mysterious intrinsic property of things,[2] René Descartes (1596–1650) developed a more modern, mechanistic concept of motion which he called the conatus.[3] For Descartes, in contrast to Buridan, motion and rest are properties of the interactions of matter according to eternally fixed mechanical laws, not dispositions and intentions, nor as inherent properties or forces of things, but rather as a unifying, external characteristic of the physical universe itself.[4] Descartes specifies two varieties of the conatus: conatus a centro,[b] or a theory of gravity and conatus recedendi[c] which represents centrifugal forces.[5] Descartes, in developing his First Law of Nature, also invokes the idea of a conatus se movendi, or "conatus of self-preservation", a generalization of the principle of inertia, which was formalized by Isaac Newton and made into the first of his three Laws of Motion fifty years after the death of Descartes."[6] Thomas Hobbes criticized previous definitions of conatus for failing to explain the origin of motion, defining conatus to be the infinitesimal unit at the beginning of motion: an inclination in a specified direction.[7] Furthermore, Hobbes uses conatus to describe cognition functions in the mind,[8] describing emotion as the beginning of motion and the will as the sum of all emotions, which forms the conatus of a body and its physical manifestation is the perceived "will to survive".[1] In a notion similar that of Hobbes, Gottfried Leibniz differentiates between the conatus of the body and soul,[9] primarily focusing however on the concept of a conatus of body in developing the principles of integral calculus to explain Zeno's paradoxes of motion.[10] Leibniz later defines the term monadic conatus, as the state of change through which his monads perpetually advance.[11] This conatus is a sort of instantaneous or virtual motion that all things possess, even when they are static. Motion, meanwhile, is just the summation of all the conatuses that a thing has, along with the interactions of things. By summing an infinity of such conatuses (i.e., what is now called integration), Leibniz could measure the effect of a continuous force.[12] |
定義と由来 ル ネ・デカルトは機械論的運動論において、コナトゥス（conatus）という言葉を使った。 ラテン語のcōnātusは動詞cōnorに由来し、通常英語では「努力する」と訳される。抽象名詞として使用されるconatusは、物事が存在し続 け、それ自体を高めようとする生得的な傾向である。この用語はスピノザの哲学において最も中心的なものであるが、ルネ・デカルト、ゴットフリート・ライプ ニッツ、トマス・ホッブズなど他の多くの近世哲学者も重要な貢献をしており、それぞれが異なる形でこの用語を発展させている[1]。 ジャン・ビュリダンのような中世のスコラ哲学者たちが物事の神秘的な本質的性質としての原動力の概念を発展させたのに対して[2]、ルネ・デカルト （1596-1650）はより近代的で機械論的な運動の概念を発展させ、それを彼はコナトゥスと呼んだ。 [デカルトにとって、ビュリダンとは対照的に、運動と静止は永遠に固定された機械的法則に従った物質の相互作用の特性であり、気質や意図ではなく、物事の 固有の性質や力でもなく、むしろ物理的宇宙そのものの統一的で外的な特性であった。 [デカルトはコナトゥスについて、コナトゥス・ア・セントロ（conatus a centro）[b]、すなわち重力の理論と、コナトゥス・レセデンディ（conatus recedendi）[c]、すなわち遠心力の理論の2種類を規定している。 [これはアイザック・ニュートンによって定式化され、デカルトの死から50年後に彼の3つの運動法則のうちの最初の法則となった。 トマス・ホッブズは運動の起源を説明できていないとして、それまでのコナトゥスの定義を批判し、コナトゥスを運動の始まりにおける無限小の単位、すなわち 指定された方向への傾きであると定義した[7]。さらにホッブズはコナトゥスを用いて心における認識機能を説明しており[8]、情動を運動の始まりとし て、意志をすべての感情の総和として記述しており、それが身体のコナトゥスを形成し、その物理的な表れが知覚された「生存しようとする意志」であると述べ ている。 [ライプニッツはホッブズと類似した概念において、肉体と魂のコナトゥスを区別しており[9]、ゼノンの運動のパラドックスを説明するために積分学の原理 を発展させる際に、主として肉体のコナトゥスの概念に焦点を当てた[10]。ライプニッツは後に、モナドが永続的に進む変化の状態としてモナド的コナトゥ スという言葉を定義している[11]。このコナトゥスは、静止しているときでさえも、すべての事物が持つ、ある種の瞬間的な、あるいは仮想的な運動であ る。一方、運動とは、事物の相互作用とともに、事物が持つすべてのコナトゥスの総和にすぎない。ライプニッツは、このようなコナトゥスの無限大を合計する こと（すなわち、現在では積分と呼ばれていること）によって、連続的な力の効果を測定することができた[12]。 |
In Spinoza's philosophy Main article: Philosophy of Baruch Spinoza Conatus is a central theme in the philosophy of Benedict de Spinoza (1632–1677), which is derived from principles that Hobbes and Descartes developed.[13] Contrary to most philosophers of his time, Spinoza rejects the dualistic assumption that mind, intentionality, ethics, and freedom are to be treated as things separate from the natural world of physical objects and events.[14] One significant change he makes to Hobbes' theory is his belief that the conatus ad motum, (conatus to motion), is not mental, but material.[8] Spinoza also uses conatus to refer to rudimentary concepts of inertia, as Descartes had earlier.[1] According to Spinoza, "each thing, as far as it lies in itself, strives to persevere in its being" (Ethics, part 3, prop. 6). Since a thing cannot be destroyed without the action of external forces, motion and rest, too, exist indefinitely until disturbed.[15] His goal is to provide a unified explanation of all these things within a naturalistic framework, man and nature must be unified under a consistent set of laws; God and nature are one, and there is no free will. For example, an action is free, for Spinoza, only if it arises from the essence and conatus of an entity. However, an action can still be free in the sense that it is not constrained or otherwise subject to external forces.[16] Human beings are thus an integral part of nature.[15] Spinoza explains seemingly irregular human behaviour as really natural and rational and motivated by this principle of the conatus.[15] Some have argued that the conatus consists of happiness and the perpetual drive toward perfection.[17] Conversely, a person is saddened by anything that opposes his conatus. Others have associated desire, a primary affect, with the conatus principle of Spinoza. Desire is then controlled by the other affects, pleasure and pain, and thus the conatus strives towards that which causes joy and avoids that which produces pain.[8] |
スピノザの哲学 主な記事 スピノザの哲学 ホッブズとデカルトが発展させた原理から派生したベネディクト・デ・スピノザ（1632-1677）の哲学において、コナトゥスは中心的なテーマである [13]。スピノザは同時代のほとんどの哲学者とは異なり、心、意図性、倫理、自由が物理的な物や出来事からなる自然界とは別のものとして扱われるべきで あるという二元論的な仮定を否定している。 [14]ホッブズの理論に対して彼が行った重要な変更の一つは、コナトゥス・アド・モトゥム（運動に対するコナトゥス）は精神的なものではなく、物質的な ものであるという彼の信念である[8]。スピノザはまた、コナトゥスを、デカルトが以前に持っていたような慣性の初歩的な概念に言及するために用いている [1]。スピノザによれば、「それぞれの事物は、それ自体の中にある限り、その存在にとどまろうと努める」（『倫理学』第3部、小論6）。スピノザの目標 は、自然主義的な枠組みの中でこれらすべての物事について統一的な説明を提供することであり、人間と自然は一貫した一連の法則の下で統一されなければなら ず、神と自然は一体であり、自由意志は存在しない。例えば、スピノザにとって、ある行為が自由であるのは、それがある実体の本質とコナトゥスから生じる場 合だけである。スピノザは、一見不規則に見える人間の行動を、実に自然で合理的なものであり、このコナトゥスの原理によって動機づけられたものであると説 明している[15]。コナトゥスは幸福と完璧に向かう永続的な衝動からなると主張する者もいる[17]。また、第一次感情である欲望をスピノザのコナトゥ スの原理と関連付ける者もいる。そして欲望は他の情動である快楽と苦痛によって制御され、その結果コナトゥスは喜びをもたらすものに向かって努力し、苦痛 をもたらすものを避けるのである[8]。 |
| Later usages and related concepts After the development of classical mechanics, the concept of a conatus, in the sense used by philosophers other than Spinoza,[8] an intrinsic property of all physical bodies, was largely superseded by the principles of inertia and conservation of momentum. Similarly, Conatus recendendi became centrifugal force, and conatus a centro became gravity.[5] However, Giambattista Vico, inspired by Neoplatonism, explicitly rejected the principle of inertia and the laws of motion of the new physics. For him, conatus was the essence of human society,[18] and also, in a more traditional, hylozoistic sense, as the generating power of movement which pervades all of nature,[19] which was composed neither of atoms, as in the dominant view, nor of extension, as in Descartes, but of metaphysical points animated by a conatus principle provoked by God.[20] Arthur Schopenhauer (1788–1860) developed a principle notably similar to that of Spinoza's conatus.[1][21] This principle, Wille zum Leben, or of a "Will to Live", described the specific phenomenon of an organism's self-preservation instinct.[22] Schopenhauer qualified this, however, by suggesting that the Will to Live is not limited in duration, but rather, "the will wills absolutely and for all time", across generations.[23] Rejecting the primacy of Schopenhauer's Will to Live, Friedrich Nietzsche (1844–1900) developed a separate principle the Will to Power, which comes out of a rejection of such notions of self-preservation.[24] In systems theory, the Spinozistic conception of a conatus has been related to modern theories of autopoiesis in biological systems.[25] However, the scope of the idea is definitely narrower today, being explained in terms of chemistry and neurology where, before, it was a matter of metaphysics and theurgy.[26] |
その後の用法と関連概念 古典力学の発展後、スピノザ以外の哲学者によって使用された意味でのコナトゥスの概念、すなわちすべての物体に内在する性質[8]は、慣性および運動量保 存の原理によってほとんど取って代わられた。同様に、Conatus recendendiは遠心力となり、Conatus a centroは重力となった[5]。しかし、新プラトン主義に触発されたジャンバッティスタ・ヴィーコは、新物理学の慣性原理と運動法則を明確に否定し た。彼にとっては、コナトゥスは人間社会の本質であり[18]、また、より伝統的な、ヒロイゾ的な意味では、自然のすべてに浸透している運動の生成力であ り[19]、それは支配的な見解のような原子でも、デカルトのような延長でもなく、神によって引き起こされたコナトゥスの原理によって運動する形而上学的 な点から構成されていた。 [20] アルトゥール・ショーペンハウアー（1788-1860）は、スピノザのコナトゥスの原理とよく似た原理を開発した。 [しかし、ショーペンハウアーは、「生きる意志」は期間限定的なものではなく、世代を超えて「意志は絶対的かつ永遠に意志し続ける」ものであることを示唆 し、これを修飾した[23]。フリードリヒ・ニーチェ（1844-1900）は、ショーペンハウアーの「生きる意志」の優位性を否定し、そのような自己保 存の概念の否定から生まれた「力への意志」という別の原理を開発した。 [システム理論においては、スピノザ的なコナトゥスの概念は生物学的システムにおけるオートポイエーシスの現代的な理論に関連している[25]。しかし、 その考え方の範囲は今日では確実に狭くなっており、以前は形而上学や神学の問題であったのに対して、化学や神経学の観点から説明されている[26]。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Conatus | https://en.wikipedia.org/wiki/Conatus |
| Conation Teleonomy |
志向（コネーション） 目的論 |
| Notes 01. Ethics, part 3, prop. 6 "tendency towards the center" "tendency away from the center" LeBuffe 2006 Grant 1964, pp. 265–292 Garber 1992, pp. 150, 154 Garber 1992, pp. 180, 184 Kollerstrom 1999, pp. 331–356 Wolfson 1934, pp. 197–202. Hobbes 1998, III, xiv, 2 Bidney 1962, p. 87-93. Arthur 1998. 10. Leibniz 1988, p. 135 Arthur 1994, sec. 3 Gillispie 1971, pp. 159–161 Morgan 2006, p. ix Jarrett 1991, pp. 470–475 Allison 1975, p. 124-125. Lachterman 1978 DeBrabander 2007, pp. 20–1 Goulding 2005, p. 22040 Vico 1710, pp. 180–186 20. Landucci 2004, pp. 1174, 1175 Schopenhauer 1958, p. 357 Rabenort 1911, p. 16 Schopenhauer 1958, p. 568 Durant & Durant 1963, chp. IX Sandywell 1996, pp. 144–5 26.Mathews 1991, p. 110 |
注 01. 『倫理学』第3部、命題6 「中心に向かう傾向」 「中心から離れる傾向」 LeBuffe 2006 Grant 1964, pp. 265–292 Garber 1992, pp. 150, 154 ガーバー 1992, pp. 180, 184 コラーストロム 1999, pp. 331–356 ウルフソン 1934, pp. 197–202. ホッブズ 1998, III, xiv, 2 ビドニー 1962, p. 87-93. アーサー 1998. 10. ライプニッツ 1988, p. 135 アーサー 1994, sec. 3 ギリスピー 1971, pp. 159–161 モーガン 2006, p. ix ジャレット 1991, pp. 470–475 アリソン 1975, p. 124-125. ラクターマン 1978 デブラバンダー 2007, pp. 20–1 グールディング 2005, p. 22040 ヴィーコ 1710, pp. 180–186 20. ランドゥッチ 2004, pp. 1174, 1175 ショーペンハウアー 1958, p. 357 ラベノルト 1911, p. 16 ショーペンハウアー 1958, p. 568 デュラント & デュラント 1963, 第IX章 サンディウェル 1996, pp. 144–5 26.マシューズ 1991, p. 110 |
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| In the philosophy of mind,[1]
and in psychology, conation
refers to the ability to apply intellectual energy to a task to achieve
its completion or reach a solution.[2] Conation may be distinguished
from other mental phenomena, particularly cognition, and sensation,[1]
and has been described as "neglected" in comparison with these
phenomena. It may overlap to some extent with the concept of
motivation, but "the ability to focus and maintain persistent effort"
has been seen as more pertinent to conation.[2] Definitions Merriam-Webster's online dictionary defines conation as "an inclination (as an instinct or drive) to act purposefully".[3] The word comes from the Latin words conari (to try) and conatio (an attempt).[4] Hannah et al. define "moral conation" as "the capacity to generate responsibility and motivation to take moral action in the face of adversity and persevere through challenges".[5] History Edwin Boring included a review of the history of the concept in his History of Experimental Psychology, published in 1929, referring to James Ward's typology of cognition, conation, and feeling,[2] and to conation as George Stout's "famous doctrine". The division of the mind into cognition, conation (or desire), and feeling was also described by Immanuel Kant.[6] However, Norman Schur more recently included the word "conation" among his 1000 most challenging (or oft-forgotten or unknown) words in the English language.[7] For George Berkeley in his essay De Motu, it was a term to be avoided, because "we do not rightly understand" its meaning.[8] Research Neuropsychology researchers Ralph M. Reitan and Deborah Wolfson looked at the performance of specific tasks which were "judged to require conative ability" in a research study published in 2000 and surmised that "conation, which has been a neglected dimension of behavior in neuropsychological assessment, may be the missing link between cognitive ability and prediction of performance capabilities in everyday life".[2] See also Attentional control Conatus Determination https://en.wikipedia.org/wiki/Conation |
心
の哲学[1]や心理学において、コネーション（conation）とは、知的エネルギーを課題に適用し、その完了や解決に到達する能力のことである
[2]。コネーションは、他の精神現象、特に認知や感覚[1]と区別されることがあり、これらの現象と比較して「軽視されている」と表現されてきた。それ
は動機づけの概念とある程度重なるかもしれないが、「持続的な努力に集中し、それを維持する能力」はコネーションにより適切であると考えられてきた
[2]。 定義 メリアム・ウェブスターのオンライン辞書は、コネイションを「目的を持って行動しようとする（本能や衝動としての）傾き」と定義している[3]。この言葉 はラテン語のconari（試みる）とconatio（試み）に由来する[4]。ハンナらは「道徳的コネイション」を「逆境に直面したときに道徳的行動を とる責任と動機を生み出し、困難を忍耐強く乗り越える能力」と定義している[5]。 歴史 エドウィン・ボーリングは、1929年に出版された『実験心理学史』の中で、この概念の歴史を概説しており、ジェームズ・ウォードの認知、コネーション、 フィーリングの類型論[2]、ジョージ・スタウトの「有名な教義」としてのコネーションに言及している。しかし、ノーマン・シュアーはより最近、 「conation」という単語を彼の1000の最も挑戦的な（あるいはしばしば忘れられた、あるいは知られていない）英語の単語の中に含めている [7]。 ジョージ・バークレーは彼のエッセイ「De Motu」の中で、「conation」はその意味を「正しく理解していない」ため、避けるべき用語であると述べている[8]。 研究 神経心理学の研究者であるラルフ・M・レイタンとデボラ・ウルフソンは、2000年に発表された研究において、「コネイション能力を必要とすると判断され た」特定のタスクのパフォーマンスを調査し、「神経心理学的評価において行動の軽視されてきたコネイションは、認知能力と日常生活におけるパフォーマンス 能力の予測との間に欠けているリンクかもしれない」と推測している[2]。 以下も参照。 注意制御 コナトゥス 決定 |
リ ンク
文 献
そ の他の情報
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