ルーダンの憑依事件
Affaire des possédés de Loudun
Le prétendu pacte de Grandier avec le Diable/ Urbain Grandier, le prêtre accusé./ L'exécution d'Urbain Grandier, d'après une estampe poitevine de 1634.
☆ルーダンの憑依事件[L’affaire des
possédés de Loudun]、
あるいはルーダンの悪魔事件とも呼ばれるこの事件は、1630年代にリシュリュー枢機卿が、フランス・ルーダン市のカトリック司祭ウルバン・グランディエ
に対して仕掛けた魔女狩りである。
悪魔と契約したとして告発されたこの司祭は、ウルスリン会修道院の修道女たちが、錯乱状態の中で悪魔に取り憑かれたと主張し、その名を口にした。
1609年から1611年のエクス＝アン＝プロヴァンスの憑依事件、1642年から1647年のルヴィエの憑依事件、1658年から1663年のオクソン
ヌの憑依事件といった、一連の悪魔憑依事件の大きな波の一環として、
これらすべての事件は、同じウルスラ会に属する修道女たちに対する都市部での憑依事例（一方、魔術はどちらかといえば農村部の現象である）に関わるもので
ある。これらは、一方で反宗教改革の文脈におけるカトリック教会の巻き返しを、他方でフランスにおける意識の変化、特に「憑依否定派」
」や、人間社会におけるサタンの全能性を信じず、この魔女狩りを拒否する裁判官たちの間で生じた意識の変化を物語っている。そして最後に、リシュリューが
仕組んだ政治的策略を示している。彼は国益の名の下に、プロテスタントに近すぎると見なされた放蕩な司祭を排除するため、いわゆる魔術の噂を広めたのであ
る。
このルーダンの悪魔憑き事件は、悪魔祓い師たちの儀式に続く群衆の「発散」を引き起こし、数多くの論争的な文献を生み出した。
| L’affaire des
possédés de Loudun, parfois appelée affaire des démons de Loudun, est
une chasse aux sorcières lancée par le cardinal de Richelieu dans les
années 1630, contre le prêtre catholique Urbain Grandier, de la ville
de Loudun, en France. Accusé d'avoir pactisé avec le diable, le prêtre voit son nom évoqué par les religieuses du couvent des Ursulines possédées par le démon pendant leurs crises de délire. S'inscrivant dans la grande vague des possessions démoniaques (telles les possessions d'Aix-en-Provence de 1609 à 1611, les possessions de Louviers de 1642 à 1647 et celles d'Auxonne de 1658 à 1663), toutes ces affaires concernent des cas de possession urbaine (alors que la sorcellerie est plutôt un phénomène rural) sur des religieuses du même ordre, les Ursulines. Elles témoignent d'une part de la reconquête de l’Église catholique dans le contexte de la Contre-Réforme, d'autre part du changement de mentalités en France notamment chez les « antipossessionnistes » ou chez les juges qui ne croient plus en l'omnipotence de Satan parmi les hommes et refusent cette chasse aux sorcières, et enfin de la manipulation politique orchestrée par Richelieu qui, au nom de la raison d’État, propagea la rumeur de prétendus ensorcellements afin d'éliminer un prêtre libertin jugé trop proche des protestants. Cette affaire de diablerie à Loudun provoqua un « défoulement » des foules suivant le spectacle des exorcistes et suscita une abondante littérature polémique. Urbain Grandier, le prêtre accusé. |
ルーダンの憑依事件[L’affaire des
possédés de Loudun]、あるいはルーダンの悪魔事件とも呼ばれるこの事件
は、1630年代にリシュリュー枢機卿が、フランス・ルーダン市のカトリック司祭ウルバン・グランディエに対して仕掛けた魔女狩りである。 悪魔と契約したとして告発されたこの司祭は、ウルスリン会修道院の修道女たちが、錯乱状態の中で悪魔に取り憑かれたと主張し、その名を口にした。 1609年から1611年のエクス＝アン＝プロヴァンスの憑依事件、1642年から1647年のルヴィエの憑依事件、1658年から1663年のオクソン ヌの憑依事件といった、一連の悪魔憑依事件の大きな波の一環として、 これらすべての事件は、同じウルスラ会に属する修道女たちに対する都市部での憑依事例（一方、魔術はどちらかといえば農村部の現象である）に関わるもので ある。これらは、一方で反宗教改革の文脈におけるカトリック教会の巻き返しを、他方でフランスにおける意識の変化、特に「憑依否定派」 」や、人間社会におけるサタンの全能性を信じず、この魔女狩りを拒否する裁判官たちの間で生じた意識の変化を物語っている。そして最後に、リシュリューが 仕組んだ政治的策略を示している。彼は国益の名の下に、プロテスタントに近すぎると見なされた放蕩な司祭を排除するため、いわゆる魔術の噂を広めたのであ る。 このルーダンの悪魔憑き事件は、悪魔祓い師たちの儀式に続く群衆の「発散」を引き起こし、数多くの論争的な文献を生み出した。 告発された司祭、ウルバン・グランディエ。 |
| Histoire Le prétendu pacte de Grandier avec le Diable Dans la nuit du 21 septembre 1632, dans un couvent d'Ursulines à Loudun, la mère supérieure Jeanne des Anges, la sous-prieure sœur de Colombiers, et la sœur Marthe de Sainte Monique, reconnaissent la voix et aperçoivent l'ombre du prieur Moussaut, leur confesseur mort quelques mois plus tôt en juin 1631. Le 23 septembre, une boule noire traverse, soudainement, leur réfectoire. À la messe, saisies de convulsions, les trois femmes se mettent à faire d’horribles grimaces, à insulter Dieu, à hurler des blasphèmes et à recracher l’hostie.[réf. souhaitée] La folie gagne ensuite les quatorze autres sœurs ursulines. Les nuits suivantes, d'autres religieuses du couvent affirment voir le même fantôme. Elles cessent de s’alimenter. Elles se mettent à courir à demi-nues sur les toits du couvent ou à grimper aux branches des arbres, malgré les intempéries. Le 11 octobre, elles affirment reconnaître, dans ce fantôme, le curé de la ville Urbain Grandier qu'elles accusent d'obscénités, d'attitudes lascives, de tentatives d'attouchements sexuels, et de les avoir ensorcelées[1]. La prieure, Jeanne des Anges, qui avait été très affectée par le refus d’Urbain Grandier de devenir le confesseur de la communauté, a révélé des rêves impudiques avec le curé alors qu’elle ne l’avait jamais vu. Les autres religieuses seraient tombées amoureuses de lui en humant des roses enchantées. Urbain Grandier avait publié un pamphlet violent contre Richelieu : Lettre de la cordelière de la reine mère à M.de Baradas. En outre, il s'opposait fermement à la destruction des murailles de la ville ordonnée par Louis XIII et son premier ministre, le cardinal de Richelieu. En effet, la ville, peuplée de 14 000 habitants, abritait un grand nombre de protestants. Henri IV leur avait permis d'avoir des places fortifiées, mais les murailles de certaines de ces villes furent détruites. Urbain Grandier se heurta avec un magistrat de Bordeaux, envoyé pour surveiller les travaux de démantèlement, Jean Martin, baron de Laubardemont. Par ailleurs, Richelieu, à l'époque, faisait construire sa ville, toute proche, et Urbain Grandier voulait empêcher le transfert vers cette ville nouvelle du grenier à sel de Loudun. La tolérance d'Urbain Grandier envers les protestants et ses critiques jouèrent aussi. En outre, il avait une réputation de séducteur. Ses frasques étaient connues et dénoncées. Deux jeunes filles de Loudun s'étaient trouvées enceintes de ses œuvres, et l’une d’elles vivait chez lui. Son évêque l’avait frappé d’une interdiction d’administrer les sacrements. Enfin la ville de Loudun fut frappée par une épidémie de peste, au début de 1632[2], qui fit 3 700 victimes, plus d’un habitant sur quatre, et terrorisait la population[3]. Le père Mignon, un capucin, proche du père Joseph, le principal conseiller occulte du cardinal de Richelieu, aidé d'un chanoine illuminé de la paroisse de Saint-Jacques de Chinon, le curé Pierre Barré, procédèrent à de nombreux exorcismes sur les sœurs, d'abord discrètement, puis en public, étalant la possession au vu de la population et de spectateurs de plus en plus nombreux. Ils durèrent plusieurs mois, et parfois plusieurs années. On chercha également un pacte avec le Diable signé de la main d'Urbain Grandier ; on tenta même de trouver une marque du Diable (en) sur le corps même des sœurs, qui furent, pour cela, mises à nu et rasées. On tenta de trouver une zone insensible sur leurs corps, preuve du contact avec la griffe du démon[4]. En effet, selon un livre écrit en 1580 par Jean Bodin, le célèbre savant et jurisconsulte angevin, dont le livre De la démonomanie des sorciers faisait autorité en ce début du xviie siècle, en cas de possession démoniaque il fallait chercher un point d’insensibilité par lequel le, ou les démons pénétraient dans le corps de leurs victimes. Ainsi, si une aiguille enfoncée dans ce point ne provoquait ni souffrance ni saignement, le prêtre exorciste avait la preuve de la possession. Une sœur du couvent, qui se disant possédée par le démon d'Astaroth, lâcha le nom d'Urbain Grandier[5]. Esprit rebelle et caustique, le curé Grandier possédait de nombreux ennemis, notamment le chanoine Mignon, directeur spirituel de Jeanne, et neveu du procureur du roi, en plus du conseiller d'État Jean Martin de Laubardemont, lui-même apparenté à une des sœurs hallucinées, Mlle de Dampierre[3]. Laubardemont, qui avait déjà eu à se pencher dans le passé sur des cas de sorcellerie en Béarn, constitua un dossier contre ce prêtre qui se dressait contre la volonté du roi, dans une ville gagnée à la Réforme. À la suite d'un Conseil présidé par le roi de France, le 30 novembre 1633, le magistrat reçut l’ordre d’enquêter officiellement sur Urbain Grandier. Une commission spéciale, composée de 12 magistrats, est constituée ; elle est présidée par Laubardemont. Le jugement donné par ce tribunal d’exception est sans appel possible auprès du Parlement de Paris, dont Loudun relevait et souligne, ainsi, la volonté du pouvoir royal de faire taire cet opposant. Le 6 décembre 1633, Urbain Grandier est arrêté. Lors de la perquisition de son domicile, le manuscrit de son Traité sur le célibat des prêtres est saisi, il fera partie des pièces à charge[6]. Urbain Grandier avait écrit ce texte dans l’espoir qu’il pourrait se marier à Madeleine de Brou, une pieuse catholique dont il est tombé amoureux[7]. À Loudun, Grandier est interrogé par le père Mignon. Les expertises réalisées, des documents (notamment des pactes avec le diable signés par l’accusé) et des témoignages prouvant sa culpabilité sont fournis, tandis que les expertises contradictoires sont écartées. En juillet 1634, la commission se réunit pour examiner les 4 000 pages de l’instruction. Acquitté une première fois par un tribunal ecclésiastique, Urbain Grandier fut soumis à la question, et condamné au bûcher le 18 août 1634, malgré la rétractation des accusations des sœurs et le fait qu'il jura toujours être innocent. La séance de torture, conduite par le père Lactance, est atroce pour le supplicié dont on comprime les jambes jusqu’à en écraser les os et la moelle. Urbain Grandier s’évanouit plusieurs fois, mais ne renie pas son Dieu et continue de clamer son innocence[8]. Il fut exécuté après pénitence publique et nouvelle torture le même jour[5] en place Sainte-Croix[9]. 6 000 personnes de la ville et des environs assistèrent à son supplice, sur la place du Marché. Peu de temps après, le chirurgien Maunourry qui avait recherché les points d’insensibilité sur le corps du prêtre, et le père Lactance qui l’avait torturé, sont pris de remords et sombrent dans la démence[10]. |
歴史 グランディエと悪魔とのいわゆる契約 1632年9月21日の夜、ルーダンのウルスラ会修道院で、修道院長ジャンヌ・デ・ザンジュ、副修道院長コロンビエ修道女、そしてマルト・ド・サント・モニーク修道女は、数ヶ月前の1631年6月に亡くなった彼らの告解司祭、ムソー修道長の声を聞き、その影を目撃した。 9月23日、黒い球体が突然、修道院の食堂を横切った。ミサ中、痙攣に襲われた3人の女性は、恐ろしい表情を浮かべ、神を侮辱し、冒涜的な言葉を叫び、聖体を吐き出した。[出典必要] その後、狂気は他の14人のウルスラ会修道女たちにも広がった。続く夜、修道院の他の修道女たちも、同じ幽霊を見たと主張した。彼女たちは食事を拒むよう になった。悪天候にもかかわらず、半裸で修道院の屋根を走り回ったり、木の枝に登ったりし始めた。10月11日、彼女たちはその幽霊が町の司祭ウルバン・ グランディエであると断言し、彼を猥褻行為、好色な態度、性的接触の試み、そして彼女たちを呪いにかけたとして告発した[1]。修道院長ジャンヌ・デ・ザ ンジュは、ウルバン・グランディエが共同体の告解司祭になることを拒んだことに深く傷ついており、彼に会ったこともないにもかかわらず、その司祭との不貞 な夢を見たと明かした。他の修道女たちは、魔法のかかったバラの香りを嗅ぐことで、彼に恋に落ちたとされる。 ウルバン・グランディエは、リシュリューを激しく非難するパンフレット『王太后の侍女からバラダス氏への手紙』を出版していた。さらに、彼はルイ13世と その宰相であるリシュリュー枢機卿が命じた城壁の破壊に断固として反対していた。実際、1万4000人の住民が暮らすこの町には、多くのプロテスタントが 住んでいた。アンリ4世は彼らに要塞都市を持つことを認めていたが、そうした町々の城壁の一部は破壊されていた。ウルバン・グランディエは、解体工事を監 督するために派遣されたボルドーの行政官、ジャン・マルタン・ド・ローバルデモント男爵と対立した。さらに、当時リシュリューはすぐ近くに自身の都市を建 設中で、ウルバン・グランディエはルダンの塩倉庫がこの新都市へ移されるのを阻止しようとしていた。プロテスタントに対するウルバン・グランディエの寛容 さと、彼の批判も一因となった。加えて、彼は女好きとして知られていた。その放蕩ぶりは周知の事実であり、非難の的となっていた。ルドゥンの二人の若い娘 が彼との間に子供を身ごもり、そのうちの一人は彼の家に住んでいた。司教は彼に対し、秘跡を授けることを禁じる処分を下していた。そして1632年初頭 [2]、ルダン市はペストの流行に見舞われ、3,700人が犠牲となり、住民の4人に1人以上が命を落とし、人々は恐怖に陥った[3]。 リシュリュー枢機卿の主要な秘密顧問であるジョゼフ神父と親交のあったカプチン会のミニョン神父は、シノン・サン＝ジャック教区の狂信的な参事会員の助け を借りて、 同教区の熱心な聖職者であるピエール・バレ神父の協力を得て、修道女たちに対して数多くの悪魔祓いを行った。当初は密かに行われていたが、次第に公の場で 行われるようになり、ますます増える住民や見物人の目の前で憑依の様子が晒された。これらは数ヶ月、時には数年にもわたって続いた。また、ウルバン・グラ ンディエの手で署名された悪魔との契約書も探された。さらには、姉妹たちの身体そのものに悪魔の印（en）を見つけようと試みられ、そのために彼女たちは 裸にされ、髪を剃り落とされた。悪魔の爪による接触の証拠として、彼女たちの身体に感覚のない部分を見つけようとしたのである[4]。実際、1580年に アンジェ出身の著名な学者兼法学者ジャン・ボダンが著した書物によれば――彼の著書『魔術師の悪魔憑きについて』は17世紀初頭において権威とされていた ――悪魔憑きの場合、悪魔が犠牲者の体内に侵入した際の「感覚のない点」を探さねばならなかった。したがって、その箇所に針を刺しても痛みも出血も生じな ければ、祓魔司祭は憑依の証拠を得たことになる。 アスタロスの悪魔に憑かれていると自称した修道院の修道女は、ウルバン・グランディエの名前を口にした[5]。反骨精神に富み、辛辣な性格のグランディエ 神父には多くの敵がいた。特に、ジャンヌの霊的指導者であり、国王検事長の甥でもあるミニョン参事司祭や、国家顧問ジャン・マルタン・ド・ローバルデモン トなどが挙げられる。後者は、幻覚に囚われた修道女の一人、ダンピエール嬢[3]と親族関係にあった。 過去にベアルン地方の魔術事件を調査した経験のあるローバルデモンは、宗教改革の勢力が優勢なこの町で、王の意志に逆らうこの司祭に対する告発資料を作成 した。1633年11月30日、フランス王が主宰した評議会の後、この判事はウルバン・グランディエに対する公式な調査を行うよう命じられた。12人の治 安判事からなる特別委員会が設置され、その議長をローバルデモントが務めた。この特別裁判所による判決は、ルダンが管轄下にあったパリ議会への上訴が認め られないものであり、これにより、この反対派を黙らせようとする王権の意志が浮き彫りとなった。 1633年12月6日、ウルバン・グランディエは逮捕された。自宅の家宅捜索の際、彼の著書『司祭の独身制に関する論考』の原稿が押収され、これは有罪の 証拠の一部となった[6]。ウルバン・グランディエはこの文章を、彼が恋に落ちた敬虔なカトリック教徒であるマドレーヌ・ド・ブルーと結婚できることを 願って執筆していた[7]。ルーダンにて、グランディエはミニョン神父による尋問を受けた。鑑定が行われ、有罪を立証する文書（特に被告が署名した悪魔と の契約書）や証言が提出される一方、それに反する鑑定結果は却下された。1634年7月、委員会は4,000ページに及ぶ捜査記録を検討するために招集さ れた。教会裁判所で一度は無罪判決を受けたウルバン・グランディエは、拷問を受け、修道女たちが告発を撤回したことや、彼が終始無実を誓い続けたにもかか わらず、1634年8月18日に火刑に処された。ラクタンス神父が執り行った拷問は、犠牲者にとって凄惨なものだった。彼の脚は骨と髄が潰れるまで締め付 けられたのだ。ウルバン・グランディエは何度か気を失ったが、神を否定することはなく、無実を主張し続けた[8]。彼は同日、サン＝クロワ広場[9]に て、公の悔悛とさらなる拷問を受けた後、処刑された[5]。市場広場では、市内および近郊から6,000人がその処刑を見守った。その後まもなく、司祭の 体から痛覚が鈍る箇所を探していた外科医マヌーリーと、彼を拷問したラクタンス神父は、良心の呵責に苛まれ、精神を病んでしまった[10]。 |
L'exécution d'Urbain Grandier, d'après une estampe poitevine de 1634. Les crises de possession dureront jusqu'en 1637, notamment celles de la prieure Jeanne des Anges. En juin 1637, les capucins sont écartés au profit des jésuites. L’un d’eux s’efforça de l’exorciser. Ce jésuite, Jean Joseph Surin, raconta son combat dans ses mémoires où il décrit précisément les assauts des démons qu’il a dû subir : suggestions perverses, obsessions, impulsions violentes, sentiment de culpabilité et damnation. Jeanne des Anges se transforma progressivement. Elle devint pieuse voire mystique. Elle passa ensuite pour une sainte et fut supposée faire des miracles. En 1638, elle est présentée au couple royal (Louis XIII et Anne d’Autriche) et Richelieu par Jean Martin de Laubardemont. Plusieurs responsabilités sont évoquées pour comprendre cette affaire : la sœur Jeanne des Anges, affligée de difformités physiques, la rendant inéligible au mariage, aurait-elle accusé, par jalousie, Urbain Grandier, prêtre séducteur (et qui avait refusé le poste de confesseur de sa communauté qu'elle lui avait proposé avant de reporter son choix, sans doute à dessein sur le chanoine Mignon)? Des thèses de psychologie contemporaine la considèrent comme atteinte d'hystérie ou de schizophrénie. Le couvent des ursulines avait-il intérêt à cette affaire ? Reconnue comme possédée, toute communauté religieuse reçoit en effet une importante pension du Roi pour la dédommager de la mauvaise réputation. Certaines sœurs accusent le chanoine Mignon de les avoir fortement incitées à accuser le prêtre. Le commissaire royal envoyé par Richelieu, Jean Martin de Laubardemont, réalise à la suite de cette affaire, la conversion de nombreux huguenots. La ville de Loudun voit affluer de nombreux voyageurs aussi bien français qu'étrangers, crédules ou incrédules, faisant tourner le commerce de la cité[11]. Les tribunaux français n'écartèrent la croyance en la sorcellerie que dans le dernier tiers du xviie siècle[12]. |
1634年のポワトゥー地方の版画に基づく、ウルバン・グランディエの処刑。 憑依の現象は1637年まで続き、特に修道院長ジャンヌ・デ・ザンジュのものが顕著だった。1637年6月、カプチン会士たちはイエズス会士たちに取って 代わられた。そのうちの1人が、彼女から悪霊を追い出そうと尽力した。このイエズス会士、ジャン・ジョゼフ・スランは、自身の回顧録の中でその闘いを語 り、自身が耐えなければならなかった悪魔の攻撃――倒錯的な誘惑、強迫観念、暴力的な衝動、罪悪感、そして破滅への恐怖――を詳細に記述している。ジャン ヌ・デ・ザンジュは次第に変化していった。彼女は敬虔になり、さらには神秘主義者ともなった。その後、彼女は聖人として扱われ、奇跡を起こすと見なされる ようになった。1638年、彼女はジャン・マルタン・ド・ローバルデモンの手配により、王夫妻（ルイ13世とアンヌ・ドートリッシュ）およびリシュリュー に紹介された。 この事件を理解する上で、いくつかの要因が指摘されている。身体的奇形に悩まされ、結婚の適齢期を過ぎていたジャンヌ・デ・ザンジュ修道女は、嫉妬から、 誘惑的な司祭であるウルバン・グランディエを告発したのだろうか（彼は、彼女が提案した修道会の告解司祭の職を拒否し、おそらく意図的にミニョン参事会員 にその座を譲っていた）。現代心理学の説では、彼女はヒステリーや統合失調症を患っていたと見なされている。ウルスラ会修道院はこの事件に利害関係があっ たのだろうか？憑依されたと認定されれば、どの修道会も、悪評による損害を補填するため、王から多額の年金を受け取ることになる。一部の修道女たちは、ミ ニョン参事司祭が彼女たちに司祭を告発するよう強く促したと非難している。リシュリューによって派遣された王室調査官ジャン・マルタン・ド・ローバルドモ ンは、この事件を契機に、多くのユグノーを改宗させた。ルーダンの街には、フランス人も外国人も、信じる者も疑う者も、多くの旅行者が押し寄せ、街の商業 を活気づけた[11]。 フランスの裁判所が魔術への信仰を退けたのは、17世紀の最後の3分の1になってからのことだった[12]。 |
| Adaptations Livres Cinq-Mars, Alfred de Vigny, 1826. Urbain Grandier et les Possédées de Loudun du Dr Gabriel Legué, Ludovic Baschet éditeur (1880), (ISBN 978-2-911298-25-7) Sœur Jeanne des Anges, supérieure des ursulines de Loudun, xviie siècle : Autobiographie d'une hystérique possédée, d'après le manuscrit inédit de la bibliothèque de Tours, 1886. Les Diables de Loudun (The Devils of Loudun) (1952), d’Aldous Huxley. Mère Jeanne des Anges (Matka Joanna od Aniołów), de Jarosław Iwaszkiewicz, paru en Pologne en 1943, traduit en français et édité chez Robert Laffont en 1959, réédité en 1970 par les éditions Marabout. Michel de Certeau La possession de Loudun, (1978) réédité en 2005 par les éditions Gallimard dans la collection Folio Histoire, (ISBN 207031913X) La Nuit de Dieu, Michel Suffran, Albin Michel, 1986. Les Diables de Loudun, Michel Carmona, Broché (1991). Les Possédées de Loudun en 30 questions, Gwenaël Murphy, Geste Éditions (2003). La Femme possédée : Sorcières, hystériques et personnalités multiples, Jacques-Antoine Malarewicz, R. Laffont, Paris, 2005. Loudun (BD) . Dessin de Paolo Armitano &D avide Furno, scenario : Herve' Rusig (2009, Éditions Soleil) Sœur Jeanne des Anges, Michel Carmona, André Versaille éditeur (2011). Possédées, de Frédéric Gros, Albin Michel, 2016. Théâtre Loudun, de Stéphanie Giron, création en 2011 par la compagnie Glossolalie au théâtre des Amants d'Avignon (dans une mise en scène de l'auteur). Reprise en 2012 (au théâtre Isle 80 d'Avignon), en 2013 (dans le cadre du Festival Chamb'art'dement de Chambly (Picardie)) et en 2014 (pour les Journées européennes du patrimoine à L'ancien couvent des Ursulines de Saint-Denis). De Duivels / Les Diables, de Mats Vandroogenbroeck, création en 2023 (27 avril - 5 mai) par la compagnie Krapp, au Koninklijk Vlaams Theater, à Bruxelles, mise en scène de Nona Demey Gallagher. Peinture Les Possédées de Loudun, Félix Labisse, 1970 Films et téléfilms Mère Jeanne des anges (film, 1961), de Jerzy Kawalerowicz Les Diables (The devils) (1971), de Ken Russell, au scénario duquel le livre d'Aldous Huxley a servi de base. Les Mystères de Loudun (1976), de Gérard Vergez La Possédée (1971) d'Éric Le Hung Émission de télévision Alain Decaux, « Les possédées de Loudun, » émission Alain Decaux raconte, deuxième chaîne de l'ORTF, 4 juin 1973[13]. Franck Ferrand, « Les possédées de Loudun : une manipulation de Richelieu ? », émission L'Ombre d'un doute, France 3, 15 février 2012. Opéra Die Teufel von Loudun, de Krzysztof Penderecki, 1971. L'opéra est adapté d'une pièce de théâtre de John Whiting, elle-même tirée du livre d'Aldous Huxley. |
翻案作品 書籍 『サン＝マルス』、アルフレッド・ド・ヴィニー著、1826年。 『ウルバン・グランディエとルーダンの憑依された女たち』、ガブリエル・ルゲ博士著、ルドヴィック・バシェ刊（1880年）、（ISBN 978-2-911298-25-7） ルドゥンのウルスラ会修道院長、ジャンヌ・デ・ザンジュ修道女、17世紀：『憑依されたヒステリー患者の自叙伝』、トゥール図書館所蔵の未発表原稿に基づく、1886年。 『ルドゥンの悪魔たち』（The Devils of Loudun）（1952年）、アルドス・ハクスリー著。 ヤロスワフ・イヴァシュキエヴィチ著『母ジャンヌ・デ・ザンジュ』（Matka Joanna od Aniołów）、1943年にポーランドで出版、1959年にロベール・ラフォン社よりフランス語訳が刊行され、1970年にマラブ社より再版された。 ミシェル・ド・セルトー『ルドゥンの憑依』（1978年）、2005年にガリマール社より「フォリオ・イストワール」叢書として再版（ISBN 207031913X） 『神の夜』、ミシェル・スフラン、アルバン・ミシェル社、1986年。 『ルドンの悪魔たち』、ミシェル・カルモナ、ペーパーバック（1991年）。 『30の質問でわかるルドンの憑依』、グウェナエル・マーフィー、ジェスト・エディション（2003年）。 『憑依された女：魔女、ヒステリー、多重人格』、ジャック＝アントワーヌ・マラレヴィッチ、R. ラフォン、パリ、2005年。 『ルダン』（コミック）。作画：パオロ・アルミターノ＆ダヴィデ・フルノ、脚本：エルヴェ・ルシグ（2009年、エディション・ソレイユ） 『ジャンヌ・デ・ザンジュ修道女』、ミシェル・カルモナ、アンドレ・ヴェルサイユ社（2011年）。 『憑かれた女たち』、フレデリック・グロ著、アルバン・ミシェル社、2016年。 演劇 『ルダン』、ステファニー・ジロン作、2011年にアヴィニョンのテアトル・デ・ザマンで劇団グロソラリによって初演（作者の演出）。2012年（アヴィ ニョンのテアトル・イル80にて）、2013年（シャンブリー（ピカルディ）のフェスティバル・シャンブアルデマンにて）、2014年（サン＝ドニの旧ウ ルスリン会修道院にて、欧州文化遺産の日を記念して）再演された。 『デ・ドゥイヴェルス／悪魔たち』（マッツ・ヴァンドルーゲンブルック作）、2023年（4月27日～5月5日）にブリュッセルのコンニンクリク・フラームス・テアターにて劇団クラップにより初演、演出はノナ・デメイ・ギャラガー。 絵画 『ルドゥンの憑かれた女たち』（フェリックス・ラビス作、1970年） 映画・テレビ映画 『天使の母ジャンヌ』（映画、1961年）、ジェジー・カヴァレロヴィチ監督 『悪魔たち』（The Devils）（1971年）、ケン・ラッセル監督。アルドウス・ハクスリーの小説を原作としている。 『ルーダンの神秘』（1976年）、ジェラール・ヴェルジェ監督 『憑かれた女』（1971年）、エリック・ル・アン監督 テレビ番組 アラン・ドコー、「『ルドゥンの憑かれた女たち』」、番組『アラン・ドコーが語る』、ORTF第2チャンネル、1973年6月4日[13]。 フランク・フェラン、「『ルドゥンの憑かれた女たち』：リシュリューによる操作か？」、 番組『L『Ombre d』un doute』、フランス3、2012年2月15日。 オペラ 『Die Teufel von Loudun』、クシシュトフ・ペンデレツキ作、1971年。このオペラは、アルドウス・ハクスリーの小説を原作とするジョン・ホワイティングの戯曲に基づいて改作されたものである。 |
| Notes et références 01.Michel Carmona, Les Diables de Loudun. Sorcellerie et politique sous Richelieu, Fayard, 1988, p. 51. Loudun [archive]. Jean-Christian Petitfils, Louis XIII, Perrin, 2008 (ISBN 978-2-262-04820-4). 05.François Ribadeau Dumas, Dossiers secrets de la sorcellerie et de la magie noire, P. Belfond, 1971, p. 232. « 2000 ans d'histoire - Les possédés de Loudun » [archive], émission de France inter diffusée le 16 juillet 2007. Janouin-Benanti et Janouin-Benanti 2017, p. 93. Janouin-Benanti et Janouin-Benanti 2017, p. 55. Janouin-Benanti et Janouin-Benanti 2017, p. 148-150. Arrest de condemnation de mort contre maistre Urbain Grandier [archive], BNF. 10.Janouin-Benanti et Janouin-Benanti 2017, p. 154-158. Gwenaël Murphy, « Les possédées de Loudun : une manipulation de Richelieu ? », émission L'ombre d'un doute, 15 février 2012. Jean-Christian Petitfils, Louis XIII, Perrin, 2008 (ISBN 978-2-262-04820-4), p. 586. 13.« Les possédées de Loudun [archive] », sur madelen.ina.fr (consulté le 5 mai 2022). |
注釈と参考文献 01.ミシェル・カルモナ『ルーダンの悪魔たち――リシュリュー時代の魔術と政治』、ファヤール社、1988年、51頁。 ルーダン [アーカイブ]。 ジャン＝クリスチャン・プティフィル『ルイ13世』、ペラン社、2008年（ISBN 978-2-262-04820-4）。 05.フランソワ・リバドー・デュマ、『魔術と黒魔術の秘密ファイル』、P. ベルフォン、1971年、232頁。 「2000年の歴史 - ルーダンの憑依者たち」[アーカイブ]、2007年7月16日に放送されたフランス・インターの番組。 ジャヌアン＝ベナンティ＆ジャヌアン＝ベナンティ 2017年、93頁。 ジャヌアン＝ベナンティとジャヌアン＝ベナンティ 2017年、55頁。 ジャヌアン＝ベナンティとジャヌアン＝ベナンティ 2017年、148-150頁。 ウルバン・グランディエ師に対する死刑判決 [アーカイブ]、BNF。 10.ジャヌアン＝ベナンティとジャヌアン＝ベナンティ 2017, p. 154-158. グウェナエル・マーフィー、「ルーダンの憑依者たち：リシュリューによる操作か？」、番組『L『ombre d』un doute』、2012年2月15日。 ジャン＝クリスチャン・プティフィルス、『ルイ13世』、ペラン、2008年（ISBN 978-2-262-04820-4）、586頁。 13.「ルーダンの憑依者たち [アーカイブ]」、madelen.ina.fr（2022年5月5日閲覧）。 |
| Voir aussi Bibliographie Sandrine Cabut, « Érotomanie en série chez les ursulines », Le Monde, 29 juillet 2014 (lire en ligne [archive]). (en) Hilary Evans et Robert Bartholomew, « Loudun outbreak of possessed nuns », dans Outbreak ! : The Encyclopedia of Extraordinary Social Behavior, Anomalist Books, 2009 (lire en ligne [archive]), p. 317-322. Serge Janouin-Benanti et Viviane Janouin-Benanti, Les possédées de Loudun : Trois saisons en enfer, La Geste, 2017, 256 p. (ISBN 978-2-36746-744-3) |
関連項目 参考文献 サンドリーヌ・カビュ、「ウルスリン会修道女たちに見られた連続的なエロトマニア」、『ル・モンド』、2014年7月29日（オンラインで読む [アーカイブ]）。 (en) ヒラリー・エヴァンス、ロバート・バーソロミュー、「ルドゥンにおける憑依された修道女たちの集団発生」、『アウトブレイク！：異常な社会行動の百科事典』、アノマリスト・ブックス、2009年（オンラインで読む [アーカイブ]）、317-322頁。 セルジュ・ジャヌアン＝ベナンティ、ヴィヴィアン・ジャヌアン＝ベナンティ、『ルーダンの憑依された女たち：地獄での三つの季節』、ラ・ジェスト、2017年、256ページ（ISBN 978-2-36746-744-3） |
| Jean-Joseph Surin Sorcière Pacte avec le Diable Adamites Magdelaine Bavent (1602-1652), possessions de Louviers (1643-1647) Possessions d'Aix-en-Provence (1611) |
ジャン＝ジョゼフ・スラン 魔女 悪魔との契約 アダム派 マグダレーヌ・バヴァン（1602-1652）、ルヴィエでの憑依（1643-1647） エクス＝アン＝プロヴァンスでの憑依（1611） |
| https://fr.wikipedia.org/wiki/Affaire_des_poss%C3%A9d%C3%A9s_de_Loudun |
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☆英語ウィキペディア（Loudun possessions）
Urbain Grandier, who was convicted and executed as a result of the Loudun possessions/ ルーダンの憑依事件の結果、有罪判決を受け処刑されたウルバン・グランディエ
| The Loudun possessions,
also known as the Loudun possessed affair (French: affaire des
possédées de Loudun), was a notorious witchcraft trial that took place
in Loudun, Kingdom of France, in 1634. A convent of Ursuline nuns said
they had been visited and possessed by demons. Following an
investigation by the Catholic Church, a local priest named Urbain
Grandier was accused of summoning the evil spirits. He was eventually
convicted of the crimes of sorcery and burned at the stake.[1] The case contains similar themes to other witchcraft trials that occurred throughout western Europe in the 17th century, such as the Aix-en-Provence possessions (France) in 1611 or the Pendle witches (England) in 1612 before reaching the New World by the 1690s. |
ルーダンの憑依事件[Loudun possessions]
（フランス語：affaire des possédées de
Loudun）は、1634年にフランス王国のルーダンで起きた悪名高い妖術裁判である。ウルスリン会修道院の修道女たちが、悪魔に憑依されたと訴えた。
カトリック教会による調査の結果、地元の司祭ウルバン・グランディエが悪霊を召喚したとして告発された。彼は最終的に邪術の罪で有罪判決を受け、火刑に処
された。[1] この事件は、1611年のエクス＝アン＝プロヴァンスの憑依事件（フランス）や、1612年のペンドルの妖術師事件（イングランド）など、17世紀に西ヨーロッパ各地で起きた他の妖術師裁判と類似したテーマを含んでおり、1690年代には新大陸にも波及した。 |
| Background In its continuing efforts to consolidate and centralize power, the Crown under Louis XIII ordered the walls around Loudun, a town in Poitou, France, to be demolished. The populace were of two minds concerning this. The Huguenots, for the most part, wanted to keep the walls, while the Catholics supported the monarchy. In May 1632, an outbreak of the plague in Loudun claimed many lives. Together, the events contributed to an atmosphere of anxiety and apprehension in the divided town.[2] |
背景 権力の強化と中央集権化を推進する中で、ルイ13世の王室は、フランス・ポワトゥー地方の町ルーダンの城壁を撤去するよう命じた。これに対し、住民の反応 は二分された。ユグノー教徒の多くは城壁の維持を望んだが、カトリック教徒は王政を支持した。1632年5月、ルダンでペストが流行し、多くの命が奪われ た。これらの出来事が相まって、分裂した町には不安と懸念の空気が漂うようになった。[2] |
Urbain Grandier Church of Saint Peter, Loudun (fr) Main article: Urbain Grandier Urbain Grandier was born at Rouvère towards the end of the sixteenth century. In 1617 he was appointed parish priest of St-Pierre-du-Marché in Loudun[1] and a canon at the Church of Sainte-Croix. Grandier was considered to be a good-looking man, wealthy, and well-educated. An eloquent and popular preacher, he incurred the envy of some of the local monks. As he did not support Cardinal Richelieu's policies, he was in favor of retaining the town's wall. It was widely believed that Grandier had fathered a son by Philippa Trincant, the daughter of his friend, Louis Trincant, the King's prosecutor in Loudun.[3] According to Monsieur des Niau, Counsellor at la Flèche, Grandier had aroused the hostility of a number of husbands and fathers, some quite influential, by the dishonor he had brought to their families through relations with the female members of their households. (However, Niau's views may be understood as those of a participant in the subsequent proceedings who fully endorsed them.)[4] Around 1629, Jacques de Thibault, possibly a relative of Philippa, was quite vocal in expressing his opinion of Grandier's conduct with women. When Grandier demanded an explanation, Thibault beat him with a cane outside the Church of Sainte-Croix. In the course of the resulting trial, Thibault raised certain charges in his defense, causing the magistrates to turn Grandier over to the ecclesiastical court. The Bishop then prohibited Grandier from performing any public functions as priest for five years in the Diocese of Poitiers, and forever in Loudun. Grandier appealed to the court at Poitiers. As a number of witnesses retracted their statements, the case was dismissed without prejudice should new evidence be presented. |
ウルバン・グランディエ ルーダンのサン＝ピエール教会 (fr) 本記事：ウルバン・グランディエ ウルバン・グランディエは、16世紀末にルヴェールで生まれた。1617年、彼はルドゥンのサン＝ピエール＝デュ＝マルシェ教区の司祭[1]およびサント ＝クロワ教会の参事会員に任命された。グランディエは、容姿端麗で裕福、かつ教養のある人物と見なされていた。雄弁で人気のある説教者であったため、地元 の修道士たちの一部から妬みを買い、リシュリュー枢機卿の政策を支持しなかったことから、町の城壁の維持に賛成していた。 グランディエは、友人でルダンの国王検察官ルイ・トランクンの娘フィリッパ・トランクンとの間に息子をもうけたと広く信じられていた[3]。ラ・フレッ シュの評議員ムッシュ・デ・ニオによれば、グランディエは、家内の女性たちとの関係を通じてその家族の名誉を傷つけたことで、数多くの夫や父親、中には非 常に影響力のある者たちの敵意を招いていた。（ただし、ニオの見解は、その後の裁判手続きに参加し、それを全面的に支持した人物の立場として理解されるべ きである。）[4] 1629年頃、フィリッパの親族と思われるジャック・ド・ティボーは、グランディエの女性に対する振る舞いについて、かなり露骨に意見を述べていた。グラ ンディエが説明を求めると、ティボーはサント・クロワ教会の外で杖で彼を殴打した。その結果行われた裁判の過程で、ティボーは自身の弁護のために特定の告 発を行い、これにより治安判事たちはグランディエを教会裁判所に引き渡した。その後、司教はグランディエに対し、ポワチエ教区では5年間、ルダンでは永久 に司祭としての公的職務を禁じた。グランディエはポワチエの裁判所に上訴した。多くの証人が供述を撤回したため、新たな証拠が提出された場合には再審の余 地を残して、この事件は却下された。 |
| Loudun Ursulines The Ursuline convent had been opened in Loudun in 1626. In 1632 prioress Jeanne des Anges presided over seventeen nuns, whose average age was twenty-five. The first reports of alleged demonic possession began about five months after the outbreak of plague in 1632, as it was winding down. While physicians (because there was nothing they could do) and wealthy property owners had left town, others attempted to isolate themselves. The convents had shut themselves behind walls, the nuns discontinued receiving parlor visitors. Grandier visited the sick and gave money to the poor.[5] A young nun said that she had had a vision of her recently deceased confessor, Father Moussant.[2] Soon other nuns reported similar visions. Canon Jean Mignon, the convent chaplain who was also a nephew of Trincant, decided that a series of exorcisms was in order. In the town, the people were saying it was an "imposture."[5] The nuns claimed the demon Asmodai was sent to commit evil and impudent acts with them. During questioning about the supposed evil spirit thought to be possessing them, the nuns gave several answers as to who caused its presence: a priest, Peter, and Zabulon. It was after almost a week, on October 11, that Grandier was named as the magician responsible, though none of them had ever met him. Next, people who were asserted to be physicians and apothecaries were brought in. Canon Mignon informed the local magistrates of what was happening at the convent. Grandier filed a petition stating that his reputation was under attack and that the nuns should be confined.[4] The Archbishop of Bordeaux intervened and ordered the nuns sequestered, upon which the appearances of possession seemed to subside for a time.[6] The nuns' increasingly extreme behavior - shouting, swearing, barking, etc. - drew a considerable number of spectators. Eventually, Cardinal Richelieu decided to intervene. Grandier had already offended Richelieu by his public opposition to the demolition of the town walls, and his reputation for illicit relations with parishioners did not improve his standing with the cardinal.[7] In addition, Grandier had written a book attacking the discipline of clerical celibacy as well as a scathing satire of the cardinal. |
ルーダンのウルスラ会 ウルスラ会の修道院は1626年にルーダンに開設された。1632年、修道院長ジャンヌ・デ・ザンジュは、平均年齢25歳の17人の修道女たちを率いてい た。悪魔憑きとされる最初の報告は、1632年のペスト流行が始まってから約5ヶ月後、流行が収束しつつある頃に始まった。医師たち（彼らには打つ手がな かったため）や裕福な地主たちは町を去っていたが、他の人々は自らを隔離しようとしていた。修道院は壁の内に閉じこもり、修道女たちは面会客の受け入れを 中止していた。グランディエは病人を訪ね、貧しい人々に金銭を施した。[5] ある若い修道女は、最近亡くなった告解司祭のムサン神父の幻影を見たと言った。[2] 間もなく他の修道女たちも同様の幻影を報告した。修道院の司祭であり、トランクアンの甥でもあったジャン・ミニョン参事司祭は、一連の悪魔祓いを行うべき だと判断した。町の人々は、これを「偽り」だと言っていた。[5] 修道女たちは、悪魔アスモデウスが、自分たちに対して邪悪で厚かましい行為を行うために送り込まれたと主張した。彼女たちに取り憑いているとされる悪霊に ついての尋問中、修道女たちはその存在の原因について、司祭、ピーター、ザブロンという複数の名前を挙げた。彼女たちの誰もグランディエに会ったことはな かったが、ほぼ1週間後の10月11日、グランディエが責任ある魔術師として名指しされた。次に、医師や薬剤師と称する者たちが呼び出された。ミニョン参 事会員は、修道院で起きている事態を地元の治安判事に報告した。グランディエは、自身の評判が傷つけられているとして、修道女たちを隔離すべきだとする請 願書を提出した。[4] ボルドー大司教が介入し、修道女たちの隔離を命じたところ、憑依の兆候は一時的に収まったように見えた。[6] 修道女たちのますます過激になる行動――叫び、罵り、吠えるなど――は、かなりの数の見物人を引き寄せた。やがて、リシュリュー枢機卿は介入を決断した。 グランディエは、城壁の取り壊しに公然と反対したことで既にリシュリューの逆鱗に触れており、教区民との不適切な関係に関する評判も、枢機卿からの評価を 向上させるものではなかった。[7] さらに、グランディエは聖職者の独身制を批判する書物を執筆したほか、枢機卿を痛烈に風刺した著作も残していた。 |
| Investigation Around the time of the nuns' accusations, Jean de Laubardemont was sent to demolish the town tower. He was prevented from doing so by the town militia, and upon returning to Paris reported on the state of affairs in Loudun including the recent disturbance at the Ursuline convent. In November 1633, de Laubardemont was commissioned to investigate the matter. Grandier was arrested as a precaution against his fleeing the area. The Commissioner then began to take statements from witnesses who said Grandier often mysteriously appeared at the convent at all hours, although no one knew how he was able to get inside. The priest was further accused of all manner of indecency. Laubardemont then questioned Grandier as to the facts and articles of accusation, and after having made him sign his statement and denials, proceeded to Paris to inform the Court. Letters from the Bailly of Loudun, Grandier's chief supporter, to the Procurator-General of the Parlement, in which it was asserted that the possessions were an imposture, were intercepted. The latter's reply was also seized.[8] |
調査 修道女たちによる告発があった頃、ジャン・ド・ローバルデモンは町の塔を破壊するために派遣された。彼は町の民兵によってその実行を阻まれ、パリに戻る と、ウルスリン修道院での最近の騒動を含め、ルーダンの情勢について報告した。1633年11月、ド・ローバルデモンはこの件の調査を命じられた。グラン ディエは、その地域から逃亡するのを防ぐための予防措置として逮捕された。その後、調査官は証人からの供述を取り始めた。証人たちは、グランディエがいつ の時間帯でも修道院に不可解な形で現れることが多かったと述べたが、彼がどうやって中に入ることができたのかは誰も知らなかった。さらに、この司祭はあら ゆる種類の不品行で告発された。ラウバルデモンはその後、事実関係と告発内容についてグランディエに尋問し、彼に供述書と否認書への署名させた後、裁判所 に報告するためパリへ向かった。グランディエの主要な支持者であるルーダンのバイイから、議会検事総長宛てに送られた書簡が押収された。その書簡には、憑 依現象は偽りであると主張されていた。検事総長の返信もまた押収された。[8] |
| Trial Urbain Grandier's alleged diabolical pact Monsieur de Laubardemont returned to Loudun with a Decree of the Council, dated 31 May 1634, confirming all his powers and prohibiting Parlement and all other judges from interfering in the matter, and forbidding all parties concerned from appealing, under penalty of a fine of five hundred livres. Grandier, who had been held at the prison of Angers, was returned to Loudun. Laubardemont once again observed and interrogated the nuns, now dispersed among a number of convents. The Bishop of Poitiers, after having sent several Doctors of Theology to examine the victims, came to Loudun in person, and over the next two and half months, he performed exorcisms, as did Father Tranquille O.F.M.Cap. On June 23, 1634, the Bishop of Poitiers and M. de Laubardemont being present, Grandier was brought from his prison to the Church of St. Croix in his parish, to be present at the exorcisms. All the possessed were there likewise. As the accused and his partisans declared that the possessions were mere impostures, he was ordered to be himself the exorcist, and the stole was presented to him. He could not refuse, and therefore, taking the stole and the ritual, he received the pastoral benediction, and after the Veni Creator had been sung, commenced the exorcism in the usual form. In August 1634, the case was heard before the local magistrates. It was alleged that Grandier had made a pact with the devil,[9] and had invited someone to a witches' sabbat. Grandier was found guilty of sorcery and placing evil spells to cause the possession of the Ursuline nuns; he was condemned to be burned at the stake. We have ordered and do order the said Urbain Grandier duly tried and convicted of the crime of magic, maleficia, and of causing demoniacal possession of several Ursuline nuns of this town of Loudun, as well as of other secular women, together with other charges and crimes resulting therefrom. For atonement of which, we have condemned and do condemn the said Grandier to make amende honorable, his head bare, a rope round his neck, holding in his hand a burning taper weighing two pounds, before the principal door of the church of St. Pierre-du-Marché, and before that of St. Ursula of this town. There on his knees, to ask pardon of God, the King, and the law; this done, he is to be taken to the public square of St. Croix, and fastened to a stake on a scaffold, which shall be erected on the said place for this purpose, and there to be burned alive...and his ashes scattered to the wind. We have ordered and so do order that each and every article of his moveable property be acquired and confiscated by the King; the sum of 500 livres first being taken for buying a bronze plaque on which will be engraved the abstract of this present trial, to be set up in a prominent spot in the said church of the Ursulines, to remain there for all eternity. And before proceeding to the execution of the present sentence, we order the said Grandier to be submitted to the first and last degrees of torture, concerning his accomplices.[citation needed] Among other tortures, Grandier was subjected to "the boot". |
裁判 ウルバン・グランディエの悪魔との契約疑惑 ローバルデモント氏は、1634年5月31日付の評議会の布告を携えてルダンに戻った。この布告は、彼の権限をすべて確認し、議会およびその他のすべての 裁判官による本件への干渉を禁じ、関係するすべての当事者に対し、500リーヴルの罰金を科すことを条件として上訴を禁じるものであった。アンジェの刑務 所に収監されていたグランディエは、ルダンへ送還された。ラバルデモントは、すでに複数の修道院に分散していた修道女たちを再び観察し、尋問を行った。 ポワチエ司教は、被害者たちの診察のために数名の神学博士を派遣した後、自らルダンに赴き、その後2ヶ月半にわたり、フランシスコ会カプリオラ派のトランキル神父と同様に、悪魔祓いを行った。 1634年6月23日、ポワチエ司教とラバルドモン氏立ち会いのもと、グランディエは刑務所から自身の教区にあるサン・クロワ教会へ連行され、悪魔祓いの 場に同席させられた。憑依された者たちも同様にその場にいた。被告とその支持者たちが、憑依は単なる偽装に過ぎないと主張したため、彼自身に悪魔祓いを執 り行うよう命じられ、ストールが手渡された。彼は断ることができず、したがってストールと儀礼書を受け取り、司牧の祝福を受けた後、『ヴェニ・クレアト ル』が歌われたのを受けて、通常の形式で悪魔祓いを開始した。 1634年8月、この事件は地元の治安判事たちの前で審理された。グランディエが悪魔と契約を交わし[9]、誰かを妖術師のサバトに招いたと主張された。 グランディエは、ウルスリン会修道女たちの憑依を引き起こすために邪術を用い、邪悪な呪いをかけた罪で有罪とされ、火刑に処される判決を受けた。 我々は、呪術、悪術、およびこのラウドン町の数名のウルスリン会修道女ならびに他の世俗の女性たちに対する悪魔憑依を引き起こした罪、ならびにそれに関連 するその他の告発および犯罪について、正当に審理され有罪判決を受けた前記ウルバン・グランディエに対し、命令を下した。その償いとして、我々は前記グラ ンディエに対し、サン＝ピエール＝デュ＝マルシェ教会および同町の聖ウルスラ教会の正面玄関前で、頭を露わにし、首に縄を巻き、片手に2ポンドの燃える蝋 燭を握りしめ、名誉回復の行いをさせることを命じた。そこで彼は膝をつき、神、国王、そして法に対し赦しを請わなければならない。これが終われば、彼はサ ン＝クロワの広場に連行され、この目的のために同所に設けられる scaffold 上の杭に縛り付けられ、そこで生きたまま焼かれることとなる……そしてその灰は風に散らされる。我々は、彼の動産の一切を王が取得し没収することを命じ た。その際、まず500リーブルを充当し、本裁判の要旨を刻んだ青銅の銘板を購入し、これをウルスリン会教会の目立つ場所に設置し、永遠にそこに残すもの とする。また、本判決の執行に先立ち、我々は、グランディエに対し、その共犯者に関する尋問のため、拷問の第一段階および最終段階を施すよう命じる。[出 典必要] 他の拷問の中でも、グランディエは「ブーツ拷問」を受けた。 |
| Execution icon This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "Loudun possessions" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (January 2019) (Learn how and when to remove this message) Grandier was taken to the Court of Justice of Loudun. His sentence having been read to him, he earnestly begged M. de Laubardemont and the other Commissioners to mitigate the rigour of their sentence. M. de Laubardemont replied that the only means of inducing the judges to moderate the penalties was to declare at once his accomplices. The only answer he gave was that he had no accomplices.[4] Father Grandier was promised that he could have the chance to speak before he was executed, making a last statement, and that he would be hanged before the burning, an act of mercy. From the scaffold Grandier attempted to address the crowd, but the monks threw large quantities of holy water in his face so that his last words could not be heard.[10] Then, according to historian Robert Rapley, exorcist Lactance caused the execution to deviate from the planned course of action—enraged by taunting from the crowd that gathered for the execution, Lactance lit the funeral pyre before Grandier could be hanged, leaving him to be burned alive.[11] The executioner then advanced, as is always done, to strangle him; but the flames suddenly sprang up with such violence that the rope caught fire, and Grandier fell alive among the burning wood.[4] The possessions failed to stop after Father Grandier's execution; as a result, public exorcisms continued.[12] In his summary of the Loudun possessions, author Moshe Sluhovsky reports that these displays continued until 1637, three years after Grandier's death: "[t]he last departing demons left clear signs of their exit from her [Jeanne des Anges, the mother superior of the community] body, when the names Joseph and Mary miraculously appeared inscribed on des Anges's left arm."[1] Having achieved his original goal, Richelieu terminated the investigations into the events at Loudun.[citation needed] Some[who?] claim that it was actually Jeanne des Anges who had the public exorcisms stopped. Jeanne allegedly had a vision that she would be freed from the Devil if she made a pilgrimage to the tomb of Saint Francis de Sales. She went to Annecy, then visited Cardinal Richelieu and King Louis XIII in 1638; the demons were apparently gone. |
処刑 アイコン この節には、検証のために追加の出典が必要である。信頼できる情報源をこの節に追加し、この記事の改善に協力してほしい。出典のない記述は異議を唱えられ、削除される可能性がある。 出典を探す：「ルーダンの憑依事件」 – ニュース · 新聞 · 書籍 · 学術文献 · JSTOR (2019年1月) (このメッセージの削除方法と時期について) グランディエはルーダンの司法裁判所へ連行された。判決が読み上げられると、彼はローバルドモン氏や他の委員に対し、判決の厳しさを和らげるよう切に懇願 した。ローバルドモン氏は、裁判官に刑罰を軽減させる唯一の手段は、直ちに共犯者を名指しすることだと答えた。しかし、彼が返した答えは「共犯者はいな い」という一言だけだった。[4] グランディエ神父には、処刑前に最後の陳述を行う機会が与えられ、また慈悲の行為として火刑の前に絞首刑に処されることが約束されていた。絞首台からグラ ンディエは群衆に語りかけようとしたが、修道士たちが彼の顔に大量の聖水を浴びせたため、彼の最期の言葉は聞こえなかった。[10] その後、歴史家ロバート・ラプリーによれば、エクソシストのラクタンスが処刑の進行を当初の計画から逸脱させた。処刑を見物するために集まった群衆からの 嘲笑に激怒したラクタンスは、グランディエが絞首刑に処される前に火葬の火床に火を放ち、彼を生きたまま焼かれる運命に追いやった。[11] その後、死刑執行人はいつものように彼を絞め殺そうと近づいたが、炎が突然猛烈な勢いで燃え上がり、縄に火が移ったため、グランディエは燃え盛る薪の中に生きたまま倒れ込んだ。[4] グランディエ神父の処刑後も憑依現象は止まらず、その結果、公の悪魔祓いは続いた。[12] 著者のモシェ・スルホフスキーは、ルーダンの憑依事件の総括において、こうした現象がグランディエの死から3年後の1637年まで続いたと報告している。 「最後に去っていった悪魔たちは、彼女［共同体の修道院長ジャンヌ・デ・ザンジュ］の体から去ったことを示す明確な痕跡を残した。それは、デ・ザンジュの 左腕に『ヨセフ』と『マリア』という名が奇跡的に刻まれたことである。」 [1] 当初の目的を達成したリシュリューは、ルーダンでの出来事に関する調査を打ち切った。[出典必要] 一部[誰か？]は、実際にはジャンヌ・デ・ザンジュ自身が公の悪魔祓いを中止させたのだと主張している。ジャンヌは、サン・フランシスコ・デ・サールの墓 へ巡礼すれば悪魔から解放されるという啓示を受けたとされる。彼女はアヌシーへ向かい、1638年にリシュリュー枢機卿とルイ13世を訪ねた。その時点 で、悪魔たちは明らかに去っていた。 |
| Post historical analysis In 1679, the English philosopher John Locke concluded: "The story of the nuns of Lodun [sic] possessed, was nothing but a contrivance of Cardinal Richelieu to destroy Grandier, a man he suspected to have wrote a book against him, who was condemned for witchcraft in the case, and burnt for it. The scene was managed by the Capuchins, and the nuns played their tricks well, but all was a cheat."[13] Agénor de Gasparin suggests that the early so-called "demonic manifestations" were actually pranks played by some of the boarding students in an effort to frighten some of the nuns; and as the matters progressed, it was the chaplain Jean Mignon who introduced Grandier's name to the suggestible nuns.[6] Michel de Certeau attributes the symptoms of the nuns as due to some psychological disorder such as hysteria, and views the events in context of the shifting intellectual climate of 17th century France. Possession allowed the nuns to express their ideas, concerns, and fears through the voice of another.[5] The events at Loudun played out over a number of years, and attracted a good deal of attention throughout France. In this sense it was a sort of political-theatre. Grandier serves as a scapegoat to deflect the Louduns' ambivalence regarding the central Parisian authority.[14] Aldous Huxley, in his non-fiction book, The Devils of Loudun, argued that the accusations began after Grandier refused to become the spiritual director of the convent, unaware that the Mother Superior, Sister Jeanne of the Angels, had become obsessed with him, having seen him from afar and heard of his sexual exploits. According to Huxley, Sister Jeanne, enraged by his rejection, instead invited Canon Jean Mignon, an enemy of Grandier, to become the director. Jeanne then accused Grandier of using black magic to seduce her. The other nuns gradually began to make similar accusations. However, Monsieur des Niau, Counsellor at la Flèche, said that Grandier applied for the position, but that it was instead awarded to Canon Jean Mignon, a nephew of Monsieur Trincant.[8] Augustin Calmet, among others, has compared this case to the pretended possession of Martha Broissier (1578), a case which garnered a great deal of attention in its day. This comparison is based in part on the circumstances surrounding the incidents as well as the examinations of the possessions in question, all of which indicate pretended possessions, in contrast to cases considered more legitimate such as the possession of Mademoiselle Elizabeth de Ranfaing (1621).[15] In his treatise, Calmet states that the causes of the injustice committed at Loudun were a mixture of political ambition, the need for attention, and a basic desire to dispose of political opponents. Calmet places the blame for the tragedy in Loudun with Cardinal Richelieu, chief minister of Louis XIII, and his goal of ruining Urbain Grandier, the Cure of Loudun.[16] Grandier's fate was likely sealed through obstructing the Cardinal's plan to demolish Loudun's fortifications, including the Castle of Loudun. The demolition, to be overseen by Jean de Laubardemont, was part of Richelieu's program of eliminating Huguenot strongholds by destroying local fortifications.[17] Both Protestant (Huguenot) and Catholic residents of Loudun were against the removal of their battlements, which would have left them unprotected against mercenary armies. Grandier cited the King's promise that Loudun's walls would not be destroyed, successfully preventing Laubardemont from demolishing the fortifications. Laubardemont promptly reported back to Richelieu with an account of the failed exorcisms, the libelous satire, and Grandier's obstruction of Richelieu's plans, thus setting the tragedy in Loudun and Grandier's demise in motion.[citation needed] |
事後的な分析 1679年、イギリスの哲学者ジョン・ロックは次のように結論づけた。「ロダン［原文ママ］の修道女たちが憑依されたという話は、リシュリュー枢機卿がグ ランディエを陥れるために仕組んだ策略に過ぎなかった。グランディエは、リシュリューを批判する本を書いたと疑われていた人物であり、この事件で妖術の罪 に問われ、火刑に処されたのだ。その場面はカプチン会によって仕組まれ、修道女たちもその芝居をうまく演じたが、すべては偽りだった。」[13] アジェノール・ド・ガスパランは、初期のいわゆる「悪魔的顕現」は、実際には寄宿生の何人かが修道女たちを怖がらせようとして仕掛けた悪戯であったと示唆 している。そして事態が進展するにつれ、影響を受けやすい修道女たちにグランディエの名前を持ち込んだのは、司祭ジャン・ミニョンであった。[6] ミシェル・ド・セルトーは、修道女たちの症状をヒステリーのような何らかの精神障害に起因するものとし、17世紀フランスの変化しつつあった知的風土とい う文脈の中でこの出来事を捉えている。憑依は、修道女たちが他者の声を通じて自らの考え、懸念、恐怖を表現することを可能にしたのだ。[5] ルーダンでの出来事は数年かけて展開し、フランス全土で大きな注目を集めた。この意味で、それは一種の政治的演劇であった。グランディエは、パリの中央権 力に対するルーダン住民の複雑な感情をそらすためのスケープゴートとして機能した。[14] オルダス・ハクスリーは、ノンフィクション作品『ルーダンの悪魔たち』の中で、グランディエが修道院の霊的指導者になることを拒否した後に告発が始まった と論じている。彼は、修道院長である「天使のジャンヌ」修道女が、遠くから彼を見て、その性的逸話を耳にしたことで、彼に執着していたことに気づいていな かったのだ。ハクスリーによれば、拒絶されたことに激怒したジャンヌ修道女は、代わりにグランディエの敵であるジャン・ミニョン参事司祭を指導者に招い た。その後、ジャンヌはグランディエが黒魔術を使って自分を誘惑したと告発した。他の修道女たちも次第に同様の告発をし始めた。しかし、ラ・フレッシュの 評議員であるデ・ニオ氏は、グランディエがその職に応募したものの、代わりにトランクアン氏の甥であるジャン・ミニョン助祭にその職が与えられたと述べて いる。[8] オーギュスタン・カルメをはじめとする研究者たちは、この事件を、当時大きな注目を集めたマルタ・ブロワジエ（1578年）の偽りの憑依事件と比較してい る。この比較は、事件を取り巻く状況や、問題の憑依現象の検証結果に一部基づいている。これらすべてが、エリザベート・ド・ランファン嬢の憑依（1621 年）のような、より正当と見なされる事例とは対照的に、偽りの憑依であることを示唆している。[15] カルメは自身の論考の中で、ルーダンで犯された不正の原因は、政治的野心、注目を集めたいという欲求、そして政敵を排除したいという基本的な願望が混ざり 合ったものだと述べている。カルメは、ルーダンの悲劇の責任を、ルイ13世の首席大臣であるリシュリュー枢機卿と、ルーダンの司祭ウルバン・グランディエ を破滅させようとした彼の目的にあるとしている。[16] グランディエの運命は、ルダン城を含むルダンの要塞を破壊するという枢機卿の計画を妨害したことによって、おそらく決定的となった。ジャン・ド・ローバル デモンの監督下で行われる予定だったこの破壊は、地元の要塞を破壊することでユグノーの拠点を取り除くというリシュリューの計画の一環であった。[17] ルドンのプロテスタント（ユグノー）住民もカトリック住民も、城壁の撤去に反対していた。城壁がなくなれば、傭兵軍から身を守る術がなくなるからだ。グラ ンディエは、ルダンの城壁は破壊されないという王の約束を引用し、ラウバルドモンによる要塞の破壊を阻止することに成功した。ラウバルドモンは直ちにリ シュリューに報告を行い、失敗に終わった悪魔祓い、中傷的な風刺、そしてグランディエによるリシュリューの計画への妨害について詳述した。こうして、ルダ ンでの悲劇とグランディエの没落の連鎖が動き出したのである。[出典必要] |
| Media The 1949 novel titled Drömmar om rosor och eld by the Swedish author Eyvind Johnson tells the story of the trial of Urbain Grandier, priest of the town who was tortured and burned at the stake in 1634. He was accused of being in league with the Devil and having seduced an entire convent of nuns. The 1952 non-fiction book titled The Devils of Loudun by Aldous Huxley tells the same story. John Whiting's 1961 theatre play The Devils (play), commissioned by Sir Peter Hall for the Royal Shakespeare Company, was based on Aldous Huxley's book. The Polish movie Mother Joan of the Angels from 1961 was loosely based on the Loudun events. The script is based on a novella by Jarosław Iwaszkiewicz. Krzysztof Penderecki's 1969 opera The Devils of Loudun (Die Teufel von Loudun), which premiered at the Hamburg State Opera, was based on Huxley's novel and Whiting's play.[18] Ken Russell's 1971 film The Devils was based on Huxley's novel and Whiting's play. De Duivels van Loudun (1970) song by Louis Neefs.[19] |
メディア スウェーデンの作家エイヴィン・ジョンソンによる1949年の小説『Drömmar om rosor och eld』は、1634年に拷問を受け、火刑に処された町の司祭、ウルバン・グランディエの裁判を描いた物語である。彼は悪魔と結託し、修道院の修道女全員 を誘惑したとして告発された。 1952年に出版されたアルドス・ハクスリーのノンフィクション『ルーダンの悪魔たち』も、同じ物語を描いている。 1961年にジョン・ホワイティングが執筆した戯曲『悪魔たち』（The Devils）は、ロイヤル・シェイクスピア・カンパニーのサー・ピーター・ホールの依頼により制作されたもので、アルドス・ハクスリーの著書を原作としている。 1961年のポーランド映画『天使の母ジョアン』は、ルーダンの事件を大まかに基にしている。脚本はヤロスワフ・イヴァシュキエヴィチの短編小説に基づいている。 クリシュトフ・ペンデレツキの1969年のオペラ『ルーダンの悪魔たち』（Die Teufel von Loudun）は、ハンブルク国立歌劇場で初演され、ハクスリーの小説とホイティングの戯曲を基にしている。[18] ケン・ラッセル監督の1971年の映画『悪魔』は、ハクスリーの小説とホイティングの戯曲を基にしている。 ルイ・ネフスによる楽曲『De Duivels van Loudun』（1970年）。[19] |
| Aix-en-Provence possessions Louviers possessions Malleus Maleficarum Urbain Grandier Martha Broissier Mother Joan of the Angels (film) The Devils (film) Treatise on the Apparitions of Spirits and on Vampires or Revenants (1751) |
エクス＝アン＝プロヴァンスの憑依事件 ルヴィエの憑依事件 『魔女狩りの槌』 ウルバン・グランディエ マルタ・ブロワジエ 『天使の母ジョアン』（映画） 『デビルズ』（映画） 『霊の出現および吸血鬼あるいは亡霊に関する論考』（1751年） |
| References 01. Sluhovsky, Moshe (2002). "The Devil in the Convent". The American Historical Review. 107 (5): 1379–411. doi:10.1086/532851. JSTOR 10.1086/532851. Hunter, Mary Kay. "The Loudun Possessions: Witchcraft Trials", Legal History & Rare Books, American Association of Law Libraries Vol. 16 No. 3 Hallowe’en 2010 Rapley, Robert. A Case of Witchcraft: The Trial of Urbain Grandier (Montreal: McGill-Queen’s University Press, 1998) Monsieur des Niau, La Veritable Histoire des Diables de Loudun, (Edmund Goldsmid, ed.) Edinburgh, 1887 Public Domain This article incorporates text from this source, which is in the public domain. Certeau, Michel de. The Possession at Loudon, (Michael B. Smith, trans.) University of Chicago Press, 2000ISBN 9780226100357 Gasparin, Agénor de. A Treatise on Turning Tables: The Supernatural in General, and Spirits, Vol. 2, Kiggins, 1857, p. 165Public Domain This article incorporates text from this source, which is in the public domain. "Loudun Nuns," Encyclopedia of Witchcraft: The Western Tradition, (Richard Golden, ed.) ABC-CLIO, c. 2006) Monsieur des Niau, La Veritable Histoire des Diables de Loudun, (Edmund Goldsmid, ed.) Edinburgh, 1887 "Pact allegedly signed between Urbain Grandier and the Devil, submitted as evidence during the 1634 Loudun Possession Trial", Columbia College. Archived from the original. Rapley, Robert (1998). A Case of Witchcraft: The Trial of Urbain Grandier. Montreal: McGill-Queen's University Press. p. 195. ISBN 0773517162. 10. Rapley, Robert (1998). A Case of Witchcraft: The Trial of Urbain Grandier. Montreal: McGill-Queen's University Press. p. 197. ISBN 0773517162. Retrieved 11 June 2014. Rapley, Robert (1998). A Case of Witchcraft: The Trial of Urbain Grandier. Montreal: McGill-Queen's University Press. pp. 198–208. ISBN 0773517162. Retrieved 11 June 2014. Locke, John (1858). The life and letters of John Locke, with extracts from his journals and common-place books. London: Henry Bohn. p. 81. Benedicty-Kokken, Alessandra. Spirit Possession in French, Haitian, and Vodou Thought: An Intellectual History, Lexington Books, 2014, p. 187 ISBN 9780739184660 Calmet, Augustin (30 December 2015). Treatise on the Apparitions of Spirits and on Vampires or Revenants: of Hungary, Moravia, et al. The Complete Volumes I & II. 2016. CreateSpace Independent Publishing Platform. pp. 138–143. ISBN 978-1-5331-4568-0. Calmet, Augustin (30 December 2015). Treatise on the Apparitions of Spirits and on Vampires or Revenants: of Hungary, Moravia, et al. The Complete Volumes I & II. 2016. CreateSpace Independent Publishing Platform. p. 515. ISBN 978-1-5331-4568-0. Werse, Nicholas R., "Loudon Possessions", Spirit Possession around the World: Possession, Communion, and Demon Expulsion across Cultures, (Joseph P. Laycock, ed.) ABC-CLIO, 2015, p. 220 ISBN 9781610695909 James Wierzbicki (August 7, 1988). "The Devils of Loudon". James Wierzbicki / writings. Archived from the original on 1 January 2006. Retrieved 19 March 2016. 19. Louis Neefs (1970) De Duivels van Loudun Vinyl, 7", 45 RPM, Mono. Publisher: Polygram Belgium. |
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| https://en.wikipedia.org/wiki/Loudun_possessions |
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