なぜナーヴァス・システムなのか？
Why the Nervous System?
by Michael Taussig
☆
私
は、この「逸脱の技法」に熟達した研究者たちを知っている。それは、科学機関の内部において、倫理的な喜びと創造性を取り戻す行為である。利益を生まず
（利益とは工場のために行われる労働のことだ）、しばしば損失を被りながらも、彼らは知識という領域を取り込み、そこに「芸術的成果」を刻み込み、名誉の
負債という落書きを刻み込むのだ。こうした日常の戦術に対処することは、「平凡な」芸術を実践することであり、ありふれた状況の中に身を置き、文字そのも
のを一種の流用とすることに他ならない。――ミシェル・ド・セルトー『日常の実践』
| I know of
investigators experienced in this art of diversion which is a return of
ethical pleasure and of invention within the scientific institution.
Realizing no
profit (profit is work done for the factory), and often at a loss, they
take something
of the order of knowledge in order to inscribe "artistic achievements"
on it and
to carve on it the graffiti of their debts of honor. To deal with
everyday tactics
in this way would be to practice an "ordinary" art, to find oneself in
the common
situation and to make a kind of appropriation of writing itself.
—Michel de Certeau, The Practice of Everyday Life. |
私は、この「逸脱の技法」に熟達した研究者たちを知っている。それは、
科学機関の内部において、倫理的な喜びと創造性を取り戻す行為である。利益を生まず（利益とは工場のために行われる労働のことだ）、しばしば損失を被りな
がらも、彼らは知識という領域を取り込み、そこに「芸術的成果」を刻み込み、名誉の負債という落書きを刻み込むのだ。こうした日常の戦術に対処すること
は、「平凡な」芸術を実践することであり、ありふれた状況の中に身を置き、文字そのものを一種の流用とすることに他ならない。――ミシェル・ド・セルトー
『日常の実践』 |
| I am working on the Nervous
System, and it's turning out to be hard
labor indeed. Sometimes I suspect it's working even harder on me than I
am on it. This puts Hermeneutics and Reflexivity in a new light, since
they're
now exposed as a property of the NS itself and not of the individual
subject—
that curious entity from which many of us have grown to latterly
distance
ourselves. Thank God it's only a fiction. Nervous System. That's all it
said,
scrawled across a shed I passed on the ferry, gliding over the green
waters
of Sydney Harbor, whenever I went into the city, reading about the
terror
of the early 20th-century rubber boom in the lower Putumayo River in
southwest Colombia. It was the early 1980s. The signs in the street
were of
unemployment, purple hair, and postmod anarchy. Apocalyptic omens. An
underground doing time. And over there and far away, Colombia was in a
state of siege. Torture by the State was commonplace. Paramilitary
squads
were on the make. Whenever I got up from my desk to cross the sunlit
bay
away from my other world over there and back then in those Putumayan
forests, the Nervous System stared at me in the fullness of its
scrawled,
enigmatic, might. A portent? A voice from nowhere tugging at my
distracted
attention. For I could not believe let alone begin to explain the
terrible
material I was reading about over there and back then, and much less
could
I put words to it. Wrenched this way, then that, I believed it all, I
believed
nothing. On yes! I admit to falling foul of the whirlygigging of the
Nervous
System, first nervous, then a system; first system, then nervous—nerve
center and hierarchy of control, escalating to the topmost echelon, the
very
nerve-center, we might say, as high as the soul is deep, of the
individual self.
The massive forebrain, protuberant and hanging over the landscape, like
the
mushroom-shaped cloud of civilized consciousness; then the mid-brain
and
stem with their more "primitive" (according to medical science)
olfactory,
memory, and autonomic nervous system functions, intrinsically central,
older, and self-locating, and then, dribbling down somewhat like a
kid's
sandcastle, the spinal column with its branches, synapses, and ganglia.
It's a
complex picture. The tissue is irreplaceable. Its cells are
unregenerative.
Even while it inspires confidence in the physical centerfold of our
worldly
existence—at least that such a centerfold truly exists—and as such
bespeaks
control, hierarchy, and intelligence—it is also (and this is the
damnedest thing)
somewhat unsettling to be centered on something so fragile, so
determinedly
other, so nervous. And whenever I try to resolve this nervousness
through
a little ritual or a little science I realize this can make the NS even
more
nervous. Might not the whole point of the NS be it's always being a
jump
ahead, tempting us through its very nervousness towards the tranquil
pastures
of its fictive harmony, the glories of its system, thereby all the more
securely
energizing its nervousness? |
私
は現在「神経系」について研究しているが、これは実に骨の折れる作業だ。時には、私がそれに取り組んでいる以上に、それが私を酷使しているのではないかと
思うこともある。これにより、「解釈学」と「反省性」が新たな光を帯びてくる。なぜなら、それらはもはや個々の主体――私たちの多くが近年距離を置くよう
になったあの奇妙な存在――の特性ではなく、神経系そのものの特性であることが明らかになったからだ。それが単なる虚構でしかないことを神に感謝する。
「神経系」。それだけが書かれていた。シドニー港の緑色の水面を滑るように進むフェリーで、街へ向かうたびに通り過ぎる小屋に、走り書きされていたのだ。
当時、私はコロンビア南西部のプトゥマヨ川下流で起きた、20世紀初頭のゴムブームに伴う恐怖について読んでいた。1980年代初頭のことだ。街の風景
は、失業、紫色の髪、そしてポストモダンの無秩序に彩られていた。終末的な前兆。服役中のアンダーグラウンド。そして向こうの遥か彼方では、コロンビアは
包囲状態にあった。国家による拷問は日常茶飯事だった。民兵部隊が勢力を伸ばしていた。机から立ち上がり、陽光に照らされた湾を渡って、あのプタマヨの森
林に広がる、あの時の「向こうの世界」から現実へと戻るたび、「神経系」はその落書きのような、謎めいた、圧倒的な威容をまとい、私をじっと見つめてい
た。前兆か？ どこからともなく響く声が、散漫な私の注意を引き寄せた。なぜなら、あの頃、あそこで私が読んでいた恐ろしい事柄を、信じることなどおろ
か、説明することさえできず、ましてや言葉にすることなど到底できなかったからだ。あちこちと引き裂かれ、私はすべてを信じ、何も信じなかった。ああ、そ
うだ！私は、神経系のめまぐるしい回転に翻弄されたことを認める。最初は神経、次にシステム。最初はシステム、次に神経――神経中枢と制御の階層、最上層
へとエスカレートし、いわば神経中枢そのもの、魂の深さと同じくらい高い、個人の自己の。巨大な前脳は、文明化された意識のキノコ雲のように、隆起して風
景の上に垂れ下がっている。続いて中脳と脳幹は、（医学的には）より「原始的」とされる嗅覚、記憶、自律神経系の機能を担い、本質的に中心的で、より古
く、自己定位的な存在だ。そして、まるで子供の砂の城が崩れ落ちるように、脊柱とその枝分かれ、シナプス、神経節へと続いている。それは複雑な構図だ。こ
の組織はかけがえのないものだ。その細胞は再生しない。たとえそれが、我々の世俗的な存在の物理的な中心部――少なくともそのような中心部が確かに存在す
ること――に対する確信を鼓舞し、それゆえに制御、階層、知性を物語っているとしても、これほど脆く、これほど断固として他者であり、これほど神経質な何
かに中心を置いているというのは（そしてこれが最も厄介な点だが）、どこか不安を覚えるものだ。そして、ちょっとした儀礼や科学を通じてこの不安を解消し
ようと試みるたびに、それがNSをさらに不安にさせるだけだと気づく。NSの本質とは、常に一歩先を行き、その神経質さそのもので私たちを誘惑し、架空の
調和がもたらす穏やかな牧草地や、そのシステムの栄光へと導くことにあるのではないか。それによって、かえってその神経質さをより確固たるものとして活気
づけているのではないか。 |
| "No passion so effectually robs
the mind of all its powers of acting and
reasoning as fear," wrote Burke in 1757 in his essay on the sublime.
"To
make any thing terrible," he noted, "obscurity seems in general to be
necessary." And as if this were not enough, he followed with the
disarming
observation that in "reality a great clearness helps but little towards
affecting
the passions, as it is in some sort an enemy to all enthusiasms
whatsoever."1
But one thing was clear. What mattered for terror was how it was passed
from mouth to mouth across a nation, from page to page, from image to
body. There was truth enough. And here was I implicating myself into
that
very chain. Then it swung into view once again, Nervous System, now
connecting, Yes! A System, all right, switchboard of the commanding
heights, delicate
in the power of its centrality. But there was no System. Just a Nervous
System, far more dangerous, illusions of order congealed by fear—an
updated
version of what the poet Brecht had written in the 1930s, obsessed with
ordered disorder, the exception and the rule. "Hard to explain, even if
it is
the custom, Hard to understand, even if it is the rule":2 |
「恐
怖ほど、精神の行動力や推論力を効果的に奪い去る情熱はない」と、バークは1757年に『崇高論』の中で記した。「何かを恐ろしいものにするには、概して
曖昧さが必要であるように思われる」と彼は指摘した。それだけでは足りないかのように、彼は続けて、次のような意外な指摘をした。「実のところ、極めて明
快なものは、あらゆる熱狂の敵とも言えるため、情熱を揺さぶるにはほとんど役立たないのだ」¹。しかし、一つだけ明らかなことがあった。恐怖にとって重要
なのは、それが国民中を口から口へ、ページからページへ、イメージから身体へと伝播していく過程だった。真実は十分にあった。そして今、私はまさにその連
鎖に自らを巻き込んでいた。すると再びそれが視界に飛び込んできた。『神経系』、今やつながりつつある、そうだ！
システム、その通り、支配的な高みにある配電盤、その中心性という力において繊細な。だが、システムなどなかった。ただ「神経系」があるだけだ。それはは
るかに危険で、恐怖によって固まった秩序の幻想――秩序ある無秩序、例外と規則に執着した詩人ブレヒトが1930年代に書いたものの最新版だ。「説明する
のは難しい、たとえそれが慣習であっても、理解するのは難しい、たとえそれが規則であっても」： |
| Hence the sardonic wisdom of the
Nervous System's scrawling incompleteness, its constant need for a fix.
Which is what, if only there were time,
gives me pause. How does one side-step the NS's side stepping? How does
one intervene in the power of what Burke designated as its judicious
obscurity wherein, without warning, the referent bursts through into
the
representation itself? |
だ
からこそ、神経系の、走り書きのような未完成さ、そして絶えず修正を必要とするその性質には、皮肉な知恵が宿っているのだ。もし時間があれば、私はそこで
立ち止まって考え込むだろう。神経系の「回避」を、どうすれば回避できるのか。バークが「慎重な曖昧さ」と呼んだその力――そこでは、何の予告もなく、指
し示される対象が表象そのものへと突き破って現れる――に、どうすれば介入できるのか。 |
| Fear rules not only those who
are ruled, but The rulers too3 |
恐怖は、支配される者たちだけでなく、支配者たちをも支配する（ベルトルト・ブレヒト） |
| The following NS impulses are
attempts at just such intervening; essays
written for different audiences at different times from the late 1970s
through
to 1990. They span two books, the first written in the mid-1970s
concerning
the devil as a way of figuring the world historical encounter between
what
Marcel Mauss called the gift and what Karl Marx called commodity
fetishism,
the second written in the mid-1980s concerning terror and shamanism in
the response to that world historical encounter.4 Looking over these
essays,
I am struck by their distaste for the straight line, testimony to the
unsteadiness
characteristic of the Nervous System, which was surely ingrained in my
character-armor from a tender age yet came only and fitfully to my
awareness
through grinding on Marx's strange concept of commodity fetishism, as
filtered through the folklore of work and exchange in Colombian
plantation
towns and, later on, through a specific form of shamanic healing and
terror,
especially state and paramilitary terror. |
以
下のNSの試みは、まさにそのような介入を試みたものである。1970年代後半から1990年にかけて、異なる時期に異なる読者層に向けて書かれたエッセ
イである。これらは2冊の本にまたがっている。1冊目は1970年代半ばに書かれたもので、マルセル・モースが「贈与」と呼んだものとカール・マルクスが
「商品フェティシズム」と呼んだものとの世界史的な遭遇を、悪魔という概念を通じて図式化したものである。2冊目は1980年代半ばに書かれたもので、そ
の世界史的な遭遇への反応としての恐怖とシャーマニズムについて論じている。4
これらのエッセイを読み返すと、その直線的な展開に対する嫌悪感に強く打たれる。これは『神経系』に特徴的な不安定さの証左であり、それは確かに幼い頃か
ら私の性格の鎧に深く刻み込まれていたものの、コロンビアのプランテーションの町における労働と交換の民俗学、そして後に特定の形態のシャーマニズム的治
癒と恐怖、とりわけ国家や準軍事組織による恐怖を通じて濾過されたマルクスの奇妙な「商品フェティシズム」という概念を噛みしめる過程で、断片的にしか自
覚されなかったのだ。 |
| In a langauge I find as tempting
as it is undoubtedly precious, what I was
sensitized to, in those early days in Western Colombia from 1969 onward
amid the dirt-poor agribusiness slums and declining peasant plots, was
a
certain poetics of the commodity; as in one of the never-to-be
completed sections
of that name that Walter Benjamin proposed for his Passagenwerk study
of
the commodity in the social life of nineteenth-century Paris; as in so
much
of the work of the avant-garde, so many unsettling renditions of the
form
and allure of the object fatefully soaked in the spell of
commodity-efflorescence, from the polyocularity of Cubist collage to
Warhol's endless serializations, so much reified, commodity, soup. But
what montage, what craziness
is this? From Benjamin's Paris to the plantation town of Puerto Tejada
on
the garbage-infested banks of the Palo River in tropical Colombia! But
then,
after all, the plantation land invaded by malnourished squatters there
in the
1980s wanting house sites adjacent to the town, was subsequently named
by them—"The Heights of Paris." |
私
にとって魅力的であると同時に、間違いなく貴重な言語において、1969年以降、コロンビア西部の極貧の農業関連スラムや衰退しつつある農民の耕作地の中
で過ごしたあの初期の頃、私が感化されたのは、ある種の「商品」の詩学であった。それは、19世紀パリの社会生活における商品に関する研究『パサージュ
論』のために、ヴァルター・ベンヤミンが提案した、その名を持つ未完の章の一つに例えられるものであり；
前衛芸術の多くの作品に見られるように、商品の開花という呪縛に運命的に浸された物体の形態と魅力に対する、数多の不安を煽る解釈のように――キュビズム
のコラージュの多視点性からウォーホルの果てしないシリーズ化に至るまで、これほどまでに物象化された、商品、スープ。だが、これは一体どのようなモン
タージュであり、どのような狂気なのか。ベンヤミンのパリから、熱帯コロンビアのパロ川のゴミだらけの河岸にあるプランテーションの町、プエルト・テハダ
へ！しかし、結局のところ、1980年代に町に隣接する住居用地を求めて栄養失調の不法占拠者たちが侵入したそのプランテーションの土地は、その後、彼ら
によって「パリの高台」と名付けられたのである。 |
| It was to the curious doubleness
in Marx's figure of the commodity that I
was drawn, that quirky flickering unity formed by thingification and
spec-
--ality, which Georg Lukacs referred to as the phantom objectivity of
capitalist
culture, the sort of consciousness Marx highlighted in his notion that,
thanks
to the market and the revolution abstracting labor into homogeneous
laborpower, things acquired the properties of persons, and persons
became thinglike; hence the analogy he made with that curious notion
drawn from Portuguese slavers and Auguste Comte of the African fetish
as part of his way of
dealing with the riddle of value.5 The analogy at one points reads as
follows: |
私
が惹かれたのは、マルクスの商品概念に見られる奇妙な二重性、すなわち「物化」と「特殊性」によって形成される、あの風変わりな、揺らめくような統一性で
あった。ゲオルク・ルカーチはこれを資本主義文化の「幻影的客観性」と呼び、マルクスは市場と革命によって労働が均質な労働力へと抽象化されることで、物
には人格の性質が宿り、人は物のようなものになるという自身の概念の中で、この種の意識を浮き彫りにしていた。それゆえ、彼は価値という謎に対処する一環
として、ポルトガルの奴隷商人やオーギュスト・コントに由来する、アフリカのフェティシズムという奇妙な概念との類推を行ったのだ。5
その類推の一節は、次のように読める。 |
| In order, therefore, to find an
analogy, we must have recourse to the mistenveloped regions of the
religious world. In that world the productions
of the human brain appear as independent beings endowed with life, and
entering into relation both with one another and the human race. So it
is in the world of commodities with the products of men's hands. This I
call the Fetishism which attaches itself to the products of labour, so
soon
as they are produced as commodities, and which is therefore inseparable
from the production of commodities.6 |
し
たがって、類例を見出すためには、宗教世界の曖昧な領域に目を向ける必要がある。その世界において、人間の脳が生み出した産物は、生命を宿した独立した存
在として現れ、互いに、そして人類と関係を持つ。商品の世界においても、人の手による産物については同様である。これを私は、労働の産物が商品として生産
されるやいなやそれに付着し、したがって商品生産と不可分である「物神崇拝」と呼ぶ。6 |
| The matter of factness of
production becomes anything but matter-offact, and facticity itself is
rendered marvelous, mist-enveloped regions of
frozen movement, projections at a standstill, in which things that come
from
the hands of man change place with persons, the inside changes place
with
the outside as commodities erase the social nexus imploded within and
become self-activating spirit, even Godlike, "things-in-themselves."
Faced
with this restless metamorphosing, how could one not despair at the
mechanicians' attempting to feed the NS's desperate need for a fix by
straightening
out Marx's insight into the epistemic flip-flop back-tracking over the
capitalist moonscape of subject and object? Quite apart from the
Herculean labors
of stout-hearted left positivists hammering away, how could one not
despair,
for instance, of Georg Lukacs' Weberian-inspired iron cage-form of
straightening this out; Lukacs' emphasis on what he called reification,
a type of death,
the thingifying quality of commodity-inspired culture manifested in
such
disparate forms as bureaucratic planning and Warhol's all, all-alike,
endless
soup cans extending over the face of an ever more rationalized
capitalist
universe—what hits you as you wriggle out of the congestion of the city
to
leap westwards in the state-registered steel beast across the George
Washington bridge onto Highway 101 starting with Exit 3 and numbered in
order
all the way to the Pacific coast where the pounding waves stop it
short. A
Cold War feat. |
生
産の「事実性」は、もはや「事実」とは程遠いものとなり、事実性そのものが、驚くべき、霧に包まれた、動きが凍りついた領域、停滞した投影へと変容する。
そこでは、人の手から生まれたものが人格と入れ替わり、内側と外側が入れ替わる。商品はその内部に内包されていた社会的絆を消し去り、自己活性化される精
神、さらには神のような「物自体」へと変貌するのだ。この絶え間ない変容に直面して、資本主義の主客の月面のような荒野を横断する認識論的な二転三転や後
退に対するマルクスの洞察を、ナチス（NS）の絶望的な「フィックス」への渇望を満たそうと、機械論者たちが無理やり整理しようとするのを見て、どうして
絶望せずにはいられようか。不屈の左派実証主義者たちが執拗に打ち続けるヘラクレスの労苦とは別に、例えばゲオルク・ルカーチがウェーバーにインスパイア
された「鉄の檻」という形でこれを整理しようとしたこと、ルカーチが「物象化」と呼んだもの――一種の死であり、官僚的計画やウォーホルの「すべて」と
いった、
すべてが同じ、果てしなく続くスープ缶が、ますます合理化された資本主義宇宙の全貌に広がっている――都市の混雑から抜け出し、州登録の鋼鉄の獣に乗って
西へと飛び出し、ジョージ・ワシントン橋を渡り、101号線へと入る際、出口3から始まり、太平洋岸で打ち寄せる波に阻まれるまで順に番号が振られたその
道程で、何があなたを襲うのか。冷戦の偉業だ。 |
| But what seems truer to this
picture of a one-dimensional gridlocked
Amerika as death-mask, and certainly more provocative, is the flip-flop
from
spirit to thing and back again—the decided undecidability that could so
clearly, so mistily, be seen in Marx's statement regarding the fetish
quality
of commodities (let alone in the decided undecidability of the
straighter than
straight city streets from which the steel beast sprang, and in the
globuleladen insides of those Campbell soup cans). The death-mask was
only one
side; the ascendant spirit it masked, the other. And where the action
was,
where the NS was put into high gear, was in between, zig-zagging back
and
forth in the death-space where phantom and object stared each other
down.
Working out the gamut of possible reactions to this mobility of the NS
meant, eventually, breaking free of the rosary-bead claims of
cause-andeffect thinking in historical and social analysis, developing
an entirely other
mode not just of "thinking" but of working, applied thought, embodied
thought, if you like, which in my line of business eventually boils
down to
putting marks on paper, writing, and the occasional use of visual
images like
the photograph. The focus of worry shifted from the object of scrutiny
to
the mode of its presentation, for it is there, in the medium of
presentation,
that social theory and cultural practice rub one against and inform the
other
such that there is the chance, small as it might well be, of what I
will call
"redeeming" the object—giving it another lease of life breaking through
the
shell of its conceptualizations so as to change life itself. There was
no Theory
outside of its being brought thus to life. Social analysis was no
longer an
analysis of the object of scrutiny, but of the mediation of that object
in one
context with its destination in quite another—for instance, Putumayan
healers over there and back then, with you engaged with these
stained-glass
words here and now. Thus all social analysis is revealed as montage. |
し
かし、この一次元的な行き詰まりに陥ったアメリカという死の仮面のような姿に、より真実味があり、間違いなくより挑発的なのは、精神から物へ、そして再び
精神へと揺れ動くこと――つまり、マルクスの商品におけるフェティシズムに関する言説において、これほどはっきりと、
また霧のように、はっきりと見て取れる決定的な決定不能性だ（鋼鉄の獣が飛び出した、真っ直ぐすぎる都市の街路の決定的な決定不能性や、キャンベルのスー
プ缶の球体で満たされた内部は言うまでもない）。死の仮面は片側でしかなかった。それが覆い隠した上昇する精神が、もう片側だった。そして、行動が展開さ
れ、NSが最高潮に達したのは、その中間地点であり、幻影と物体が互いに睨み合う死の空間を、ジグザグと行き来する場所であった。このNSの可動性に対す
るあらゆる反応の幅を解き明かすことは、結局のところ、歴史的・社会分析における因果関係思考の連珠のような主張から脱却し、単なる「思考」にとどまら
ず、実践、応用された思考、あるいは体現された思考とも呼べる、全く異なるモードを構築することを意味した。私の仕事においては、それは最終的に紙に印を
付け、書き記し、時折写真のような視覚的イメージを用いることに帰着する。懸念の焦点は、検証の対象からその提示の様式へと移った。なぜなら、提示という
媒体においてこそ、社会理論と文化的実践が互いに擦れ合い、互いに影響を与え合うからだ。そうすることで、たとえその可能性が極めて小さいとしても、私が
「対象を贖う」と呼ぶようなことが起こる可能性がある。つまり、概念化の殻を打ち破り、対象に新たな命を与え、ひいては生命そのものを変えるのだ。このよ
うにして命を吹き込まれること以外には、理論など存在しなかった。社会分析はもはや、検証対象そのものの分析ではなく、ある文脈におけるその対象の媒介
と、全く異なる文脈におけるその行き先との分析となった。例えば、あちらのあの時代のプトゥマヤンの治療師たちと、ここでの今、これらのステンドグラスの
ような言葉と向き合うあなたとの間にある媒介である。こうして、あらゆる社会分析はモンタージュであることが明らかになる。 |
| This became clearer to me as I
tried to work my way free of various
notions of "contradiction" and had to confront the power play at work
on
the musculature of a middle-aged woman patient in the ward of a
university
teaching hospital in the midwest of the USA in the late 1970s, a
power-play
in which anthropology's once long-standing preoccupation with magic,
science, and religion was reborn in the encounter with modern medical
reification and fetishization of the woman's body as social sign. Not
for
nothing was the title of that rumination, "Reification and the
Consciousness
of the Patient" (1980), a reference to the celebrated 1922 contribution
to
Marxist epistemology by Georg Lukacs, "Reification and the
Consciousness
of the Proletariat," the essay which Walter Benjamin credited as having
a
decisive influence on the Marxist direction his own work on allegory
and
modernism was taking at that time as he worked on "One Way Street"
between 1924 and 1929. |
1970
年代後半、米国中西部にある大学附属病院の病棟で、ある中年女性患者の筋肉組織に作用する権力闘争と向き合わざるを得なくなり、さまざまな「矛盾」という
概念から自らを解き放とうとしたとき、このことは私にとってより明確になった。その権力闘争において、人類学がかつて長きにわたり抱いてきた呪術、
科学、そして宗教への関心は、女性の身体を社会的記号として現代医学が物象化・フェティシズム化する過程との遭遇において、再び息を吹き返していたのだ。
その考察のタイトルが『物象化と患者の意識』（1980年）であったのも、決して偶然ではない。これは、ゲオルク・ルカーチによる1922年のマルクス主
義認識論への著名な貢献、
『物象化とプロレタリアートの意識』への言及であった。このエッセイは、1924年から1929年にかけて『一方通行』を執筆していた当時、ウォルター・
ベンヤミン自身の寓話とモダニズムに関する研究がマルクス主義の方向へと向かう上で決定的な影響を与えたと彼が認めていたものである。 |
| It was from Benjamin's work that
I was encouraged to think about the
possibilities for NS writing as incantatory spells of mimetic-realism
in which,
by means of judicious "quoting" of the real, one is simultaneously
intimate
and shocked by it—wherein (to raise Marx's fetish-ghost yet again) the
spirit
of the matter meets the matter of spirit such that in the moving
depiction
of this moving reality to wound and heal, of what I now see as the NS,
the rites of style are everything—words pressing into and impressed by
the
sensuousness of their referents, the power of arbitrariness of social
conventions battling It out with the physical wallop of their effects,
theory a neverto-be-sold-out implicitness in matter, sometimes
conveniently storied. To
categorize this as the project of doing or making theory, but
implicitly in
the synthetic density of its matter of factuality, is merely to grasp
the first
stirrings of a critical break from High Theory, while preserving its
haughty
suspicion of the obvious. Storied implicitness as a way of making
theory
make itself was something I several times aimed at, with variable
success—
as in "An Australian Hero" (1987), "Terror As Usual" (1989), Violence
and
Resistance in the Americas" (1990), and "Tactility and Distraction"
(1990).
What needed to be brought out was the curious activity wherein mine
became but the latest, contiguous, link in a chain of narratives
sensuously
feeding back into the reality thus (dis)enchained. |
ベ
ンヤミンの著作に触発され、私はNSの執筆が、模倣的リアリズムの呪文としての可能性について考えるようになった。そこでは、現実を慎重に「引用」するこ
とで、人は現実と親密になりつつも同時に衝撃を受ける――そこで（マルクスの「フェティシュの亡霊」を再び呼び起こすならば）
事物の精神が精神の事物と出会う。傷つけ、癒やすこの動的な現実——私が今やNSと見なすもの——の感動的な描写において、様式の儀式こそがすべてとな
る。言葉はその指し示す対象の感覚性に押し込まれ、またそれに刻印され、社会的慣習の恣意性の力が、その効果の物理的な衝撃と激突する。理論とは、事物の
なかに潜む、決して売り渡されることのない暗黙性であり、時に都合よく物語化されるものだ。これを、理論を「行う」あるいは「作り出す」プロジェクトとし
て、しかし事実性の物質の合成的密度の中に暗黙的に位置づけることは、ハイ・セオリーからの批判的断絶の最初の兆しを捉えるに過ぎず、同時に、明白なもの
に対するその高慢な疑念を保持することでもある。理論を理論たらしめる方法としての物語化された暗黙性は、私が何度か目指したものであり、その成果はまち
まちだった――『オーストラリアの英雄』（1987年）、『いつものテロ』（1989年）、『アメリカ大陸における暴力と抵抗』（1990年）、『触覚と
気晴らし』（1990年）などがその例だ。引き出されるべきだったのは、私のものが、こうして（解）き放たれた現実へと官能的にフィードバックする物語の
連鎖において、単なる最新かつ連続した一環に過ぎないという、奇妙な活動であった。 |
| I remember well the repeated
shock of returning from the Putumayo to
the university in the late 1970s, after the fragmented joke-riddled
incompleteness of ways of talk, of active Interpretation, so practical,
so fabulous,
in the all-night curing sessions there, coming back to face the demands
for
academic talk and writing—the demands for an explanation, the demands
for coherence, the denial of rhetoric, the denial of performance, when
what
was crying out for a coherent explanation was the demand for such and
the
denial of such. What I was being invited to do in those hallucinatory
curing
sessions of magical practicality on the frontier where Indians cured
colonists
was to rethink the mode of work in which I was involved as work better
approached from the tension involved in the disconcerting experiments
in
representation tried out by European and (as I later learnt to
appreciate,
early Soviet) Modernism—e.g. Joyce, Cubism, Woolf, Myerhold, Zurich,
Dada, Berlin Dada, Constructivism, Brecht, Eisenstein, and Benjamin
moving
from allegory to the shock of montage and the liberating (messianic)
mimetic
snapshot of the "dialectial image." |
1970
年代後半、プトゥマヨから大学に戻るたびに感じた衝撃を、私はよく覚えている。そこでの話し方や能動的な解釈は、断片的で冗談に満ちた未完成なものだった
が、
あそこでの徹夜の治癒のセッションにおける、あまりにも実践的で、あまりにも素晴らしい、そうした話し方や能動的な解釈の、断片的で冗談だらけの未完成さ
を経て、大学に戻り、学術的な話し方や執筆への要求——説明への要求、首尾一貫性への要求、修辞の否定、パフォーマンスの否定——に直面した時の、繰り返
される衝撃を、私はよく覚えている。首尾一貫した説明を求めていたのは、まさにその要求そのものであり、その否定そのものだったのだ。インディアンが植民
者を癒やしたフロンティアにおける、呪術的な実践性を帯びたあの幻覚的な治癒のセッションで、私が招かれていたのは、私が関わっていた仕事の様式を再考す
ることだった。それは、ヨーロッパおよび（後に私が理解するようになった、初期ソビエトの）
モダニズム――例えばジョイス、キュビズム、ウルフ、マイエルホールド、チューリッヒ、ダダ、ベルリン・ダダ、コンストラクティビズム、ブレヒト、エイゼ
ンシュテイン、そしてベンヤミン――が試みた、不穏な表象の実験に伴う緊張から、より適切に接近すべきものとして捉え直すことだった。すなわち、アレゴ
リーからモンタージュの衝撃へ、そして「弁証法的イメージ」という解放的な（メシア的な）模倣的スナップショットへと移行する過程において。 |
| For in those curing nights what
I had to reckon with was the power of
the mental image to alter the course of misfortune. Now surely I want
to
historicize this imagery with its play of angels and sacred gold, its
wildness
and montage, its possible locations in a giant and, strange to say,
curing,
narrative of colonial conquest, Christian redemption, and
Statecraft—the point of this narrative being the way the Indian, the
(phantom) object of
scrutiny, is recruited as a healing object. But just as surely, and
precisely on
account of this content, I need to highlight its physiognomic power,
its power
to disturb the (collective) body. "Seeing this, you cure?" I remember a
man
asking the healer about his vision of angels and birds, shamans and
soldiers,
priests and books spewing gold, the soldiers dancing and singing like
shamans
themselves. "Yes, friend. Seeing that you cure," replied the healer,
and at
one point the man tried to get up out of his hammock, so real was this
imagery, and join with the soldiers dancing and singing. And so it was
explained to me that the healer passes on an image, the "painting" as
it is
called there, to the sick person who, seeing it, gets better—all this
accompanied by waves of nausea gathering fires of sensory storm, vomit,
and the
cleansing pandemonium of purging. The man was climbing out of his
hammock into his image, just as that queer thief, Jean Genêt, summed up
the fix of the Nation-State, the erotic fetish-power of borders. "The
crossing
of borders and the excitement it arouses in me," he wrote, "were to
enable
me to apprehend directly the essence of the nation I was entering. I
would
penetrate less into a country than to the interior of an image."7 |
と
いうのも、あの癒やしの夜に私が直面しなければならなかったのは、不幸の行方を変える精神的なイメージの力だったからだ。さて、私は確かに、このイメージ
を歴史化したい。天使と聖なる黄金の戯れ、その奔放さとモンタージュ、そして植民地征服、キリスト教的贖罪、そして国家統治という巨大で、奇妙なことに
「治癒的」な物語におけるその位置づけを。この物語の要点は、監視の対象である（幻の）インディアンが、いかにして治癒の対象として取り込まれるかにあ
る。しかし、同様に、そしてまさにこの内容ゆえに、私はその「顔相学的」な力、すなわち（集合的な）身体を揺さぶる力を浮き彫りにする必要がある。「これ
を見て、治すのか？」ある男が、天使や鳥、シャーマンや兵士、司祭や黄金を吐き出す書物、そしてまるでシャーマンのように踊り歌う兵士たちという、その癒
し手の幻視について尋ねたのを覚えている。「そうだ、友よ。それを見れば、お前は癒されるのだ」と治療師は答えた。ある時、その男はハンモックから起き上
がろうとしたほど、そのイメージは現実味を帯びており、踊り歌う兵士たちに加わろうとしたのだ。そして、治療者は「絵」と呼ばれるイメージを病人に伝え、
それを見た病人は回復するのだと、私に説明された――そのすべては、感覚の嵐の炎を煽る吐き気の波、嘔吐、そして浄化をもたらす大混乱を伴って。その男は
ハンモックから這い出し、自らのイメージの中へと入り込んでいた。まるであの風変わりな泥棒、ジャン・ジュネが、国民国家の罠、国境のエロティックなフェ
ティッシュ的力を要約したように。「国境を越えること、そしてそれが私の中に呼び起こす興奮は、私が足を踏み入れる国家の本質を直接的に把握することを可
能にするものであった。私は国というより、むしろイメージの内部へと入り込んでいくのだ」7 |
| And so I got to thinking—passed
on to me, and from me to you, how
does this apply to my practice as a mediationist—and yours, as a
reader—
given the possibilities and even necessities for reconceptualizing the
power
of imageric and magical thinking in modernity? This was where
Benjamin's
arguments concerning the importance of mimesis and the power of image
as bodily matter awakening memory, awakening collective dream-time in
our era of mechanical reproduction, pressed upon me as both method and
a program of practical inquiry—as I hope is obvious in some of the
following
essays, bearing in mind the unreliability of a left-handed method
dependent
on chance in dislodging habits deeply ingrained amid the corporality of
the
Nervous System's being. For precisely what calls the method into play,
what
gives it its chance no less than its necessity, are the fleeting
instants of
possibility which flash up in what Benjamin designated as "moments of
danger"—which make it virtually impossible to succeed. |
そ
こで私は考え始めた――私に受け継がれ、そして私から君へと受け継がれていくものとして、近代においてイメージ的思考や呪術的思考の力を再概念化する可能
性、さらにはその必要性さえあることを踏まえたとき、これは「媒介者」としての私の実践に――そして「読者」としての君の実践に――どのように当てはまる
のだろうか？ここで、機械的複製というこの時代において、ミメーシスの重要性と、記憶を呼び覚まし、集合的な夢の時間を呼び覚ます身体的な物質としてのイ
メージの力に関するベンヤミンの議論が、
方法論として、また実践的探究のプログラムとして、私に強く迫ってきたのだ。神経系の存在の身体性の中に深く根付いた習慣を解きほぐすにあたり、偶然に依
存する「不器用な方法」の信頼性の低さを念頭に置けば、以下のエッセイのいくつかからそれが明らかになることを願っている。なぜなら、まさにこの方法を動
かし、その必然性と同様にその可能性をも与えるものは、ベンヤミンが「危険の瞬間」と称したものに閃光のように現れる、儚い可能性の瞬間に他ならないから
だ。それゆえ、成功することは事実上不可能なのである。 |
| What was at stake, then, was not
folk medicine in the trivialized sense
with which a medical anthropology has now buried this object of
scrutiny.
What was at stake was the art of healing images lying at the
cornerstone of
power and representation, the space between art and life involved in
the healing of misfortune. And nothing could be more off the mark in
this regard
than the application of a dominating Western dramatic tradition in
social
analysis, making sense by means of an adventure of the intellect
struggling
from darkness to light, from disorder to order, giving the Nervous
System
its daily fix. |
そ
こで問題となっていたのは、医療人類学が今やこの研究対象を埋没させてしまったような、軽視された意味での民間療法ではなかった。問題となっていたのは、
権力と表象の礎石となる「イメージを癒す術」、すなわち不幸の癒しに関わる芸術と生活の間の空間であった。そして、この点において、社会分析に支配的な西
洋の劇的伝統を適用し、暗闇から光へ、無秩序から秩序へと苦闘する知性の冒険によって意味を見出し、神経系に日々の刺激を与えるような手法ほど、的を外し
たものはなかった。 |
| If it was Putumayo healing that
got me into this way of thinking about
the magic of Enlightenment, the way its light weighed so heavily on the
darkness of primitive tragedy, as represented, it was Benjamin's
observation
in his commentary on Brecht about an underground Western dramatic
tradition resurfacing in Brecht's tragedies that provided me with an
alternative stage. It came like a flash, I remember, in 1984, when I
was battling
with how to write Putumayo curing nights without pushing them into the
Enlightenment soap opera, my wanting instead to preserve their
hallucinatory
montaged flowing and stopping and starting once again, the power of the
mental image to hold a history of nations, of wildness as curative, of
the continuous joking undermining of everything, testimony to
Benjamin's
highlighting Brecht's figure of water wearing away the granite. Here
shock
and montage came center-stage with impressive curing power—tumbling
certainties into the imageric politics of reality-and-illusion, the
curer's medium as much as terror's, too. |
も
し、悟りの呪術についてこうした考え方に私を導いたのが『プトゥマヨの癒し』であり、そこに描かれた原始的な悲劇の闇の上に、その光がどれほど重くのしか
かっていたかということだったとすれば、私に別の舞台を与えてくれたのは、ブレヒトに関する論評の中でベンヤミンが指摘した、ブレヒトの悲劇の中に再浮上
した西洋の地下劇伝統についての観察だった。それは1984年、まるで稲妻のように閃いたのを覚えている。当時、私は『プトゥマヨの癒しの夜』を、啓蒙主
義のメロドラマへと押し込めることなくどう書くか苦闘していた。むしろ、その幻覚的なモンタージュ――流れ、止まり、そして再び始まる――を保ちたいと
願っていたのだ。国民の歴史、治癒としての野性、あらゆるものを蝕む絶え間ない冗談めかした挑発を内包する心的イメージの力――それは、花崗岩を浸食する
水というブレヒトの比喩をベンヤミンが強調した証左であった。ここで衝撃とモンタージュが、圧倒的な治癒力を携えて舞台の中心に躍り出た。確固たる信念
を、現実と幻想のイメージ的な政治へと転がし落とし、それは治癒者の媒体であると同時に、恐怖の媒体でもあったのだ。 |
| As I read the early 20th-century
reports on terror in the rubber boom
along the lower reaches of the Putumayo River, and simultaneously heard
people around me in the early 1980s discussing the disfigured corpses
found
along the roads leading into Puerto Tejada in the canefields of western
Colombia, far from the Putumayo, I came to feel that terror dissolved
certainty every bit as much as it preyed on one's heartfelt desire to
find its
secret order. Yet the more one looked for the order, the more one was
caught in its sticky web of evasions, bluffs, and halls of mirrors. And
the
more one tried to bluff back, fighting indeterminacy with
indeterminacy,
there waiting in the wings was Order with a giant rabbit-killer. Here,
interpretation was no esoteric practice of the literary critic but a
matter of
survival. |
20
世紀初頭、プトゥマヨ川下流のゴムブーム期における恐怖に関する報告を読みながら、同時に1980年代初頭、プトゥマヨからは遠く離れたコロンビア西部の
サトウキビ畑にあるプエルト・テハダへと続く道沿いで発見された、傷だらけの遺体について周囲の人々が議論しているのを耳にしたとき、
恐怖とは、その秘められた秩序を見出そうとする人の心の奥底にある切実な願望を食い物にするのと同様に、確信をも完全に溶かしてしまうものなのだと、私は
感じるようになった。しかし、その秩序を探せば探すほど、人は回避や虚勢、そして鏡の迷宮からなる粘着質な網に絡め取られていった。そして、不確定性を不
確定性で打ち消そうと虚勢を張り返そうとすればするほど、舞台裏には巨大なウサギ殺しを携えた「秩序」が待ち構えていた。ここでいう解釈とは、文学批評家
の難解な実践などではなく、生き残りをかけた問題だった。 |
| Starkly relevant here was
Benjamin's notion of history as state of siege.
And of course it is the State which declares the state of siege and
therewith
ensures Leviathan's special effects, the fetish-power of the State-idea
where
the arbitrariness of power butts the legitimation of authority, where
reason and violence do their little duet. "The tradition of the
oppressed," he wrote
at the end of the 1930s, "teaches us that the 'state of emergency' in
which
we live is not the exception but the rule." This was not only an
attempt to
designate a reality—one so common in Colombia and other Latin American
countries and now, in 1991 so vivid in parts of the USA too. It was
also
designed to provoke a radically different way of seeing and reacting to
history, because in a state of siege order is frozen, yet disorder
boils beneath
the surface. Like a giant spring slowly compressed and ready to burst
at any
moment, immense tension lies in strange repose. Time stands still, like
the
ticking of a time-bomb, and if we are to take the full measure of
Benjamin's
point, that the state of siege is not the exception but the rule, then
we are
required to rethink our notions of order, of center and base, and of
certainty
too—all of which now appear as state of sieged dream-images, hopelessly
hopeful illusions of the intellect searching for peace in a world whose
tensed
mobility allows of no rest in the nervousness of the Nervous System's
system.
For our very forms and means of representation are under siege. How
could
it be otherwise? |
こ
こで極めて関連していたのは、ベンヤミンが提唱した「包囲状態としての歴史」という概念だ。そしてもちろん、包囲状態を宣言するのは国家であり、それに
よって国家という概念が持つフェティシズム的な力――すなわち、権力の恣意性と権威の正当化が衝突し、理性と暴力が小さな二重奏を奏でる場所――というリ
ヴァイアサンの特殊な作用が保証されるのである。「抑圧された者の伝統は」と彼は1930年代末に記した。「我々が生きる『非常事態』は例外ではなく、常
態であることを教えてくれる。」
これは単に現実を指摘しようとする試みではなかった――コロンビアや他のラテンアメリカ諸国ではごくありふれた現実であり、1991年の現在、米国の一部
でも鮮明に現れている現実だ。それはまた、歴史に対する見方や反応を根本的に異なるものに変えるよう挑発するものでもあった。なぜなら、包囲状態において
は秩序は凍結しているが、その表面下では無秩序が沸騰しているからだ。まるで巨大なバネがゆっくりと圧縮され、いつ爆発してもおかしくない状態のように、
計り知れない緊張が奇妙な静寂の中に横たわっている。時間は時限爆弾の刻む音のように止まっている。そして、包囲状態が例外ではなく規則であるというベン
ヤミンの主張を真に受け止めるならば、我々は秩序や中心、基盤、
そして確実性についても――これらすべてが今や、包囲状態の夢のイメージとして現れている。神経系のシステムがもたらす神経質な緊張の中で、休息を許さな
いこの世界において、平和を求める知性が抱く、絶望的なまでに希望に満ちた幻想として。なぜなら、我々の表現の形式や手段そのものが包囲下にあるからだ。
そうでないはずがないではないか。 |
| To take social determination seriously means that one has to see oneself
and one's shared modes of understanding and communication included in
that determining. To claim otherwise, to claim the rhetoric of systematicity's
determinisms and yet except oneself, is an authoritarian deceit, a magical
wonder. Those of us who have had to abandon that sort of magic are left
with a different wondering; namely how to write the Nervous System that
passes through us and makes us what we are—the problem being, as I see
it, that everytime you give it a fix, it hallucinates, or worse, counters your
system with its nervousness, your nervousness with its system. As far as I'm
concerned, and I admit to going slow with these NS matters, this puts
writing on a completely different plane than hitherto conceived. It calls
for an understanding of the representation as contiguous with that being
represented and not as suspended above and distant from the represented—
what Adorno referred to as Hegel's programmatic idea—that knowing is
giving oneself over to a phenomenon rather than thinking about it from
above. And it calls for a mode of writing no less systematically nervous than
the NS itself—of which, of course, it cannot but be the latest extension, the
penultimate version, the one permanently before the last. |
社
会的決定論を真剣に受け止めるということは、自分自身や、自分たちが共有する理解やコミュニケーションの様式も、その決定論の中に含まれていると見なさな
ければならないということだ。そうではないと主張し、体系性の決定論というレトリックを唱えながら、自分だけは例外だとする行為は、権威主義的な欺瞞であ
り、呪術的な不思議である。そのような呪術を捨てざるを得なかった我々に残されたのは、異なる問いである。すなわち、我々を貫き、我々を我々たらしめる
「神経系」を、いかに記述するかということだ。問題は、私の見るところ、それに固定化を与えようとするたびに、それが幻覚を起こすか、さらに悪いことに、
その神経質さであなたのシステムに対抗し、あなたの神経質さをそのシステムで対抗してくることにある。私にとっては――神経系の問題に関しては進みが遅い
ことは認めるが――これにより、書くという行為は、これまで考えられていたものとは全く異なる次元へと置かれることになる。それは、表象を、表象されるも
のから切り離され、その上に浮遊するものではなく、表象されるものと隣接するものとして理解することを求めている――アドルノがヘーゲルのプログラム的観
念と呼んだもの、すなわち、知とは上からそれを考えることではなく、現象に身を委ねることである、という理解だ。そしてそれは、NSそのものと同じくらい
体系的に神経質な書き方を求めている――もちろん、それはNSの最新の拡張であり、最後から二番目のバージョンであり、常に最後の一歩手前にあるものに他
ならない。 |
| Michael Taussig, Why the Nervious System? [pdf] |
リ ンク
文 献
そ の他の情報
CC
Copyleft,
CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
