پرش به محتوا

روی باومایستر

از ویکی‌پدیا، دانشنامهٔ آزاد
(تغییرمسیر از روی بامایستر)
روی باومایستر
باومایستر در زوریخ مایندز ۲۰۱۱
نام هنگام تولدروی فردریک باومایستر
زادهٔ۱۶ مهٔ ۱۹۵۳ ‏(۷۳ سال)
کلیولند، ایالات متحده
تحصیلاتدانشگاه پرینستون (کارشناسی، دکترا)
دانشگاه دوک (کارشناسی ارشد)
شناخته‌شده
برای		Willpower: Rediscovering the Greatest Human Strength، مطالعات مربوط به خود
جوایزجایزهٔ بورس تحقیقاتی صندوق جیمز مک‌کین کتل ۱۹۹۳–۹۴، مؤسسه اطلاعات علمی ۲۰۰۳، جایزهٔ منسا برای برتری در پژوهش ۲۰۰۴، جایزهٔ خدمات برجستهٔ SPSP، ۲۰۰۷، جایزهٔ جک بلاک ۲۰۱۱، جایزهٔ دستاورد برجستهٔ شغلی مادام‌العمر ۲۰۱۲، جایزهٔ همکار ویلیام جیمز ۲۰۱۳
پیشینه علمی
شاخه(ها)روان‌شناسی اجتماعی، روان‌شناسی فرگشتی
محل کاردانشگاه کوئینزلند
دانشگاه ایالتی فلوریدا
دانشگاه کیس وسترن رزرو (۱۹۷۹–۲۰۰۳)

روی فردریک باومایستر[۱] (‎/ˈbaʊmaɪstər/‎؛ زادهٔ ۱۶ مهٔ ۱۹۵۳) روان‌شناس اجتماعی آمریکایی است که به دلیل پژوهش‌هایش دربارهٔ روان‌شناسی خود، طرد اجتماعی، تعلق، میل جنسی در انسان و تفاوت‌های جنسیتی، خویشتن‌داری، عزت نفس، رفتارهای خودتخریب‌گر، انگیزش، پرخاشگری، خودآگاهی و اختیار شناخته می‌شود.

تحصیلات و فعالیت‌های دانشگاهی

[ویرایش | اشتراک‌گذاری]

باومایستر بی‌ای خود را از دانشگاه پرینستون و ام‌ای خود را از دانشگاه دوک دریافت کرد. او با استاد راهنمای خود، ادوارد ای. جونز، به دانشگاه پرینستون بازگشت و پی‌اچ‌دی خود را در سال ۱۹۷۸ از گروه روان‌شناسی دانشگاه پرینستون این دانشگاه دریافت کرد.[۲][۳]

سپس باومایستر از سال ۱۹۷۹ تا ۲۰۰۳ در دانشگاه کیس وسترن رزرو تدریس کرد و در این مدت به‌عنوان استادیار روان‌شناسی و سپس علوم انسانی مشغول به کار بود.[۴] او بعدها در دانشگاه ایالتی فلوریدا به‌عنوان استاد ممتاز فرانسیس اپس و رئیس برنامهٔ تحصیلات تکمیلی روان‌شناسی اجتماعی مشغول به کار شد.[۵][۶] در این دانشگاه، باومایستر در گروه روان‌شناسی فعالیت می‌کرد و دوره‌ها و سمینارهای تحصیلات تکمیلی در زمینهٔ روان‌شناسی اجتماعی و فرگشتی تدریس می‌کرد.[۴] او در سال ۲۰۱۶ به دانشکدهٔ روان‌شناسی دانشگاه کوئینزلند در استرالیا نقل مکان کرد و چند سال در آنجا تدریس کرد.[۷]

او عضو (fellow) هر دو انجمن شخصیت و روان‌شناسی اجتماعی و انجمن علوم روان‌شناختی است. باومایستر در سال‌های ۲۰۰۳ و ۲۰۱۴ عنوان پژوهشگر پراستناد مؤسسهٔ اطلاعات علمی را دریافت کرد.[۸]

زندگی شخصی

[ویرایش | اشتراک‌گذاری]

باومایستر با دایان تایس، روان‌شناس اجتماعی‌ای که با او همکاری داشته، ازدواج کرده است.[۹]

موضوعات پژوهشی

[ویرایش | اشتراک‌گذاری]

پژوهش‌های باومایستر بر شش محور تمرکز دارد: خویشتن‌داری، تصمیم‌گیری، نیاز به تعلق و طرد بین‌فردی، میل جنسی انسان، رفتار غیرمنطقی و خودتخریب‌گر، و اختیار.[۱۰] او پراستنادترین نویسندهٔ مجموعه‌ای از نشریات روان‌شناسی با محوریت شخصیت است، از جمله بولتن روان‌شناختی، نشریه شخصیت، بازبینی شخصیت و روان‌شناسی اجتماعی و علم روان‌شناسی در منافع عمومی.[۱۱]

خود

[ویرایش | اشتراک‌گذاری]

باومایستر پژوهش‌هایی دربارهٔ روان‌شناسی خود انجام داده و بر مفاهیم گوناگون مرتبط با نحوهٔ درک، عمل و ارتباط افراد با خودشان تمرکز کرده است. او فصلی با عنوان «خود» در کتاب The Handbook of Social Psychology نوشت،[۱۲] و با بازبینی پژوهش‌های مربوط به عزت نفس نتیجه گرفت که اهمیت درک‌شدهٔ عزت نفس بیش از حد برآورد شده است.[۱۳]

غیرمنطقی‌بودن و رفتار خودتخریب‌گر

[ویرایش | اشتراک‌گذاری]

باومایستر در مجموعه‌ای از مقاله‌ها و کتاب‌ها به بررسی دلایل رفتار خودتخریب‌گر پرداخت. نتیجه‌گیری او این بود که—برخلاف تصور برخی—انگیزه‌ای ذاتی برای خودتخریبی وجود ندارد. در عوض، رفتار خودتخریب‌گر یا نتیجهٔ مصالحه (مانند لذت‌بردن از مواد مخدر در زمان حال به قیمت آینده)، یا راهبردی معکوس‌عمل‌کننده (مانند خوردن یک میان‌وعده برای کاهش استرس که تنها باعث افزایش استرس می‌شود)، یا راهبردی روان‌شناختی برای گریز از خود است؛ جایی که راهبردهای گوناگون خودتخریب‌گر در واقع برای کاستن از بار خودبودگی به‌کار می‌روند.[۱۴]

نیاز به تعلق

[ویرایش | اشتراک‌گذاری]

باومایستر در سال ۱۹۹۵ مقاله‌ای دربارهٔ نظریهٔ تعلق به همراه مارک لیری نوشت. این نظریه می‌کوشد نشان دهد که انسان‌ها نیازی طبیعی به تعلق‌داشتن با دیگران دارند. باومایستر و لیری معتقدند که انسان‌ها به‌طور طبیعی به‌سوی شکل‌دادن روابط سوق داده می‌شوند.[۱۵] این سائق به تمایزگذاری میان یک «نیاز» (به‌جای یک «خواسته») کمک می‌کند. علاوه بر انگیزهٔ دلبستگی، افراد همچنین می‌کوشند از فروپاشی این روابط جلوگیری کنند.[۱۵] بر اساس این نظریه، فقدان تعلق تأثیری منفی و بلندمدت بر خلق‌وخو و سلامت خواهد داشت و کسانی که نیازهای تعلق خود را برآورده نمی‌کنند ممکن است دچار مشکلات رفتاری و روان‌شناختی شوند.[۱۵]

نظریهٔ نیاز به تعلق دارای دو بخش ضروری است:[۱۵]

  1. تماس مکرر میان افراد درگیر در دلبستگی که معمولاً عاری از تعارض است.
  2. ضرورت وجود تصور یک رابطهٔ پیوسته و مستمر میان آن‌ها.

این پژوهش از این جهت پیشگامانه بود که خود را از نظریه‌های پیشین مرتبط با نظریه دلبستگی، مانند نظریهٔ جان بالبی، متمایز کرد. درحالی‌که نظریهٔ بالبی ایجاب می‌کرد که نیاز دلبستگی باید معطوف به یک رهبر گروه یا چهرهٔ صاحب‌اقتدار باشد،[۱۶] نظریهٔ نیاز به تعلق باومایستر و لیری بر این باور بود که این رابطه می‌تواند با هرکسی برقرار شود.[۱۵] برای تمایز بیشتر میان این دو نظریه، باومایستر و لیری این‌گونه نظریه‌پردازی کردند که اگر رابطه‌ای از هم بپاشد، آن پیوند اغلب می‌تواند با پیوندی با شخصی دیگر جایگزین شود.[۱۵]

باومایستر بعدها شواهدی منتشر کرد مبنی بر اینکه شیوهٔ جست‌وجوی افراد برای تعلق میان زنان و مردان متفاوت است. زنان عموماً چند رابطهٔ نزدیک و صمیمی را ترجیح می‌دهند، درحالی‌که مردان عموماً ارتباطات سطحی‌تر با تعداد بیشتری از افراد یا تعلق به یک آرمان را به روابط بین‌فردی نزدیک ترجیح می‌دهند.[۱۷]

خودتنظیمی

[ویرایش | اشتراک‌گذاری]

باومایستر همچنین دربارهٔ خودتنظیمی پژوهش کرد. او اصطلاح «فرسایش خود» را برای توصیف این شواهد ابداع کرد که توانایی انسان برای خودتنظیمی محدود است و پس از استفاده از آن، توانایی (یا انرژی) کمتری برای خودتنظیمی باقی می‌ماند.[۱۸] فرسایش خود اثری عمومی دارد، به‌گونه‌ای که اعمال خویشتن‌داری در یک حوزه، انرژی لازم برای تنظیم بیشتر در سایر حوزه‌های زندگی را مصرف می‌کند.[۱۹] پژوهش‌های بیشتر باومایستر و همکارانش به توسعهٔ مدل قدرت خویشتن‌داری انجامید که این فرسایش خود را به خستگی ناشی از اعمال فیزیکی یک عضله تشبیه می‌کند. یکی از پیامدهای این قیاس، که پژوهش‌های او را نیز تأیید می‌کند، این است که خویشتن‌داری را می‌توان مانند یک عضله، با گذشت زمان تقویت کرد.[۲۰] با این حال، انرژی مصرف‌شده بیش از یک استعاره است؛ پژوهش‌های او پیوندی قوی میان فرسایش خود و کاهش سطح گلوکز خون یافته است.[۲۱] باومایستر همچنین دو کتاب دانشگاهی دربارهٔ خودتنظیمی با عنوان‌های Losing Control و Handbook of Self-Regulation را ویرایش کرد و آزمایش‌ها و مقاله‌های علمی متعددی را به این موضوع اختصاص داد. او همچنین این پژوهش را در کتابی با عنوان Willpower که با جان تی‌یرنی، روزنامه‌نگار سابق نیویورک‌تایمز، نوشته، شرح می‌دهد.

در سال ۲۰۱۶، مطالعه‌ای بزرگ که در بیش از بیست آزمایشگاه در کشورهای مختلف جهان انجام شد و می‌کوشید اثرات توصیف‌شده در این مطالعات را بازتولید کند، ناموفق بود.[۲۲] با این حال، باومایستر پروتکل استفاده‌شده در این بازتولید را مورد تردید قرار داد. باومایستر همچنین قصد دارد بازتولید پیش‌ثبت‌شدهٔ خود را با استفاده از پروتکلی که با بیشتر آزمایش‌های فرسایش خود هم‌راستاتر است، انجام دهد.[۲۳]

فرهنگ و میل جنسی انسان

[ویرایش | اشتراک‌گذاری]

مجموعه‌ای از مطالعات دربارهٔ میل جنسی انسان به پرسش‌هایی نظیر چگونگی تأثیر طبیعت و فرهنگ بر میل جنسی افراد، تجاوز و اجبار جنسی، سرکوب فرهنگی تمایلات جنسی زنانه، و نحوهٔ مذاکرهٔ زوج‌ها بر سر الگوهای جنسی خود پرداخته است.[۲۴] باومایستر در پژوهش خود به چهار نتیجه‌گیری اصلی رسید:[۱۰]

  1. میزان تأثیر فرهنگ و طبیعت بر میل جنسی بر اساس جنسیت متفاوت است. میل جنسی زنان بیشتر فرهنگی/اکتسابی و میل جنسی مردان بیشتر ذاتی/طبیعی است (نگاه کنید به انعطاف‌پذیری اروتیک).
  2. میان دو جنس در میل جنسی تفاوت وجود دارد. به‌طور میانگین، مردان خواهان رابطهٔ جنسی بیشتری نسبت به زنان هستند.
  3. سرکوب فرهنگی گستردهٔ کنونی میل جنسی زنان تا حد زیادی به درخواست خود زنان صورت می‌گیرد.
  4. تعاملات جنسی را می‌توان بر اساس تحلیل هزینه-فایده و پویایی‌های بازار در قالب «اقتصاد جنسی» تحلیل کرد.

اختیار

[ویرایش | اشتراک‌گذاری]

باومایستر موضوع اختیار را از منظر روان‌شناسی فرگشتی بررسی می‌کند. او مؤلفه‌های اصلی سازندهٔ اختیار را خویشتن‌داری، انتخاب عقلانی و هوشمندانه، رفتار برنامه‌ریزی‌شده و ابتکار خودمختار برشمرده است.[۲۵] باومایستر پیشنهاد می‌کند که «جهت‌گیری اصلی فرگشت روان‌شناختی انسان، گزینش به نفع توانایی فرهنگی بوده است»[۲۶] و این چهار توانایی روان‌شناختی برای کمک به کارکرد انسان در بستر فرهنگ فرگشت یافته‌اند. از دیدگاه او، اختیار شکلی پیشرفته از کنترل عمل است که به انسان‌ها امکان می‌دهد به شیوه‌هایی جامعه‌پسندانه در راستای منفعت شخصی روشن‌بینانه خود عمل کنند، حتی زمانی که این شیوه‌ها در تضاد با ارضای سائق‌ها یا غرایز کهن‌تر فرگشتی باشند.[۲۷] با این حال، اختیار با ایدهٔ منفعت شخصی در تضاد است. پژوهش‌های باومایستر و همکارانش (به‌ویژه کاتلین ووس) نشان داده است که باور نداشتن به اختیار می‌تواند افراد را به رفتارهایی زیان‌بار برای خود و جامعه سوق دهد، مانند تقلب در آزمون، افزایش پرخاشگری، کاهش کمک‌رسانی، سطوح پایین‌تر موفقیت در محیط کار و موانع احتمالی در غلبه بر اعتیاد.[۲۸][۲۹][۳۰][۳۱] با این حال، اگرچه مطالعات اولیه نشان می‌دادند که باور به اختیار با رفتار اخلاقاً ستودنی‌تری همراه است، برخی مطالعات اخیر یافته‌های متناقضی گزارش کرده‌اند.[۳۲][۳۳][۳۴]

انعطاف‌پذیری اروتیک

[ویرایش | اشتراک‌گذاری]

باومایستر اصطلاح «انعطاف‌پذیری اروتیک» را ابداع کرد که به میزان شکل‌پذیری میل جنسی فرد تحت تأثیر عوامل فرهنگی، اجتماعی و موقعیتی اشاره دارد.[۳۵][۳۶] او استدلال می‌کند که زنان انعطاف‌پذیری بالایی دارند، به این معنا که میل جنسی آن‌ها می‌تواند راحت‌تر در واکنش به فشارهای بیرونی تغییر کند. از سوی دیگر، مردان انعطاف‌پذیری پایینی دارند و بنابراین میل جنسی نسبتاً غیرقابل‌انعطافی دارند.

کتاب معنای زندگی

[ویرایش | اشتراک‌گذاری]

روی باومایستر در کتاب معنای زندگی بر اساس بررسی یافته‌های تجربی در مورد طیف وسیعی از موضوع‌ها از جمله عشق، کار، مذهب، فرهنگ، خودکشی و والدین به این نتیجه رسیده است که معنادار بودن زندگی توسط چهار عامل شکل می‌گیرد. چهار عنصر یا معیارهای یک زندگی معنادار عبارتند از:

  1. اول، هدف، زمانی که افراد فعالیت‌های فعلی خود را مرتبط با پیامدهای آینده بدانند. هدف مقصودی را برای رفتار ما فراهم می‌کند. به فعالیت‌های ما معنا می‌بخشد. ارزش یا توجیه چیزی است که ما می‌خواهیم اعمالمان داشته باشد.
  2. دوم، کارآمدی یا اثربخشی. مردم زمانی احساس کارآمدی می‌کنند که درک کنند که بر نتیجه کار خود کنترل دارند و می‌توانند از راه‌های مهمی تغییر ایجاد کنند. کارآمدی تمایل ما به کنترل برخی رویدادها و ایجاد تفاوت است. این حسی است که ما توانایی رسیدن به اهدافمان را داریم. ما با رویارویی با چالش‌ها احساس کارایی می‌کنیم. وقتی مردم احساس می‌کنند کنترلی بر موقعیت‌های استرس‌زا ندارند، نسبت به زمانی که احساس می‌کنند کنترل دارند، حتی اگر این احساس توهم‌آمیز باشد، در اثر استرس دچار مشکلات سلامتی می‌شوند.
  3. سوم، ارزش، مردم می‌خواهند اعمال خود را دارای ارزش مثبت یا توجیه اخلاقی بدانند. به این معنا که افراد انگیزه دارند به گونه‌ای عمل کنند که نشان دهندهٔ ارزش اخلاقی مثبت باشد یا حداقل رفتار خود را مطابق با آرمان‌ها و معیارهای مورد تأیید و قابل قبول تفسیر کنند. مردم می‌خواهند بدانند که زندگی آنها ارزش واقعی دارد. ما به دنبال توجیه رفتار خود هستیم، حتی زمانی که اعمال ما غیراخلاقی تلقی می‌شود. ما نیاز شدیدی به توجیه داریم. شغل‌ها یکی از مؤثرترین منابع برای خود ارزشمندی و معنا هستند.
  4. چهارم، عزت نفس مثبت، مردم به دنبال راه‌هایی هستند تا ثابت کنند که افرادی با ویژگی‌های مطلوب هستند. عزت نفس به معنای این است که فرد ارزش دارد، به خود احترام می‌گذارد و از دیگران احترام می‌گیرد. در عمل، این معمولاً به معنای احساس برتری نسبت به دیگران است.[۳۷]

باومایستر می‌نویسد: دین یکی دیگر از منابع اصلی معنا در زندگی است، «اما ظاهراً مردم می‌توانند همان گونه‌های معنا را در جای دیگری دریافت کنند.» «مذهب ممکن است همیشه بهترین راه برای معنا بخشیدن به زندگی نباشد، اما احتمالاً مطمئن‌ترین راه است.» به‌طور بالقوه می‌تواند هر چهار نیاز به معنا را برآورده کند. دین با کمک به معنادار شدن چیزها، کارایی را ارضا می‌کند. وقتی همه چیز منطقی باشد، وقتی مردم آن را به رویدادهای مطلوب آینده مرتبط می‌بینند، رنج کاهش می‌یابد. دین به نیاز انسان به تعلق پاسخ می‌دهد. افرادی که روابط قوی در درون گروه مذهبی برقرار می‌کنند، تمایل دارند در گروه بمانند. در واقع، روابط بیش از دکترین اهمیت دارند. مذاهب معمولاً قول می‌دهند که به مؤمنان کمک کنند تا با تأثیرگذاری بر خدا برای مداخله در دنیای طبیعی، مانند کمک به بهبود بیماری یا ارتش برای پیروزی در جنگ، کنترلی اعمال کنند. اعتقاد به این آموزش می‌تواند نیاز به اثربخشی را برآورده کند اما این ادعا که دین چنین تأثیری ایجاد می‌کند، در معرض آزمایش و رد علمی است، همان‌طور که در مورد این اعتقاد که دعای مسیحی برای بیماران به بهبودی آنها کمک می‌کند، اتفاق افتاده است. عزت نفس نیاز دیگری است که دین می‌تواند آن را برآورده کند. به عنوان مثال، یهودیان زمانی معتقد بودند که قوم برگزیده خدا هستند و در نتیجه برتر از بقیه بشریت هستند. بیشتر ادیان تعلیم می‌دهند که آنها به تنهایی حقیقت را دارند، در حالی که معتقدان به آموزه‌های دیگر محکوم هستند. افول دین ممکن است یافتن معنا را برای بسیاری دشوارتر کند.[۳۸]

آثار

[ویرایش | اشتراک‌گذاری]

کتاب‌های تألیفی

[ویرایش | اشتراک‌گذاری]
  • Identity: Cultural Change and the Struggle for Self (هویت: تغییر فرهنگی و تلاش برای خویشتن) (۱۹۸۶).
  • Masochism and the Self (مازوخیسم و خویشتن) (۱۹۸۹).
  • Meanings of Life (معناهای زندگی) (۱۹۹۱).
  • Escaping the Self: Alcoholism, Spirituality, Masochism, and Other Flights from the Burden of Selfhood (فرار از خویشتن: الکلیسم، معنویت، مازوخیسم و دیگر گریزها از بار سنگین خودبودگی) (۱۹۹۱).
  • Your Own Worst Enemy: Understanding the Paradox of Self-Defeating Behavior (بدترین دشمن خودتان: درک پارادوکس رفتار خودتخریب‌گرانه) (۱۹۹۳).
  • Breaking Hearts: The Two Sides of Unrequited Love (شکستن دل‌ها: دو روی عشق یک‌طرفه) (۱۹۹۴).
  • Losing Control: How and Why People Fail at Self-Regulation (از دست دادن کنترل: چگونگی و چرایی شکست افراد در خودتنظیمی) (۱۹۹۴).
  • Evil: Inside Human Violence and Cruelty (شر: درون خشونت و بیرحمی انسان) (۱۹Toggle).
  • به همراه دایان تایس، The Social Dimension of Sex (بعد اجتماعی سکس) (۲۰۰۰).
  • به همراه تینا اس. میراکل و اندرو دبلیو. میراکل، Human Sexuality: Meeting Your Basic Needs (امور جنسی انسان: برآورده کردن نیازهای اساسی شما) (۲۰۰۲).
  • The Cultural Animal: Human Nature, Meaning, and Social Life (حیوان فرهنگی: طبیعت انسان، معنا و زندگی اجتماعی) (۲۰۰۵).
  • به همراه برد جی. بوشمن، Social Psychology and Human Nature (روان‌شناسی اجتماعی و طبیعت انسان) (۲۰۰۸).
  • Is There Anything Good About Men?: How Cultures Flourish by Exploiting Men (آیا چیز خوبی دربارهٔ مردان وجود دارد؟: چگونه فرهنگ‌ها با استثمار مردان شکوفا می‌شوند) (۲۰۱۰).
  • Willpower: Rediscovering the Greatest Human Strength (اراده: بازکشف بزرگ‌ترین نیروی انسان) (۲۰۱۱).
  • Homo Prospectus (انسان آینده‌نگر) (۲۰۱۶).
  • The Power of Bad (قدرت بدی)، نوشته‌شده با همکاری جان تی‌یرنی، (۲۰۱۹).
    مارتین سلیگمن این کتاب را «مهم‌ترین کتاب در مرز میان روان‌شناسی و سیاست که تاکنون خوانده‌ام» توصیف کرد.
  • The Self Explained. Why and How We Become Who We Are (تبیین خویشتن: چرا و چگونه به کسی که هستیم تبدیل می‌شویم)، (۲۰۲۱)

کتاب‌های ویراسته

[ویرایش | اشتراک‌گذاری]
  • Public Self and Private Self (خودِ عمومی و خودِ خصوصی) (۱۹۸۶).
  • Self-Esteem: The Puzzle of Low Self-Regard (عزت نفس: معمای خودارزشمندی پایین) (۱۹۹۳).
  • The Self in Social Psychology (خویشتن در روان‌شناسی اجتماعی) (۱۹۹۹).
  • Social Psychology and Human Sexuality (روان‌شناسی اجتماعی و امور جنسی انسان) (۲۰۰۱).
  • به همراه جورج لوونستاین و دانیل رید، Time and Decision: Economic and Psychological Perspectives on Intertemporal Choice (زمان و تصمیم‌گیری: چشم‌اندازهای اقتصادی و روان‌شناختی در انتخاب بین‌زمانی) (۲۰۰۳).
  • به همراه کاتلین دی. ووس، Handbook of Self-Regulation: Research, Theory, and Applications (کتاب راهنمای خودتنظیمی: پژوهش، نظریه و کاربردها) (۲۰۰۴).
  • به همراه کاتلین دی. ووس، Encyclopedia of Social Psychology (دانشنامه روان‌شناسی اجتماعی) (۲۰۰۷).
  • به همراه کاتلین دی. ووس و جورج لوونستاین، Do Emotions Help or Hurt Decision Making?: A Hedgefoxian Perspective (آیا هیجانات به تصمیم‌گیری کمک می‌کنند یا به آن آسیب می‌زنند؟: یک چشم‌انداز هجفاکسیونی) (۲۰۰۷).
  • به همراه جان بائر و جیمز سی. کافمن، Are We Free? Psychology and Free Will (آیا ما آزاد هستیم؟ روان‌شناسی و اراده آزاد) (۲۰۰۸).
  • به همراه جوزف پی. فورگاس و دایان ام. تایس، Psychology of Self-Regulation: Cognitive, Affective, and Motivational Processes (روان‌شناسی خودتنظیمی: فرآیندهای شناختی، عاطفی و انگیزشی) (۲۰۰۹).
  • به همراه آلفرد ملی و کاتلین ووس، Free Will and Consciousness: How Might They Work? (اراده آزاد و آگاهی: چگونه ممکن است کار کنند؟) (۲۰۱۰).
  • به همراه الی جی. فینکل، Advanced Social Psychology: The State of the Science (روان‌شناسی اجتماعی پیشرفته: وضعیت علم) (۲۰۱۰).
  • به همراه کاتلین دی. ووس، New Directions in Social Psychology (مسیرهای نو در روان‌شناسی اجتماعی) (۲۰۱۲).
  • به همراه جوزف پی. فورگاس، The Social Psychology of Living Well (روان‌شناسی اجتماعی خوب زندگی کردن) (۲۰۱۸)

جستارهای وابسته

[ویرایش | اشتراک‌گذاری]

منابع

[ویرایش | اشتراک‌گذاری]
  1. ↑ Russo-Netzer, P.; Hicks, J. (2023). "Editorial: Meaning in everyday life: Working, playing, consuming, and more". Frontiers in Psychology. 14. doi:10.3389/fpsyg.2023.1221799. PMC 10319136. PMID 37408961.
  2. ↑ "People Directory". Florida State University. Retrieved April 20, 2018.
  3. ↑ "Roy F. Baumeister, Ph.D." UPenn. Retrieved June 16, 2018.
  4. 1 2 Baumeister, Roy (February 3, 2017). "Curriculum Vitae Roy F. Baumeister - Florida State University". FSU.
  5. ↑ "Roy F. Baumeister". baumeister.socialpsychology.org.
  6. ↑ Baumeister, Roy. "Cultural Animal". Psychology Today.
  7. ↑ "Man with passion equation to call UQ home - Faculty of Health and Behavioural Sciences - The University of Queensland, Australia". www.habs.uq.edu.au (in English). November 25, 2015. Retrieved March 15, 2018.
  8. ↑ Rufener, Brenda (September 25, 2014). "30 MOST INFLUENTIAL COUNSELING PSYCHOLOGISTS ALIVE TODAY". Best Counseling Degrees. Retrieved December 11, 2015.
  9. ↑ Tice, D; Baumeister, R (1997). "Longitudinal Study of Procrastination, Performance, Stress, and Health: The Costs and Benefits of Dawdling". Psychological Science. 8 (6): 454–458. doi:10.1111/j.1467-9280.1997.tb00460.x. S2CID 15851848.
  10. 1 2 "Research". Roy F. Baumeister (in American English). Retrieved March 15, 2018.
  11. ↑ "Roy F Baumeister citation rankings". Exaly. Retrieved July 17, 2022.
  12. ↑ Baumeister, Roy F. (1998). "15: The Self". In Gilbert, Daniel T.; Fiske, Susan T.; Lindzey, Gardner (eds.). The Handbook of Social Psychology. Vol. 1 (4th ed.). Boston: McGraw-Hill. pp. 680–740. ISBN 978-0-19-521376-8.
  13. ↑ Baumeister, Roy F. (2013). "11: Understanding the Inner Nature of Low Self-Esteem: Uncertain, Fragile, Protective, and Conflicted". In Baumeister, Roy F. (ed.). Self-Esteem: The Puzzle of Low Self-Regard. The Springer Series in Social Clinical Psychology. New York: Springer. pp. 217–218. ISBN 978-1-4684-8956-9. [...] there may be isolated individuals who combine low self-esteem with irrational, self-destructive, or other pathological signs. Sampling techniques that aggressively seek out extremes of self-regard may indeed find enough pathological individuals to yield unusual results and confirm some of the more unsavory impressions and hypotheses about low self-esteem. For the most part, however, low self-esteem is not marked by those patterns. People with low self-esteem can be well understood as ordinary people who are trying in a fairly sensible, rational fashion to adapt effectively to their circumstances and to make their way through life with a minimum of suffering, distress, and humiliation. In that, of course, they are no different from people with high self-esteem.
  14. ↑ Baumeister R. (1991) Escaping the Self: Alcoholism, Spirituality, Masochism, and Other Flights from the Burden of Selfhood. Basic Books.
  15. 1 2 3 4 5 6 Baumeister, R. F. , & Leary, M. R. (1995). The need to belong: Desire for interpersonal attachments as a fundamental human motivation. Psychological Bulletin, 117(3), 497-529. doi: 10.1037/0033-2909.117.3.497.
  16. ↑ Bowlby, J. (1969). Attachment and loss: Vol. 1. Attachment. New York:Basic Books.
  17. ↑ "What do men want? Gender differences and two spheres of belongingness: Comment on Cross and Madson (1997)". Psychological Bulletin. 122 (1): 38–44. doi:10.1037/0033-2909.122.1.38.
  18. ↑ Baumeister, R. F. , Bratslavsky, E. , Muraven, M. , & Tice, D. M. (1998). Ego depletion: Is the active self a limited resource? Journal of Personality and Social Psychology, 74(5), 1252-1265.
  19. ↑ Vohs, K. , Baumeister, R. , Schmeichel, B. , Twenge, J. , Nelson, N. , & Tice, D. (2008). Making choices impairs subsequent self-control: A limited-resource account of decision making, self-regulation, and active initiative. Journal of Personality and Social Psychology, 94(5), 883-898
  20. ↑ Baumeister, R. F. , Vohs, K. D. , & Tice, D. M. (2007). The strength model of self-control. Current Directions In Psychological Science, 16(6), 351-355
  21. ↑ Gailliot, M. , Baumeister, R. , DeWall, C. , Maner, J. , Plant, E. , Tice, D. , & Schmeichel, B. (2007). Self-control relies on glucose as a limited energy source: Willpower is more than a metaphor. Journal of Personality and Social Psychology, 92(2), 325-336.
  22. ↑ Engber, Daniel (March 6, 2016). "Everything Is Crumbling". Slate (in American English). ISSN 1091-2339. Retrieved March 7, 2016.
  23. ↑ "Misguided Effort with Elusive Implications - Association for Psychological Science" (PDF). www.psychologicalscience.org. Retrieved April 20, 2016.
  24. ↑ "Roy Baumeister's page, Florida State University". www.psy.fsu.edu.
  25. ↑ Stillman, T. F. , Baumeister, R. F. , & Mele, A. R. (2011). Free will in everyday life: Autobiographical accounts of free and unfree actions. Philosophical Psychology, 24(3), 381-394
  26. ↑ Baumeister, R. (2008). Free will in scientific psychology. Perspectives On Psychological Science, 3(1), 14-19.
  27. ↑ Baumeister, R. F. , Crescioni, A. , & Alquist, J. L. (2011). Free will as advanced action control for human social life and culture. Neuroethics, 4(1), 1-11
  28. ↑ Vohs, K. D. , & Schooler, J. W. (2008). The value of believing in free will: Encouraging a belief in determinism increases cheating. Psychological Science, 19(1), 49-54.
  29. ↑ Baumeister, R. F. , Masicampo, E. J. , & DeWall, C. (2009). Prosocial benefits of feeling free: Disbelief in free will increases aggression and reduces helpfulness. Personality And Social Psychology Bulletin, 35(2), 260-268.
  30. ↑ Stillman, T. F. , Baumeister, R. F. , Vohs, K. D. , Lambert, N. M. , Fincham, F. D. , & Brewer, L. E. (2010). Personal philosophy and personnel achievement: Belief in free will predicts better job performance. Social Psychological And Personality Science, 1(1), 43-50.
  31. ↑ Vohs, K. D. , & Baumeister, R. F. (2009). Addiction and free will. Addiction Research & Theory, 17(3), 231-235.
  32. ↑ Monroe, Andrew E.; Brady, Garrett L.; Malle, Bertram F. (21 September 2016). "This Isn't the Free Will Worth Looking For". Social Psychological and Personality Science. 8 (2): 191–199. doi:10.1177/1948550616667616. S2CID 152011660.
  33. ↑ Crone, Damien L.; Levy, Neil L. (28 June 2018). "Are Free Will Believers Nicer People? (Four Studies Suggest Not)". Social Psychological and Personality Science. 10 (5): 612–619. doi:10.1177/1948550618780732. PMC 6542011. PMID 31249653.
  34. ↑ Caspar, Emilie A.; Vuillaume, Laurène; Magalhães De Saldanha da Gama, Pedro A.; Cleeremans, Axel (17 January 2017). "The Influence of (Dis)belief in Free Will on Immoral Behavior". Frontiers in Psychology. 8: 20. doi:10.3389/FPSYG.2017.00020. PMC 5239816. PMID 28144228.
  35. ↑ Baumeister, R. F. (2000). Gender Differences in Erotic Plasticity: The Female Sex Drive as Socially Flexible and Responsive. Psychological Bulletin, 126(3), 347-374
  36. ↑ Baumeister, R. F. (2004). Gender and erotic plasticity: sociocultural influences on the sex drive. Sexual and Relationship Therapy, 19(2), 1468-1479
  37. ↑ Stillman, Tyler F.; Baumeister, Roy F.; Lambert, Nathaniel M.; Crescioni, A. Will; DeWall, C. Nathan; Fincham, Frank D. (2009). "Alone and without purpose: Life loses meaning following social exclusion". Journal of Experimental Social Psychology (in English). 45 (4). Elsevier BV. doi:10.1016/j.jesp.2009.03.007. ISSN 0022-1031.‏
  38. ↑ Roy F. Baumeister, Roy F. (1992). Meanings of Life (in English). The Guilford Press. ISBN 978-0898625318.

پیوند به بیرون

[ویرایش | اشتراک‌گذاری]
برگرفته از «https://fa.wikipedia.org/w/index.php?title=روی_باومایستر&oldid=44478524»