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반수니파주의

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무함마드와 정통 칼리파 아부 바크르 알시디크, 우마르 이븐 알카타브가 묻혀 있는 메디나의 알마스지드 안나바위는 수니파의 성지 중 하나이다.

반수니파주의(Anti-Sunnism), 또는 반수니파 정서, 수니파 혐오(Sunniphobia); "수니파와 수니파 무슬림에 대한 두려움이나 증오"[1]는 수니파 무슬림에 대한 증오, 편견, 종교적 차별, 종교 박해, 또는 종교적 폭력을 의미한다.[2]

테러와의 전쟁 수사학

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무함마드 이븐 압둘 알와하브는 18세기 아라비아의 수니파 무슬림 개혁가를 자처했다.[3] 오스만 제국의 성직자들은 그와 그의 지지자들을 이단이자 배교자로 간주했다.[4] 그들은 와하브파라는 용어로 불렸다. 19세기 동안, 인도 제국의 영국 식민 정부는 반식민주의적 수니파 학자들을 '위대한 와하브파 재판'으로 알려진 사건을 통해 재판에 회부하여 가상의 "와하브파 음모"를 탄압했다.[5][6]

러시아에서 와하브파가 되는 것은 공식적으로 범죄이다.[7][8] 러시아와 연계된 중앙아시아의 독재 정권들에서 "와하브파"라는 용어는 승인되지 않은 모든 종교 활동을 지칭하는 데 사용된다. 결과적으로 근대주의자든, 보수주의자든, 정치적이든 비정치적이든 모든 수니파 무슬림이 잠재적인 표적이 된다.[9]

9·11 테러 이후, 미국과 그 동맹국들은 국제적인 규모의 전례 없는 테러와의 전쟁이라는 논란의 여지가 많은 정책을 시작했다.[10] 이는 "우리와 함께하거나 우리에게 반대하라"는 악명 높은 말로 특징지어졌다.[11] 이러한 접근 방식뿐만 아니라 테러와의 전쟁의 목적 자체도 의문시되어 왔다.[12][13] 또한 이는 전 세계적인 규모로 다양한 형태의 이슬람 공포증을 부추긴다는 비난을 받았다.[14][15]

"테러와의 전쟁" 수사학은 다른 권위주의 정권들에 의해서도 채택되었다.[16] 러시아는 수니파 무슬림을 표적으로 삼기 위해 "와하브파"라는 낙인을 자주 사용했다.[17][18][19] 러시아는 제2차 체첸 전쟁, 북카프카스 반란, 그리고 그 이후의 시리아 내전에 대한 러시아의 군사 개입에서 독자적인 "테러와의 전쟁"을 수행했다.[20]

종파적 반전으로서, 테러와의 전쟁 수사학은 호메이니주의를 고수하며 심지어 종종 미국과 협력하는 이란의 시아파 통치자들에 의해서도 무기화되었다.[21][22] 이란 관리들은 지역 내 종파적 정체성 정치를 발전시키기 위해 "와하브파"라는 낙인을 흔히 사용한다.[23] 테러와의 전쟁 이전에도 루홀라 호메이니와 악바르 하셰미 라프산자니 같은 이란 지도자들은 수니파를 "이단"으로 묘사하며 수니파 혐오를 조장하고 이란 혁명을 수출하려는 이란의 정책을 수행하기 위해 와하브파라는 낙인을 사용했었다.[24][25] 이란의 호메이니주의 신학교 교육 과정은 수니파 무슬림에 대한 종파적 묘사로 잘 알려져 있으며, 종종 수니파와 수니파 역사에서 존경받는 인물들을 "와하브파"로 묘사한다.[26]

오마이르 아나스는 테러와의 전쟁 이후 가상의 와하브파 음모가 미국을 대신하여 이란의 "대사탄"이 되었다고 주장한다.[27] 이러한 맥락에서 이란 이슬람 혁명 수비대의 전 사령관 가셈 솔레이마니는 와하브파에게 유대인 혈통이 있다고 말했다.[28][29] 헤즈볼라의 사무총장 하산 나스랄라는 "와하브파"를 "이스라엘보다 더 사악한" 존재라고 낙인찍었다.[30] 2016년, 이란의 모하마드 자바드 자리프 외무장관은 뉴욕 타임스에 "와하브파로부터 세계를 구하자"는 제목의 기고문을 통해 와하브파를 "신학적 왜곡"이자 "죽음의 숭배"이며 "대혼란을 야기했다"고 기술하고, "이슬람의 이름을 악용하는 사실상 모든 테러 집단"이 와하브파로부터 영감을 받았다고 주장했다.[31][32][33]

역사적 박해

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사파비 왕조 시대

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수니파의 성장에 대응하여, 사파비 왕조는 많은 수니파 신도를 살해하고 이들을 시아파로 개종시키려 했으며, 사파비 왕조의 샤들의 명령으로 많은 수니파 성자들의 무덤이 불타버렸고 수니파 국가들도 점령당했다.[34][35] 그들은 또한 수니파 무슬림의 처음 세 칼리파를 저주했으며, 처음 두 칼리파의 딸이자 이슬람 예언자의 아내인 아이샤와 하프사도 저주했다.[36][37]

이스마일 1세는 이란과 자신이 지배하는 영토에 새로운 법을 제정했다:

  • 시아파를 국가 종교이자 필수 종교로 강제하고, 많은 이란 수피 수니파 신도를 시아파로 강제 개종시켰다.[38][39][40]
  • 그는 종교 기관과 기부금을 감독할 책임이 있는 직책인 사드르(아랍어, 지도자)를 재도입했다. 이란을 시아파 국가로 변모시키기 위해, 사드르에게는 십이이맘파 교리를 전파하는 임무도 주어졌다.[41]
  • 그는 수니파 모스크를 파괴하고 이란과 이라크의 많은 수니파 민간인을 학살했다. 이는 1511~12년에 이란을 방문한 중국 주재 포르투갈 대사 토메 피르스도 기록했는데, 이스마일과 관련하여 그는 다음과 같이 언급했다: "그(즉, 이스마일)는 우리 교회를 개혁하고, 무함마드의 순나를 따르는 모든 무어인의 집을 파괴한다..."[42]
  • 그는 모든 모스크에서 처음 세 수니파 칼리파(아부 바크르 알시디크, 우마르 이븐 알카타브, 우스만 이븐 아판)를 찬탈자로 부르는 의식적이고 강제적인 저주를 시행했고, 수니파 타리카를 해체하고 그 자산을 압류했으며, 국가의 후원을 사용하여 시아파 성지, 기관 및 종교 예술을 개발하고 수니파 학자를 대체할 시아파 학자를 수입했다.[43][44][45]
  • 그는 수니파를 살해하고 그들의 무덤과 모스크를 파괴하고 모독했다. 이는 (초기에 이스마일의 승리를 축하했던) 오스만 제국의 바예지드 2세 술탄이 젊은 군주에게 ( "아버지 같은" 방식으로) 반수니파 행동을 멈추라고 조언하고 요구하게 만들었다. 그러나 이스마일은 강력한 반수니파였으며 술탄의 경고를 무시하고 칼을 휘둘러 시아파 신앙을 계속 전파했다.[46][47]
  • 그는 완고하게 저항하는 수니파를 박해하고, 투옥하고, 추방하고, 처형했다.[48][49] 그들이 저항했을 때, 그는 대부분 그들을 즉시 살해하지 않고, 체포하여 가족들이 보는 앞에서 강제로 시아파로 개종하게 했으며, 결국 개종 여부와 상관없이 그들을 살해하고 참수하여 머리를 성문에 전시했다.
  • 사파비 왕조의 통치가 수립되면서, 칼리파 우마르의 암살을 기념하는 26 둘 히자 (또는 9 라비 알아왈)에 매우 소란스럽고 다채로운 축제가 열렸다. 그날의 하이라이트는 저주받고, 모욕당하고, 결국 불태워질 우마르의 인형을 만드는 것이었다. 그러나 이란과 수니파 국가 간의 관계가 개선됨에 따라 이 축제는 (최소한 공식적으로는) 더 이상 지켜지지 않게 되었다.[50]
  • 1501년, 이스마일은 이란 밖에 거주하는 모든 시아파 무슬림을 이란으로 초대하여 수니파 다수로부터의 보호를 약속했다.[51]

현대

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이라크

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2003년 이라크 침공 이후 들어선 사담 후세인 사후 정부는 관료제, 정치, 군대, 경찰 등에서 수니파 무슬림에 대한 조직적인 차별을 자행했으며, 종파적인 방식으로 수니파 무슬림 수감자들을 학살했다는 혐의를 받고 있다.[52] 바트당 정권이 무너진 후 시행된 탈바트화 정책은 대부분 수니파 공무원, 정치인, 군 관계자를 표적으로 삼았으며, 이는 관료제 내에서의 반수니파 차별과 이라크의 종파적 상황 악화로 이어졌다.[53] 이라크 내전 당시 2006년 알 아스카리 모스크 폭탄 테러 이후 많은 수니파가 살해되었다.

휴먼 라이츠 워치와 같은 국제 기구들은 이라크 정부와 이란이 지원하는 무장 단체들이 이라크의 수니파 소수자를 상대로 종파적 학살을 저질렀다고 비난하며, 이러한 잔학 행위는 "인도에 반한 죄"에 해당한다고 밝혔다.[54]

바르와나 학살

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이 학살은 IS의 잔학 행위에 대한 복수로 시아파 무장 단체에 의해 자행된 것으로 알려져 있으며, 수니파 마을 바르와나에서 70명의 소년과 남성이 살해되었다.[55]

하이 알 지하드 학살

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2006년 7월 9일, 이라크의 수도 바그다드의 하이 알 지하드 구역에서, 메흐디군의 시아파 무장 단체가 벌인 보복 공격으로 약 40명의 수니파 민간인이 살해되었다.[56]

무삽 빈 우마이르 모스크 학살

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2014년 8월 22일, 시아파 무장 단체들이 이라크 이맘 와이스 마을의 수니파 무삽 이븐 우마이르 모스크를 공격하여 최소 73명을 살해했다. 이 공격은 수니파 신도들이 주무아 예배를 드리고 있던 중에 발생했다.[57] 공격 당시 모스크에는 약 150명의 예배자가 있었다. 알이맘 알리 여단의 분파인 이란이 지원하는 알 아사이브 아흘 알 하크 무장 단체가 범인으로 지목되고 있다.[58][59]

이란

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1979년 이란 혁명 이후, 이란의 수니파는 종파적 정책을 통해 조직적으로 차별받아 왔으며 이란 정부에 의해 이등 시민으로 취급받고 있다.[60][61][62] 이란의 수니파 다수 지역은 정권에 의해 방치되어 사회경제적 박탈과 높은 빈곤율을 겪고 있다.[63][64][65] 루홀라 호메이니는 반수니파 종교관을 가지고 있었으며, 이는 그의 "유언장"에 서술된 지정학적 전략에도 반영되었다.[66] 1979년 혁명 당시 후제스탄주, 서아제르바이잔주, 골레스탄주의 수니파 다수 도시는 호메이니주의 무장 세력의 종파적 공격의 대상이 되었다. 혁명을 초기에 지지했던 많은 수니파 종교 지도자들과 지식인들이 1980년대에 투옥되었다.[67]

정치적 차별은 이후 일상화되었으며, 수니파는 수호자 위원회나 익스피디언시 위원회와 같은 시아파를 위해 예약된 정부 기관에서 대표성을 부정당하고 있다.[68] 또한 수니파는 이란의 마즐리스에서도 소외당하고 있으며, 1980년 의회 설립 이후 수니파에게 허용된 의석은 6% 미만이다.[69][70] 이란의 수니파 비율은 일반적으로 5~10%로 추정되지만,[71] 일부 수니파 지도자들은 이를 "12~25%"라고 주장하기도 한다.[72]

1989년 호메이니가 사망한 후, 이란은 특히 2000년대 이후 이슬람 세계 전역의 선전 및 호메이니주의 미디어 매체를 통해 반수니파 수사학을 공개적으로 수출하기 시작했다.[73] 이란의 수니파는 정부에 의해 조직적인 차별을 받고 있다.[74] 쿠르드족, 발루치인, 투르크멘인과 같이 주로 수니파인 소수 민족은 종교적 박해의 정점에 있으며 이들 공동체의 수많은 모스크는 정권의 경찰과 준군사 조직에 의해 일상적으로 파괴된다.[75] 테헤란에 1,000만 명의 수니파 거주자가 있음에도 불구하고, 정권은 도시 내 수니파 모스크의 존재를 금지하여 광범위한 불만을 초래했다. 많은 수니파 성직자들이 이란 정권과 연계된 암살단에 의해 살해되었다.[76]

2007년, 정부는 수니파 종교 학교와 대학에 대한 제한을 강화했으며, 수니파 종교 학생들을 강제로 호메이니주의 기관에서 공부하게 했다.[77] 2011년, 이란은 수니파 무슬림이 테란 시에서 별도의 이드 예배를 드리는 것을 금지하는 제한을 부과했다.[78] 강경파인 전 대통령 에브라힘 라이시의 권위주의적 정책으로 인해 수니파에 대한 차별은 2021년 이후 증가했다.[79]

2022년 9월에 자행된 "피의 금요일"로 알려진 잔혹한 학살에서, 이슬람 혁명 수비대와 바시즈 부대는 이란 최대의 수니파 모스크인 시스탄오발루체스탄주의 자메 모스크 오브 마키 근처에서 주무아 예배를 드리던 수니파 시위대 90명 이상을 사살했다. 일부 예배자들은 경찰관의 발루치 소녀 성폭행 의혹에 항의하며 모스크 밖으로 나가 길 건너 경찰서를 향해 돌과 화염병을 던졌고, 보안군은 사격으로 대응했으며 일부 예배자가 모스크 안으로 후퇴하자 계속해서 사격했다. 2022년 10월 현재 이 학살은 마흐사 아미니 시위에 대한 군사적 탄압의 일환으로 발생한 가장 치명적인 사건이다. 이란의 수니파 소수자의 영적 지도자이자 발루치 울라마인 압돌하미드 이스마엘자히는 이 학살을 비난하며, 수니파 예배자들을 발루치 분리주의자로 낙인찍는 정권의 "완전한 거짓말"을 비판했다.[80][81][82] 알리 하메네이와 이란 이슬람 공화국 육군의 폭력과 유혈 사태를 비난하는 이례적인 연설에서 압돌하미드는 다음과 같이 선언했다:

"이슬람 공화국의 라흐바르이자 이란 이슬람 공화국군의 총사령관인 분, 그리고 다른 관리들 모두가 책임이 있으며, 누구도 이 책임을 회피할 수 없다.."[83]

2023년 5월 한 달 동안만 이란은 최소 142명을 처형했으며(그중 78명(55%)은 마약 관련 혐의), 이는 2015년 이후 가장 높은 월간 처형률이다. 처형된 사람 중 최소 30명은 수니파 발루치인 소수 민족이었다.[84][85]

같이 보기

[편집]

각주

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  1. ↑ “Meaning of Sunniphobia”. 《Words Look》.
  2. ↑ John Richard Thackrah (2013). 《Dictionary of Terrorism》 2 revis판. Routledge. 252쪽. ISBN 978-1-135-16595-6.
  3. ↑ “Ibn Abd al-Wahhab, Muhammad (d. 1791)”. 《Oxford Islamic Studies online》. 2016년 7월 12일에 원본 문서에서 보존된 문서.
  4. ↑ 《SAUDI ARABIA WAHHÂBÎSM & THE SALAFÎ SECT: UNDERSTANDING THE GREAT CONSPIRACY》. Johannesburg, South Africa: Dar al Ahnaf. 81쪽. Shaykh Muhammad Ibn Sulaymân al-Madanî ash-Shâfi'î, as quoted in the book 'Ashadd ul-Jihâd', declared his belief a heresy and formally excommunicated him by issuing a fatwâ, the text of which said: " This man is leading the ignoramuses of the present age to a heretical path. He is attempting to extinguish Allah's light, but Allah will not permit His light to be extinguished.
  5. ↑ Stephens, Julia (2009년 1월 5일). “The "Great Wahabi Trial": The Legal Construction and Deconstruction of the Muslim Jihadi in British India, 1869–71”. 《American Historical Association》. 2020년 10월 5일에 원본 문서에서 보존된 문서.
  6. ↑ Stephens, Julia (January 2013). “The Phantom Wahhabi: Liberalism and the Muslim fanatic in mid-Victorian India”. 《Modern Asian Studies》 47 (1): 22–52. doi:10.1017/S0026749X12000649. JSTOR 23359778. S2CID 145092951. Abstract: In the late 1860s and early 1870s the British colonial government in India suppressed an imagined Wahhabi conspiracy, which it portrayed as a profound threat to imperial security.
  7. ↑ “Совет муфтиев России выступил против запрета ваххабизма”. 2018년 4월 2일. 2018년 4월 5일에 원본 문서에서 보존된 문서.
  8. ↑ “Attack on Wahhabi Islam divides Russian Muslims: Council of Muftis of Russia Speaks Out Against Ban of Wahhabism - "While deeply aware of the vital importance of combating the ideology of intolerance and devoting great efforts in this direction, we nevertheless consider that the introduction of the principle of prosecution of believers for their convictions and not for specific illegal actions will have a most harmful effect both on the Muslim community of Russia and inter-ethnic harmony and on the legal culture of the Russia state," the statement of the Council of Muftis says, which was posted on Monday on its website.”. 《stetson.edu》. 2021년 1월 26일에 원본 문서에서 보존된 문서.
  9. ↑ Commins, David (2006). 《The Wahhabi Mission and Saudi Arabia》. London, New York: I.B. Tauris & Co Ltd. 192쪽. In Russia and Central Asia, public figures and the media see Wahhabism as the inspiration for religious revival and Islamic political movements. During the Soviet era, official apprehensions emerged about an 'Islamic threat' posed by Sufi orders as nests of secret conspiracies against the communist system. In the post-Soviet era, Sufism has assumed a positive connotation as a moderate form of Islam opposed to Wahhabism, which has become a sort of bogeyman in public discourse. Pejorative use of the term cropped up in the late Soviet era, when members of the official religious establishment castigated proponents of expunging ritual of non-scriptural elements for 'importing' Wahhabism, thus implying that it is alien to the region's heritage. Many Russians believe that after the Afghan war, Wahhabis infiltrated Central Asia to spread their version of Islam. Thus, in 1998, political leaders of Russia, Uzbekistan and Tajikistan declared their readiness to confront 'a threat of aggressive fundamentalism, aggressive extremism and above all Wahhabism. This is what we have currently in Afghanistan and in troubled Tajikistan. The government of Uzbekistan tags unsanctioned religious activity with the Wahhabi label. The problem with this outlook is that it conflates differences among a variety of Muslim religious movements, which include militant and reformist political tendencies alongside utterly apolitical ones. Thus, a leading Tajik modernist who favours a blend of democracy and Islam has been branded a Wahhabi even though he has ties to Sufi circles
  10. ↑ H. Daddler; M Lindsay, Ivo, James (2001년 12월 1일). “Nasty, Brutish and Long: America's War on Terrorism”. 《BROOKINGS》. 2020년 11월 19일에 원본 문서에서 보존된 문서.
  11. ↑ “'You are either with us or against us'”. 《CNN》. 2001년 11월 6일. 2016년 1월 24일에 원본 문서에서 보존된 문서.
  12. ↑ Odom, William (2014년 2월 27일). “American Hegemony: How to Use It, How to Lose It” (PDF). 2016년 1월 21일에 원본 문서 (PDF)에서 보존된 문서.
  13. ↑ K Albright, Madeleine (2009년 6월 2일). “Obama's Muslim Speech "According to Muslim speakers at such events, one fact stands out: When the cold war ended, America needed an enemy to replace Communism and chose Islam...Mr. Obama's dilemma is that no speech, however eloquent, can disentangle U.S.-Muslim relations from the treacherous terrain of current events in places such as Iraq, Afghanistan, Pakistan, Iran and the Middle East...Muslims desire respect and respect demands frankness. We cannot pretend that American soldiers and aircraft are not attacking Muslims."”. 《The New York Times》. 2016년 7월 19일에 원본 문서에서 보존된 문서.
  14. ↑ A. Beydoun, Khalid (2020). “Exporting Islamophobia in the Global "War On Terror"” (PDF). 《NEW YORK UNIVERSITY LAW REVIEW ONLINE》. 2020년 4월 26일에 원본 문서 (PDF)에서 보존된 문서.
  15. ↑ Carrington, Kerry; Ball, Matthew; O'Brien, Erin; Tall, Juan (2013). 《Crime, Justice and Social Democracy: International Perspectives》. UK: PALGRAVE MACMILLAN. 133–144쪽. doi:10.1057/9781137008695_9. ISBN 978-1-137-00868-8. 2020년 3월 27일에 원본 문서 |url= 값 확인 필요 (도움말)에서 보존된 문서. When, in September 2001, the right-wing Republican president of the US proclaimed the 'war on terrorism', which he also dubbed a 'crusade', George W. Bush was soon joined in such battle by his staunch British ally Tony Blair, a Labour prime minister. A populist prime minister of the conservative coalition in Australia, John Howard faithfully entered the fray on behalf of this nation, which likewise imagines itself to have a special relationship with the USA. All these allies participated in the unlawful invasion of Afghanistan the following month, in the name of this war on terrorism, and of Iraq eighteen months later. The forces of all three countries are still in Afghanistan, with very little difference to this fact having been made by the now Democratic presidency in the US, the now Tory-led coalition in the UK, or the now Labor government in Australia. Really, existing labour parties - when in government, that is - have taken a very similar stance in relation to securing militarily the US-led global empire to that of their conservative opponents. All have participated similarly in state crime in the 'war on terror'; indeed all have been comparably complicit in what I call 'empire crime'
  16. ↑ A Beydoun, Khaled (2020). “Exporting Islamophobia inf the Global 'War on Terror'”. 《New York University Law Review Online》 95 (81): 84. Beyond genuine national security threats, countries across the world capitalized on the conflation of Islam with terrorism to serve discrete national interests. This American War on Terror furnished nations with license, and more importantly, a policing template and language to profile and persecute their Muslim minority populations. American Islamophobia, buoyed by swift state action including the War in Afghanistan and the USA PATRIOT Act, manifested in a surge of vigilante violence against Muslims and "Muslim-looking" groups and had global impact
  17. ↑ Delong-Bas, Natana J. (2004). 《Wahhabi Islam:From Revival and Reform to Global Jihad》. New York: OXFORD UNIVERSITY PRESS. 123–124쪽. ISBN 0199883548. Many of the regimes and movements labeled as Wahhabi in the contemporary era do not necessarily share the same theological and legal orientations. The reality is that Wahhabism has become such a blanket term for any Islamic movement that has an apparent tendency toward misogyny, militantism, extremism, or strict and literal interpretation of the Quran and hadith that the designation of a regime or movement as Wahhabi or Wahhabi-like tells us little about its actual nature. Furthermore, these contemporary interpretations of Wahhabism do not nec- essarily reflect the writings or teachings of Ibn Abd al-Wahhab
  18. ↑ Atkin, Muriel. “The Rhetoric of Islamophobia”. 《CA&C Press AB》. 2012년 1월 25일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2021년 1월 21일에 확인함. In political, as well as religious matters, any Muslim who challenges the status quo is at risk of being labeled a Wahhabi. This is how the KGB and its post-Soviet successors have used the term. In fact, the KGB may have played a large role in promoting its use
  19. ↑ Commins, David (2006). 《The Wahhabi Mission and Saudi Arabia》. London: I.B. Tauris. 192쪽. Pejorative use of the term cropped up in the late Soviet era, when members of the official religious establishment castigated proponents of expunging ritual of non-scriptural elements for 'importing' Wahhabism, thus implying that it is alien to the region's heritage.Many Russians believe that after the Afghan war, Wahhabis infiltrated Central Asia to spread their version of Islam. Thus, in 1998, political leaders of Russia, Uzbekistan and Tajikistan declared their readiness to confront 'a threat of aggressive fundamentalism, aggressive extremism and above all Wahhabism. This is what we have currently in Afghanistan and in troubled Tajikistan. The government of Uzbekistan tags unsanctioned religious activity with the Wahhabi label. The problem with this outlook is that it conflates differences among a variety of Muslim religious movements, which include militant and reformist political tendencies alongside utterly apolitical ones. Thus, a leading Tajik modernist who favours a blend of democracy and Islam has been branded a Wahhabi even though he has ties to Sufi circles.
  20. ↑ Shuster, Simon (2011년 9월 19일). “How the War on Terrorism Did Russia a Favor”. 《Time》. 2023년 5월 2일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2021년 1월 21일에 확인함.
  21. ↑ Zammit, Wael (2015년 8월 30일). “US–Iran "Special" Relations Between 2001 and 2003: Friends or Foes? "The "war on terror" created a rare opportunity for Iran and U.S. to come together.”. 《E-International Relations》. 14쪽. 2017년 4월 20일에 원본 문서에서 보존된 문서. In one of their meetings, the member of the Iranian delegation had a message for the American government: "Iran was prepared to work unconditionally with the United States in the "war on terror" and if they could work with [the Americans] on this issue, it had the potential to fundamentally transform U.S.-Iranian relations." Commenting on this, reporter John Richardson said that such a statement had "seismic diplomatic implications" ... Hilary Mann, who had just joined the National Security Council staff as its resident Iran expert and Ryan Crocker, a senior State Department official, sit with Iranian officials who expressed their will to cooperate with the Americans and re-establish diplomatic relations." Pg.16 "I an interview with Barbara Slavin in 2005, former Iran Revolutionary Guards Corps' chief commander, Mohsen Rezaie, stated that the Islamic Republic played an "important role" in capturing Kabul as members of IRGC "fought alongside and advised the Afghan rebels who helped U.S. forces topple Afghanistan's Taliban regime" in the months after the September 11 terrorist attacks. Such a stance is further emphasized by Defense Secretary Donald Rumsfeld who discussed the war on Afghanistan on CBS on November 11, 2001, two days before the fall of Kabul and asserted that "there [were] some Iranian liaison people, as well as some American liaison people working with the same Afghan forces." Besides, Slavin confirms the Iranian role and argues that members of the IRG Qods Brigade were on the field when the Alliance, with U.S. air support, took control of Kabul."... "The American-Iranian cooperation did not end after the successful overthrow of the Taliban regime. The rapprochement between the two arch-foes was further illustrated in their collaboration to create an interim post-Taliban government in Afghanistan. Whereas, Iran's role in the "war on terror" was largely secret, its role in forming a "broad-based, multiethnic, politically balanced, freely chosen" government was rather direct as the American and Iranian diplomats met and collaborated via the Six plus Two group.
  22. ↑ Sebnem Oruc, Merve (2020년 2월 25일). “How did the world buy Assad's 'war on terror' narrative?”. 《Daily Sabah》. While the Assad regime and its most loyal backer Iran provided an opportunity for the rise of al-Qaida and Daesh in Syria, Damascus also allowed the radicals to travel abroad freely to confuse the Westerners. The extremists went abroad and recruited sympathizers, brought them to Syria for training and then sent them back. Assad's clerics had already threatened the West; they kept their promise and made Daesh bombings happen in the Western countries. It was a "shock and awe" tactic that actually worked. The Western leaders who were against Assad's rule became the targets of far-right and leftist political groups in Europe. And finally, Islamophobia – Sunniphobia is the right word actually – started to rise in the West as every Sunni was seen as a threat by the white supremacists and their circles of influence쪽.
  23. ↑ Ostovar, Afshon (2016년 11월 30일). “Sectarian Dilemmas in Iranian Foreign Policy: When Strategy and Identity Politics Collide”. 《Carnegie Endowment for International Peace》. 2018년 4월 25일에 원본 문서에서 보존된 문서. However, by equating takfirism and Wahhabism, Iran further muddies the water of identity politics. It is a way of confusing the sectarian dynamic in Iraq and Syria, by asserting that the other side is not actually Sunni, but rather an extreme ideological movement (takfirism) that is beyond the pale of Islam and, therefore, not even Islamic. Like the case of the Saudi grand mufti, such rhetoric allows Iranian officials to indulge in their own game of takfir—articulating who is and who is not a Muslim and justifying actions accordingly. To neutral observers of Wahhabism, such accusations might touch on truth, but as a foreign policy tool, they only beget further acrimony from Iran's Sunni neighbors.
  24. ↑ Kramer, Martin (2010년 10월 11일). “Khomeini's Messengers in Mecca”. 《MartinKramer.org》. Khomeini declared that the Saudi rulers, "these vile and ungodly Wahhabis, are like daggers which have always pierced the heart of the Muslims from the back," and announced that Mecca was in the hands of "a band of heretics."32 Once more, the Saudis were transformed into what the speaker of the parliament, Ali Akbar Hashemi-Rafsanjani, called "Wahhabi hooligans." Rafsanjani recalled the nineteenth-century Wahhabi massacres (of Shi'ites) in Najaf and Karbala, the Wahhabi destruction of Islamic monuments in Medina (venerated by Shi'ites), and the Wahhabi burning of libraries (containing Shi'ite works). The Wahhabis "will commit any kind of crime. I ask you to pay more attention to the history of that evil clique so that you can see what kind of creatures they have been in the course of their history."33 This represented a deliberate attempt to fuel a present crisis with the memory of past sectarian hatreds."
  25. ↑ (((((((((((((((((((((((((((((((((Rabinovich))))))))))))))))))))))))))))))))), Itamar; Shaked, (((((((((((((((((((((((((((((((((Haim))))))))))))))))))))))))))))))))) 편집 (1989). 《Middle East Contemporary Survey》. XI 1987. Boulder, San Francisco, London: Westview Press. 174쪽. ISBN 0-8133-0925-5. Iranian statements pandered to the belief still held by Shi'ites that the fanatic Saudis were driven by their own misguided beliefs to kill innocent Shi'ite pilgrims. Khomeini declared that the Saudi rulers, "these vile and ungodly Wahhabis, are like daggers which have always pierced the heart of the Muslims from the back," and announced that Mecca was in the hands of "a band of heretics." Once more, the Saudis were transformed into what the speaker of the parliament, Ali Akbar Hashemi-Rafsanjani, called "Wahhabi hooligans." Rafsanjani recalled the nineteenth-century Wahhabi massacres (of Shi'ites) in Najaf and Karbala, the Wahhabi destruction of Islamic monuments in Medina (venerated by Shi'ites), and the Wahhabi burning of libraries (containing Shi'ite works). The Wahhabis "will commit any kind of crime. I ask you to pay more attention to the history of that evil clique so that you can see what kind of creatures they have been in the course of their history." This represented a deliberate attempt to fuel a present crisis with the memory of past sectarian hatreds.
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  31. ↑ Javad Zarif, Mohammad (2016년 9월 13일). “Mohammad Javad Zarif: Let Us Rid the World of Wahhabism”. 《The New York Times》. 2020년 11월 9일에 원본 문서에서 보존된 문서. Since the terrorist attacks of Sept. 11, 2001, militant Wahhabism has undergone a series of face-lifts, but underneath, the ideology remains the same — whether it's the Taliban, the various incarnations of Al Qaeda or the so-called Islamic State, which is neither Islamic nor a state."...... "Over the past three decades, Riyadh has spent tens of billions of dollars exporting Wahhabism through thousands of mosques and madrasas across the world. From Asia to Africa, from Europe to the Americas, this theological perversion has wrought havoc. As one former extremist in Kosovo told The Times, "The Saudis completely changed Islam here with their money." Though it has attracted only a minute proportion of Muslims, Wahhabism has been devastating in its impact. Virtually every terrorist group abusing the name of Islam — from Al Qaeda and its offshoots in Syria to Boko Haram in Nigeria — has been inspired by this death cult.
  32. ↑ OSTOVAR, AFSHON PAPER Source: Getty Summary (2016년 11월 30일). “Sectarian Dilemmas in Iranian Foreign Policy: When Strategy and Identity Politics Collide”. 《Carnegie Endowment for International Peace》. 2019년 8월 9일에 원본 문서에서 보존된 문서. In September, the New York Times published an op-ed by Iran's foreign minister, Mohammad Javad Zarif, entitled "Let Us Rid the World of Wahhabism." Zarif contends that Wahhabist Islam has become a plague, unleashing terrorism and murderous tumult across the Middle East and throughout the world. He calls Wahhabism a "theological perversion" that has "wrought havoc" and had a "devastating" impact in Islamic communities. The violence committed by jihadist groups such as al-Qaeda is a direct result of "Riyadh's persistent sponsorship of extremism," he argues, and this violence is at the root of the current conflicts in the Middle East. He accuses Saudi Arabia of "playing the 'Iran card'" to induce its allies to take part in the Syrian and Yemeni wars, and he concludes that "concrete action against extremism is needed." Even though Riyadh caused the mess, Zarif "invite[s]" Saudi Arabia to be part of the solution. That gesture rings hollow given the accusatory tone of the piece. It is clearly a polemic against Iran's neighbor and archrival, another salvo in their ongoing cold war.
  33. ↑ El-Bar, Karim (2016년 10월 5일). “Analysts slam Iran's Zarif for blasting Wahhabism but ignoring own record”. 《Middle East Eye》. 2020년 5월 30일에 원본 문서에서 보존된 문서.
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