靖国神社と昭和天皇（１）

【前 言】 　本稿「靖国神社と昭和天皇（１）」は，「靖国神社の本殿に参拝しよう」が，「本殿（祭神が祀られている社殿）の側面に置かれたかたち」を採って「真榊を奉納しよう」が，「靖国参拝そのものとしての国家神道的意味」になんら相違はない事実－－これは靖国側の宮司や禰宜も先刻承知である宗教的な意味－－に，なんら「変わり＝差はない」ということがらを踏まえて，以下の本論の記述を進める。

　なお本稿は最初，2015年１月28日に同名「靖国神社と昭和天皇（１）」として公表していた文章である。その後，なんどかになるが，ブログサイトの移動を理由に，そのたびに未公開の状態になっていた。今日となった2026年８月14日，あらためて補正や加筆をおこないつつ，新訂版として公表することにした。

　本稿の中心となる話題は，明治維新以降における「大日本帝国と天皇・天皇制・天皇家」のあり方のなかで登場した〈靖国神社〉という「戦争神社の真価」，その「本当の意味＝霊魂の死神的な復活・再生・悪用論」である。

　そのさい，ジョン・ブリーン『儀礼と権力 天皇の明治維新』平凡社，2011年８月（法蔵館文庫，2021年９月）を，議論のたたき台に利用するかっこうで，本稿の記述が展開される。なお，平凡社から2011年に刊行された本書は，法蔵館から2021年に文庫本で再刊されている。

　本日の「本稿（１）」の目次は，とりあえずこういう構成となるが，続編となる「本稿（２）」以下について，ここではとくに案内はしない。

　１　ジョン・ブリーン『儀礼と権力 天皇の明治維新』2011年８月の「付論 靖国－戦後の天皇と神社について－」

　ジョン・ブリーンの本書，『儀礼と権力 天皇の明治維新』平凡社，2011年８月は，つぎのような内容になる著作であった。目次もつづけて記載する。

　著者のジョン・ブリーン［John Breen］は，1956年イギリス生まれ，ケンブリッジ大学日本学部卒業後，ロンドン大学ＳＯＡＳ助教授を経て，国際日本文化研究センター教授。専攻は日本近世・近代史。

　より正確に説明すると，このＳＯＡＳは，1917年に開学（開設）された「ロンドン大学を構成するカレッジのひとつ」であり，アジア・アフリカ・中東研究に特化した教育機関として発足。

　ここではまずに，ブリーンの説いた靖国「論」から聴いてみたい。ブリーンは，同書の「はじめに」においてこう断わっていた。

　イギリス人として「父親は」「王室に対する敬意はすごかった。われわれ兄弟４人に女王，王室のことをばかにする，悪くいういいかたを絶対に許さなかった」　「父はなんどもいっていた。イギリス人に言論の自由があるが，女王をけなすことだけは犯罪だ」

　「筆者にとってみれば，イギリスの王室は」「『必要悪』の範疇に入る」 「ミソは，国民に金銭的な負担をほとんどかけないこと」である（〔はしがき〕９頁）。

　もっとも，イギリス人のなかには〈不敬罪意識〉を抱く人もいるようである。

　イギリスの王室の金銭的負担は，国民１人当たり年１ポンド，日本円でおよそ 137円，もしくは週２ペンス（ 2.6円）であるといいながらも，ブリーンはこうもいっている。

　補記）その後円安傾向が顕著になっていたせいで，現在の「円・ポンド」為替レートは215円台にまで下落している。円の没落ぶりがはげしい昨今であるが，大昔は１ポンド＝1000円くらいという時代があった。もっともその後は円安の体たらくばかりが続行してきた。

　この８月初旬，アメリカの財務・金融関係の担当高官は，まるで日本の当該問題を「自国の持物」であるかのような態度で反応しだし，つぎのような情勢を踏まえて行動していた。

　話題が経済方面に大きくズレたところで，本来の政治問題（皇室・王室問題）に戻そう。議論の筋は，ジョン・ブリーン『儀礼と権力 天皇の明治維新』2011年８月の「付論 靖国－戦後の天皇と神社について－」にあった。

　ブリーンいわく，「イギリスの王室は，筆者にとって必要悪であって，とくに親近感を感じることはない」 「日本の皇室の場合は，同じく『必要悪』とみなすが，不本意ながらも一種の親近感を感じる」（〔はしがき〕10頁）と。

　ちなみに，日本の皇室維持のための経費は国民１人当たり年に約 1570円ほどである。金銭面で単純に英王室と日本皇室の維持費を比較すると１対10。この差はどのように観察されればよいか？

　しかし，ブリーンの「本書」「は，そうした好意的な気持を横に置いておいて，近代日本の天皇，皇室をあくまで歴史事象として分析的に，批判的に扱うものである」。とくに「靖国神社に対して肯定的ではありえない」とも強調している（11頁）。

　本ブログ筆者は，ブリーンの本書「第１部と第２部」と付論「靖国」とのあいだに，一定の齟齬，それも彼の「感情」と「論理」とのあいだには溝が生じていたと観察する。しかしここでは，その問題点はひとまず留保したかたちで，そして，いきなりとなるのだが，ブリーンの「付論 靖国－戦後の天皇と神社について－」における議論を詳細に紹介する作業から始めたい。

　

　２　大東亜戦争の「無条件肯定」論

　1) 藤原不比等は伽耶系の遺臣の後裔であり，伊藤博文に相当する歴史上の人物である

　金　容雲『「日本＝百済」説－原型史観でみる日本事始め－』三五館，2011年４月は，明治維新によって天皇制を復活させた伊藤博文に匹敵する人物が，藤原不比等（ふじわらのふひと，659－720年）であったと指摘している。

　もともと，第１期ヤマト王朝（崇神）伽耶系の遺臣の後裔であって，また中臣氏（なかとみうじ）であったことを誇る藤原鎌足は，高き本貫の地〔→比自伐－フシボル－フシハラ，いまの昌原：大韓民国慶尚南道の道庁所在地〕藤原を名のり，伽耶系として政治の表舞台に登壇したのである（金，同書，186頁）。

　金はさらに，日本史上最高といってもいい政治家藤原不比等は「和をもって貴しとなす。さからうことなかれ」を正面に押し出し，「言挙げせじ」を美徳にしたて，権力者にとって都合のいい思想を創ったという見解も提示する。

　しかしまた，一方では「和魂（にぎみたま）」「奇魂（くしみたま）」の神の存在を認め，権力の放縦を許したのではなかった。強いものの自制もあった。“一寸の虫（弱者・敗者）にも五分の魂がある” と信じ，つまり「祟り」を恐れた（214頁，215頁）。

　「日本の重要な神社，たとえば出雲大社（大国主命），天満宮（菅原道真）がそ」のために建立されていた。「西郷隆盛も銅像でその霊を慰めてい」る。「とくに，国譲りしたオオクニヌシの祟りを恐れたヤマト勢力は思い切って大きな神社〔＝出雲大社〕を創ったのであ」る。

　「敗者は祟り，勝者はそれを畏〔かしこ〕むことですべて円満になり，和の心が漲」ることになる。「日本的大和の一面には，“かしこ” の原型が発動してい」て，「恐・可畏・賢の三位一体で」ある。「とくに，神への“かしこ” は祟りの裏返しで」ある（215頁）。


　2)　靖国神社の明治史的な本質問題－批判的考察－

　さて『靖国神社』は実は，日本の古代史からの政治・宗教的な伝統のなかで築かれてきた〈神社本来の基本思想〉とは，まったくといっていいくらい無縁なのである。

　靖国の国家宗教的な立場を本質的に理解することになれば，古来から存在する一般神社とはかけはなれた〈政治的な施設〉であることは，一目瞭然である。

　明治維新以降，国家的な立場からの帝国主義・侵略路線を，宗教精神的に臣民たちに馴致＝洗脳させるために創設された《戦争用の神社》が，靖国であった。

　靖国神社がはたして「敗者は祟り，勝者はそれを畏むことですべて円満になり，和の心が漲」らせることができていたかと問えば，これは完全に否といえる。

　靖国は，日本帝国の侵略戦争路線に動員されて命を落とした臣民たちの死霊を，わざわざ〈英霊〉に祀りあげた神社である。こうなると，前段のごときに「敗者は祟り，勝者はそれを畏むことですべて円満になり，和の心が漲」らせることは，とうてい無理であった。

　そして靖国はなによりもかによりも，まだ生者である臣民たちをことさら，重ねてその戦争の道に駆り出そうとする。

　すなわち，〈英霊〉を国家の立場から「〈明治謹製〉になるいわば〈外道として神道〉」的に褒めあげ，利用しようとする，この靖国神社の宗教精神は，本来の「宗教の本義」らしく「人びとの霊魂を慰撫する」思想があるようには，とうてい考えられない。そう思わないほうが，どだいからして，どうにかしている。

　靖国神社は，自国内では《なにも畏れるもの》をもたないでよい，「明治時代に創建された国営の神社」であった。ところが，1945年の敗戦によって天地がひっくり返されるような目に，かの大日本帝国は遭ったはずである。

　つまり，侵略戦争路線を突きすすんできた日本帝国が〈敗北〉したのであるから，靖国に特有であった国家的な道徳倫理性を基盤とした神道的な宗教観は，完璧に破綻・瓦解させられたのである。

　ところが，アメリカという国家は，昭和天皇＝「靖国の祭主」にかぎっては，日本帝国に固有の戦争問題から免責させる占領政策を採用した。このために靖国神社は，その戦争神社という基本性格をわずかも払拭させることのないまま，ただ民間の一宗教法人に衣替えさせただけで，敗戦後にも生き延びることができた。

　この歴史の事態は，伝統的な民間神道を真似て創られた靖国神社の宗教理念が，そもそも「国家的次元の教理目的」にすり替えられていたゆえ，この当然の帰結であったが，現実から目を逸らせる「結果：歴史に対する無責任」をもたらした。

　2013年10月３日の出来事であったが，アメリカ政府は日本に対してこういう「内面指導」を実施した。

　同日，日米安全保障協議委員会（２＋２）出席のため来日中だったケリー国務長官とヘーゲル国防長官が，東京都千代田区にある鳥ヶ淵戦没者墓苑を訪れて献花したのである。このアメリカ閣僚２名の行動は，安倍晋三首相がその2013年の12月26日に－－この日は安倍晋三第２次政権が発足してからちょうど１年が経っていた－－，靖国神社を参拝する以前の行動であった。

　この米閣僚２名による「異例の千鳥ヶ淵戦没者墓苑訪問」は，当時のオバマ政権が安倍首相による靖国参拝を，思いとどまるよう，事前に強く牽制（けんせい）する合図であった。つまり，日本の首相は靖国神社に参拝するのではなく，千鳥ヶ淵戦没者墓苑を訪問・慰霊すべきだと，いかにもあの宗主国らしい態度で，この国の最高指導者に向かい指南したのである。

　だが，安倍晋三はアメリカがらのその示唆（意味）を理解したようなそぶり：反応はみせず，結局，2013年12月26日に靖国参拝を果たしていた。

　いずれにせよ，2013年10月３日に米閣僚２名が揃って千鳥ヶ淵戦没者墓苑を訪問し，花束を手向けたのは，これが初めてであった。宗教色の強い靖国神社ではなく，無宗教の国立墓地である同苑こそが，公的な慰霊・追悼の場にふさわしい，という米国側のメッセージ（じかの牽制）が伝達されたことになる。

　敗戦後史においては，この「督戦神社＝靖国」に参拝にいくのだといいはった「歴代の首相」が何人もいた。これらの首相たちが，いかにバカげた，かつコッケイな国家神道的な宗教行為をしたがっていたかは，歴然とした事実であった。

　だが，いかんせん「靖国神社の本来的な国家機関」としての歴史的な本質を，なにもしらない彼ら・彼女らにとってみれば，ここに指摘したごとき「靖国問題」の争点は，いずれにせよ，完全に理解不能な〈現実問題〉であった。だから，その無理解ぶりに反映されている宗教的な悟性の貧困さ，いうなれば「宗教哲学の貧困状況」は，飛び抜けて，彼ら・彼女らの頑迷固陋をさらけ出す顛末になっていた。

　以上にように本ブログ筆者が指摘した論点については，ブリーン『儀礼と権力 天皇の明治維新』も，戦前・戦中から戦後における靖国の性格不変「性」をめぐり，つぎのように議論・指摘していた点に鑑みれば，より明白になるに違いない。

　

　３　ブリーン『儀礼と権力 天皇の明治維新』2011年

　1)　靖国の特殊性と普遍性

　ブリーンはまずこう議論する。靖国神社が戦没者を追悼する場である以上，記憶の場でもあるから，戦争体験者個々人のみならず，これを包摂した〈公共的な〉戦争記憶を形成するための空間でもある。

　ただし，記憶形成の機能はなにもこの靖国に特有ではなく，追悼する場に共通の普遍的な機能である。ところが，従来の靖国論はこの基本的な「記憶の場」としての性格を十分に認識していなかった。

　右翼・左翼，護憲派・反対派の堂々めぐり，いいあいの域を越えない議論が多い（ブリーン『儀礼と権力 天皇の明治維新』263頁。以下も断わらないかぎり，ブリーンからの引用）。

　靖国が展開する記憶の手法は，以下の３点に分類・整理できる。

　 　a) 本・パンフレット・ビラ・インターネットといった類い，
　 　b) 展示をする遊就館という軍事史図書館，
　 　c) 儀礼＝祭祀の執行。

　ブリーンがとくに問題にするのは，「記憶の場としての靖国」であり，また「靖国が形成する記憶」であった。しかもこの種の「靖国の記憶」は「きわめて偏った，歪曲されたものである」点にきわだった特徴があった。

　とりわけ「そのような歴史の記憶は，語りかたは，もちろん神社の自由である」としても，たとえば，小泉純一郎の首相在任時（2001－2006年）において重大・深刻な国際政治問題にもなったように「総理大臣による参拝の是非を議論する場合は，また国家が神社を保護するといった場合には，考慮しなければならない」（264頁）難題が，あまた浮上していた。


　2)　儀礼が記憶する「大東亜戦争」

　靖国の神職は毎朝・毎晩，朝御饌祭・夕御饌祭という儀礼を執りおこなっている。いうまでもなく，神として祀り「英霊」と呼ぶ戦没者が，その対象になっている。その儀礼はつぎの２種類に大別される。

　a)「霊璽奉安祭」

　これは合祀祭という神職もいる。戦死者を神にする躍動的な儀礼であって，戦時中にはもっとも重要であった。だが，敗戦後になると当然のこと，変則的にしか執りおこなわれていない。

　補記）敗戦後66年めになるが〔2015年であればちょうど70年目を迎え，2026年であれば81年目になるが〕，日本国防衛省自衛隊３軍は，軍事訓練や演習中に発生した事故死者を除外する話となれば，これまで戦死者を出したことがない。

〔記事に戻る→〕　なお，戦時中の靖国神社の例大祭・臨時大祭の式次第は，たとえばこう描写されている。

　b)「慰霊祭」

　霊御奉安祭により〈神：英霊〉となった戦没者を，文字どおり慰霊する儀礼である。「神を公に認め，鎮め，そして神として敬うのがその目的である」。靖国の大多数の儀礼はこの慰霊祭に範疇に入る。

　春季例大祭と秋季例大祭には「勅使（天皇が派遣する使い）」の姿が特徴となる。慰霊祭において注目すべきは「勅使をはじめとする生者」と「神＝英霊たる死者」との「複雑な力学」が，「歴史の記憶：歴史の語り」となってどう関連するかである（265頁）。

　補記）敗戦後，靖国神社は毎年７月中旬に恒例化した宗教行事として「みたままつり」をおこなってきた（７月13日－16日の４日間）。靖国神社のホームページはこれをつぎのように解説している。

　しかし，靖国によるこの解説にはきわめて嘘っぽい内容が含まれている。厳密にいうまでもなく，靖国神社じたいが，そもそもからして日本古来の「昔懐かしい」神社ではない。千年単位で述べられる話題を，百年単位のそれで勝手に入れかえて（偽装させて）はいけない。

　明治維新を契機に創設された「帝国主義御用・専用の戦争勝利用の神社」である１点以外に，靖国の本質は求めようがなかった。この基本の性格は，いまもかえられずにその核心に控えている〈根っからの本性〉，正真正銘の本来的な特性であった。

　ただ，敗戦後になるとしかたなく，それも庶民の受けを狙って，1945年までであれば想像しにくかった方向性（運営策）になっていたが，「〈日本古来〉の神社様式」に倣った「昔懐かしい」祭儀を密輸入的に取りいれ（毎年７月13日から16日まで開催される「〈顕教〉的なみたままつり」のそれ），「戦争神社としての風貌・容貌＝歴史的本質の〈密教〉性」を少しでも和らげる操作：化粧をほどこした。

　まさに「衣の下の鎧」の類いである。しかも〈英霊〉を〈みたま〉に呼びかえさせているところなどは，正真正銘，まさしくこれ以上の「羊頭狗肉」どころではない，それこそものすごい「厚化粧をした《戦争神社》だ」という批難を受けて充分な事由を，靖国側みずからが提供してきた。

　例えていえば，黒頭巾氏が赤ずきんチャンに着替えて化けたつもりでいたところで，この本質が変わりえなかった事実と同様に，靖国神社がいわば「官軍神社としての立場」を大日本帝国陸海軍が敗戦した事実によって，完全に損壊されたからには，黒頭巾の上に「みたままつり」が７月半ばの４日間だけは，その頭のうえにさらに赤頭巾を被ってみたところで，

　いわば，元国営（陸海軍管理下）だった靖国神社の歴史的由来というか，その本義として維持する国家神道の本来的な宗旨に，なんらかの変質が生じるということはありえない。

　しかし，大日本帝国があの大戦争（15年戦争：満州事変⇒支那事変⇒大東亜戦争）の結末は「大敗北」を喫していたのだから，「賊軍神社」ならぬ「官軍神社」の由来を絶対的に保持していなければならなかった靖国神社の立場は，その存在じたいが大矛盾（自家撞着：二律背反）に陥っていたはずであった。

　しかし，敗戦直後における靖国神社の立場には，それなりに紆余曲折があったとはいえ，一息つけるようになった1950年代以降，靖国神社はその「官軍神社」性に関して，そもそもなにも損壊（自損）などなかったかのように取りつくろいはじめ，国際政治社会に対して自社が敗戦によって嵌めこまれてしまった「賊軍性」も，日本国内にかぎっては完全に払拭できたかのように装ってきた。

　前段の経緯は，少しくわしく説明すると，こういう事情の変化が随伴していたことになる。

　3)「秋季例大祭」－この大祭は３幕からなる神道・演技を展開する－

　「第１幕」は，神職たちが本殿のきざはし（階）を昇り，内々陣に宿る英霊にさまざまな物〔通常の神饌にくわえてタバコ（とくに戦前のタバコの味にもっとも似たピースやホープ）や兵士がもっとも欲したビール〕を供え，宮司が上段の間から祭神に向かって幣帛を捧げ，祝詞を唱える。

　「第２幕」は，天皇の名代たる〈衣冠束帯に身を固めた勅使〉が，本殿の上段の間に移行して，神鏡をまえに祭神に幣物を供え，祭文を奏上，最後に玉串を捧げ，拝礼する。

　「第３幕」は，防衛省・日本遺族会・英霊にこたえる会・神社本庁などの代表，さらに遺族・戦友・一般参列者が拝殿を本殿に渡り，玉串を祭神に供え，拝む（266－267頁）。

　ブリーンいわく，この慰霊祭の基本力学は「古代以来の御霊信仰」の系譜を受けつぐ。

　不慮の死を遂げた人たち〔多くは貴族たちであったが〕の霊が，生者に対して恨みをもって怨霊と化して祟るという信仰にみいだせる。荒魂（あらみたま）は生者が祀りさえすれば和魂（にぎみたま）に変化し，こんどは生者をみまもってくれる。

　靖国の慰霊祭はこの御霊信仰の近代版ともいえるけれども，この系譜から逸脱したところも当然ある（266頁）。

　 ｲ)　靖国の神として祀られるのは貴族ではなく，天皇や国のために戦死した臣民たちにかえられていた。

　 ﾛ)「慰める主体の天皇：この代理人の勅使」と「英霊として慰められる対象の戦没者」とには「一種の緊張感」が存在する。なぜか？　「勅使に代理される天皇」は，本殿において幣帛を供え，祭文を唱え，玉串を捧げることで戦没者を慰め「彼らを英霊として：神として拝む」。

　 ﾊ)　しかし同時に，不可避な『再帰性』を帯びる儀礼的な焦点が「祀られる戦没者」と「祀る天皇自身」のあいだを微妙に移行する（267頁）。

　 ﾆ)　靖国のある神職は，こういっている。

　「まさに天皇が主で，祭神が従だからで，戦没者こそ天皇を拝むべきだとの立場だ」

　結局「英霊としての戦没者に与えられた主な任務は，軍人として戦っていたときの任務となんらかわりはしない」

　「あの世からも天皇，あるいは天皇の御国たる日本に仕え，天皇の『大御代』を護ることとされている」（267頁）。

　ここまでブリーンの論及を聞いたところで，本ブログ筆者の意見をはさみこんでおきたい。

　このように戦争遂行：戦勝目的のためにのみ設置された神社であるはずの「靖国」が，敗戦後も戦前・戦中体制とまったくかわるところもなく，いいかえれば，大日本帝国時代の政治理念・目的と瓜二つのままに，そこでの祭祀を継続させているという宗教的な役割に注意しなければならない。

　つまり，靖国神社は，全国津々浦々に散在する一般の神社を真似して，昭和22：1947年７月から庶民向けの「みたままつり」をはじめていたが，これは単なる「お飾り程度の年間行事としての祭事」「縁日のまがいもの」であって，その向こう側に控える本当の姿は，明治になって創作された近代版「国家神道：戦争神社」にこそみいだされる。

　だからここではひとまず，以下のごとき２点に整理を提示しておく。

　 ひとつ。国家神道・皇室神道・神社神道などが存在するうちでも，この靖国神社が位置する圏域においては「敗者は祟り，勝者はそれを畏むことですべて円満になり，和の心が漲」ることは，宗教としての神道の本来的な立場に照らして判断するに，もともとありえない狙い（感覚）であった。

　 ふたつ。宗教神道・教派神道・民俗神道 ⇒ 古来から近現代まで民間側において勃興・普及・拡大してきた神社に表現される神道諸派に対して，前項のごとき特性を有する国家全体主義と合体的に登壇していた靖国神社は，基本的に宗教的な意義においては無関係のシロモノであり，いわば「神道諸派」のまねごとをまさに密輸入的に借用していたに過ぎない。

　つまり一言でいえば，神道の１派としてまさにまがいものの珍貴種であって，神道本来の宗教精神からは完全に逸脱しきった，結局のところ，そのニセモノ志向のあり方をもっとも代表的に物語る「１宗派としての国家神道」に過ぎなかった。

　たとえば，賊軍の遺体は相手にせず，放置したまま埋葬することを許さなかった「戊辰戦争」（1868－1869年）は，のちにこの靖国神社が真正直に体現しつづけてきた「きわめて極悪な官軍神社」性を，端的に実証した。

　敵兵だからといってその遺体の埋葬すら許さないといったたぐいの，本当に「ちいさいお尻の穴かげん」は，靖国神社が奏でてきた国家神道的な悪魔性までも反映・指示していた，としかいいようがない。

　敗戦後，７月中旬に毎年開催することになった「みたままつり」は，英霊という霊魂理解からはもっとも疎遠であるほかない，すなわち「戦争神社」に扮装（カムフラージュ）をかぶせておくための「縁日催行」を意味する。

　だから，この一般における諸神社における行事を取り入れたつもりの「みたままつり」は，その意味ではまさしく，羊頭狗肉でしかない「 × × なんとか祭り」を，自社の縁日に設営し，神様と特別な縁が結ばれる，つまり「その神様と特別な縁が結ばれる」日だと決めている。

　「衣の下から鎧がちらつく」という表現がある。もともと靖国神社はその鎧を，正式に堂々と丸見えにする基本路線（精神）を採った国家神道機関であった。

　だから，敗戦後に自社じたいが（国際政治次元においては完全に）「敗戦神社＝賊軍神社」になっていながら，それでもなお，いまだに「勝利神社＝官軍神社」でありうるかのように，演技しつづけている。

　ましてや，現状のごとき「そうした仮想行列でしかありえない」はずの，すなわち「その敗戦を契機・由来・転回点にした着衣」（鎧の上の衣姿）をいまもつづけている姿は，本当の醜悪そのものである。

　ところで，昭和天皇は1975年11月21日に靖国神社を訪問（参拝）にいって以来，そこにはいかなくなったというか，いけなくなっていた。というのは，靖国神社側は1978年10月17日にＡ級戦犯14人を合祀していた。彼らは極東国際軍事裁判（東京裁判）において有罪判決を受けた戦争指導者たちであった。これらＡ級戦犯たちは「昭和殉難者」だという名目で合祀されていた。

　Ａ級戦犯の代表格の１人である元首相東條英機は，靖国神社の本旨にあわないコジツケの理由というより事情が合祀されたに過ぎず，大義名分のつかないその合祀であった。あの戦争の時代においては兵卒たちは消耗品あつかいされて，一山いくらとさえいえない「命の値段」しか付けられていなかったが，死んで靖国祀られると一躍「英霊」となっていた。

　もっとも，日本軍兵士のうち戦死した者たちの本当の死因は「餓死が６割だった」という研究報告があったからには，靖国神社本殿に鎮座まします〈英霊〉は，まさしくガリガリに痩せ細った亡霊としてしか想像できない。それでも英霊は英霊だというわけか？　

　靖国的な国家神道の基本精神だと，理不尽であったどころか，なにもかもが奇怪・珍奇・不可解のきわみになりうる。それゆえ一刀両断にいっておくべきは，「英霊」という言葉を安売りするなから，兵士たちの命をもともと大事することなどいっさいしなかったにもかかわらず，死んでから命を奪っておいてから「彼らは英雄であった」となどというなかれ，である。

　その程度の批判ならば，ＡＩ君（嬢）の立場からでもたやすくできる。つぎに紹介しておく。原文どおりではなく，引用者風にさらに補正しつつ引照してみる。

　だからとくに注意したいのは，靖国の場合だと「みたままつり」に出かけ，ついでに拝殿で参拝した人びとは，賽銭箱の前で「二礼二拍手一礼」する作法が，まさしく「東條英機らＡ級戦犯」とも特別の縁が結ばれたことになる「靖国的な神道価値観」を，的確に理解しているとはいえない。神官から受ける払いの行為の有無にかかわりなく，そのように判断してよい。

　もっとも，そこまで承知で納得したうえで靖国神社で拝礼する人たちも，稀にはいるかもしれないが，大多数の参拝者は，そのような歴史的因縁などたいして気にもしておらず，そもそも念頭にはない。しかしながらそこに潜在するもっとも重大な靖国的矛盾に，一番よく気づいている人間が，ほかならぬ昭和天皇自身であった。

　ところが一般の人びとの立場だと，かつて大日本帝国陸海軍の大元帥陛下であった天皇裕仁が，1975年11月21日，敗戦後最後の靖国「親拝」をおこなって以来，1978年10月17日に靖国神社側が「東條英機ら・Ａ級戦犯」を合祀したために，事後はいっさい靖国には出向かなくなった事実を，しかと踏まえて靖国神社に参拝しているとは思えない。

　しかし，昭和天皇は，まさか自分の身代わりになった「Ａ級戦犯７名：東條英機，板垣征四郎，木村兵太郎，土肥原賢二，広田弘毅，松井石根，武藤　章」らが，しかも自分の息子明仁の15歳の誕生日であった1948年12月23日に処刑されていたのだから，これらの戦犯７名が合祀されていて「そこの神様」になっているなどいった靖国の霊的状態は，完璧に許しがたい，それこそ，憤懣やるかたない「靖国の現状」でありつづけてきた。

　だから，毎年７月13日から16日に開催される靖国神社の「みたままつり」などは，天皇裕仁の立場にとってみれば，「虫唾が身体中を走りまわる」４日間になっていた。この縁日以外にも春と秋の例大祭のおり，首相や厚生労働大臣などが，本殿へ参拝する代わりに「真榊を奉納する」という行為は，実質「参拝」となんら違いはない「靖国的真義」であるゆえ，これはまたこれで「彼にとってみれば許せるはずがない〈事態〉」であったに違いない。

　ともかく，「みたままつり」にお祭り気分で出かけていく「一般の参詣者たち」が，以上のような歴史の流れとなっていた軌跡，つまり「靖国神社と皇室（天皇家）との軋轢」をしるよしは，ほとんどありえない。そうだとなれば，靖国神社境内でいままでずっと「天皇家側との対立関係」が，半世紀近くも持続されていた事実が，日本の社会において表面に出てあからさまに話題になることもなかった。

　現代での縁日の行事になるから靖国の「みたままつり」の場合も，その期間に合わせてお祭りが開催され，多くの露店や屋台が並ぶ「お祭り」のイメージが強いが，本来は「神仏への感謝や供養をおこなう日」として，本殿の祭壇ではいったいなにが靖国なりに執りおこなわれているのか，われわれが無関心でいいということにはなりえまい。

　繰り返しになる。「縁日」とは，特定の神仏と特別に繋がり，その縁が深くなる日として，観音様や不動明用様など，それぞれ特定の神仏に割り当てられた日にちだと説明されているとすれば，本来「戦争督戦のための靖国神社」ならば，通常における民間の神社とは真逆である存在形式であるどころか，こちらの神社一般の特徴（意義）をハナから否定しつくす真義しか有していない。


　4)　もとから皇室と密着していた靖国－過去も現在も－

　靖国神社の大門に代表されるように，この神社の拝殿・本殿にかかっている帳（とばり），本殿の提灯・灯台などには，これみよがしに，金箔に被われた「天皇家の十六弁の菊の紋章」が描かれている。つぎの画像は，境内の拝殿や本殿を控えた位置に設けられている神門である。

　靖国は，皇室の儀礼たる神嘗祭・新嘗祭・祈年祭の当日祭を斎行し，孝明天皇・明治天皇・大正天皇・昭和天皇それぞれの陵の遥拝式も執りおこなうのである。なお，この神門は，1994年の修復工事で屋根の葺き替えをおこなった。また，2011年12月26日午前４時15分ごろ，この神門が放火される事件が起きていた。

　この報道では，警視庁が捜査に当たらせた部署が公安部というところが興味深い。

　以上のような記述・内容になっているが，そのほか，たとえば「今上」天皇〔ここでの時期だと平成〔前〕天皇のことであった〕の即位礼および大嘗祭に合わせ，即位礼当日祭，大嘗祭当日祭を天皇から幣帛を受けておこなっていた。

　さらに，靖国と皇室の関係は，人的な側面を有している。

　平成〔前〕天皇は父の遺志を守り一度も参拝しなかった。〔だが，昭和天皇の実弟たちの〕息子たち（＝親王たち）はたびたび参拝してきた。毎年の春季・秋季例大祭には，三笠宮夫妻が参列するしきたりとなっていた（ジョン・ブリーン『儀礼と権力 天皇の明治維新』267－268頁参照）。

　ここまでブリーンの論及を参照して記述したとなれば，われわれがすぐに想起するのが，「石橋湛山『靖国』廃止論」「敗戦という〈歴史的な意義〉を活かせていない日本政治」「天皇中心社会の日本国家，その反時代性」というごときに表現して議論してみた，諸話題であった。

　その記述は，『日本経済新聞』2006年７月20日朝刊１面冒頭記事に報道された元宮内庁長官の残した「富田メモ」の中身を問題にとりあげていた。昭和天皇は靖国神社に参拝に出向きたいけれども，つぎのような事情があっていけなかった。

　前段で若干関説してあったが，要は，1978年10月17日，靖国神社宮司松平永芳がＡ級戦犯を合祀したがために，敗戦後において「免責されていた」はずの「昭和天皇の戦責」問題が，否応なしに再浮上させられた。

　その歴史的な意味は，靖国側によるＡ級戦犯合祀という宗教上の措置は，それまでは裕仁自身が〈頬かむりできていた状態〉で過ごせてきた「戦争責任」という重大問題が－－これにもちろんアメリカ側のお目こぼしがあってのこととはいえ－－再提起されたことにあった。

　いまさらながらとはいえ，ここではつぎの諸点を確認しつつ，再度議論をしておく必要がありそうである。

　ともかくも，敗戦前であれば当然に「戦勝を当然の大前提としていた」この靖国神社が，「敗戦後は間違いなく敗戦神社に急変させられた」。しかし天皇としての裕仁は，時代がそのようになりかわっても，なお祭主として振るまうために，いまから半世紀ほど前までは「参拝」（親拝）していた。

　以上のように天皇と靖国神社とのあいだに現出していた「戦後事情」は，靖国神社が本来の役割としていた「勝利神社」の立場・イデオロギーを無化させた。そうなっていたからには，この神社の由来が全面的に瓦解した事実は，「みたままつり」という神道一般にちなむ行事の創設がなされたとしても，そう簡単には隠蔽できなかった。

　前段の引用枠における記述・内容に即していうと，「項目の１から４まで」と「５と６とのあいだ」に発生していた完全なる自家撞着，いいかえれば，昭和天皇自身に敗戦後史において内包されていた大矛盾が，Ａ級戦犯の合祀によって突発的に暴露させられたのである。しかももちろん，この大矛盾に関する歴史的な認識じたいを，誰よりもよく認知していたのが，まさしくほかならぬ昭和天皇自身であった。

　1970年代後半まで，日本国内においては靖国問題は世間を大きくさわがす話題になっていた。この動向・推移を，自分自身に深くかかわる政治・社会問題として注意深く観察していた天皇裕仁は，Ａ級戦犯の靖国合祀という出来事によって，自分がとうとう九段下にはいけなくなったことを悟り，つぎのように嘆いたのである。

　なお，これは前段に画像資料として別の記述内には紹介してあったが，ここでは文字のかたちに書き出し，再度紹介しておく。この昭和天皇語り方からは，なんとも名状しがたい気持ちが伝わってくる。

　この富田メモの日付は1988年４月28日になっていた。この日付でいえば，昭和天皇が死んだ1989年１月７日までだと，残す時間は１年を切っていた。当時の昭和天皇は死が近づいてきたその時期にまでには，Ａ級戦犯の靖国神社合祀問題に関するホンネを，宮内庁長官の富田朝彦に対してもらしていた。富田がその発言をもらさずにメモにして記録に残すことになった。

　その嘆きの文句は，天皇の心情を察知してＡ級戦犯を長らく靖国に合祀しようとしなかった第５代宮司の筑波藤麿とは違い，第６代宮司に就くや否やすぐに，Ａ級戦犯を合祀してしまった「松平永芳」という人物を恨むものであった。


　5)　天皇のための靖国

　ブリーンの論及に戻ろう。靖国で執りおこなわれる慰霊祭は，天皇に対しても，また戦没者が体現したとされて天皇が意味づける価値観に対しても，畏敬の念を繰りかえし再生産しつづけことを目的とする。だが，問題はその儀礼的過程において「記憶する歴史の意味」にある。

　 a)「天皇のための名誉：英霊」　あの戦争によっておびただしい日本人が戦争にいった。天皇・祖国のために命を投げうった彼らは，忠誠心・愛国心・犠牲心という至上の価値観を体現して戦没した。

　これら戦死者の〈死〉は，悲しむべき悲劇ではあっても称賛すべき名誉である。靖国神社で《英霊》という敬称を付与された『神』として祀られている事由も，そこにある。

　ところが，敗北に終ったあの戦争は，やはり有意義で，名誉ある戦いであったことになるのが，いまだに靖国神社の本旨なのである。このような記憶のあり方は，歴史というよりもまさに神話と称したほうが適切である。苦闘・犠牲・戦死による勝利が，慰霊祭の戦争記憶にすべて揃っている。

　 b)「靖国：天皇が無視するもの」　しかし，靖国の慰霊祭が完全に意識的に忘却しているものは，戦争に巻きこまれた非戦闘員の犠牲である。靖国神社が〈英霊〉として慰めるのは軍人・軍属・準軍属の範疇に入る人びとのみである。靖国の慰霊祭は軍だけの戦争，現実とは乖離した記憶をもつだけでなく，軍の役割についても記憶の取捨選択がめだつ。

　 ｲ)　想像を絶する勇気をもって命を絶った軍人も〔一般人も〕多くいれば，病死・餓死した軍人も多くいた。

　 ﾛ)　忠誠心・愛国心・自己犠牲を体現して戦死した者でも，軍国主義の犠牲者であって，彼らの戦死はそれがための無駄であった。

　 ﾊ)　戦没者が命を奪われたあの戦争が凄惨で野蛮きわまりないものであった（以上，268－269頁）。

　c)　ところで，天皇ヒロヒトにとって臣民：民草は，そもそもどのような存在であったのか？

　「朕ガ股肱」といえばもっぱら，政府高官レベルの人物たちを指していたけれども，それ以下の一般臣民：民草などは，「天皇が踏みつけにできた足場に溜まっている多くの人びと」を意味しえただけである。

　「赤紙：一銭五厘」で戦場に駆り出され，そこで露草のはざまなどに果てた帝国臣民は，非常に多い数になっていた。しかし「朕は生き延びた」けれども，自身の戦責はなにも負わずに済ましていた。

　そこで，彼は，はてと考えた。

　靖国に合祀された英霊たちに対してだけはせめて，戦争中は「朕のためによく戦い，命を捧げてくれた」〔せいで，殺してしまった〕のだから，敗戦後も慰霊しておかねばなるまい。

　もっとも，「その行為はそもそも朕のための忠誠心から出ていたものであって，もとより旧日本帝国的な価値観にもとづく自己犠牲の熱誠発露であった」〔と解釈しておけばよく，つまりしかたのない結末であった〕というほかないものとしておけばよい。

　敗戦後もそのように彼は，戦前・戦中とまったく変わることがなく，英霊を称賛し，慰撫するための祈祷の場「靖国神社」の真義を，しかも戦後においては，「敗北の体験」を味わされてしまった「自分の立場」になっていようとも，すなわち，その意味転換を十分に自覚しつつも，仕方ない状態とみなし，把持していくほかなかった。

　とはいっても，あの「大東亜戦争」は結局，「一将功ならずして，ただ万骨枯れただけ」であった。だから，「大東亜戦争」がもたらした「無数の犠牲者たちの霊前」に「再び立つという間柄」を，成立させるほかなくなっていた舞台そのもの：靖国じたいは，これがいままで，そのまま存在してきたという事実関係によって判断するほかないのだが，歴史認識のための舞台としては，根柢から四分五裂を来していたとみなすほかなかった。

　「敗戦以前は国営の『戦争〔勝利〕神社』に対して，それも「生ける者の高み」から求められていた靖国観そのものが，それ以後は『敗戦〔賊軍〕神社』に転換させられながらも，「残された英霊たち」に対する拝礼の儀式そのものは継続させていくという「靖国の宗教性」は，いまではまさしく「道徳・倫理」観の次元からして基本的な自家撞着のなかにどっぷり漬かったままにある。

　４　大日本帝国の敗北と靖国神社の退廃

　1）死霊のための靖国神社における天皇の根本矛盾

　戦争に負けていながら，いったいなんのために「靖国（勝利・神社）」がそのまま必要なのか？　これほど存在価値がなくなっていたにもかかわらず，厚顔無恥にも存続しつづけている神社がこの靖国なのである。

　天皇裕仁は，敗戦という現実，いいかえれば，この戦争で310万もの赤子（自国民だけでも）を殺してきた事実を，悔いていなかったわけではなく，よく自覚していた。あの大東亜〔太平洋〕戦争のために，アジア地域で２千万人もの犠牲者が出た事実に「彼が無関係であった」などと，どこの誰がいえるのか？

　結局のところ彼は，政治的にも倫理的にもなにも戦争責任を負わなかった。その代わりに「自分が親拝する」という靖国神社への参拝は，1975年秋までは欠かすことがなかった。しかし，「そこにいる」と国家神道の宗教精神でとり決めたはずの「英霊」だけが，帝国日本の起こした戦争の犠牲者ではなかった。

　天皇が靖国神社に参拝する宗教的な行為は，日本国憲法に規定されている国事行為とはいえない。それは，彼の個人的な行動に属する性質の，つまり「明治謹製」になる皇室神道という宗教の信仰心の発露である。敗戦後においても「皇室・皇族」における《政教分離の原則》は，ないものに等しいことになる。

　2)　天皇裕仁も天皇明仁も令和天皇も参拝できない21世紀の靖国神社

　いまの天皇が祖父と父の遺志を引きついで靖国神社に参拝しないのは，Ａ級戦犯が合祀されているからである。靖国神社がＡ級戦犯を合祀した行為は，天皇家にとって世紀が替わっても代々にわたり「怨恨」「本物の祟り」となっている。しかしながら，この祟りを鎮める手は皇室側には供えられていない。いわゆる拱手傍観を余儀なくされてきたのである。

　しかし問題は，Ａ級戦犯の英霊（「昭和殉難者」－戦没者ではない－）を合祀するとしないとにかかわらず，さらには天皇の参拝の有無にもかかわらず，靖国神社において明治以来しこまれていた「国家と個人の国家宗教的な間柄的秩序」，そして，これにまつわる「宗教問題」の持続的な発生状態は，敗戦後にあっても依然「未解決のまま」放置・放任されているゆえ，いまだに事態は宙ぶらりんに深刻である。

　その過去から現在までの状態が，「言挙げせぬ」この国の伝統文化のうるわしき「和の偕調」の一事例だと強弁するのもよい。だが，ここまでおめでたくも，むごい日本的精神を発揮できる「日本民族の国家宗教的な悪弊」が，まだ従前に残存しているとすれば，これは〈救いようもない愚民国家〉だからこそ繰りひろげられている，みごとなまで灰色の珍風景だといえないか？　

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【付 記】「本稿（１）」の続編は以下である。

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【参考文献】