ざっくり「哲学」入門の入門｜⑥テーマ「哲学と宗教」哲学の暗黒期（古代ギリシャ後～中世）

　最初の3回の記事で、哲学の大きな流れを見てきました。その中から、テーマを別けて、まとまった潮流について、一緒に見ていきましょう！　テーマの記事を通して読むと、これまでの哲学の基本的な考えを網羅することができます！

テーマ「哲学と宗教」　哲学の暗黒期（マケドニア・ローマ～中世）BC3世紀～14世紀

　古代ギリシャ哲学の後から、近代哲学（デカルト）までを、勝手に「哲学の暗黒期」と呼んでます。主流と呼べるような哲学は無く、いろんな試行錯誤がされていた時期です。学問はかなり混乱します。しかし、その中にも、哲学の胎動のようなものが見られます。この期間については、哲学だけではなく、隣接分野も見ていきましょう！

ローマ時代、哲学と倫理学

　古代ギリシャは、アレキサンダー大王のマケドニアに征服されましたが、その後、マケドニアはローマと4回戦争をして、ローマに征服されます。

　ローマ時代は、古代ギリシャ哲学のような普遍的な世界の探求に、あまり関心を持ちませんでした。それよりも、ローマ帝国は、様々な人種、民族、宗教によって構成されているため、そのような帝国の運営をどうすればよいか、という具体的な問題に直面していました。哲学というよりも、倫理を重要視しました。市民の義務や自然法の概念などです。

　その中でも、「ストア派」という人たちがいて、セネカやマルクス・アウレリウスらによって、禁欲や理性に従うことの重要性が説かれ、心の平静を目標としていました。
　他民族が入り混じっても、軋轢があったとしても、理性的にふるまいましょう、ということだと思います。

　現代の異文化問題と似ていますね。違う価値観の民族が移民として入ってきたら、思想や宗教は置いておいて、とりあえず、何を共通の了解事項にできるかが問題となります。その倫理の在り方や、抑制的で理性的な態度が求められたのです。

　その後、ローマ帝国は、政治の腐敗、税収の不足、インフレ、貧富の格差、移民の流入などの理由によって滅びます。現代のわたしたちにとっても、すごく切実な問題ですね。ものすごく既視感があります。

ローマ時代、新プラトン主義とキリスト教、神学

　3世紀ころ、プロティノスによって、キリスト教の教義を、プラトンの哲学によって補強する取り組みがなされます。これを「新プラトン主義」と言います。

例えば、
　万物の根源（アルケー）　→キリストの唯一神
　根源から知性・精神（ヌース）の流出　→唯一神から人間が創造される
　内省と浄化を通じて、魂の上昇を目指す　→神への一体化、神秘主義

　このように、古代ギリシャで用いられていた哲学用語を使って、キリスト教をうまく体系化します。より納得感がでてきて、キリスト教が普及していきます。

　ローマ帝国は、はじめはキリスト教を弾圧していました。しかし、コンスタンティヌス帝は、313年にミラノ勅令を発布して、キリスト教を認めました。皇帝自身もキリスト教に帰依しています。その後、ローマ帝国の国教となります。
　ローマ帝国（西ローマ帝国）がほろんだ後も、キリスト教組織、教会が力を持ち続けて、キリスト教と一体となって哲学が理解されました。キリスト教神学と呼びます。

　アウグスティヌス（354～430年）は、神学者で、新プラトン主義の影響を受けて、「信仰をもって理解を求める」という、さらに深い信仰のあり方を提示しました。その影響は、後の「スコラ哲学」の基礎となります。

スコラ哲学、キリスト教との調和

　12世紀頃、古代ギリシャ哲学の体系化をしたアリストテレスの著作が、再び評価されて、理性とキリスト教信仰の調和を目指す「スコラ哲学」が栄えました。この時代は、大学が発展して、大学と言えば「神学」という感じになっていました。

神学者トマス・アクィナスによるアリストテレスとの一体化

　トマス・アクィナス（1225～1274年）という神学者によって、アリストテレスの哲学を最大限に取り入れ、キリスト教の教義と調和させました。『神学大全』という大著書を作り、彼の哲学（トミズム）は、カトリック教会の正統的な哲学（教義）と見なされました。このころがキリスト教と哲学が一体化した最盛期です。同時に異なる発想もでてきます。

近代思想の出発点？　「オッカム」の普遍論争と唯名論

　後期スコラ学の神学者に、オッカムのウィリアム（1285～1347年）という人がいます。オッカムとだけ呼ばれますがオッカムは実は地名で、名前はウィリアムです。この敬虔な神学者は、キリスト教の教義があまりに複雑になっているため、もっと簡潔で明快な解釈をおこなおうとしました。
　１信仰する。
　２神は個人的な啓示として現れる。
　３個人の理性と信仰は矛盾しない。
　それ以外は説明しなくていい、という考えです。オッカムは、決して神を否定しているわけではありません。説明しないことが不在を意味するわけではないのです。本人がそのように否定しています。

　個物を超越した「普遍的なもの」といったものは無く、「個物のみ」が存在している、というのがオッカムの主張する唯名論です。人が自然から普遍的なものを見いだしたとしても、神はそれを超越しているので、そう思えても、それは人間がそのように認識しているだけである、というものです。

　オッカムは、信仰と人間の理性の間に余白と設けて、理性との矛盾をさけました。このゆるさが、普遍論争と呼ばれる論議を産みました。

ルネサンス期（14世紀〜16世紀）の混乱

　ルネサンス期は、中世の神中心の考え方から、人間と古代への関心が高まった時代です。古代とは古代ギリシャ文化とローマ文化です。

　そうなると、キリスト教にとっては、認めたくない動きがでてきます。
●人文主義（ヒューマニズム）　世俗的な倫理や人間の尊厳を重視。古代ギリシャ・ローマの古典が再評価。（ロマンス）
●自然哲学　従来のスコラ哲学的な枠組みから離れて、古代ギリシャ哲学の自然そのものを探求する動き。
●政治哲学　マキャヴェッリが『君主論』で、現実主義的な統治論・権力論を展開した。

自然科学の「驚異的な発見」の連続

　ルネサンス期に重なるように、自然科学の知識が発見され、積みあがってきます。人々は、自然科学が普遍的であると感じるようになってきます。とくに14世紀以降は、驚異的な発見がどんどんでてきます。
　いきなり地動説がでてきて、惑星の公転軌道が計算され、慣性の法則が発見され、万有引力の法則が出てきたのです。しかも、客観的な測定を元にした、反論の余地のない科学的法則としてです。
　キリスト教もそれらの客観的な理論と、どう折り合いをつけるか、そのスタンスも変わってきます。結果としては、認めざるを得なくなります。

1400年　人体解剖学の発展
1400年　羅針盤の伝播
1400年　火薬の伝播、軍事利用
1450年　活版印刷、グーテンベルク
1543年　地動説の提唱、コペルニクス
1569年　航海図、メルカトル図法の考案、メルカトル
1576年　緻密な天文観測、ティコ・ブラーエ
1600年　磁石、方位磁針（地球磁場）の発見、ウィリアム・ギルバート
1609年　ケプラーの法則（惑星の楕円軌道、公転周期）、ケプラー
1610年　運動の法則（落下、慣性の法則、放物線）ガリレオ
1665年　万有引力の法則、ニュートン
1665年　微積分の基礎、ニュートン
1665年　光の性質（白色の原理、粒子の性質）、ニュートン

キリスト教のゆらぎ、宗教革命、宗教戦争

　キリスト教（カトリック）がゆらいできます。長く権力を持つと腐敗は免れません。理由は以下のものです。
●教皇庁がフランス国王の管理下に置かれた。（アヴィニョン捕囚）
●複数の教皇が立った（ローマ皇帝派、アビニョン教皇派）
●聖職者が教えを守らなくなった。（妻帯者がでてくる、贅沢など）
●教会の腐敗　領地を拡大、権力の強化、財産のためこみ・徴収。

　どこの国や組織でもありますよね。あとはきっかけを待つのみです。
　1517年に、キリスト教（カトリック）の役所が、「免罪符」の販売をしはじめました。これは、お金を払うと「罪の罰が免除される」というものです。サン・ピエトロ大聖堂の改築費用を集めるために行いました。

　「信仰がお金で買える？　罪や罰がお金で無くせる？　いやいや、それはないでしょう！」と発言したのが、ドイツの神学者マルティン・ルターです。ルターは聖書と向き合い純粋に信仰するのみでよい、と主張しました。これは今のままでどおりの、腐敗した教皇や教会がつづくようなら、それらは必要ない、ということを意味します。
　これは「宗教改革」といわれています。
　この考えは、最新の「グーテンベルクの活版印刷技術」によって、本が大量に出回り、一気にヨーロッパ中に広がりました。その結果、多くの賛同が得られて、プロテスタントという派閥になりました。
　カトリックとプロテスタントとの対立は続きます。最も大規模な「宗教戦争」は、三十年戦争（1618～1648年）です。ヨーロッパ全土で、市民がそれぞれの宗派に分かれ、知人同士で殺し合います。

ペスト（黒死病）の流行（1347～1665年）

　1347～1351年はペスト（黒死病）が大流行します。当時を生きた人は大変だったと思います。原因がわからず知人が死にまくるのです。何を信じて良いかわからなくなりました。その後もペストは地域的に流行り続けます。それがおさまるのはロンドンの大疫病の年（1665年）と言われています。
・ペストによって死んだ知人はどのような罪を犯したのか？
・なぜ神は人間にこのような試練を与えるのか？
・お金を払って「免罪符」を手に入れれば、本当にペストから助かるのか？

教会が担っていたものをどうしていくか問題！＝近代化問題！

　キリスト教（カトリック）が、求心力を落としていく一方で、「ルネサンス」×「古代ギリシャ哲学の再評価（自然哲学）」×「自然科学の驚異的な発見」×「宗教革命」×「宗教戦争」×「ペスト」が、かけ合わさり、一気に世界観がゆらいで混乱する時代になります。

　●自分って何？　死ってなに？
　●世界って何？　普遍とか自然って何？
　●社会をどうまわしていく？　税金は？　統治・政治とかはどうするの？

　これまでキリスト教が全部説明してくれていた、これらのことを、ちゃんと考えていかないとだめじゃない？　と思ってきたのです。それを乗り越えようとする取り組みを、総じて「近代化」と言ってよいと思います。

　学者もたいへんです。学問の花形と言えば「神学」、大学と言えば「神学」でした。しかし、もはや神学には信用たるものが少なくなり、その代わりに、すべてを疑う「懐疑派」があらわれてきます。

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つづく！