連続講義：冷戦期の文学 第6回 歌は世につれ、世は歌につれ🎶 プロテストソングに見る時代の声

はーーい！みんな、こんにちはーっ！💖 愛華です！
今日もたくさんのキラキラした瞳に会えて、先生、めちゃくちゃ嬉しいですっ！😊✨

さてさて、前回の講義、覚えてるかな？🤔
「オン・ザ・ロード！」って叫びながら、アメリカ大陸を駆け抜けたビート・ジェネレーションの熱い魂！🔥 アレン・ギンズバーグの『吠える』、
ジャック・ケルアックの『オン・ザ・ロード』。
あの息苦しい50年代のアメリカ社会に、「NO！」を突きつけた彼らの言葉のエネルギー、すごかったよね！まさに、文学の力で時代に風穴を開けた、最高のヒップスターたちだった！😎✨

そして今日！私たちのタイムマシンは、ビートたちが耕したその土壌に、新しい花が咲き始める、1960年代へと向かいます！🕰️✨
今度の主役は、ペンを持つ詩人じゃない。
ギターを抱えた、歌う詩人たちだ！🎸
今日のテーマは…これだっ！じゃじゃーん！🥁✨

「歌は世につれ、世は歌につれ🎶 プロテストソングに見る時代の声」

文学の講義なのに、なんで音楽？🎧って思う人もいるかもしれないね。
でもね、歌っていうのは、言葉と、メロディと、そして歌い手の声やパフォーマンスが一体になった、ものすごーくパワフルな表現なんだよ💪。
特に、社会が大きく揺れ動いていた1960年代、歌は、ただの娯楽じゃなかった。それは、新聞の記事📰よりも、政治家の演説🗣️よりも、もっと速く、もっと深く、人々の心に届く「メッセージ」だったんだよ💌。

それは、戦争への怒り、平和への祈り、人種差別への抗議、そして、もっと自由で、もっと公正な世界を求める、若者たちの魂の叫びそのものだった。

そう、彼らの歌は「プロテストソング（Protest Song）」、つまり「抗議の歌」と呼ばれた。
今日は、そんなギター一本で世界を変えようとした若者たちの、
熱くて、切実で、美しい歌声に、みんなで一緒に耳を澄ませていきたいと思います！👂

もちろん、取り上げるのは、この人を抜きには語れない！ノーベル文学賞まで受賞した、伝説のシンガーソングライター、ボブ・ディラン！🎤
そして、フォークの女王、ジョーン・バエズの、澄み切った歌声に乗せられた、平和への切実な祈りにも耳を傾けてみたい。
さらに、ちょっと足を延ばして、海の向こう、フランス🇫🇷のシャンソンの世界も覗いてみようかな？「歌う詩人」ジョルジュ・ブラッサンスの、権力や偽善をチクリと刺す、エスプリの効いた風刺の歌も、すっごく面白いんだよ！🌍

今日は、音楽社会学や、パフォーマンス研究、歌詞の修辞分析なんていう、いつもとはちょっと違う批評のメガネ👓も使って、歌がどうやって人々の心を動かし、社会を変える力になりうるのか、一緒に探求していきたいと思います！

さあ、心の準備はいいかな？耳と、心を大きく開いて！最高の音楽のシャワーを浴びる準備、OK？👌✨ それでは、知性と感情のジュークボックス、スタートだよ！▶️🎶

第一部：フォーク・リヴァイヴァルと時代のうねり - なぜ歌は武器になったのか？

まず最初に、なんで1960年代のアメリカで、プロテストソングがこんなにも大きな力を持つようになったのか、その背景から見ていこうね！どんな文化も、突然ポッと生まれてくるわけじゃない。そこには、ちゃーんと理由があるんだ。😉

60年代アメリカ - ケネディの夢と、ベトナムの泥沼

1960年代初頭のアメリカは、希望と不安が入り混じった、すごくエキサイティングな時代だったんだ。
1961年に就任した、若くてカリスマ的なジョン・F・ケネディ大統領は、「たいまつは新しい世代の手に渡された🤝」と演説し、若者たちに「国が君たちのために何をしてくれるかを問うのではなく、君たちが国のために何ができるかを問うてほしい」と呼びかけた。その言葉に、多くのアメリカの若者たちが、「自分たちの手で、もっと良い社会を作れるかもしれない！」って、希望に胸を膨らませたんだ。まさに、理想の時代が始まる！って感じだったんだね。✨

でも、その希望の光の裏側では、深刻な問題が山積みだった😥
南部では、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師が指導する、アフリカ系アメリカ人の公民権運動が、激しさを増していた。「人種分離」という名の、あまりにも理不尽な差別に対して、バスのボイコット運動や、座り込み、そして行進といった、非暴力の闘いが、命がけで繰り広げられていたんだ。人種分離っていうのはね、たとえば、

• バスで白人と黒人は座る場所が分けられてた🚌（だからボイコット）

• トイレ🚻やレストランも「白人」「有色人種」って完全に分けられてた

• 黒人は選挙権すら奪われてる州もあった🗳️

• 学校も白人と黒人は別々だった🏫（もちろん黒人用はボロボロ…）

っていう感じ。キング牧師は、「非暴力・愛・平和」の方法で差別に立ち向かったのがすごいの✨

そして、海の向こう、東南アジアでは、ベトナム戦争の泥沼が、静かに、でも確実に、アメリカを飲み込もうとしていた。最初は「共産主義の拡大を防ぐ」という名目で、「軍事顧問団の派遣」っていう、小さな関与だったんだけど、次第にエスカレートして、たくさんの若者たちが、徴兵によって、自分たちが何のために戦っているのかもわからないまま、遠い異国のジャングルへと送られていったんだ…。

この、国内の理想と、国外の現実との、大きなギャップ。社会の矛盾。そういったものに対して、若者たちは、どんどん敏感になっていった。「本当に、このままでいいのか？🤔」っていう疑問が、社会全体に渦巻き始めたんだね。

フォーク・リヴァイヴァル - 古い歌に、新しい魂を！

そんな時代の空気の中で、若者たちの心を掴んだのが、「フォークソング」だった。
フォークソングっていうのは、もともとは、特定の作者がいるわけじゃなくて、民衆の間で、口から口へと歌い継がれてきた「民謡」のこと。
そこには、働く人々の喜びや悲しみ、社会への不満、恋の歌、子守唄…といった、普通の人々の、素朴で、リアルな感情が込められていたんだ😌

1950年代の終わりから60年代にかけて、アメリカでは、
この古いフォークソングを、現代的な感覚で再発見し、歌い直そう！っていうムーブメントが起こった。
これが「フォーク・リヴァイヴァル」だよ！🌿
この運動の精神的支柱となったのが、ウディ・ガスリーやピート・シーガーといった、伝説的なフォークシンガーたち。
特に、ウディ・ガスリーは、ギターに「This Machine Kills Fascists（この機械はファシストを殺す）」っていうステッカーを貼って、大恐慌時代のアメリカを放浪しながら、労働者や貧しい人々のための歌を歌い続けた、
まさに「歌う労働者」。
彼の歌は、後のボブ・ディランに、とてつもなく大きな影響を与えることになるんだ。

フォーク・リヴァイヴァルの魅力は、何と言っても、そのシンプルさと誠実さにあった。ピカピカのハリウッドスターや、商業的なポップミュージックとは違って、アコースティックギター一本🎸と、自分の生の声だけで、社会へのメッセージを、まっすぐに届けようとする。その飾り気のない姿が、偽善を嫌い、本物を求める若者たちの心に、深く響いたんだね。😊💖

第二部：フォークの神様、ボブ・ディランの革命

さあ、そんなフォーク・リヴァイヴァルの熱気渦巻くニューヨーク、グリニッジ・ヴィレッジに、一人の風変わりな青年が、ギターケース一つで現れる。彼の名は、ロバート・アレン・ジマーマン。後の、ボブ・ディランだ！彼の登場が、音楽の歴史を、いや、文化の歴史を、永遠に変えてしまうことになるんだ！🤩

謎の青年、ディラン登場！ - その声と、その言葉

ボブ・ディラン（1941-）は、ミネソタ州の、ユダヤ系の家庭に生まれた。彼は、田舎町でラジオから流れてくる、ブルースや、カントリー、ロックンロールを聴きながら育った。そして、ウディ・ガスリーの自伝を読んで、大きな衝撃を受け⚡️、自分もフォークシンガーになることを決意するんだ。
1961年、ニューヨークにやってきた彼は、その独特なスタイルで、すぐに注目を集めることになる。

まず、彼の声！みんな、ディランの歌、聴いたことあるかな？美声とは、お世辞にも言えないよね。（笑） むしろ、しゃがれていて、鼻にかかった、ダミ声。でも、その声には、誰にも真似できない、不思議な魅力と、説得力があったんだ。まるで、何百年もアメリカの大地を旅してきた、老人の預言者のような、そんな響きがあったんだね。

そして、彼の言葉！これがもう、革命的だった！
それまでのフォークソングは、比較的、わかりやすい言葉で、ストレートにメッセージを伝えるものが多かった。でも、ディランの歌詞は、まるで詩のようだった。隠喩や、象徴、逆説をふんだんに使った、難解で、
多義的な言葉の洪水🌊！ビート詩人、特にアレン・ギンズバーグから、大きな影響を受けているのが、よくわかるよね。
彼は、フォークソングを、単なるメッセージソングから、
高度な文学的芸術の域にまで、一気に引き上げちゃったんだ！

ケーススタディ①：ボブ・ディラン「風に吹かれて (Blowin' in the Wind)」(1963)

さあ、ディランを一躍、時代の寵児にした、あの伝説の一曲を聴いてみよう！1963年に発表された、2枚目のアルバム『フリーホイーリン・ボブ・ディラン』に収録されている、この曲。彼の代表曲であり、公民権運動のアンセム（聖歌）にもなった、不朽の名作だよ！

Bob Dylan - Blowin' in the Wind (Live on TV, March 1963)
↑この動画は、若き日のディランが、テレビ番組で、ギターとハーモニカだけで、朴訥と歌う姿が見られて、すごく貴重！

どう？この、シンプルだけど、心に深く突き刺さってくるようなメロディと、問いかけ…。
じゃあ、この曲が、なぜこれほどまでに人々の心を掴んだのか、批評のメガネ👓を使って、分析してみようか！

歌詞分析（修辞分析のメガネで見てみよう！）:
まず、この歌の構造に注目してみて。歌は、ずっと問いかけの形で進んでいくよね。

これらは、答えを求める質問じゃない。答えは、質問するまでもなく明らかだよね。こういう、聞き手に答えを考えさせるための問いかけのことを、修辞学では「修辞的疑問文」って言うの。この問いかけの形式が、聴く人一人一人に、「そうだ、本当にその通りだ…😢」って、深く考えさせ、共感させる、ものすごい力を持っているんだ。

そして、その答えは？
「The answer, my friend, is blowin' in the wind / The answer is blowin' in the wind.」
（友よ、答えは風に吹かれている、答えは風に吹かれているんだ）

このフレーズ、本当に天才的だと思わない？😭✨
「答えは風に吹かれている」っていうのは、
いろんな意味に解釈できるよね。

「答えは、もうみんなの目の前にあるじゃないか。気づかないのかい？」
っていう意味。平和（白い鳩）や、自由（空を見上げる）なんて、当たり前のことなのに、なぜ人間はそれができないんだ？っていう、痛烈な皮肉。
「答えは、どこかにあるんだけど、まだ掴むことができない」
っていう意味。風のように、あちこちにあって、見えなくて、もどかしい。でも、確かに存在はしているんだ、っていう希望。
「答えは、風の声、つまり自然の声、あるいは神の声に耳を澄ませば聞こえてくるはずだ」
っていう、スピリチュアルな意味。

この、答えを一つに限定しない「多義性（ambiguity）」こそが、この歌を、単なるプロテストソングから、時代を超えた普遍的な「詩」へと高めているんだ。すごいよね…！

音楽社会学のメガネで見てみよう！:
この歌が、なぜ、特に公民権運動のアンセムになったのか？
それは、この歌が持つ「公共性」と、歌いやすさにあったんだ。メロディはシンプルで覚えやすい。だから、デモ行進の時に、みんなで一緒に歌うことができた。
「どれだけの道を歩いたら…」という歌詞は、まさに、自由を求めて、
南部のハイウェイを行進する、公民権運動の参加者たちの姿とぴったりと重なった。
ディラン自身は、「これはプロテストソングじゃない」なんて、ちょっとひねくれたことを言ったりもしたんだけど、歌っていうのは、一度作者の手を離れると、聴衆のものになるんだ。聴く人たちが、その歌に自分たちの思いを託し、自分たちの物語を重ね合わせることで、歌は、作者の意図を超えた、もっと大きな社会的な意味を持っていく。
この「受容（レセプション）」のプロセスを考えるのが、音楽社会学(Sociomusicology)の面白いところなんだよ！😊

ケーススタディ②：ボブ・ディラン「戦争の親玉 (Masters of War)」(1963)

「風に吹かれて」が、詩的で、間接的な問いかけの歌だったのに対して、同じアルバムに入っているこの曲は、もう、怒りのボルテージがMAX！💥
まるで、旧約聖書の預言者のように、激しい言葉で、戦争を裏で操る者たちを弾劾する、ものすごい曲なんだ！

Bob Dylan - Masters of War (Live at Town Hall, New York, NY - April 1963)
↑これも、若き日のディランの、鬼気迫るようなパフォーマンスが聞ける
よ！🔥

聴いてるだけで、背筋がゾッとするような、不気味な迫力があるよね…。

歌詞分析（怒りの修辞学！）:

冒頭から、もう名指しで、戦争によって利益を得る「戦争の親玉（Masters of War）」、つまり、軍産複合体を、名指ししている。すごい迫力だよね！
そして、ディランは、彼らがイエス・キリストさえも裏切るだろうと非難し、彼らの豪邸まで追いかけていくと宣言する。

そして、極め付けが、最後のこのフレーズ！

ひええええ！😱 これ、もう抗議っていうか、「呪い」だよね！
でも、この、容赦のない、徹底的な怒りの表明こそが、ベトナム戦争へと突き進むアメリカ社会に対する、ディランの偽らざる感情だったんだ。
この直接的な言葉の力が、聴く者の心を、激しく揺さぶるんだね。

音楽的特徴:
この曲が怖いのは、歌詞だけじゃない。その音楽も、ものすごく効果的に使われているんだ。
この曲は、終始、暗くて不気味なマイナーコードで演奏されている。
ウディ・ガスリーの古いフォークソングのメロディを借りているんだけど、そのメロディが、ディランの呪詛のような歌詞と組み合わさることで、まるで葬送行進曲のような、絶望的で、重苦しい雰囲気を生み出しているんだ。音楽と歌詞が、完璧に一体となって、聴く者に襲いかかってくる感じ！
これが、ディランのソングライティングのすごさなんだよね。

第三部：フォークの女王、ジョーン・バエズの祈り

ディランが、言葉の力で時代を切り裂く、孤高の預言者だったとすれば、もう一人、全く違うやり方で、人々の心を掴んだ女性シンガーがいた。彼女こそ、ジョーン・バエズ！「フォークの女王」と呼ばれた、彼女の歌声に、次は耳を澄ませてみよう。

ジョーン・バエズという「良心」 - その声と、その生き方

ジョーン・バエズ（1941-）は、メキシコ系の物理学者の父親と、スコットランド系の母親の間に生まれた。彼女は、ディランとは対照的に、まるで天使の歌声のような、澄み切った美しいソプラノの声の持ち主だったんだ。その声は、聴く人の心を、すーっと浄化してくれるような、不思議な力を持っていた。😇🎤

彼女は、初期のディランの才能をいち早く見抜いて、自分のコンサートに彼をゲストとして招き、彼の歌を積極的に紹介したことでも知られているんだ。ディランが有名になったのは、彼女のおかげ、っていう側面もすごく大きいんだよ。二人は恋人同士でもあったしね💕。でも性格が違いすぎて（バエズは真面目で献身的、ディランは自由奔放）、その後は距離を置いた感じ😅 関係は複雑だったけど、音楽的には最高のパートナーだったんだ。

彼女のすごさは、ただ歌が上手いってことだけじゃない。彼女は、その人生を通じて、一貫してアクティヴィスト（社会活動家）であり続けたんだ。彼女は、クエーカー教徒（キリスト教の宗派、新渡戸稲造も信徒だったんだって）として、徹底した非暴力主義を信条としていた。公民権運動のデモに参加し、ベトナム戦争に反対して、徴兵事務所の前で座り込みをしたり、税金の支払いを拒否して、何度も逮捕されたりもしたんだ。
彼女にとって、歌うことは、祈ること、そして行動することと、全く同じ意味を持っていたんだね。まさに、アメリカの「良心」と呼ばれた存在だったんだ。かっこいい女性だよね！私も憧れちゃう！😍

ケーススタディ③：ジョーン・バエズ「勝利を我等に (We Shall Overcome)」

彼女のパフォーマンスの中で、最も伝説的と言われているのが、1963年8月28日の、あの歴史的な「ワシントン大行進」での一幕。
キング牧師が「I Have a Dream」の演説をする、まさにその場所で、彼女は、25万人もの聴衆を前に、この歌を歌ったんだ。

Joan Baez "We Shall Overcome" (Live at March on Washington 1963)
↑若き日のバエズが、大観衆を前に、たった一人で、ギター一本で歌う姿は、本当に感動的だよ！

この「We Shall Overcome」という歌、実は、特定の作者がいるわけじゃないんだ。もともとは、19世紀の黒人奴隷たちの間で歌われていた、ゴスペルがルーツだと言われている。それが、20世紀に入って、タバコ工場の労働者たちのストライキで歌われ、公民権運動の指導者たちの間で歌い継がれて、公民権運動を象徴する、最も重要な歌になったんだよ。

音楽社会学のメガネで見てみよう！:
この歌の歴史は、まさに、歌がどうやって「アダプテーション（改作・流用）」され、時代や状況に合わせて、新しい意味を与えられていくか、っていう、すごく面白いケーススタディなんだ。
一つの歌が、宗教的な祈りの歌から、労働者の連帯の歌へ、そして、人種差別の撤廃を求める、政治的な抵抗の歌へと、意味を変えながら、受け継がれていく。歌って、生き物みたいだよね！🌱

パフォーマンス研究のメガネで見てみよう！:
ワシントン大行進での、バエズのパフォーマンス。
何がすごかったんだろう？
彼女は、決して声高に叫んだりしない。ただ、澄み切った、祈りのような声で、静かに、でも力強く、歌い始める。そして、観客に、一緒に歌うように促す。

この、シンプルで、希望に満ちたフレーズを、白人も、黒人も、老いも若きも、25万人の人々が、一つになって合唱した。その瞬間、リンカーン記念堂の広場には、言葉では言い表せないような、巨大な連帯感と、未来への確信が生まれたに違いないの。
バエズの歌声は、人々の心を一つに結びつけ、非暴力の闘いを続ける勇気を与える、まさに「触媒」のような役割を果たしたんだ。これこそ、音楽とパフォーマンスが持つ、魔法のような力だよね！✨

第四部：エスプリと皮肉の抵抗 - フランスの歌う詩人、ジョルジュ・ブラッサンス

さて、アメリカの熱いプロテストソングの世界から、ちょっとだけ大西洋を渡って、花の都パリ🇫🇷の空気を吸いに行こうか！アメリカとは、また全然違う、エスプリと皮肉の効いた、大人の抵抗の歌があるんだよ。

アメリカとは違う、フランスの反骨精神

フランスっていう国は、昔から、中央集権的な権力に対して、皮肉やユーモアで、チクリと一刺しするような、反骨の文化が根付いているんだ。
革命の国だからかな？🤔🇫🇷
だから、フランスのプロテストソング、
「シャンソン・アンガジェ（関与する歌）」は、アメリカのフォークソングみたいに、ストレートに「NO！🙅」と叫ぶよりも、もっと巧妙で、文学的な表現を取ることが多いんだ。

その代表格が、ジョルジュ・ブラッサンス（1921-1981）！彼は、もじゃもじゃの口ひげがトレードマークの、吟遊詩人のようなシンガーソングライター。若い頃は、無政府主義者（アナキスト）として活動し、権力や、社会の偽善を、心の底から嫌っていたんだ。
彼の歌のターゲットは、もう、ありとあらゆる「権威」！😂 警察👮、裁判官⚖️、軍人、政治家、そして、敬虔ぶった聖職者や、道徳を振りかざすブルジョワたち…。そういったものを、軽妙なメロディに乗せて、ウィットに富んだ言葉で、見事に笑い飛ばしちゃうんだ。

ケーススタディ④：ジョルジュ・ブラッサンス「善良な市民のための哀歌 (Mourir pour des idées)」

彼の数ある名曲の中から、今日は、イデオロギーの対立が激しかった冷戦の時代に、究極の皮肉を歌ったこの曲を聴いてみよう！🎧
タイトルは「思想のために死ぬこと」。

Georges Brassens - Mourir pour des idées
↑彼の飄々とした歌いっぷりと、アコースティックギターの軽快な響きに注目してみてね！

この歌、どんなことを歌っているかというと…。

まずこうやって、イデオロギーのために命を捧げる人たちを、
「素晴らしい！👏」って持ち上げてみせるんだ。でも、すぐにこう続ける。

ね？この、絶妙な皮肉！わかるかな？😂
「思想のために命を懸けるなんて、立派なことだよね。でもさ、どうせ死ぬなら、慌てて死ぬことないじゃない？ゆっくり、老衰で死のうよ」って、茶化してるんだ。
彼は、右翼も、左翼も、どんなイデオロギーも、結局は人間を殺し合いに駆り立てる、馬鹿げたものだと見抜いていたんだ。
そして、そんなもののために命を落とすなんて、
まっぴらごめんだ！😝って、高らかに宣言している。これは、熱狂的なイデオロギーの時代に対する、究極の個人主義的な抵抗なんだ。

文化比較のメガネで見てみよう！:
ボブ・ディランやジョーン・バエズの歌が持つ、真面目さ、情熱、そしてどこか道徳的な響きと、ブラッサンスの歌が持つ、軽やかさ、皮肉、そして反道徳的なユーモア。この違い、面白いよね！
これは、それぞれの国の、社会や文化の気質の違いを、すごくよく表していると思うんだ。プロテストの形も、一つじゃない。情熱的に叫ぶことも、クールに笑い飛ばすことも、どっちも、権力に対する、立派な抵抗の形なんだね！😊

まとめ：歌声は、時代を越えて

さあ、今日はアメリカとフランスの、三者三様のプロテストソングの世界を旅してきたけど、どうだったかな？
頭の中、いろんなメロディでいっぱいになってるかな？🎶

• ボブ・ディランは、文学的な言葉の力✍️で、時代の不正を告発し、答えのない問いを投げかけた、預言者だった。

• ジョーン・バエズは、祈りのような歌声と、非暴力の行動で、人々を一つにし、連帯させる力を持った、聖女だった。

• ジョルジュ・ブラッサンスは、エスプリの効いた皮肉とユーモアで、あらゆる権威を笑い飛ばした、吟遊詩人であり、道化師だった。

彼らのスタイルは全然違うけど、共通しているのは、自分たちの「声」🗣️を、そして「言葉」を、信じていたってこと。そして、歌という表現方法が、社会に大きな影響を与える力を持っていると、確信していたってことだよね。

文学の授業で音楽を聴く意味、少しわかってくれたかな？😉
歌は、ただの言葉じゃない。そこには、メロディがあり、リズムがあり、声の響きがあり、そして、ステージの上での歌い手の身体的なパフォーマンスがある。それら全てが一体となって、私たちの心と体に、直接働きかけてくる。だからこそ、歌は、時にどんな本よりも、どんな演説よりも、強く、速く、人々の心を動かすことができるんだ。

冷戦の時代、プロテストソングは、若者たちの怒りや悲しみ、そして希望を乗せて、世界中を駆け巡った。それは、分断された世界を繋ぎ、抑圧された人々に勇気を与え、そして、歴史の重要な局面で、確かに人々の背中を押し続けたんだ。
その歌声は、決して過去のもんじゃない。今も、こうして私たちの心に、まっすぐに響いてくる。それこそが、本物の「アート」が持つ、時代を超える力なんだと思うな。✨

質疑応答タイム！みんなの「？」に答えます！

はい、今日の講義はここまで！いやー、私もなんだか、歌いたくなっちゃったな！😂 みんな、長い時間、本当にお疲れ様でした！🍵✨

さあ、ここからは、質問の時間だよ！🙋‍♀️

Q.1
「ディランが2016年にノーベル文学賞をもらった時、すごく話題になりましたけど、正直、『なんで歌手が？』ってちょっと思っちゃいました。歌の歌詞って、本当に『文学』って言えるんでしょうか？」

愛華：
まさに、ノーベル委員会が世界中に投げかけた問いかけだよね！😉✨
結論から言うと、私は、ディランの受賞は「大いにアリ！🙆‍♀️」って思ってる派です！
なぜなら、ノーベル委員会は、ディランに賞を与えることで、「『文学』の定義って、もっと広くていいんじゃない？🤔」って、私たちに提案してくれたんだと思うんだ。

大昔、ホメロスの『イリアス』や『オデュッセイア』みたいな叙事詩は、
文字として読まれるだけじゃなくて、吟遊詩人たちが、楽器を奏でながら、声に出して「歌って」いたんだよ。
日本の和歌だって、節をつけて詠まれたりしたよね。つまり、文学と音楽って、もともとは兄弟みたいに、すごく近い存在だったの。
ディランは、まさに、その吟遊詩人の偉大な伝統を、20世紀のアメリカという舞台で、ロックやフォークという形で、見事に蘇らせたんだと思うな。

彼の歌詞の文学性について言うと、例えば、彼がフォークからロックに転向して、世界中から「裏切り者！」ってブーイングを浴びた時に発表した
「ライク・ア・ローリング・ストーン」(1965)！

Bob Dylan - Like a Rolling Stone (Official Audio)

この曲の歌詞、すごいよ！
かつてはエリートで、貧しい人たちを見下していたお嬢様が、全てを失って、路頭に迷う姿を、「どんな気分だい？一人ぼっちで、転がる石みたいに」って、痛烈な皮肉と、でもどこか愛情も感じるような、複雑な視点で描いている。これはもう、一つの短編小説みたいだよね。📖🖋️

ディランは、ただ歌を作っただけじゃない。「アメリカの偉大な歌という伝統の中に、新しい詩的表現を創造した」――これが、ノーベル委員会の授賞理由。まさにその通りだなって、私は思います！😊

Q.2
「昔はすごいプロテストソングがたくさんあったんだなって思いました。でも、今の日本で、ああいう歌って、なんだか少なくなった気がします…。なんでだと思いますか？」

愛華：
するどい視点だね！確かに、60年代みたいに、ストレートに「反戦🕊️」とか「政府反対！😠」って歌う曲は、今の日本のメインストリームでは、少なくなったように見えるかもしれないね。
でも、私は、プロテストの形が、もっと多様化して、パーソナルなものになってきているんじゃないかなって思うんだ。

例えば、直接的な政治的主張じゃなくても、社会の同調圧力とか、生きづらさ、あるいは、これまで声を聞かれてこなかったマイノリティの視点から歌われる歌も、広ーい意味では、立派な「プロテストソング」だと、思うんだ。

【Ado】うっせぇわ
これはもう、社会現象になったよね！
社会の「当たり前」とか、大人たちが押し付けてくる「常識」に対して、
「もう、うるさーい！私は私のままでいたいの！😤」っていう、
強烈な自己主張の歌。これも立派なプロテストソングだと思うな！

Tempalay "そなちね" (Official Music Video)
この曲はね、MVがかなり直接的なメッセージを持ってて、ドキッとするかも！😳 アートと社会風刺が融合した感じで、ぼんやりしてると見過ごしちゃうけど、よく見ると「あ！」って気づかされる仕掛けがいっぱいあるんだ。

Q.3
「プロテストソングって、すごく力強いと思うんですけど、逆に、人々を一つの考えに染め上げてしまうような、危険性みたいなものはないんでしょうか？プロパガンダと、紙一重な部分もあるのかなって…」

愛華：
わぁ！すごく良い視点だね〜！👀✨ その感覚、すっごく大事だと思う！

たしかに、力強いメッセージは、みんなの心を一つにするパワーがあるけど、思考停止で受け入れちゃうと、プロパガンダみたいになっちゃう危険性はゼロじゃないよね🤔

でも、プロテストソングの素敵なところは、
「これが絶対正しいんだ！😠」っていう命令じゃなくて、
「ねぇ、この社会の問題、一緒考えてみない？🤔」
っていう問いかけだと思うんだ。

だから、聴く私たちが「この歌はどんな想いで作られたんだろう？」って考え続けることが、とっても大切なんだよ〜！😉💕

次回予告

さてさて、私たちの時空を超える文学の旅、次回は、また大きく舵を切って、アメリカやヨーロッパから、さらに南へと向かいます！
次回のテーマは…こちら！

「第三世界の声を聞け！📢 ポストコロニアル文学の誕生と冷戦の影」

冷戦時代、アメリカとソ連という二つの大国は、アジア、アフリカ、ラテンアメリカといった、いわゆる「第三世界」の国々を、自分たちの陣営に取り込もうと、激しい綱引きを繰り広げたんだ。
そんな、大国の思惑に翻弄されながらも、植民地支配の長い歴史からようやく独立を果たし、「自分たちの言葉」で、「自分たちの物語」を語り始めようとした作家たちがいたんだ。彼らの声に、私たちは、耳を傾けなければならない！👂

次回取り上げるのは、ラテンアメリカ文学の巨人、ガブリエル・ガルシア＝マルケスが描いた、独裁者の孤独と狂気、『族長の秋』！
そして、アラブ世界から初めてノーベル文学賞を受賞した、エジプトの文豪、ナギーブ・マフフーズが描いた、カイロの庶民の激動の年代記、
『バイナル・カスライン』（『カイロ三部作』より）。
これもまた、今までとは全く違う、パワフルで、魔法のような、そして少し物悲しい、文学の世界が、みんなを待っているはずだよ！

今日の感動を胸に、またこの教室で元気にお会いしましょう！
お気に入りのプロテストソング、探してみてね！😉 バイバーイ！👋💕✨