アレン・ギンズバーグ

アーウィン・アレン・ギンズバーグは、アメリカの詩人であり作家である。1940年代、コロンビア大学在学中にルシアン・カー、ウィリアム・S・バロウズ、ジャック・ケルアックと親交を深め、ビート・ジェネレーションの中核を担った。軍国主義、経済的物質主義、そして性的抑圧に強く反対し、ドラッグ、セックス、多文化主義、官僚主義への敵意、そして東洋宗教への開放性といったカウンターカルチャーの様々な側面を体現していた。

詩「吠える」で最もよく知られるギンズバーグは、アメリカ合衆国における資本主義と同調主義の破壊的な力を非難した。1956年、サンフランシスコ警察と米国税関は「吠え」のコピーを押収し、その後1957年に行われたわいせつ罪裁判は、ソドミー法によってすべての州で男性同性愛行為が犯罪とされていた時代に、この詩の言語と異性愛および同性愛の性描写が大きな注目を集めた。この詩は、ギンズバーグ自身のセクシュアリティと、生涯のパートナーであるピーター・オルロフスキーを含む多くの男性との関係を反映していた。クレイトン・W・ホーン判事は、「吠え」はわいせつではないと判断し、「もし語彙を無味乾燥で無害な婉曲表現にまで絞り込まなければならないとしたら、報道の自由や言論の自由は存在するのだろうか？」と問いかけた。

ギンズバーグは仏教徒で、東洋の宗教的修行を深く学んだ。彼は質素な暮らしを送り、古着屋で服を買い、ニューヨーク市イースト・ビレッジのアパートに住んでいた。彼に最も影響を与えた師の一人は、コロラド州ボルダーにあるナローパ研究所の創設者であるチベット仏教僧ョギャム・トゥルンパだった。トゥルンパの勧めで、ギンズバーグは詩人のアン・ウォルドマンと共に、1974年に同地でジャック・ケルアック・スクール・オブ・ディスボディド・ポエティクスを設立した。

ギンズバーグは数十年にわたり、ベトナム戦争から麻薬戦争まで、幅広い問題に関する政治的抗議活動に積極的に参加した。彼の詩「ジェッソール通りの9月」は、1971年のバングラデシュ虐殺から逃れてきた難民に注目を集め、文芸評論家のヘレン・ヴェンドラーが「帝国主義政治」と「無力な人々への迫害」へのギンズバーグの揺るぎない反対を象徴するものだった。彼の詩集『アメリカの没落』は、1974年の全米図書賞詩部門を共同受賞した。1979年、彼は全米芸術クラブから金メダルを受賞し、アメリカ芸術文学アカデミーに入会した。1995年には著書『コスモポリタン・グリーティングス：1986-1992年の詩集』でピューリッツァー賞の最終候補となった。

略歴

生い立ちと家族

ギンズバーグはニュージャージー州ニューアークのユダヤ人家庭に生まれ、近隣のパターソンで育った。彼は、同じくニューアーク生まれで教師であり詩集も出版していたルイス・ギンズバーグと、ネヴェル（ロシア）生まれで熱烈なマルクス主義者であったナオミ・レヴィの次男であった。

10代の頃、ギンズバーグは第二次世界大戦や労働者の権利といった政治問題についてニューヨーク・タイムズ紙に手紙を書き始めた。彼は最初の詩をパターソン・モーニング・コール紙に掲載した。高校時代、ギンズバーグは教師の熱心な朗読に触発され、ウォルト・ホイットマンの作品に興味を持つようになった。1943年、ギンズバーグはイーストサイド高校を卒業し、モントクレア州立大学に短期間通った後、パターソンの青年ヘブライ協会の奨学金を得てコロンビア大学に入学した。ギンズバーグはコロンビア大学で法律を学ぶことを希望していたが、後に文学に専攻を変更した。

1945年、彼はコロンビア大学での学業を続けるための資金を稼ぐため、商船隊に入隊した。コロンビア大学在学中、ギンズバーグは文芸誌『コロンビア・レビュー』やユーモア雑誌『ジェスター』に寄稿し、ウッドベリー詩賞を受賞し、文学・討論団体『フィロレクシアン・ソサエティ』の会長を務め、詩の会『ボアーズ・ヘッド・ソサエティ』にも参加した。彼は、ジャック・ケルアックやハーバート・ゴールドといったビート世代の詩人たちも住んでいたハートリー・ホールに住んでいた。ギンズバーグは、ライオネル・トリリングが担当した新入生必修のグレートブックス・セミナーが、コロンビア大学で最も好きな授業だったと述べている。1948年、彼はコロンビア大学を卒業し、英米文学の学士号を取得した。

The Poetry Foundationによると、ギンズバーグは審問で精神異常を主張した後、数ヶ月間精神病院に入院した。彼は寮の部屋に盗品を隠していたとして起訴されたとされている。盗品は彼のものではなく、知人の所有物だったことが指摘されている。ギンズバーグはまた、バワリーにある聖公会セント・マーク教会での朗読会にも参加しており、後に彼の死後、同教会で追悼式が執り行われた。

両親との関係

ギンズバーグは1985年のインタビューで、両親を「昔ながらのデリカテッセン哲学者」と呼んでいる。母も共産党員として活動し、ギンズバーグと弟のユージンを党の会合に連れて行った。ギンズバーグは後に、母が「『善良な王様が城から馬で出てきて、苦しむ労働者たちを見て癒す』といった内容の寝る前に物語を作って聞かせてくれた」と述べている。父親について、ギンズバーグは次のように語っている。「父は家中を歩き回り、エミリー・ディキンソンやロングフェローの詩を小声で暗唱するか、T・S・エリオットの『反啓蒙主義』が詩を台無しにしていると攻撃していました。私はどちらにも疑念を抱くようになりました」。

ナオミ・ギンズバーグは統合失調症を患っており、しばしば妄想性妄想、思考障害、そして複数回の自殺未遂として現れた。例えば、彼女は大統領が自宅に盗聴器を仕掛け、義母が彼女を殺そうとしていると主張した。周囲の人々に対する疑念から、ナオミは幼いアレンに惹かれていった。ビル・モーガンがギンズバーグの伝記『I Celebrate Myself: The Somewhat Private Life of Allen Ginsberg』の中で述べているように、アレンは「彼女の小さなペット」だった。彼女はまた、手首を切って自殺を図り、すぐにグレイストーン精神病院に搬送された。ギンズバーグの青年時代の大部分を精神病院で過ごすことになる。母親との経験と彼女の精神疾患は、彼の2つの代表作『吠える』と長編自伝的詩『ナオミ・ギンズバーグ（1894-1956）のためのカディッシュ』の大きなインスピレーションとなった。

中学生の頃、彼は母親がセラピストのところへ行くのにバスで付き添った。この旅はギンズバーグを深く悩ませ、彼は「カディッシュ」の中でこの旅と幼少期の他の出来事について言及している。母親の精神疾患と入院体験は「吠える」の中でも頻繁に言及されている。例えば「ピルグリム州立病院、ロックランド、そしてグレイストーンの悪臭を放つ館」は、彼の母親とカール・ソロモン（この詩の主題とも言える）が通っていた施設、すなわちニューヨーク州のピルグリム州立病院とロックランド州立病院、そしてニュージャージー州のグレイストーン・パーク精神病院を指している。この直後に「母とついに******」という行が続く。ギンズバーグは後に、この削除は罵り言葉「fucked」によるものだと認めている。彼はまた、第3節でソロモンについて「君が母の影を真似るロックランドで君と一緒にいる」と述べており、ここでもソロモンと母親の関連性を示している。

ギンズバーグは、母親の死後、彼が送った『吠える』のコピーに対する返事の手紙を受け取った。手紙には、ギンズバーグに善良な心を持ち、麻薬に手を出さないようにと諭す内容が書かれていた。彼女はこう書いている。「鍵は窓の中に、鍵は窓辺の陽光の中にある。鍵は私が持っている。結婚しなさい、アレン。ドラッグはやらないで。鍵は鉄格子の中に、窓辺の陽光の中にある」。ギンズバーグの弟ユージーンに宛てた手紙の中で、彼女はこう書いている。「神の密告者が私のベッドにやって来て、私は空に神自身を見た。陽光も現れ、窓の脇に私が外に出るための鍵があった。陽光の黄色もまた、窓の脇に鍵があることを示していた」。これらの手紙と、カディッシュを唱える手段がなかったことが、ギンズバーグに「カディッシュ」を書くきっかけを与えた。この作品は、ナオミの人生、ギンズバーグと彼女との体験、そして手紙の多くの詳細に言及しており、「鍵は光の中にある」や「鍵は窓辺にある」といった一節も含まれている。

ニューヨーク・ビーツ

ギンズバーグはコロンビア大学1年生の時、学部生の同級生であるルシアン・カーと出会い、ジャック・ケルアック、ウィリアム・S・バロウズ、ジョン・クレロン・ホームズなど、将来のビート・ライターとなる作家たちを紹介された。彼らは互いに、第二次世界大戦後のマッカーシー時代のアメリカの厳格な体制主義の枠組みの外に存在するアメリカの若者の可能性に興奮を覚えたため、絆を深めた。ギンズバーグとカーは、文学とアメリカのための「新しいビジョン」（イェイツの「あるビジョン」から引用したフレーズ）について熱く語り合った。カーはまた、ギンズバーグが長年熱愛していたニール・キャサディを紹介した。ケルアックは1957年の小説『路上』の第一章で、ギンズバーグとキャサディの出会いを描写している。ケルアックは二人を「ニュー・ヴィジョン」における暗部（ギンズバーグ）と光部（キャサディ）と見なしていた。これは、ケルアックが共産主義との関わりをますます疑うようになっていたギンズバーグの共産主義への認識に一部起因していた。ギンズバーグは共産党員ではなかったが、ケルアックは『路上』の中で彼を「カルロ・マルクス」と呼んでいる。これが二人の関係に緊張をもたらした。

また、ニューヨークでは、ギンズバーグはポニー・ステーブル・バーでグレゴリー・コーソと出会った。刑務所から釈放されたばかりのコーソは、ポニー・ステーブル・バーの常連客に支えられており、出会った夜はそこで詩を書いていた。ギンズバーグは、3年間の服役を経て異性愛者ではあったが同性愛を理解していたコーソに、すぐに惹かれたと述べている。ギンズバーグはコーソの詩を読んでさらに感銘を受け、コルソが「霊的に恵まれている」と悟った。ギンズバーグはコルソを側近たちに紹介した。ポニー厩舎で初めて会った時、コーソはギンズバーグに、通りの向かいに住み、窓辺で裸で日光浴をする女性についての詩を見せた。驚くべきことに、その女性はギンズバーグが異性愛に目覚めた頃に同棲していた恋人だった。ギンズバーグはコーソをアパートに連れて行った。そこで女性はコルソに性行為を申し込んだが、まだ幼かったコーソは恐怖のあまり逃げ出した。ギンズバーグはコルソをケルアックとバロウズに紹介し、二人は一緒に旅をするようになった。ギンズバーグとコーソは生涯の友人であり、協力関係にあった。

ギンズバーグのこの時期の直後、彼はバーナード・カレッジの哲学教授アレックス・グリアを通じてエリーズ・ナダ・コーウェンと知り合い、恋に落ちる。グリアは、ビート世代が台頭していた時期に、ギンズバーグがしばらく交際していた人物である。バーナード・カレッジ在学中、エリーズ・コーウェンはエズラ・パウンドやT・S・エリオットの詩を精読し、ジョイス・ジョンソンやレオ・スキルといったビート・ミュージシャンたちと出会った。コーウェンは普段から暗い詩に強い魅力を感じていたため、ビート詩は彼女の人格の影の側面を暗示する魅力を与えていたようである。バーナード・カレッジ在学中、コーウェンは「ビート・アリス」というあだ名をつけられた。彼女は部外者からはビートニクとして知られる反体制派の芸術家や空想家の小集団に加わっていたからである。大学での最初の知り合いの一人はビート詩人のジョイス・ジョンソンで、ジョンソンは後にバーナード・カレッジとコロンビア大学のビート・コミュニティにおける二人の女性の経験を表現した「Minor Characters」や「Come and Join the Dance」などの著書でコーウェンを描いた。ギンズバーグはエリーズ・コーウェンとの交流を通して、二人に共通の友人であるカール・ソロモンがいることを知り、後に彼に最も有名な詩「吠える」を捧げた。この詩は、1955年までのギンズバーグの自伝であると同時に、当時の他のビート・アーティストとの関係性を通してビート・ジェネレーションの簡潔な歴史を描いていると考えられている。

「ブレイク・ヴィジョン」

1948年、イースト・ハーレムのアパートで、ギンズバーグは自慰行為をしながらウィリアム・ブレイクの詩を読んでいた際に幻聴を経験した。彼は後にこれを「ブレイク・ヴィジョン」と呼ぶようになった。ギンズバーグは、神の声（「太古の日の者の声」とも呼ばれる）を聞いたと主張し、あるいはブレイク自身が「ああ！ひまわり」「病める薔薇」「失われた少女」を読んでいる声を聞いたと主張した。この体験は数日間続き、彼は宇宙の相互接続性を目の当たりにしたと信じていた。ギンズバーグは、アパートの非常階段の格子細工と空を見た後、一方は人間によって、もう一方は自らによって作られたと直感したと述べている。彼はこの幻覚は薬物使用によるものではないと説明したが、後に様々な薬物を用いて相互接続性の感覚を取り戻そうとしたと述べている。その後、1955年に彼は詩「ひまわり・スートラ」の中で「ブレイクの幻影」に言及し、「――私は魅了されて駆け上がった――それは私の最初のひまわりだった。ブレイクの思い出――私の幻影――」と述べている。

サンフランシスコ・ルネッサンス

ギンズバーグは1950年代にサンフランシスコに移住した。1956年にシティ・ライツ社から『吠えるとその他の詩』が出版される前は、市場調査員として働いていた。

1954年、サンフランシスコでギンズバーグはピーター・オルロフスキー（1933-2010）と出会い、恋に落ち、生涯のパートナーとなった。二人の書簡の抜粋が出版されている。

ギンズバーグはまたサンフランシスコで、サンフランシスコ・ルネッサンスのメンバー（ジェームズ・ブロートン、ロバート・ダンカン、マデリン・グリーソン、ケネス・レクスロス）や、後に広義のビート・ジェネレーションと関連付けられることになる他の詩人たちと出会った。ギンズバーグの師であるウィリアム・カルロス・ウィリアムズは、サンフランシスコ・ルネッサンスの代表的人物であるケネス・レクスロスに紹介状を書き、レクスロスはギンズバーグをサンフランシスコの詩壇に紹介した。ギンズバーグはまたそこで、リード大学で友人となった3人の新進気鋭の詩人で禅の愛好家、ゲイリー・スナイダー、フィリップ・ウェイレン、ルー・ウェルチとも出会った。1959年、ギンズバーグは詩人のジョン・ケリー、ボブ・カウフマン、A・D・ワイナンズ、ウィリアム・マーゴリスと共に、詩誌『ビアティチュード』の創刊に携わった。

1955年半ば、画家でシックス・ギャラリーの共同創設者でもあるウォーリー・ヘドリックがギンズバーグに近づき、シックス・ギャラリーで詩の朗読会を開催するよう依頼した。ギンズバーグは当初断ったが、「吠える」の下書きを書き上げた途端、「気が変わった」と本人は言った。ギンズバーグはこのイベントを「シックス・ギャラリーで6人の詩人が朗読会」と宣伝した。ビート・ミュージック神話の中でも最も重要なイベントの一つである「シックス・ギャラリー朗読会」は、1955年10月7日に開催された。このイベントは、ビート・ジェネレーションの東海岸と西海岸の両派を結びつける場となった。ギンズバーグにとってより個人的な意味合いを持つのは、この夜の朗読会で「吠える」が初めて公に発表されたことだった。この詩はギンズバーグと彼と関わりのある多くの詩人に世界的な名声をもたらした。その夜の出来事は、ケルアックの小説『ダルマ・バムズ』に記されており、観客から小銭を集めてワインのジョッキを買う様子や、酔ったギンズバーグが両腕を広げて情熱的に朗読する様子が描かれている。

ギンズバーグの代表作『吠える』は、冒頭の「私は、同世代の最高の知性が狂気によって破壊され、飢え、ヒステリックに裸になるのを見た[…]」という一節でよく知られている。『吠える』は、その言葉遣いの荒々しさから、出版当時はスキャンダラスとみなされた。1956年にサンフランシスコのシティ・ライツ書店から出版された直後、わいせつとして発禁処分となった。この発禁処分は、憲法修正第一条の擁護者の間で大きな話題となり、後にクレイトン・W・ホーン判事がこの詩に芸術的価値があると判断したことで解除された。ギンズバーグと、シティ・ライツのマネージャーで「吠える」の販売で投獄されたシグ・ムラオは、生涯の友となった。

「吠える」における伝記的言及

ギンズバーグはかつて、自身の作品はすべて（ケルアックの『デュルーズ伝説』のように）長編伝記であると主張していた。「吠える」は、1955年以前のギンズバーグの経験を描いた伝記であるだけでなく、ビート・ジェネレーションの歴史でもある。ギンズバーグはまた後に、「吠える」の核心には、統合失調症の母親に対する未解決の感情があったとも主張している。「カディッシュ」は母親をより明確に描いているが、「吠える」も多くの点で同じ感情に突き動かされている。「吠える」は、ギンズバーグの生涯を通して多くの重要な友情が育まれていく過程を描いている。彼はこの詩を「私は、同世代の最高の知性が狂気によって破壊されるのを見た」という一節で始めており、これがギンズバーグがキャサディとソロモンを描写するきっかけとなり、彼らをアメリカ文学に不滅のものとする。この狂気は、社会が機能するために必要な「怒りの薬」であり、狂気は社会の病であった。この詩の中で、ギンズバーグは「カール・ソロモン！ロックランドで君と共にいる」というテーマに焦点を当て、ソロモンを「拘束衣」からの自由を求める典型的な人物像へと昇華させた。彼の詩のほとんどに登場する言及は、彼の経歴、ビート・ジェネレーションの他のメンバーとの関係、そして彼自身の政治的見解について多くのことを明らかにしているが、最も有名な詩である「吠える」は、おそらく今でも入門書として最適だろう。

パリと「ビート・ホテル」、タンジール、そしてインドへ

1957年、ギンズバーグはサンフランシスコを去ったことで文壇を驚かせた。モロッコでの滞在を経て、彼とピーター・オルロフスキーはパリでグレゴリー・コーソと合流した。コーソは彼らに、ジット・ル・クール通り9番地にあるバーの2階にあるみすぼらしい下宿屋を紹介した。そこは後にビート・ホテルとして知られるようになる。間もなくバロウズらも加わった。それは彼ら全員にとって生産的で創造的な時代であった。そこでギンズバーグは叙事詩『カディッシュ』を書き始め、コーソは『爆弾』と『結婚』を作曲し、バロウズはギンズバーグとコーソの協力を得て、以前の作品から『裸のランチ』をまとめた。この時期は、ほぼ同時期に入居した写真家ハロルド・チャップマンによって記録され、1963年に閉鎖されるまで「ホテル」の住人たちを絶えず撮影した。1962年から1963年にかけて、ギンズバーグとオルロフスキーはインド各地を旅し、カルカッタ（現コルカタ）とベナレス（バラナシ）に半年ずつ滞在した。インドへの旅の途中、彼はアテネに2ヶ月滞在し（1961年8月29日から10月31日まで）、デルフィ、ミキネス、クレタ島などの様々な場所を訪れ、その後イスラエル、ケニア、そして最終的にインドへと旅を続けた。またこの時期に、彼はシャクティ・チャトパディヤイやスニル・ガンゴパディヤイといった、当時の著名な若手ベンガル詩人たちと親交を深めた。ギンズバーグはインドに複数の政治的コネを持っていたが、中でもププル・ジャヤカルは、当局が彼を追放しようと躍起になっていた際に滞在延長を手助けした。

イギリスと国際的な詩の化身

1965年5月、ギンズバーグはロンドンに到着し、どこでも無料で朗読すると申し出た。到着後まもなく、彼はベター・ブックスで朗読会を開いた。ジェフ・ナットールはこの朗読会を「ひどく乾ききった集団の心に吹き込んだ最初の癒しの風」と評した。トム・マクグラスはこう記している。「これはイングランド史、あるいは少なくともイギリス詩史において、非常に意義深い瞬間となっただろう」。

書店での朗読会の後まもなく、国際詩人会議（International Poetry Incarnation）の計画が練られ、1965年6月11日にロンドンのロイヤル・アルバート・ホールで開催された。このイベントには7,000人の聴衆が集まり、ギンズバーグ、エイドリアン・ミッチェル、アレクサンダー・トロッキ、ハリー・フェインライト、アンセルム・ホロ、クリストファー・ローグ、ジョージ・マクベス、グレゴリー・コーソ、ローレンス・ファーリンゲッティ、マイケル・ホロヴィッツ、サイモン・ヴィンケヌーグ、スパイク・ホーキンス、トム・マクグラスなど、多岐にわたる著名人による朗読会やライブパフォーマンス、テープ演奏が行われた。このイベントは、ギンズバーグの友人で映画監督のバーバラ・ルービンが企画した。

ピーター・ホワイトヘッドはこのイベントを映画に収め、『Wholly Communion』として公開した。映画の映像と朗読された詩の一部を収録した書籍も、イギリスではロリマー社、アメリカではグローブ・プレス社から同名で出版された。

文学活動の継続

「ビート」という言葉は、ギンズバーグと彼の親友たち（コーソ、オルロフスキー、ケルアック、バロウズなど）に最も正確に当てはまるが、「ビート・ジェネレーション」という言葉は、ギンズバーグが1950年代後半から1960年代初頭にかけて出会い、親交を深めた他の多くの詩人たちと結び付けられるようになった。この言葉の重要な特徴は、ギンズバーグとの友情にあるようだ。ケルアックやバロウズとの友情も当てはまるかもしれないが、二人とも後に「ビート・ジェネレーション」という呼称から距離を置こうとした。彼らがこの言葉に不満を抱いた理由の一つは、ギンズバーグが指導者であると誤解されていたことにある。ギンズバーグは自分が運動の指導者だと主張したことは一度もない。彼は、この時期に親交を深めた多くの作家たちが、多くの点で同じ意図とテーマを共有していたと主張した。これらの友人には、デイヴィッド・アムラム、ボブ・カウフマン、ダイアン・ディ・プリマ、ジム・コーン、ブラックマウンテン・カレッジに所属するチャールズ・オルソン、ロバート・クリーリー、デニス・レバートフといった詩人、ニューヨーク・スクールに所属するフランク・オハラやケネス・コッホといった詩人などがいる。アミリ・バラカとなる前のルロイ・ジョーンズは、『吠える』を読んだ後、トイレットペーパーにギンズバーグ宛ての手紙を書いたそう。バラカの独立系出版社トーテム・プレスはギンズバーグの初期の作品を出版した。バラカが主催したパーティーで、ギンズバーグはオーネット・コールマンがサックスを演奏している時にラングストン・ヒューズと出会った。

晩年、ギンズバーグは1950年代のビート・ムーブメントと1960年代のヒッピーの架け橋となり、ティモシー・リアリー、ケン・キージー、ハンター・S・トンプソン、ボブ・ディランらと親交を深めた。死の数か月前、ギンズバーグはサンフランシスコのヘイト・アシュベリー地区にある書店「ブックスミス」で最後の朗読会を行った。1993年、ギンズバーグは90歳のカール・ラコシに敬意を表すため、メイン大学オロノ校を訪れた。

仏教とクリシュナ

1950年、ケルアックは仏教を学び始め、ドワイト・ゴダードの『仏教聖書』から学んだことをギンズバーグに伝えた。ギンズバーグはこの頃、四諦や金剛般若経などの経典について初めて知った。ギンズバーグの支持は、ニューヨークのボヘミアン文化の中にクリシュナ運動を確立するのに役立った。

ギンズバーグの精神的な旅は、初期の自発的なビジョンから始まり、ゲイリー・スナイダーとの初期のインド旅行へと続いた。スナイダーは以前、京都の大徳寺第一禅宗学院で学んだことがあった。ある時、スナイダーは般若波羅蜜多を唱えた。ギンズバーグはそれを「衝撃を受けた」と表現した。興味をそそられたギンズバーグは、ルンテック僧院でダライ・ラマとカルマパに謁見した。旅を続けるギンズバーグは、カリンポンでドゥジョム・リンポチェに出会い、「恐ろしいものを見ても執着してはならない。美しいものを見ても執着してはならない」と教えられた。

アメリカに帰国後、ニューヨークの路上でカギュ派とニンマ派のチベット仏教の師であるチョギャム・トゥルンパ・リンポチェと偶然出会った（二人は同じタクシーに乗ろうとした）。これがきっかけで、トゥルンパはギンズバーグの友人となり、生涯の師となった。ギンズバーグは、トゥルンパとニューヨークの詩人アン・ウォルドマンがコロラド州ボルダーにあるナローパ大学にジャック・ケルアック・スクール・オブ・ディスボディド・ポエティクスを設立するのを支援した。

ギンズバーグはクリシュナ教にも関わっていた。1960年代半ばには、ハレー・クリシュナ・マントラの詠唱を自身の宗教的実践に取り入れ始めていた。西洋におけるハレー・クリシュナ運動の創始者であるA・C・バクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダがニューヨークに店舗を借りていることを知ったギンズバーグは、彼と親しくなり、頻繁に彼を訪ね、彼の著書の出版社を紹介するなど、実りある関係を築き始めた。この関係は、サッツヴァルパ・ダサ・ゴースワミの伝記『シュリーラ・プラブパーダ・リラムルタ』に記されている。ギンズバーグは、スワミが最初の寺院を建立するのを支援するために、資金、資材、そして自身の名声を寄付し、彼の大義を広めるために共に旅をした。

バクティヴェーダーンタ・スワミの多くの禁令に反対していたにもかかわらず、ギンズバーグは自身の哲学の一環として、しばしばハレー・クリシュナ・マントラを公に唱え、それが恍惚状態をもたらすと宣言した。彼は、インド出身の真のスワミであるバクティヴェーダーンタ・スワミが、今やアメリカでこのマントラを広めようとしていることを喜んだ。ティモシー・リアリー、ゲイリー・スナイダー、アラン・ワッツといったカウンターカルチャーの思想家たちと共に、ギンズバーグはバクティヴェーダーンタ・スワミとその詠唱をヒッピー運動に取り入れたいと考え、マントラ・ロック・ダンス・コンサートに参加し、ヘイト・アシュベリーのヒッピー・コミュニティにスワミを紹介することに同意した。

1967年1月17日、ギンズバーグはサンフランシスコ国際空港でバクティヴェーダーンタ・スワミのためのレセプションの企画と運営に協力した。50人から100人のヒッピーたちが空港のラウンジで花束を手にハレ・クリシュナを唱えながらスワミを出迎えた。サンフランシスコでのバクティヴェーダーンタ・スワミのメッセージと詠唱をさらに支援し促進するため、アレン・ギンズバーグは、サンフランシスコのハレ・クリシュナ寺院が1967年にアバロン・ボールルームで開催した音楽イベント、マントラ・ロック・ダンスに参加することに同意した。このイベントには、当時有力なロックバンド、ビッグ・ブラザー・アンド・ザ・ホールディング・カンパニーとジャニス・ジョプリン、グレイトフル・デッド、モビー・グレープが出演し、ハレ・クリシュナの創始者バクティヴェーダーンタ・スワミと共に演奏し、収益をクリシュナ寺院に寄付した。ギンズバーグは、聴衆の中にいた約3000人のヒッピーたちにバクティヴェーダーンタ・スワミを紹介し、ハレー・クリシュナ・マントラの詠唱を先導した。

音楽と詠唱は、ギンズバーグの詩の朗読におけるライブパフォーマンスの重要な要素であった。彼はしばしばハーモニウムで伴奏し、ギター奏者の伴奏も多かった。バナーラスでギンズバーグにハーモニウムを紹介したのは、ヒンディー語と仏教の詩人ナガルジュンだと考えられている。マレー人のロイ・チョードリーによると、ギンズバーグは従兄弟のサヴィトリ・バネルジーを含む親族から学びながら、その実践を磨いていったという。1968年9月3日、ウィリアム・F・バックリー・ジュニアのテレビ番組「ファイアリング・ライン」で、ギンズバーグがクリシュナ神を讃える歌を歌わせてほしいと頼んだところ、バックリーは快諾し、詩人はハーモニウムを悲しげに演奏しながらゆっくりと詠唱した。バックリーの仲間だったリチャード・ブルックハイザーによると、司会者は「今まで聞いた中で最も落ち着いたクリシュナの歌だ」と評したという。

1967年、サンフランシスコのゴールデンゲートパークで開催された「ヒューマン・ビーイン」、1968年、シカゴで開催された民主党全国大会、そして1970年にイェール大学で行われたブラックパンサー党の集会で、アレンは何時間もサウンドシステムを通して「オーム」と繰り返し唱えた。

ギンズバーグは「ゲットー・ディフェンダント」という曲で般若心経を唱え、ロックンロールの世界にマントラをさらに持ち込んだ。この曲は、イギリスのファーストウェーブ・パンクバンド、ザ・クラッシュの1982年のアルバム『コンバット・ロック』に収録されている。

ギンズバーグはベンガルのハンガリー主義詩人、特にマレー人のロイ・チョードリーと交流し、チョードリーはギンズバーグにインド皇帝ジャラールッディーン・モハンマド・アクバルの頭を持つ三匹の魚を紹介した。三匹の魚は、あらゆる思想、哲学、宗教の共存を象徴していた。

ジャーナリストのジェーン・クレイマーは、ギンズバーグが東洋の宗教に惹かれていたにもかかわらず、彼はホイットマンと同様に「ヒューマニズムと、人間同士の調和というロマンチックで幻想的な理想に根ざした」アメリカ流の神秘主義を信奉していたと主張している。

アレン・ギンズバーグ財団とジュエル・ハート・インターナショナルは共同で、2021年にニューヨーク市のチベット・ハウスUSにおいて、アレン・ギンズバーグが「切っても切れない絆」で結んだ教え子、ゲレク・リンポチェの写真を展示するギャラリーとオンライン展「変容する心：キャブジェ・ゲレク・リンポチェと友人たち」を開催した。ギンズバーグのスタンフォード大学写真アーカイブから50枚のネガ写真が、「アレンとリンポチェの特別な関係」を称えるものとなった。ダライ・ラマをはじめとする偉大なチベットの指導者、チベット学者、そして弟子たちを描いた、これまで未発表だった写真の選集は、「アレンがコンタクトシートや、プリントする目的で丸で囲んだ写真に記した膨大なメモを参考にした」という。

病気と死

1960年、ギンズバーグは熱帯病の治療を受け、医師が注射した未消毒の注射針によって肝炎に感染したと推測されている。これが37年後の彼の死の一因となった。

ギンズバーグは生涯喫煙者であり、健康と宗教上の理由から禁煙を試みたが、晩年の多忙なスケジュールがそれを難し​​くし、何度も喫煙に戻ってしまった。

1970年代、ギンズバーグは2度の軽度の脳卒中を患った。最初はベル麻痺と診断され、顔面の片側の筋肉に重度の麻痺と脳卒中のような下垂が生じた。晩年には、高血圧などの軽度の疾患も繰り返し患った。これらの症状の多くはストレスに関連していたが、彼は決して執筆活動を緩めなかった。

アレン・ギンズバーグ、1979年

ギンズバーグは1974年、『アメリカの没落』（エイドリアン・リッチの『難破船への潜入』と共同受賞）で全米図書賞を受賞した。

1986年、ギンズバーグはマケドニアのストルガ国際詩の夕べで金冠を授与された。W・H・オーデン以来、アメリカ人詩人としては2人目の受賞者となった。ストルガでギンズバーグは、同じく金冠を受賞したブラート・オクジャワとアンドレイ・ヴォズネセンスキーと会見した。

1989年、ギンズバーグはローザ・フォン・プラウンハイム監督の受賞作品『沈黙＝死』に出演した。この作品は、ニューヨーク市でエイズ教育とHIV感染者の権利を求めて闘うゲイ・アーティストたちの姿を描いている。

1993年、フランス文化大臣はギンズバーグに芸術文化勲章シュヴァリエを授与した。

ギンズバーグは友人たちをできる限り助け続けた。ハーバート・フンケには私腹を肥やし、隣人のアーサー・ラッセルには自宅のレコーディング機器の電源となる延長コードを定期的に提供し、金欠で麻薬中毒のハリー・スミスを家に泊めた。

1997年2月20日のニューヨーク大学ポエトリースラムに特別ゲストとして出演した場合を除き、ギンズバーグは1996年12月16日にサンフランシスコのブックスミスで最後の朗読会を行ったと考えられている。

うっ血性心不全の治療が奏功せず、最後の入院から帰宅した後も、ギンズバーグはアドレス帳に登録されているほぼ全員に電話をかけ、別れを告げ続けた。電話の中には、悲痛で泣きじゃくるものもあれば、喜びに満ちた楽観的な内容のものもあった。ギンズバーグは病の淵にあっても執筆を続け、最後の詩「Things I'll Not Do (Nostalgias)」は3月30日に書き上げられた。

1997年4月5日、マンハッタンのイーストビレッジにあるロフトで、家族や友人に見守られながら、肝炎の合併症による肝臓がんのため70歳で亡くなった。グレゴリー・コーソ、ロイ・リキテンスタイン、パティ・スミスらが弔問に訪れた。彼は火葬され、遺灰はニューアークのゴメル・チェセド墓地にある家族墓地に埋葬された。オルロフスキーが遺族である。

1998年5月14日、セント・ジョン・ザ・ディヴァイン大聖堂で追悼式典が開催され、約2,500人の友人やファンが出席した。

1998年8月、キャットフィッシュ・マクダリスを含む様々な作家が、ギンズバーグの農場で行われた集会で、アレンとビートニク兄弟を偲んで朗読を行った。

『グッド・ウィル・ハンティング』（1997年12月公開）は、ギンズバーグと、4か月後に亡くなったバロウズに捧げられた。

社会・政治活動

言論の自由

ギンズバーグはタブーとされるテーマについて積極的に発言したため、保守的な1950年代には物議を醸す人物となり、1960年代には重要な人物となった。1950年代半ばには、評判の良い出版社は『吠える』の出版を検討することすらなかった。当時、『吠える』に用いられたそのような「性的な言葉」は、一部の人々から下品、あるいはポルノの一種とさえみなされ、法的に訴追される可能性があった。ギンズバーグは、この詩の中でアメリカ文化の様々な側面を描写する際に、「チンコ野郎」「尻にぶち込まれた」「女」といった表現を用いている。当時、『チャタレイ夫人の恋人』をはじめ、性をテーマにした多くの書籍が発禁処分となった。ギンズバーグが描写した性行為は、異性愛者の夫婦、あるいは長年の恋人同士の性行為を描写したものではない。ギンズバーグはカジュアルなセックスを描写したのだ。例えば、『吠える』の中で、ギンズバーグは「百万人の少女たちの胸を甘美にした」男を称賛している。ギンズバーグは、生々しい描写と露骨な性的な言葉を用いて、「ジャズやセックスやスープを求めてヒューストンを空腹で孤独にぶらぶら歩き回っていた」男を描いている。また、ギンズバーグは詩の中で、当時タブーとされていた同性愛というテーマにも言及している。『吠える』に溢れる露骨な性的な言葉は、最終的に憲法修正第一条に関する重要な裁判へと発展した。ギンズバーグの出版者はポルノ出版の罪で起訴されたが、その結果、裁判官は告訴を棄却する判決を下した。なぜなら、この詩には「社会的な救済的意義」があったからであり、これは重要な法的判例となった。ギンズバーグは1970年代、80年代、そして90年代を通して、物議を醸すテーマに取り組み続けた。1970年から1996年にかけて、ギンズバーグはPENアメリカンセンターと長期にわたって協力し、表現の自由の擁護に尽力した。物議を醸すテーマへの取り組み方を説明する際、ギンズバーグはハーバート・ハンケの例をよく挙げた。1940年代にハンケと初めて知り合った時、ギンズバーグは自分がヘロイン中毒で苦しんでいることに気づいたが、当時ヘロインはタブー視されており、ハンケは助けを求める場所がなかったとギンズバーグは述べている。

ベトナム戦争抗議行動における役割

1972年共和党全国大会での抗議行動

ギンズバーグは、1967年に急進的な知識人集団RESISTのメンバーによって徴兵拒否者の間で配布された反戦宣言「不当な権力への抵抗への呼びかけ」に署名した。署名者やRESISTメンバーには、他にミッチェル・グッドマン、ヘンリー・ブラウン、デニス・レバートフ、ノーム・チョムスキー、ウィリアム・スローン・コフィン、ドワイト・マクドナルド、ロバート・ローウェル、ノーマン・メイラーなどがいた。1968年、ギンズバーグはベトナム戦争への抗議として納税を拒否することを誓う「作家と編集者の戦争税抗議」誓約書に署名した。その後、反戦抗議の一形態として納税拒否を実践・提唱した「戦争税抵抗」プロジェクトのスポンサーとなった。

彼はトンプキンス・スクエア・パーク暴動（1988年）の夜に現場に居合わせ、ニューヨーク・タイムズ紙に目撃証言を提供した。

共産主義との関係

ギンズバーグは、赤狩りとマッカーシズムがまだ猛威を振るっていた時代に、共産主義とのつながり、そして過去の共産主義の英雄や労働運動への敬意について率直に語った。彼はフィデル・カストロをはじめとする20世紀の多くのマルクス主義者を尊敬していた。ギンズバーグはキューバへのフェアプレー委員会の委員でもあった。ギンズバーグは著書『アメリカ』（1956年）の中で、「アメリカよ、私は子供の頃共産主義者だった。後悔はしていない」と書いている。伝記作家のジョナ・ラスキンは、ギンズバーグが共産主義正統派にしばしば強く反対していたにもかかわらず、「彼独自の共産主義観」を抱いていたと主張している。一方、ニューヨーク市の政治家ドナルド・メーンズがギンズバーグを共産党員だと公然と非難した際、ギンズバーグは次のように反論した。「私は実のところ共産党員ではなく、米国政府あるいはいかなる政府を暴力によって転覆させることに専心しているわけでもありません。…私が見てきた共産主義政府と資本主義政府の武装した暴力的な政府の間には、ほとんど違いは見当たりません」。

ギンズバーグは言論の自由を促進するため、いくつかの共産主義国を訪問した。彼は、中国などの共産主義国は、彼を資本主義の敵とみなして歓迎したが、トラブルメーカーとみなしてしばしば反論したと主張した。例えば、1965年、ギンズバーグは同性愛者迫害に公然と抗議したため、キューバから国外追放さた。キューバ政府は彼をチェコスロバキアに送還した。そこで彼は、春と学生生活を祝う学生の祭典「5月の王」に任命されてから1週間後、薬物使用と公然酩酊の疑いで逮捕された。治安機関StBは、わいせつで道徳的に危険であるとみなした彼の著作数点を押収した。その後、1965年5月7日、StBの命令によりギンズバーグはチェコスロバキアから国外追放された。ヴァーツラフ・ハヴェルはギンズバーグを重要なインスピレーションの源として挙げている。

同性愛者の権利

彼の最も重要かつ最も物議を醸した貢献の一つは、同性愛に対する彼のオープンな姿勢だった。ギンズバーグは、同性愛者の自由を早くから提唱した人物だった。1943年、彼は自身の中に「山のような同性愛」を発見した。彼はこの願望を詩の中で率直かつ鮮やかに表現した。また、生涯の伴侶であるピーター・オルロフスキーを『Who's Who』の欄に配偶者として記載することで、同性婚への言及も促した。その後の同性愛者作家たちは、彼が同性愛について率直に語ったことを、それまではほのめかしたり比喩的に語ったりすることしかできなかった問題について、より率直に、そして正直に語るきっかけと捉えた。

性行為を詳細に描写し、わいせつとされる言葉を頻繁に使用することで、ギンズバーグはわいせつ法に異議を唱え、最終的には法改正に至った。彼は、わいせつ法に異議を唱える表現をした他の人々（例えば、ウィリアム・S・バロウズやレニー・ブルース）を強く支持した。

NAMBLA会員

ギンズバーグは、北米男性・少年愛協会（NAMBLA）の支持者であり会員でもあった。NAMBLAは、米国の小児性愛および少年愛擁護団体であり、同意年齢法の廃止と成人と児童の性行為の合法化を目指している。ギンズバーグは「言論の自由を守るため」にこの団体に入会したと述べ、次のように述べている。「NAMBLAへの攻撃は、政治、利益のための魔女狩り、ユーモアの欠如、虚栄心、怒り、無知の臭いがする…私は少年が好きなのでNAMBLAの会員だ。人間らしさを少しでも持っている人は皆そうするのだ」。1994年、ギンズバーグはNAMBLAのドキュメンタリー番組『チキンホーク：少年を愛する男たち』（ゲイ男性の俗語「チキンホーク」をもじったもの）に出演し、「青春への生々しい頌歌」を朗読した。彼は詩集『マインド・ブレス』に収録されている自身の詩「スウィート・ボーイ、ギミー・ヤ・アス」を朗読した。これは、少年との性行為を生々しく描写した詩集で、ギンズバーグはこれを「ペドフィリア・ラプソディ」と呼んでいた。

アンドレア・ドウォーキンは2002年の著書『ハートブレイク』の中で、ギンズバーグがNAMBLAと手を組んだのは、隠れた動機があったと主張している。

1982年、新聞各紙は最高裁が児童ポルノを違法とする判決を下したと大見出しで報じた。私は興奮した。アレンは興奮しないだろうと分かっていた。私は彼が市民的自由主義者だとは思っていた。しかし、実際には彼は小児性愛者だった。北米男性・少年愛協会（NAMA/BOY LOVE ASSOCIATION）に所属していたのは、その声に耳を傾けなければならないという、狂気じみた抽象的な信念からではなかった。彼は本気でそう思っていた。これはアレンが私に直接言ったことであり、私が推測したものではない。彼は子供と性交する権利について非常に積極的であり、未成年の少年を常に追いかけていた。

かつての友人ドウォーキンについて、ギンズバーグは次のように述べている。

アンドレアとは学生時代からの知り合いです。私が16歳、17歳、18歳といった若い頃の情事をたくさんしてきたと話すと、彼女は「どうするつもりだ？ 私を刑務所送りにするつもりか？」と言いました。すると彼女は「銃殺すべきだ」と言いました。問題は、彼女が若い頃に性的虐待を受け、そのトラウマから立ち直れず、普通の恋人たちに八つ当たりしているということです。

娯楽用薬物

ギンズバーグは薬物使用について頻繁に語った。彼はLeMar（マリファナ合法化）のニューヨーク支部を組織した。1960年代を通して、彼はLSDの神秘性を解き明かす活動に積極的に取り組み、ティモシー・リアリーと共にその普及活動に尽力した。彼はその後も数十年にわたりマリファナ合法化を主張し、同時に「Put Down Your Cigarette Rag（タバコを吸うな）」という歌の中で、聴衆にタバコの危険性について警告した。「タバコを吸うな、ニコチンを吸うな、いや、公式の麻薬を吸うな、麻薬を吸うな、麻薬を吸うな」。

CIAによる麻薬密売

ギンズバーグは、アルフレッド・W・マッコイと緊密に協力し、マッコイの著書『東南アジアにおけるヘロインの政治』を執筆した。この著書は、CIAがビルマ、タイ、ラオスの黄金三角地帯におけるヘロイン製造に故意に関与していたと主張している。マッコイとの協力に加え、ギンズバーグは1970年代のCIA長官リチャード・ヘルムズに直接この件について問いただしたが、ヘルムズはCIAが違法薬物の販売に関与したことを否定した。ギンズバーグは多くのエッセイや記事を書き、CIAが麻薬密売に関与していたという証拠を調査して集めたが、誰かが彼の主張を真剣に受け止めるまでには10年の歳月と、1972年にマッコイの本が出版されるまでかかった。1978年、ギンズバーグはニューヨーク・タイムズの編集長から、彼の主張を真剣に受け止めなかったことを謝罪する手紙を受け取った。この政治的な主題は彼の歌/詩「CIA Dope calypso」で扱われている。米国国務省はマッコイの最初の告発に対し、「それを裏付ける証拠は見つからず、ましてや証明などない」と回答した。その後、CIA監察総監、米国下院外交委員会、そして米国上院諜報活動に関する政府活動調査特別委員会（通称チャーチ委員会）による調査でも、告発は事実無根であると結論付けられた。

作品

ギンズバーグの初期の詩の多くは、父親や憧れのウィリアム・ブレイクに倣った正式な韻律と韻律で書かれていた。ジャック・ケルアックの作品への憧憬が、彼に詩作をより真剣に考えるきっかけを与えた。1955年、精神科医の助言を受け、ギンズバーグは仕事の世界を離れ、生涯を詩作に捧げた。その後まもなく、彼は『吠える』を書き上げた。この詩によって、彼自身とビート世代の同時代人たちは全国的な注目を集め、生涯をプロの詩人として過ごすことになった。その後、ギンズバーグは学問の世界に入り、1986年から亡くなるまでブルックリン・カレッジの英文学特任教授として詩を教えた。

友人からのインスピレーション

ギンズバーグは生涯を通じて、最大のインスピレーションはケルアックの「自発的散文」という概念にあると主張していた。彼は文学は意識的な制約なしに魂から生まれるべきだと信じていた。ギンズバーグはケルアックよりもはるかに修正好きだった。例えば、ケルアックは『吠える』の初稿を見た際、ギンズバーグが鉛筆で編集上の修正を加えたこと（例えば、最初の行の「negro」と「angry」を入れ替えるなど）を気に入らなかった。ケルアックが自発的散文の概念を書き出したのは、ギンズバーグの強い勧めによるものだった。ギンズバーグは、この技法を自分の詩に適用する方法を学びたかったのだ。

『吠える』の着想はギンズバーグの友人カール・ソロモンに捧げられており、この作品は彼に捧げられています。ソロモンはダダとシュルレアリスムの熱狂者（ギンズバーグをアルトーに紹介した人物）だったが、鬱病に悩まされていた。ソロモンは自殺を望みたが、ダダイズムにふさわしい自殺の方法とは精神病院に行き、ロボトミー手術を要求することだと考えていた。病院はこれを拒否し、電気ショック療法を含む様々な治療法を彼に提供した。『吠える』第一部の最後の部分の大部分は、この描写である。

ギンズバーグは「モロク」という機械によって粉砕されたすべての人々の例としてソロモンを挙げた。第二節で言及されているモロクは、子供たちが犠牲にされたレヴァントの神である。ギンズバーグは、ケネス・レクスロスの詩「汝殺すなかれ」からこの名前を得たのかもしれない。この詩は、ギンズバーグの英雄の一人であるディラン・トーマスの死を描いたものだ。モロクはトーラーに数回言及されており、ギンズバーグのユダヤ人としての経歴への言及は彼の作品に頻繁に見られる。ギンズバーグによると、モロクのイメージは、サンフランシスコのフランシス・ドレイク・ホテルで見たペヨーテの幻覚に触発されたもので、ホテルは彼には頭蓋骨のように見えたという。彼はそれをサンフランシスコという都市（特にサンフランシスコではなく、すべての都市）の象徴と捉えていた。ギンズバーグは後に、フランシス・ドレイク・ホテルの幻想の背後には、フリッツ・ラング監督の映画『メトロポリス』（1927年）に登場するモロクや、リンド・ウォードの木版画小説に登場するモロクの記憶があったことを、様々な出版物やインタビューで認めている。モロクはその後、物質的利益を重視する第二次世界大戦後のアメリカの順応主義社会を含む、あらゆる支配体制を指すと解釈されるようになり、ギンズバーグはしばしば、社会規範から外れたすべての人々の破滅の原因はモロクにあると非難した。

彼はまた、モロクが様々な側面において人間性の一部であることを強調した。社会が作り出した支配体制に逆らう、つまりモロクに逆らうという決断は、一種の自己破壊である。『ハウル』の中でギンズバーグが言及するニール・キャサディやハーバート・ハンクといった登場人物の多くは、過度の薬物乱用や奔放な生活様式によって自らを破滅させた。『ハウル』における個人的な側面は、政治的な側面と同じくらい重要なのかもしれない。社会に逆らうことで破壊された「最高の知性」の典型であるカール・ソロモンは、ギンズバーグの統合失調症の母親と関連付けられている。「母はついにヤバい」という一節は、カール・ソロモンに関する長い章の後に続き、第3部ではギンズバーグは「母の影を真似るロックランドでは、私も君と同じだ」と述べている。ギンズバーグは後に、『吠える』執筆の原動力は、病弱な母親への同情だったと認めている。この問題は、当時はまだ直接的に扱う準備ができていなかった。彼は1959年の『カディッシュ』でこの問題に直接的に取り組んだ。この作品は、トーマス・マートンとの関連性からか、カトリック・ワーカーの金曜夜の集会で初めて公開朗読された。

ギンズバーグの詩は、モダニズム（特にウィリアム・カーロス・ウィリアムズが開拓したアメリカ様式のモダニズム）、ロマン主義（特にウィリアム・ブレイクとジョン・キーツ）、ジャズのビートとリズム（特にチャーリー・パーカーのようなバップ・ミュージシャン）、そしてカギュ派仏教の修行とユダヤ教的背景から強い影響を受けている。彼は、イギリスの詩人で芸術家のウィリアム・ブレイク、アメリカの詩人ウォルト・ホイットマン、そしてスペインの詩人フェデリコ・ガルシア・ロルカから受け継いだ、先見の明のある詩のマントを受け継いだと考えていた。ギンズバーグの詩の力強さ、探求的で綿密な焦点、長く軽快な詩行、そして新世界の活気は、すべて彼が主張するインスピレーションの連続性を反映したものである。

彼は、当時自宅近くの工業都市パターソンを描いた叙事詩『パターソン』を執筆中だったウィリアム・カーロス・ウィリアムズと文通していた。ウィリアムズの朗読会に出席した後、ギンズバーグはウィリアムズに自身の詩をいくつか送り、紹介状も書いた。これらの初期の詩のほとんどは押韻と韻律が用いられ、「汝」のような古風な代名詞を含んでいた。ウィリアムズはこれらの詩を嫌い、「この様式では完璧さが基本となるが、これらの詩は完璧ではない」とギンズバーグに言った。

ウィリアムズはこれらの初期の詩を嫌っていたものの、ギンズバーグの手紙の活気は気に入っていた。彼はこの手紙を『パターソン』の後半に収録した。彼はギンズバーグに、巨匠たちの模倣ではなく、自分自身の声、そして一般的なアメリカ人の声で語るよう促した。ギンズバーグはウィリアムズから、ウィリアムズのモットーである「観念は物の中にのみ存在する」に沿って、力強い視覚的イメージに焦点を当てることを学んだ。ウィリアムズの作風を学んだことで、初期の形式主義的な作品から、自由で口語的な自由詩のスタイルへと大きく転換することになった。初期の画期的な詩には、『煉瓦職人の昼食時間』や『夢の記録』などがある。

カール・ソロモンはギンズバーグにアントナン・アルトー（『神の審判に終止符を』と『ゴッホ：社会に自殺した男』）、そしてジャン・ジュネ（『花のノートルダム』）の作品を紹介した。フィリップ・ラマンティアは彼に他のシュルレアリストを紹介し、シュルレアリスムはその後も影響を与え続けた（例えば、『カディッシュ』の一部はアンドレ・ブルトンの『自由連合』に触発されている）。ギンズバーグは、『吠える』やその他の詩におけるアナフォリックな反復は、『ジュビラーテ・アグノ』などのクリストファー・スマートの詩に触発されたと主張している。ギンズバーグはまた、フランツ・カフカ、ハーマン・メルヴィル、フョードル・ドストエフスキー、エドガー・アラン・ポー、エミリー・ディキンソンといった、より伝統的な詩からも影響を受けたと主張している。

ギンズバーグは俳句とポール・セザンヌの絵画を深く研究し、そこから自身の作品に重要な概念を取り入れ、「眼球キック」と名付けた。セザンヌの絵画を鑑賞する際、視線がある色から対照的な色に移ると、目が痙攣し、いわゆる「キック」を起こすことに気づいた。同様に、一見相反する二つのものの対比が俳句によく見られる特徴であることも発見した。ギンズバーグはこの技法を詩に用い、全く異なる二つのイメージを融合させた。弱いものと強いもの、高文化の産物と低文化の産物、神聖なものと不浄なもの。ギンズバーグが最も頻繁に用いた例は「水素ジュークボックス」（後に、フィリップ・グラスがギンズバーグの詩を歌詞に取り入れて作曲した連作歌曲のタイトルとなった）である。もう一つの例は、1966年のボブ・ディランのエレキギター・ツアーでの多忙で緊張感に満ちた様子をギンズバーグが観察したことである。このツアーは、アンフェタミン、アヘン剤、アルコール、そして幻覚剤を混ぜ合わせた薬物を服用し、デキセドリン・クラウン（訳注：原文に誤りがあると思われるため削除）として活動していた。「眼球キック」と「水素ジュークボックス」というフレーズは『吠える』の中で登場し、セザンヌの「全能なる父、永遠の神」という直訳も見られる。

音楽からのインスピレーション

アレン・ギンズバーグは音楽からもインスピレーションを得ていた。彼は詩の中に頻繁に音楽を取り込み、必ず古いインドのハーモニウムで曲を作曲し、朗読中によく演奏していた。彼はウィリアム・ブレイクの『Songs of Innocence』と『Songs of Experience』の伴奏曲を作曲・録音した。また、他にも数枚のアルバムを録音した。『Ho​​wl』と『Wichita Vortex Sutra』の音楽制作では、ミニマリスト作曲家のフィリップ・グラスと共作した。

ギンズバーグは、ボブ・ディラン、ザ・クラッシュ、パティ・スミス、フィル・オクス、ザ・ファッグスといったアーティストと共演し、彼らからインスピレーションを受け、また彼ら自身にも影響を与えた。ディランとは様々なプロジェクトで共演し、長年にわたる友情を保った。

1981年、ギンズバーグは「Birdbrain」という曲を録音した。グルーンズがバックコーラスを務め、シングルとしてリリースされた。1996年には、ポール・マッカートニーとフィリップ・グラスと共作した「The Ballad of the Skeletons」を録音し、同年のTriple J Hottest 100で8位にランクインした。

スタイルと技法

ギンズバーグは、崇拝する詩人や師の研究、友人からのインスピレーション、そしてもちろん自身の実験を通して、ギンズバーグらしい独特のスタイルを築き上げた。ギンズバーグは、ホイットマンの長詩句は、他のほとんどの詩人がそれ以上発展させようとしなかったダイナミックな技法であると述べている。また、ホイットマンの詩は男性の姿を性的に表現していたため、ギンズバーグと比較されることも少なくない。

ギンズバーグの初期の長詩句の実験の多くには、ある種の照応、つまり「固定された語源」の繰り返し（例えば、『吠える』の「誰」、『アメリカ』の「アメリカ」）が含まれており、これはギンズバーグのスタイルの特徴となっている。彼は後に、これは自信の欠如による支えだったと述べている。彼はまだ「自由飛行」を信頼していなかった。1960年代には、カディッシュの一部（例えば「caw」）でアナフォラ形式を用いた後、大部分でこの形式を放棄した。「ラターデイ・ビート」のボブ・ディランはアナフォラの使用で知られており、「タングルド・アップ・イン・ブルー」では、各詩節の最後に繰り返されるフレーズがコーラスの代わりとなっている。

彼が初期に試みた詩全体の構成方法は、後の詩作において彼の作風の定型的な要素となった。『吠える』の草稿では、各行はウィリアム・カルロス・ウィリアムズを彷彿とさせる「段階的三和音」形式となっている。彼は長い詩行を発展させた際に「段階的な三部作」を放棄したが、段階的な詩行は後に、特に『アメリカの没落』の旅行記において顕著に現れた。おそらく彼の最も重要な二大詩である『吠える』と『カディッシュ』は、どちらも逆ピラミッド型の構成をしており、大きな部分が小さな部分へとつながっている。『アメリカ』では、彼は長い詩行と短い詩行を混ぜ合わせる実験も行った。

ギンズバーグの成熟した作風は、多くの具体的で高度な技法を用いており、彼はそれをナローパの教えの中で用いた「詩的スローガン」に表現した。中でも特に顕著なのは、編集されていない精神的な連想を作品に取り入れ、思考の営みを明らかにする点である（「最初の考えが最良の考えである」「心は形よく、思考は形よく」）。彼は抽象的な表現よりも、注意深く観察された物理的な細部を通して表現することを好んだ（「語るのではなく、見せよ」「物の中にしか考えはない」）。これらの作品において、ギンズバーグはケルアックやホイットマンにも見られるモダニズムの伝統を継承し、発展させた。

ギンズバーグは『吠える』をはじめとする詩において、19世紀アメリカの詩人ウォルト・ホイットマンの叙事詩的自由詩のスタイルからインスピレーションを得ている。両者とも、アメリカ民主主義の約束（と裏切り）、エロティックな経験の重要性、そして日々の存在の真実を求める精神的な探求について情熱的に詩を綴った。エール・レビュー誌の編集者J・D・マクラッチーは、ギンズバーグを「同世代で最も有名なアメリカの詩人であり、文学現象であると同時に社会的な影響力も持つ人物」と評した。マクラッチーはさらに、ギンズバーグはホイットマンのように「古き良き詩人だった。特大で、暗い予言者であり、ある時は熱狂、ある時は祈り、ある時は怒り。彼の作品は、矛盾した衝動を抱えた、現代の精神の歴史と言えるだろう」と付け加えた。マクラッチーの辛辣な追悼文は、ギンズバーグ（「ビート詩人であり、その作品は[...] リサイクルの才能と寛大な模倣的共感を融合させることでジャーナリズムに昇華され、聴衆の共感を呼び起こした。常に叙情的で、時に真に詩的であった」）とケルアック（「類まれな才能を持つ詩人であり、大衆文化において象徴となる『ビート世代』の最も輝かしい先駆者であり[...] [しかし] 実際には同時代の人々をはるかに凌駕していた[...] ケルアックは先駆的な天才であり、一世紀前のランボーのように、選択というよりも必然的に、アメリカ唯一の文学の巨匠の進化する機敏な精神に求められる真の自己表現の要求を探求し、それに応えた[...]」）。

受賞歴

彼の詩集『アメリカの没落』は、1974年に全米図書賞詩部門を共同受賞した。

ギンズバーグは1974年、『アメリカの没落』（エイドリアン・リッチの『難破船への潜入』と共同受賞）で全米図書賞を受賞した。

1979年、彼は全米芸術クラブから金メダルを受賞し、アメリカ芸術文学アカデミー会員となった。

1986年、ギンズバーグはマケドニアのストルガ国際詩の夕べで金冠を授与された。W・H・オーデン以来、アメリカ人詩人としては2人目の受賞者となった。ストルガで、ギンズバーグは他の金冠受賞者であるブラート・オクジャワとアンドレイ・ヴォズネセンスキーと会見した。

1989年、ギンズバーグはローザ・フォン・プラウンハイム監督の受賞映画『沈黙＝死』に出演した。この作品は、ニューヨーク市でエイズ教育とHIV感染者の権利を求めて闘うゲイ・アーティストたちの姿を描いたものである。

1993年、フランス文化大臣はギンズバーグに芸術文化勲章シュヴァリエを授与した。ギンズバーグは1995年に著書『コスモポリタン・グリーティングス：1986-1992年の詩集』でピューリッツァー賞の最終候補に選ばれた。1993年には、コロンビア大学から死後にジョン・ジェイ賞を受賞した。

2014年、ギンズバーグはサンフランシスコのカストロ地区にある「レインボー・オナー・ウォーク」の初代受賞者の一人となった。これは「それぞれの分野で多大な貢献をした」LGBTQの人々を称えるウォーク・オブ・フェイムである。