Onejromancja
Onejromancja – (gr. ὄνειρος oneiros „sen” oraz μαντεία manteia „wróżba”) – forma wróżbiarstwa polegająca na interpretacji snów w celu przewidywania przyszłości. W niektórych praktykach oneiromantycznych stosowane są również rośliny oneirogenne, mające na celu wywołanie lub wzmocnienie stanów świadomości o charakterze sennym. Sporadycznie osoba śniąca doświadcza wrażenia przeniesienia do innego czasu lub miejsca, co bywa interpretowane jako dowód uzyskiwania informacji o boskim pochodzeniu, przekazywanych po przebudzeniu[1][2].
Starożytna literatura oneirokrytyczna
[edytuj | edytuj kod]Mezopotamia
[edytuj | edytuj kod]Starożytni Sumerowie zamieszkujący Mezopotamię pozostawili świadectwa interpretacji snów datowane co najmniej na ok. 3100 r. p.n.e.[3][4] W całej historii Mezopotamii sny uznawano za zjawiska o kluczowym znaczeniu dla wróżbiarstwa, a mezopotamscy władcy przywiązywali do nich szczególną wagę[3][4][5]. Gudea, król sumeryjskiego miasta-państwa Lagasz (panował ok. 2144–2124 p.n.e.), odbudował świątynię Ningirsu w następstwie snu, w którym otrzymał takie polecenie[4].
Standardowa akadyjska wersja Eposu o Gilgameszu zawiera liczne opisy proroczej mocy snów. Sam Gilgamesz doświadcza dwóch snów zapowiadających przybycie Enkidu[4]. Później Enkidu śni o spotkaniu bohaterów z olbrzymem Huwawa[4]. Sny bywały również postrzegane jako środek umożliwiający wgląd w inne światy; wierzono, że dusza lub jej część opuszcza ciało śpiącej osoby i rzeczywiście odwiedza miejsca oraz istoty widziane we śnie[4][6]. W VII tablicy eposu Enkidu opowiada Gilgameszowi sen, w którym bogowie Anu, Enlil i Szamasz skazują go na śmierć[4]. Opisuje on także sen o swojej wizycie w świecie podziemnym[4].
Asyryjski król Aszurnasirpal II (panował 883–859 p.n.e.) wzniósł świątynię poświęconą Mamu, przypuszczalnie bóstwu snów, w Imgur-Enlil, w pobliżu Kalhu[4]. Późniejszy władca asyryjski, Aszurbanipal (panował 668–ok. 627 p.n.e.), miał sen podczas krytycznej sytuacji militarnej, w którym ukazała mu się jego boska patronka, bogini Isztar, obiecując poprowadzić go do zwycięstwa[4].
Babilończycy i Asyryjczycy dzielili sny na „dobre”, zesłane przez bogów, oraz „złe”, pochodzące od demonów[5]. Zachowany zbiór omenów sennych zatytułowany Iškar Zaqīqu opisuje różne scenariusze snów oraz zawiera przepowiednie dotyczące przyszłych losów osób, które ich doświadczyły, najwyraźniej oparte na wcześniejszych przypadkach[4][7]. Niektóre zapisy wymieniają odmienne możliwe rezultaty, zależnie od sytuacji, w których podobne sny prowadziły do różnych następstw[4]. Wśród opisywanych motywów sennych znajdują się wydarzenia z życia codziennego, podróże do różnych miejsc, sprawy rodzinne, akty seksualne oraz spotkania z ludźmi, zwierzętami i bóstwami[4].
Egipt
[edytuj | edytuj kod]W starożytnym Egipcie, już około 2000 r. p.n.e., zapisywano sny na papirusach. Osoby doświadczające szczególnie wyrazistych i znaczących snów uznawano za obdarzone boską przychylnością i traktowano jako wyjątkowe[8]. Starożytni Egipcjanie wierzyli, że sny pełnią funkcję wyroczni, przekazując wiadomości od bogów. Uważano, że najlepszym sposobem uzyskania boskiego objawienia jest śnienie, dlatego praktykowano inkubację snów. W tym celu udawano się do sanktuariów i spano na specjalnych „łożach sennych”, oczekując rad, pocieszenia lub uzdrowienia zesłanego przez bóstwa[9].
Najstarszym dotychczas odkrytym rękopisem oneirokrytycznym jest tzw. Ramessydzka księga snów, przechowywana obecnie w British Museum[10]. Stanowi ona unikatowy przykład egipskiego dzieła poświęconego interpretacji snów z okresu przedhellenistycznego; zachowane fragmenty zostały przetłumaczone na język angielski przez Kasię Szpakowską[11].
Pomiędzy łapami Wielkiego Sfinksa w Gizie znajduje się stela opisująca, w jaki sposób Totmes IV dokonał restauracji Sfinksa w następstwie snu, w którym obiecano mu objęcie władzy faraońskiej.
Grecja
[edytuj | edytuj kod]Wróżenie ze snów stanowiło powszechny element religii i literatury greckiej oraz rzymskiej, obecny w dziełach reprezentujących różne gatunki. Zagadnienie snów omawiali m.in. Arystoteles i Platon w wielu swoich pracach. Jedynym zachowanym grecko-rzymskim sennikiem jest Oneirokritika, autorstwa Artemidora z Daldis. Autor ten przywołuje liczne wcześniejsze autorytety, których dzieła nie zachowały się do czasów współczesnych, m.in. Astrampsychosa, Nikeforosa, Germanosa oraz Manuela Paleologa[12][13][14][15]. Wieszczów specjalizujących się w interpretacji snów określano mianem enypniomantów (gr. ἐνυπνιόμαντις) oraz brizomantów (gr. βριζόμαντις)[16].
Biblia
Sny pojawiają się w Biblii jako znaki, zapowiedzi lub przekazy pochodzące od Boga. W wielu fragmentach Pisma Świętego stanowią one istotny środek objawienia boskiej woli:
- Bóg przemawia do Abrama, gdy ten pogrążony jest w głębokim śnie (Księga Rodzaju, rozdział 15);
- Bóg ukazuje się Abimelekowi, królowi Geraru, we śnie, ostrzegając go w sprawie Sary, żony Abrahama (Księga Rodzaju, rozdział 20);
- Jakub śni o drabinie sięgającej nieba (Księga Rodzaju, rozdział 28);
- jego syn Józef śni o swojej przyszłej potędze (Księga Rodzaju, rozdział 37), a następnie interpretuje sny podczaszego i piekarza faraona w czasie uwięzienia (Księga Rodzaju, rozdział 40) oraz sny samego faraona egipskiego (Księga Rodzaju, rozdział 41);
- opisany jest sen Madianity o bochenku jęczmiennego chleba oraz jego interpretacja jako zapowiedzi zwycięstwa wojsk Gedeona; Gedeon, który słyszy tę relację, odnosi później zwycięstwo nad Madianitami (Księga Sędziów, rozdział 7);
- Salomon rozmawia z Bogiem we śnie (Pierwsza Księga Królewska, rozdział 3);
- Daniel interpretuje sny, m.in. w Księdze Daniela (rozdziały 2 i 4);
- Józef, oblubieniec Maryi, otrzymuje we śnie polecenie, aby nie obawiał się poślubić Maryi (Ewangelia według św. Mateusza, rozdział 1);
- Mędrcy ze Wschodu zostają we śnie ostrzeżeni, aby nie wracać do Heroda (Ewangelia według św. Mateusza, rozdział 2);
- Józef, mąż Maryi, zostaje we śnie pouczony, aby uciekać wraz z Maryją i Jezusem do Egiptu (Ewangelia według św. Mateusza, rozdział 2);
- żona Piłata doświadcza we śnie cierpienia z powodu Jezusa (Ewangelia według św. Mateusza, rozdział 27);
- Paweł Apostoł otrzymuje w widzeniu polecenie udania się do Macedonii (Dzieje Apostolskie, rozdział 16).
Zobacz też
[edytuj | edytuj kod]Przypisy
[edytuj | edytuj kod]- ↑ Yau, Julianna. (2002). Witchcraft and Magic. In Michael Shermer. The Skeptic Encyclopedia of Pseudoscience. ABC-CLIO. s. 278-282. ISBN 1-57607-654-7
- ↑ Regal, Brian. (2009). Pseudoscience: A Critical Encyclopedia. Greenwood. s. 55. ISBN 978-0-313-35507-3
- 1 2 Seligman, K. (1948), Magic, Supernaturalism and Religion. New York: Random House
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Black, Jeremy; Green, Anthony (1992). Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary. Austin, Texas: University of Texas Press. s. 71–72, 89–90. ISBN 0714117056.
- 1 2 Oppenheim, L.A. (1966). Mantic Dreams in the Ancient Near East in G. E. Von Grunebaum & R. Caillois (Eds.), The Dream and Human Societies (s. 341–350). London, England: Cambridge University Press.
- ↑ Caillois, R. (1966). Logical and Philosophical Problems of the Dream. In G.E. Von Grunebaum & R. Caillos (Eds.), The Dream and Human Societies(s. 23–52). London, England: Cambridge University Press.
- ↑ Nils P. Heessel : Divinatorische Texte I : ... oneiromantische Omina. Harrassowitz Verlag, 2007.
- ↑ Lincoln, J.S. (1935). The dream in primitive cultures London: Cressett.
- ↑ 1991. languages of dreaming : Anthropological approaches to the study of dreaming In other cultures. In Gackenbach J, Sheikh A, eds, Dream images: A call to mental arms. Amityville, N.Y.: Baywood.
- ↑ "The Dream Book - Google Arts & Culture". Google Cultural Institute. Archived from the original on October 26, 2016. Retrieved 2016-10-16.
- ↑ Szpakowska, Kasia : Behind Closed Eyes : Dreams and Nightmares in Ancient Egypt. The Classical Press of Wales, Swansea, 2003. http://texts.00.gs/Behind_Closed_Eyes.htm
- ↑ Astrampsychos [online], Encyclopedia of Medicine in the Greco-Roman World Online [dostęp 2026-02-10].
- ↑ Dream-Book of Nikephoros [online], dreams.00.gs [dostęp 2026-02-10].
- ↑ Dream-Book of Nikephoros [online], dreams.00.gs [dostęp 2026-02-10].
- ↑ Dream-Book of Manuel Palaiologos [online], dreams.00.gs [dostęp 2026-02-10].
- ↑ Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon, ἐνυπνιό-μαντις [online], www.perseus.tufts.edu [dostęp 2026-02-10].