Perandoria Romake
Perandoria Romake | |||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 27 p.e.s – 395 (e bashkuar)[a] 395–476/480 (Perëndimi) 395–1453 (Lindja) | |||||||||||
| Motto: Latinisht: Senatus Populusque Romanus ("Senati dhe Populli Romak", SPQR) | |||||||||||
Perandoria Romake në vitin 117, në shtrirjen e saj territoriale më të madhe, në kohën e vdekjes së Trajanit | |||||||||||
Evolucioni territorial romak, nga ngritja e qytet-shtetit të Romës deri te rënia e Perandorisë Romake Perëndimore | |||||||||||
| Statusi | Perandori | ||||||||||
| Kryeqyteti |
| ||||||||||
| Common languages |
| ||||||||||
| Feja |
| ||||||||||
| Etnonimi | Romak | ||||||||||
| Qeverisja | Autokraci | ||||||||||
| Perandor | |||||||||||
• 27 p.e.s – 14 e.s. | Augusti, (i pari) | ||||||||||
• 98 – 117 | Trajani | ||||||||||
• 270 – 275 | Aureliani | ||||||||||
• 284 – 305 | Diokleciani | ||||||||||
• 306 – 337 | Kostandini I | ||||||||||
• 379 – 395 | Teodosi I, (i fundit i një perandorie të bashkuar) | ||||||||||
| Legjislatura | Senati | ||||||||||
| Historical era | Antikiteti klasik deri në Mesjetën e vonë | ||||||||||
| Sipërfaqja | |||||||||||
| 25 p.e.s | 2,750,000 km2 (1,060,000 sq mi) | ||||||||||
| 117 | 5,000,000 km2 (1,900,000 sq mi) | ||||||||||
| 390 | 3,400,000 km2 (1,300,000 sq mi) | ||||||||||
| Popullsia | |||||||||||
• 25 p.e.s | 56,800,000 | ||||||||||
| Monedha | Denari, sestertiusi, aureusi, solidusi, nomisma | ||||||||||
| |||||||||||
| Pjesë e një serie në Historia e Italisë |
|---|
|
Kronologjia e historisë italiane |
Perandoria Romake (latinisht: Imperium Romanum) ishte një shtet që dominoi Mesdheun dhe pjesën më të madhe të Evropës, Azisë Perëndimore dhe Afrikës së Veriut gjatë antikitetit klasik. Republika Romake i kishte pushtuar më parë shumicën e këtyre territoreve, të cilat më vonë kaluan nën sundimin e përhershëm të një personi të vetëm pas ardhjes në pushtet të Oktavianit dhe krijimit të Principatit Augustian në vitin 27 p.e.s. Deri në fund të shekullit III e.s., perandoria ishte ndarë disa herë. Perandoria Romake Perëndimore u rrëzua në vitin 476 e.s., ndërsa Perandoria Romake e Lindjes (e njohur edhe si Perandoria Bizantine) vazhdoi të ekzistonte deri në pushtimin e Kostandinopojës në vitin 1453.
Deri në vitin 100 p.e.s, Roma e kishte zgjeruar sundimin e saj nga gadishulli italian në pjesën më të madhe të Mesdheut dhe përtej saj. Megjithatë, ajo u destabilizua rëndë nga luftëra civile dhe konflikte politike, të cilat kulmuan me fitoren e Oktavianit ndaj Mark Antonit dhe Kleopatrës në Betejën e Aktiumit në vitin 31 p.e.s., dhe pushtimin që pasoi të Mbretërisë Ptolemaike në Egjipt. Në vitin 27 p.e.s, Senati Romak i dha Oktavianit pushtet ushtarak të përgjithshëm (imperium) dhe titullin e ri "Augustus", duke shënuar ardhjen e tij si perandori i parë romak. Territoret e gjera romake u organizuan në province senatoriale, të qeverisura nga prokonsuj të caktuar me short çdo vit, dhe në province perandorake, që i përkisnin perandorit dhe qeveriseshin nga legatë.
Dy shekujt e parë të Perandorisë njohën stabilitet dhe prosperitet të paparë, të njohur si Pax Romana (fjalë për fjalë "Paqja Romake"). Roma arriti shtrirjen e saj më të madhe territoriale nën Trajanin (98–117 e.s.), por trazira dhe rënie në rritje filluan nën Komodin (180–192). Në shekullin III, Perandoria kaloi një krizë 50-vjeçare që kërcënoi vetë ekzistencën e saj, për shkak të luftës civile, epidemive dhe pushtimeve barbare. Perandoria Galike dhe Perandoria e Palmirës u shkëputën, dhe një sërë perandorësh afatshkurtër udhëhoqën Perandorinë, e cila u ribashkua më vonë nën Aurelianin (270–275). Luftërat civile përfunduan me fitoren e Dioklecianit (284–305), i cili krijoi dy oborre perandorake të veçanta, në Lindjen greke dhe Perëndimin latin. Kostandini i Madh (306–337), perandori i parë i krishterë, e transferoi selinë perandorake nga Roma në Bizant në vitin 330, dhe e riemërtoi atë Kostandinopoja. Periudha e Migrimeve, me pushtime të mëdha nga popujt gjermanikë dhe Hunët, çoi në rënien e Perandorisë Romake Perëndimore. Me rënien e Ravennës përballë herulëve gjermanikë dhe shkarkimin e Romulus Augustusit në vitin 476 nga Odoakri, Perandoria Perëndimore u shua përfundimisht. Perandoria Bizantine (Perandoria Romake e Lindjes) mbijetoi edhe një mijëvjeçar tjetër, me Kostandinopojën si kryeqytetin e saj të vetëm, deri në rënien e qytetit në vitin 1453.
Për shkak të shtrirjes dhe qëndrueshmërisë së Perandorisë, institucionet dhe kultura e saj patën një ndikim të qëndrueshëm në zhvillimin e gjuhës, fesë, artit, arkitekturës, letërsisë, filozofisë, ligjit dhe formave të qeverisjes në të gjitha territoret e saj. Rizbulimi i shkencës dhe teknologjisë klasike (që formoi bazën për shkencën islame mesjetare) në Evropën mesjetare kontribuoi në Rilindjen Shkencore dhe Revolucionin Shkencor. Institucionet republikane të Romës kanë ndikuar te republikat detare italiane të mesjetës, te Shtetet e Bashkuara të Amerikës e hershme, dhe te republikat moderne demokratike.
Historia
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Tranzicioni nga Republika në Perandori
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Roma kishte filluar të zgjerohej menjëherë pas themelimit të Republikës Romake në shekullin VI p.e.s, megjithëse jo jashtë gadishullit italian deri në shekullin III p.e.s. Republika nuk ishte një shtet-komb në kuptimin modern, por një rrjet qytetesh të vetëqeverisura (me shkallë të ndryshme pavarësie nga Senati) dhe provincash të administruara nga komandantë ushtarakë. Ajo qeverisej nga magjistratë të zgjedhur çdo vit (konsuj romakë mbi të gjithë), së bashku me Senatin.[3] Shekulli I p.e.s ishte një kohë trazirash politike dhe ushtarake, që përfundimisht çuan në sundimin nga perandorë.[4][5] Pushteti ushtarak i konsujve mbështetej te koncepti juridik romak i imperium-it, që do të thotë "komandë" (zakonisht në kuptimin ushtarak).[6] Herë pas here, konsujve ose gjeneralëve të suksesshëm u jepej titulli nderi imperator (komandant); kjo është origjina e fjalës "perandor", pasi ky titull iu dha gjithmonë perandorëve të hershëm.[7][b]
Roma pësoi një seri të gjatë konfliktesh të brendshme, komplotesh dhe luftërash civile që nga fundi i shekullit II p.e.s (shih Kriza e Republikës Romake), ndërkohë që e zgjeronte fuqinë e saj përtej Italisë. Në vitin 44 p.e.s, Jul Çezari ishte për një kohë të shkurtër diktator i përjetshëm, para se të vritej nga një fraksion që kundërshtonte përqendrimin e pushtetit në duart e tij. Ky fraksion u dëbua nga Roma dhe u mund në Betejën e Filipit në vitin 42 p.e.s nga Mark Antoni dhe djali i birësuar i Çezarit, Oktaviani. Antoni dhe Oktaviani e ndanë botën romake mes tyre, por kjo nuk zgjati shumë. Forcat e Oktavianit i mundën ato të Mark Antonit dhe Kleopatrës në Betejën e Aktiumit në vitin 31 p.e.s. Në vitin 27 p.e.s, Senati i dha atij titullin Augustus ("i nderuari") dhe e bëri princeps ("i pari") me imperium prokonsullor, duke filluar kështu Principatin, epoka e parë e historisë perandorake romake. Megjithëse republika qëndronte në emër, Augusti kishte gjithë autoritetin e vërtetë.[9] Gjatë sundimit të tij prej 40 vjetësh, u shfaq një rend i ri kushtetues, kështu që pas vdekjes së tij Tiberi e pasoi si monarku i ri de facto.[10]
Pax Romana
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Dyzet vjetët e 200 vjetëve që filluan me sundimin e Augustit njihen tradicionalisht si Pax Romana ("Paqja Romake"). Kohezioni i perandorisë u përforcua nga një shkallë stabiliteti social dhe prosperiteti ekonomik që Roma nuk e kishte njohur kurrë më parë. Kryengritjet në provinca ishin të rralla dhe shtypeshin "pa mëshirë dhe shpejt".[11] Suksesi i Augustit në krijimin e parimeve të trashëgimisë dinastike u kufizua nga fakti se ai i mbijetoi një numri trashëgimtarësh të talentuar. Dinastia Julio-Klaudiane vazhdoi edhe për katër perandorë të tjerë — Tiberin, Kaligulën, Klaudin dhe Neronin — para se t'ia lëshonte vendin, në vitin 69, Vitit të Katër Perandorëve të mbushur me përplasje, nga i cili doli fitimtar Vespaziani. Vespaziani u bë themeluesi i dinastisë së shkurtër Flaviane, e ndjekur nga dinastia Nervo-Antonine, e cila prodhoi "Pesë Perandorët e Mirë": Nervan, Trajanin, Adrianin, Antonin Piun dhe Mark Aurelin.[12]
Ndër të ashtuquajturit "Pesë Perandorët e Mirë", Adriani (117–138) njihet veçanërisht për konsolidimin e kufijve të perandorisë dhe për projekte ambicioze ndërtimi në të gjitha provincat.[13] Në Jude, e cila prej kohësh ishte qendra e jetës kombëtare dhe fetare hebraike, sundimi i tij shënoi një pikë kthese vendimtare. Pas rezistencës së hershme hebraike ndaj sundimit romak, Adriani e vizitoi rajonin në vitet 129/130 e.s dhe e rithemeloi Jerusalemin si koloninë romake Aelia Capitolina, duke e emërtuar sipas familjes së tij (Aelius) dhe Triadës Kapitoline.[14] Rithemelimi e mbuloi qytetin e shkatërruar hebraik me një plan të ri urban romak, dhe përfshiu ndërtimin e një tempulli për Jupiterin në vendin e ish-Tempullit Hebraik.[15] Tradita e mëvonshme dhe dëshmitë arkeologjike tregojnë gjithashtu një tempull të Venusit pranë Kishës së Varrit të Shenjtë.[16]
Masat e Adrianit, të kombinuara me kufizimet ndaj praktikave hebraike, ndihmuan të shkaktohej Kryengritja e Bar Kokhbas (132–135 e.s). Pas shtypjes së kryengritjes, forcat romake dëbuan shumicën e hebrenjve nga Jerusalemi, duke ua ndaluar hyrjen përveç në disa ditë të caktuara, dhe e rindërtuan qytetin si një deklaratë të pushtetit dhe dominimit perandorak. Shumica e studiuesve mendojnë se Aelia e kohës së Adrianit nuk kishte mure rrethuese, por komplekse portash të veçuara (si porta veriore nën Portën e sotme të Damaskut), në vend të një rrethimi mbrojtës të vazhdueshëm.[17]
Tranzicioni nga antikiteti klasik në antikitetin e vonë
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Sipas historianit bashkëkohor grek Dion Kasi, ardhja në pushtet e Komodit në vitin 180 shënoi zbritjen "nga një mbretëri ari në një mbretëri ndryshku dhe hekuri",[18] koment që ka çuar disa historianë, veçanërisht Edward Gibbonin, ta konsiderojnë sundimin e Komodit si fillimin e rënies së Perandorisë.[19][20]
Në vitin 212, gjatë sundimit të Karakalas, shtetësia romake iu dha të gjithë banorëve të lindur të lirë të perandorisë. Dinastia Severiane ishte e trazuar; sundimi i një perandori përfundonte rregullisht me vrasjen ose ekzekutimin e tij, dhe pas rënies së saj, Perandoria u përfshi nga Kriza e Shekullit III, një periudhë pushtimesh, përleshjesh të brendshme, çrregullimi ekonomik dhe murtaje.[21] Në përkufizimin e epokave historike, kjo krizë shënon ndonjëherë tranzicionin nga antikiteti klasik në atë të vonë. Aureliani (270–275) e stabilizoi ushtarakisht perandorinë dhe Diokleciani e riorganizoi dhe e rivendosi pjesën më të madhe të saj në vitin 285.[22] Sundimi i Dioklecianit solli përpjekjen më të përqendruar të perandorisë kundër asaj që perceptohej si kërcënim i krishterimit të hershëm, "Përndjekja e Madhe".[23]
Diokleciani e ndau perandorinë në katër rajone, secili i qeverisur nga një tetrarku i veçantë.[24] I bindur se e kishte rregulluar çrregullimin që po e mundonte Romën, ai abdikoi së bashku me bashkëperandorin e tij, por Tetrarkia u shpartallua shpejt pas kësaj. Rendi u rivendos përfundimisht nga Kostandini i Madh, i cili u bë perandori i parë që u konvertua në krishterim, dhe që e themeloi Kostandinopojën si kryeqytetin e ri të Perandorisë së Lindjes. Gjatë dekadave të dinastive Kostandiniane dhe Valentiniane, perandoria u nda përgjatë një boshti lindje–perëndim, me qendra pushteti të dyfishta në Kostandinopojë dhe Romë. Juliani, i cili nën ndikimin e këshilltarit të tij Mardonius u përpoq të rivendoste fenë klasike romake dhe helenistike, e ndërpreu vetëm për pak kohë vazhdimësinë e perandorëve të krishterë. Teodosi I, perandori i fundit që sundoi mbi të dy pjesët, Lindjen dhe Perëndimin, vdiq në vitin 395, pasi e kishte bërë krishterimin fenë zyrtare të shtetit.[25]


Rënia në Perëndim dhe mbijetesa në Lindje
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Perandoria Romake Perëndimore filloi të shpërbëhej në fillim të shekullit V. Romakët i luftuan të gjithë pushtuesit, më së shumti Attila-n,[26] por perandoria kishte asimiluar aq shumë popuj gjermanikë me besnikëri të dyshimtë ndaj Romës, sa perandoria filloi ta çmontonte veten.[27] Shumica e kronologjive e vendosin fundin e Perandorisë Romake Perëndimore në vitin 476, kur Romulus Augustulusi u detyrua të abdikonte para luftëtarit gjermanik Odoakrit.[28][29][30]
Odoakri i dha fund Perandorisë Perëndimore duke e shpallur Zenonin perandor të vetëm dhe duke u vendosur vetë si vartës nominal i tij. Në realitet, Italinë e qeveriste vetëm Odoakri.[31] Perandoria Romake e Lindjes, e quajtur nga historianët e mëvonshëm Perandoria Bizantine, vazhdoi deri në sundimin e Kostandinit XI Paleologut, perandori i fundit romak. Ai vdiq në betejë në vitin 1453 kundër Mehmetit II dhe forcave të tij osmane, gjatë rrethimit të Kostandinopojës. Mehmeti II mori titullin "cezar" në një përpjekje për të pretenduar një lidhje me ish-Perandorinë.[32][33] Pretendimi i tij u njoh shpejt nga Patrikana e Kostandinopojës, por jo edhe nga monarkët evropianë.
Perandorët ilirë
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Një numër perandorësh romakë të shekullit III dhe të fillimit të shekullit IV kishin origjinë ilire ose lindën në krahinat ilire të Ballkanit, veçanërisht pranë qytetit të Sirmiumit. Grupi i njohur tradicionalisht si "Perandorët Ilirë" përfshin:
- Klaudi II Goti (268–270), nga Panonia e Poshtme
- Kuintili (270), vëllai i tij
- Aureliani (270–275), nga Panonia
- Mark Klaudi Taciti (275–276), nga Umbria
- Floriani (276), ndoshta gjysmëvëllai i tij, gjithashtu nga Umbria
- Probi (276–282), nga Panonia
- Mark Aureli Kari (282–283), përfshirë tradicionalisht mes të ashtuquajturve "Perandorë Ilirë", lindur në Narbonë të Galisë; bijtë e tij Numeriani (283–284) dhe Karinusi (284–285) e pasuan në fron
Disa perandorë të tjerë me prejardhje ilire, ose të lindur pjesërisht në Iliri, nuk përfshihen zakonisht mes "Perandorëve Ilirë" në kuptimin e ngushtë, ndër ta: Deciusi (249–251, para kësaj epoke), Diokleciani (285–306, i lindur në Dalmaci), Maksimiani (285–310), Kostandini i Madh dhe familja e tij, Anastasi I (i lindur në Dyrrah), Justini I (i lindur pranë Dardanisë) dhe Justiniani i Madh. Për listën e plotë të perandorëve romakë shih Listën e Perandorëve Romakë.
Gjeografia dhe demografia
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Perandoria Romake ishte një nga më të mëdhatë në histori, me territore të vazhdueshme në të gjithë Evropën, Afrikën e Veriut dhe Lindjen e Mesme.[34] Shprehja latine imperium sine fine ("perandori pa fund"[35]) shprehte ideologjinë se as koha e as hapësira nuk e kufizonin Perandorinë. Në Eneida e Virgjilit, thuhet se perandoria e pakufizuar iu dha romakëve nga Jupiteri.[36] Kjo pretendim për sundim universal u ripërtëri kur Perandoria kaloi nën sundim të krishterë në shekullin IV.[c] Përveç aneksimit të rajoneve të mëdha, romakët e ndryshuan drejtpërdrejt gjeografinë e tyre, për shembull duke prerë pyje të tëra.[38]
Zgjerimi romak u realizua kryesisht gjatë Republikës, megjithëse pjesë të Evropës veriore u pushtuan në shekullin I, kur kontrolli romak në Evropë, Afrikë dhe Azi u forcua. Nën Augustin, një "hartë globale e botës së njohur" u ekspozua për herë të parë publikisht në Romë, duke përkuar me krijimin e gjeografisë politike më gjithëpërfshirëse që na ka mbetur nga antikiteti, Gjeografia e Strabonit.[39] Kur vdiq Augusti, kronika e arritjeve të tij (Res Gestae) e paraqiste në mënyrë të spikatur katalogimin gjeografik të Perandorisë.[40] Gjeografia, së bashku me regjistrimet e hollësishme me shkrim, ishin shqetësime qendrore të administratës perandorake romake.[41]

Perandoria arriti shtrirjen e saj më të madhe nën Trajanin (98–117),[42] duke përfshirë 5 milionë km².[43][44] Vlerësimi tradicional i popullsisë prej 55–60 milionë banorësh[45] përbënte mes një të gjashtës dhe një të katërtës së popullsisë totale të botës[46] dhe e bënte atë entitetin politik të bashkuar më të populluar në Perëndim deri në mesin e shekullit XIX.[47] Studimet demografike të shekullit XXI kanë argumentuar për një kulm popullsie prej 70 deri në më shumë se 100 milionë banorësh.[48] Secili nga tre qytetet më të mëdha të Perandorisë — Roma, Aleksandria dhe Antiokia — ishte pothuajse dyfishi i çdo qyteti evropian në fillim të shekullit XVII.[49]
Sipas përshkrimit të historianit Christopher Kelly:
Në atë kohë perandoria shtrihej nga Muri i Hadrianit në Anglinë veriore, të mbuluar nga shiu, deri te brigjet e nxehta nga dielli të Eufratit në Siri; nga sistemi i madh lumor Rin–Danub, që gjarpëronte nëpër tokat pjellore e të rrafshëta të Evropës nga Vendet e Ulëta deri te Deti i Zi, te fushat e pasura të bregdetit të Afrikës Veriore dhe gryka e harlisur e Luginës së Nilit në Egjipt. Perandoria e rrethonte plotësisht Mesdheun ... të quajtur nga pushtuesit e saj mare nostrum — "deti ynë".[45]

Trashëgimtari i Trajanit, Adriani, ndoqi një politikë mbajtjeje në vend të zgjerimit të perandorisë. Kufijtë (fines) u shënuan, dhe kufijtë e patrulluar (limites) u ruajtën.[42] Kufijtë më të fortifikuar ishin edhe më të paqëndrueshmit.[51] Muri i Hadrianit, që e ndante botën romake nga kërcënimi barbar i përhershëm, siç perceptohej, është monumenti kryesor i mbetur nga ky përpjekje.[52] Në provincat lindore, administrata rurale mbështetej shpesh te gurë kufitarë me mbishkrime për të kufizuar tokën dhe rregulluar taksimin.[53]
Gjuhët
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Latinishtja dhe greqishtja ishin gjuhët kryesore të Perandorisë,[d] por Perandoria ishte qëllimisht shumëgjuhëshe.[58] Andrew Wallace-Hadrill thotë se "dëshira kryesore e qeverisë romake ishte të bëhej e kuptueshme".[59] Në fillim të Perandorisë, njohja e greqishtes ishte e dobishme për t'u paraqitur si fisnikëri e shkolluar, ndërsa njohja e latinishtes ishte e dobishme për karrierë ushtarake, qeveritare ose ligjore.[60] Mbishkrimet dygjuhëshe tregojnë ndërthurjen e përditshme të dy gjuhëve.[61]
Ndikimi i ndërsjellë gjuhësor dhe kulturor mes latinishtes dhe greqishtes është një temë komplekse.[62] Fjalët latine të përfshira në greqishte ishin shumë të zakonshme deri në fillimin e epokës perandorake, sidomos për çështje ushtarake, administrative dhe tregtare.[63] Gramatika, letërsia, poezia dhe filozofia greke formuan gjuhën dhe kulturën latine.[64][65]

Nuk pati kurrë një kërkesë ligjore për latinishten në Perandori, por ajo përfaqësonte një status të caktuar.[67] Standardet e larta të latinishtes, Latinitas, filluan me ardhjen e letërsisë latine.[68] Për shkak të politikës fleksibile gjuhësore të Perandorisë, u shfaq një konkurrencë natyrale gjuhësore që nxiti Latinitas-in, për ta mbrojtur latinishten nga ndikimi më i fortë kulturor i greqishtes.[69] Me kalimin e kohës, përdorimi i latinishtes shërbeu për të shfaqur pushtet dhe klasë më të lartë shoqërore.[70][71] Shumica e perandorëve ishin dygjuhësh, por preferonin latinishten në sferën publike, që nga Luftërat Punike.[72] Perandorë të ndryshëm deri te Justiniani u përpoqën ta kërkonin përdorimin e latinishtes në administratë, por nuk ka dëshmi për imperializëm gjuhësor gjatë Perandorisë së hershme.[73]
Pasi të gjithë banorët e lindur të lirë u pajisën universalisht me shtetësi në vitin 212 (Constitutio Antoniniana),[74] shumë qytetarë romakë nuk e njihnin latinishten. Përdorimi i gjerë i greqishtes koine ishte ai që mundësoi përhapjen e krishterimit dhe pasqyron rolin e saj si lingua franca e Mesdheut gjatë kohës së Perandorisë.[75] Pas reformave të Dioklecianit në shekullin III e.s, pati një rënie të njohjes së greqishtes në perëndim.[76] Latinishtja e folur më vonë u fragmentua në gjuhët romane në formim gjatë shekullit VII e.s, pas rënies së perëndimit të Perandorisë.[77]
Dominimi i latinishtes dhe greqishtes mes elitës së shkolluar fsheh vazhdimësinë e gjuhëve të tjera të folura brenda Perandorisë.[78] Latinishtja, e njohur në formën e saj të folur si latinishtja vulgare, zëvendësoi gradualisht gjuhët kelte dhe italike.[79][80] Referimet ndaj përkthyesve tregojnë përdorimin e vazhdueshëm të gjuhëve vendase, veçanërisht në Egjipt me koptishten, dhe në kontekste ushtarake përgjatë Rinit dhe Danubit. Juristët romakë tregonin gjithashtu kujdes për gjuhët vendase si punishtja, galishtja dhe aramaishtja, për të siguruar kuptimin e saktë të ligjeve dhe betimeve.[81] Në provincën e Afrikës, libiko-berberishtja dhe punishtja u përdorën në mbishkrime deri në shekullin II.[78] Në provincën e Sirisë, ushtarët e Palmirës përdornin dialektin e tyre aramaik për mbishkrime, një përjashtim nga rregulli se latinishtja ishte gjuha e ushtrisë.[82] Referimi i fundit ndaj galishtes daton mes viteve 560 dhe 575.[83] Gjuhët galo-romane në formim u ndikuan më pas nga galishtja.[84] Proto-baskishtja ose akuitanishtja evoluoi me huazime latine drejt baskishtes moderne.[85] Gjuha trake, si dhe disa gjuhë të tjera sot të zhdukura në Anadoll, dëshmohen në mbishkrime të epokës perandorake.[75][78]

Shoqëria
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Perandoria ishte shumëkulturore, me një "kapacitet të habitshëm kohezioni" për të krijuar identitet të përbashkët duke përfshirë popuj të ndryshëm.[87] Monumentet publike dhe hapësirat komunale të hapura për të gjithë — si forumet, amfiteatrot, hipodromet dhe termat — ndihmuan të nxitej një ndjenjë "romakizmi".[88]
Shoqëria romake kishte hierarki shoqërore të shumta e mbivendosura.[89] Lufta civile para Augustit shkaktoi trazira,[90] por nuk solli menjëherë një rishpërndarje të pasurisë dhe fuqisë shoqërore. Nga këndvështrimi i klasave të ulëta, thjesht iu shtua një kulm piramidës shoqërore.[91] Marrëdhëniet personale — patronazhi, miqësia (amicitia), familja, martesa — vazhduan të ndikonin politikën.[92] Deri në kohën e Neronit, megjithatë, nuk ishte e pazakontë të gjendej një ish-skllav më i pasur se një qytetar i lindur i lirë, ose një kalorës me më shumë pushtet se një senator.[93]
Zbutja e hierarkive më të ngurta të Republikës çoi në rritjen e lëvizshmërisë shoqërore,[94] si lart ashtu edhe poshtë, në një shkallë më të madhe se çdo shoqëri tjetër e lashtë e dokumentuar mirë.[95] Gratë, të liruarit dhe skllevërit patën mundësi të fitonin dhe të ushtronin ndikim në mënyra më parë më pak të disponueshme për ta.[96] Jeta shoqërore, veçanërisht për ata me burime personale të kufizuara, u nxit më tej nga një përhapje e shoqatave vullnetare dhe vëllazërive (collegia dhe sodalitates): gilda profesionale dhe tregtare, grupe veteranësh, shoqata fetare, klube pirjeje dhe darkimi,[97] trupa argëtimi,[98] dhe shoqata varrimi.[99]
Statusi ligjor
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Sipas juristit Gaiusit, dallimi themelor në "të drejtën e personave" romake ishte se të gjithë njerëzit ishin ose të lirë (liberi) ose skllevër (servi).[100] Statusi ligjor i personave të lirë përcaktohej më tej nga shtetësia e tyre. Shumica e qytetarëve kishin të drejta të kufizuara (si ius Latinum, "e drejta latine"), por gëzonin mbrojtje dhe privilegje ligjore që jo-qytetarët nuk i kishin. Personat e lirë që nuk konsideroheshin qytetarë, por jetonin brenda botës romake, ishin peregrini, jo-romakë.[101] Në vitin 212, Constitutio Antoniniana e zgjeroi shtetësinë te të gjithë banorët e lindur të lirë të perandorisë. Ky egalitarizëm ligjor kërkoi një rishikim të gjerë të ligjeve ekzistuese që bënin dallim mes qytetarëve dhe jo-qytetarëve.[102]
Gratë në të drejtën romake
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Gratë romake të lindura të lira konsideroheshin qytetare, por nuk votonin, nuk mbanin post politik dhe nuk shërbenin në ushtri. Statusi qytetar i nënës e përcaktonte atë të fëmijëve, siç tregohet nga shprehja ex duobus civibus Romanis natos ("fëmijë të lindur nga dy qytetarë romakë").[e] Një grua romake e mbante emrin e saj të familjes (nomen) gjatë gjithë jetës. Fëmijët zakonisht merrnin emrin e babait, me disa përjashtime.[105] Gratë mund të zotëronin pronë, të lidhnin kontrata dhe të merreshin me biznes.[106] Mbishkrime në të gjithë Perandorinë nderojnë gra si dhurimtare në financimin e veprave publike, tregues se ato mund të zotëronin pasuri të konsiderueshme.[107]
Martesa arkaike manus, në të cilën gruaja i nënshtrohej autoritetit të burrit, ishte kryesisht braktisur deri në epokën perandorake, dhe një grua e martuar ruante pronësinë e çdo prone që sillte në martesë. Teknikisht ajo mbetej nën autoritetin ligjor të babait, edhe pse kalonte të jetonte në shtëpinë e burrit, por kur babai i vdiste, ajo emancipohej ligjërisht.[108] Ky rregullim ishte një faktor në shkallën e pavarësisë që gëzonin gratë romake krahasuar me shumë kultura të tjera deri në epokën moderne:[109] megjithëse duhej t'i jepte llogari babait në çështje ligjore, ajo ishte e lirë nga mbikëqyrja e tij e drejtpërdrejtë në jetën e përditshme,[110] dhe burri nuk kishte pushtet ligjor mbi të.[111] Megjithëse ishte krenari të ishe "grua e një burri" (univira) që ishte martuar vetëm një herë, kishte pak stigmë të lidhur me divorcin, apo me rimartesën e shpejtë pas vejanisë ose divorcit.[112] Vajzat kishin të drejta të barabarta trashëgimie me djemtë nëse babai vdiste pa lënë testament.[113] E drejta e nënës për të zotëruar dhe disponuar pronë, duke përfshirë përcaktimin e kushteve të testamentit të saj, i jepte asaj ndikim të madh mbi bijtë e saj deri në moshën madhore.[114]
Si pjesë e programit augustian për rivendosjen e moralit tradicional dhe rendit shoqëror, legjislacioni moral u përpoq të rregullonte sjelljen si mjet për të promovuar "vlerat familjare". Tradhtia bashkëshortore u kriminalizua,[115] dhe u përkufizua gjerësisht si akt seksual i paligjshëm (stuprum) mes një qytetari mashkull dhe një gruaje të martuar, ose mes një gruaje të martuar dhe çdo burri tjetër përveç bashkëshortit. Domethënë, ekzistonte një standard i dyfishtë: një grua e martuar mund të kishte marrëdhënie seksuale vetëm me burrin e saj, por një burrë i martuar nuk kryente tradhti nëse kishte marrëdhënie me një prostitutë ose person me status të margjinalizuar.[116] Lindja e fëmijëve inkurajohej: një grua që kishte lindur tre fëmijë merrte nderime simbolike dhe liri më të madhe ligjore (ius trium liberorum).[117]
Skllevërit dhe ligji
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Në kohën e Augustit, vlerësohet se përqindja e popullsisë në Italinë romake e reduktuar në skllavëri ishte rreth 20–30%, ose një deri dy milionë skllevër,[118] gjë që e bënte Romën një nga pesë "shoqëritë e skllavërisë" historike, në të cilat skllevërit përbënin të paktën një të pestën e popullsisë dhe luanin një rol të madh në ekonomi.[f][119] Në mjediset urbane, skllevërit mund të ishin profesionistë si mësues, mjekë, kuzhinierë dhe kontabilistë; shumica e skllevërve ofronin punë të kualifikuar ose të pakualifikuar. Bujqësia dhe industria, si mulliri dhe minierat, mbështeteshin te shfrytëzimi i skllevërve. Jashtë Italisë, skllevërit përbënin mesatarisht rreth 10–20% të popullsisë, të rrallë në Egjiptin romak por më të përqendruar në disa zona greke. Zgjerimi i pronësisë romake mbi tokën e punueshme dhe industrinë ndikoi praktikat ekzistuese të skllavërisë në provinca.[120] Megjithëse skllavëria shpesh është konsideruar në rënie në shekujt III dhe IV, ajo mbeti pjesë e pandashme e shoqërisë romake deri sa u zhduk gradualisht në shekujt VI dhe VII, me shpërbërjen e ekonomisë komplekse perandorake.[121]
Ligjet mbi skllavërinë ishin "jashtëzakonisht të ndërlikuara".[122] Skllevërit konsideroheshin pronë dhe nuk kishin personalitet juridik. Ata mund t'i nënshtroheshin formave të ndëshkimit trupor jo normalisht të zbatuara ndaj qytetarëve, shfrytëzimit seksual, torturës dhe ekzekutimit të shpejtë. Një skllav nuk mund të përdhunohej ligjërisht; përdhunuesi i një skllavi ndiqej penalisht nga zotëruesi për dëmtim prone sipas Ligjit Akuilian.[123] Skllevërit nuk kishin të drejtë për formën e martesës ligjore të quajtur conubium, por bashkimet e tyre ndonjëherë njiheshin.[124] Teknikisht, një skllav nuk mund të zotëronte pronë,[125] por një skllav që bënte biznes mund të kishte akses në një fond individual (peculium) që mund ta përdorte, në varësi të shkallës së besimit dhe bashkëpunimit mes zotëruesit dhe skllavit.[126] Brenda një amvisërie apo vendi pune, mund të ekzistonte një hierarki skllevërish, me një skllav që vepronte si "zot" i të tjerëve.[127] Skllevërit e talentuar mund të grumbullonin peculium të mjaftueshëm për të justifikuar lirinë e tyre, ose të liroheshin (manumissio) për shërbime të kryera. Lirimi ishte bërë aq i shpeshtë sa në vitin 2 p.e.s një ligj (Lex Fufia Caninia) kufizoi numrin e skllevërve që një zotërues mund t'i lironte në testamentin e tij.[128]
Pas Luftërave Servile të Republikës, legjislacioni nën Augustin dhe pasardhësit e tij tregon një shqetësim të vazhdueshëm për kontrollin e kërcënimit të kryengritjeve, duke kufizuar madhësinë e grupeve të punës dhe duke gjuajtur skllevërit arratisur.[129] Me kalimin e kohës, skllevërit fituan mbrojtje ligjore më të madhe, përfshirë të drejtën për të bërë ankesa kundër zotëruesve të tyre. Një akt shitjeje mund të përfshinte një klauzolë që parashikonte se skllavi nuk mund të punësohej për prostitucion, pasi prostitutat në Romën e lashtë ishin shpesh skllave.[130] Rritja e tregtisë me eunukë në fund të shekullit I çoi në legjislacion që ndalonte kastrimin e një skllavi kundër vullnetit të tij "për epsh ose fitim".[131]
Skllavëria romake nuk bazohej te raca.[132] Në përgjithësi, skllevërit në Itali ishin italianë vendas,[133] me një pakicë të huajsh (përfshirë skllevër dhe të liruar) të vlerësuar në 5% të totalit në kryeqytet në kulmin e tij, ku numri i tyre ishte më i madhi. Skllevërit e huaj kishin vdekshmëri më të lartë dhe lindshmëri më të ulët se vendasit dhe ndonjëherë i nënshtroheshin edhe dëbimeve masive.[134] Mosha mesatare e regjistruar e vdekjes për skllevërit e qytetit të Romës ishte shtatëmbëdhjetë vjet e gjysmë (17,2 për meshkujt; 17,9 për femrat).[135]
Gjatë periudhës së zgjerimit republikan, kur skllavëria ishte bërë e përhapur, robërit e luftës ishin burimi kryesor i skllevërve. Diapazoni etnik mes skllevërve deri diku pasqyronte atë të ushtrive që Roma i mundi në luftë, dhe pushtimi i Greqisë solli një numër skllevërish shumë të kualifikuar dhe të arsimuar. Skllevërit tregtoheshin gjithashtu në tregje dhe ndonjëherë shiteshin nga piratët e Kilikisë. Braktisja e foshnjave dhe vetëskllavërimi mes të varfërve ishin burime të tjera.[136] Vernae, përkundrazi, ishin skllevër "të rritur në shtëpi", të lindur nga skllave brenda amvisërisë, pasurisë ose fermës. Megjithëse nuk kishin status të veçantë ligjor, një zotërues që i keqtrajtonte ose nuk kujdesej për vernae-t e tij përballej me mospëlqim shoqëror, pasi konsideroheshin pjesë e familjes së amvisërisë dhe në disa raste mund të ishin në fakt fëmijët e burrave të lirë të familjes.[137]
Të liruarit
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Roma dallohej nga qytet-shtetet greke duke lejuar skllevërit e liruar të bëheshin qytetarë; çdo fëmijë i ardhshëm i një të liruari lindte i lirë, me të drejta të plota qytetarie. Pas lirimit, një skllav që i kishte përkitur një qytetari romak gëzonte liri politike aktive (libertas), përfshirë të drejtën e votës.[138] Ish-zotëruesi i tij bëhej patroni i tij (patronus): të dy vazhdonin të kishin detyrime zakonore dhe ligjore ndaj njëri-tjetrit.[139] Gjatë Perandorisë së hershme, të liruarit mbanin poste kyçe në burokracinë qeveritare, aq sa Adriani ua kufizoi pjesëmarrjen me ligj.[140] Ngritja e të liruarve të suksesshëm — nëpërmjet ndikimit politik ose pasurisë — është një tipar i shoqërisë së hershme perandorake.
Renditja sipas censusit
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Fjala latine ordo (shumësi ordines) përkthehet në mënyra të ndryshme e jo krejt të sakta si "klasë, rend, gradë". Një qëllim i censusit romak ishte të përcaktonte ordo-n të cilës i përkiste një individ.[141] Dy nga ordines më të larta në Romë ishin ai senatorial dhe ai kalorsiak. Jashtë Romës, qytetet ose kolonitë udhëhiqeshin nga dekurionë, të njohur edhe si curiales.[142]
"Senator" nuk ishte vetë një post i zgjedhur në Romën e lashtë; një individ pranohej në Senat pasi ishte zgjedhur dhe kishte shërbyer të paktën një mandat si magjistrat ekzekutiv. Një senator duhej gjithashtu të plotësonte një kërkesë minimale pasurie prej 1 milion sestertii.[143] Jo të gjithë burrat që kualifikoheshin për ordo senatorius zgjidhnin të merrnin një ulëse në Senat, gjë që kërkonte vendbanim ligjor në Romë. Perandorët shpesh i mbushnin vendet e lira në trupin 600-anëtarësh me emërime.[144] Djali i një senatori i përkiste ordo senatorius, por duhej të kualifikohej vetë me merita për pranim në Senat. Një senator mund të hiqej për shkelje të standardeve morale.[145]
Në kohën e Neronit, senatorët ishin ende kryesisht nga Italia, me disa nga gadishulli iberik dhe Franca jugore; burra nga provincat greqishtfolëse të Lindjes filluan të shtoheshin nën Vespazianin. Senatori i parë nga provinca më lindore, Kapadokia, u pranua nën Mark Aurelin.[g] Deri te dinastia Severiane (193–235), italianët përbënin më pak se gjysmën e Senatit.[147] Gjatë shekullit III, vendbanimi në Romë u bë jopraktik, dhe mbishkrimet dëshmojnë senatorë aktivë në politikë dhe bujarë në atdheun e tyre (patria).[145]
Senatorët ishin klasa tradicionale qeverisëse që avanconin nëpërmjet cursus honorum-it, rrugës së karrierës politike, por kalorësit shpesh zotëronin pasuri dhe pushtet politik më të madh. Anëtarësimi në rendin kalorsiak bazohej te prona; në ditët e hershme të Romës, equites ose kalorësit dalloheshin nga aftësia për të shërbyer si luftëtarë të kaluar, por shërbimi i kalorësisë ishte një funksion i veçantë në Perandori. Një vlerësim censusi prej 400.000 sestertësh dhe tri breza lindjeje të lirë e kualifikonin një burrë si kalorës.[148] Censusi i vitit 28 p.e.s zbuloi numra të mëdhenj burrash të kualifikuar, dhe në vitin 14 e.s, një mijë kalorës u regjistruan vetëm në Cádiz dhe Padova.[149] Kalorësit ngjiteshin nëpër një rrugë karriere ushtarake (tres militiae) për t'u bërë prefektë dhe prokuratorë të lartë brenda administratës perandorake.[150]
Ngritja e burrave provincialë në rendet senatoriale dhe kalorsiake është një aspekt i lëvizshmërisë shoqërore në Perandorinë e hershme. Aristokracia romake bazohej te konkurrenca, dhe ndryshe nga fisnikëria evropiane e mëvonshme, një familje romake nuk mund ta ruante pozitën e saj thjesht nëpërmjet trashëgimisë ose zotërimit të tokave.[151] Pranimi në ordines më të larta sillte dallim dhe privilegje, por edhe përgjegjësi. Në antikitet, një qytet varej nga qytetarët e tij kryesorë për të financuar vepra publike, ngjarje dhe shërbime (munera). Ruajtja e gradës kërkonte shpenzime të mëdha personale.[152] Dekurionët ishin aq të domosdoshëm për funksionimin e qyteteve sa në Perandorinë e vonë, ndërsa radhët e këshillave të qyteteve u zbrazën, ata që kishin arritur në Senat inkurajoheshin të ktheheshin në qytetet e tyre të lindjes, në një përpjekje për të mbajtur gjallë jetën qytetare.[153]
Në Perandorinë e vonë, dignitas-i ("vlerë, nderim") që shoqëronte gradën senatoriale ose kalorsiake u rafinua më tej me tituj si vir illustris ("burrë i shquar").[154] Epiteti clarissimus (greqisht lamprotatos) përdorej për të shënuar dignitas-in e disa senatorëve dhe familjes së tyre të ngushtë, përfshirë gratë.[155] "Gradët" e statusit kalorsiak u shumëfishuan.[154]
Drejtësi e pabarabartë
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Ndërsa parimi republikan i barazisë së qytetarëve para ligjit u zbeh, privilegjet simbolike dhe shoqërore të klasave të larta çuan në një ndarje joformale të shoqërisë romake mes atyre që kishin fituar nderime më të mëdha (honestiores) dhe njerëzve më modestë (humiliores). Në përgjithësi, honestiores ishin anëtarët e tri "rendeve" më të larta, së bashku me disa oficerë ushtarakë.[156] Dhënia e shtetësisë universale në vitin 212 duket se rriti nxitjen konkurruese mes klasave të larta për të pohuar epërsinë e tyre, veçanërisht brenda sistemit të drejtësisë.[157] Dënimi varej nga gjykimi i zyrtarit kryesues mbi "vlerën" (dignitas) relative të të pandehurit: një honestior mund të paguante gjobë për një krim për të cilin një humilior mund të merrte fshikullim.[158]
Ekzekutimi, i cili ishte një ndëshkim ligjor i rrallë për burrat e lirë nën Republikën,[159] mund të ishte i shpejtë dhe relativisht pa dhimbje për honestiores-it, ndërsa humiliores-it mund të vuanin lloje vdekjeje të torturuara më parë të rezervuara për skllevërit, si Kryqëzimi dhe dënimi me bishat (damnatio ad bestias).[160] Në Perandorinë e hershme, ata që konvertoheshin në krishterim mund të humbnin statusin e tyre si honestiores, sidomos nëse refuzonin të përmbushnin detyrimet fetare, dhe kështu i nënshtroheshin ndëshkimeve që krijonin kushtet e martirizimit.[161]
Qeverisja dhe ushtria
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Tri elementet kryesore të shtetit perandorak ishin qeveria qendrore, ushtria dhe qeverisja provinciale.[162] Ushtria vendoste kontrollin mbi një territor nëpërmjet luftës, por pasi një qytet apo popull vihej nën traktat, misioni kthehej te policimi: mbrojtja e qytetarëve romakë, e fushave bujqësore dhe e vendeve fetare.[163] Romakëve u mungonte fuqia njerëzore ose burimet e mjaftueshme për të sunduar vetëm me forcë. Bashkëpunimi me elitat vendase ishte i domosdoshëm për të mbajtur rendin, mbledhur informacion dhe nxjerrë të ardhura. Romakët shpesh shfrytëzonin ndarjet politike të brendshme.[164]
Komunitetet me besnikëri të dëshmuar ndaj Romës i ruanin ligjet e tyre, mund të mblidhnin taksat e tyre lokalisht, dhe në raste të jashtëzakonshme përjashtoheshin nga taksimi romak. Privilegjet ligjore dhe pavarësia relative nxitnin bindjen.[165] Qeveria romake ishte kështu e kufizuar, por efikase në përdorimin e burimeve në dispozicion.[166]
Qeveria qendrore
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Kulti perandorak i Romës së lashtë i identifikonte perandorët dhe disa anëtarë të familjeve të tyre me autoritet të sanksionuar hyjnisht (auctoritas). Riti i apoteozës (i quajtur edhe consecratio) shënonte hyjnizimin e perandorit të vdekur.[167] Dominimi i perandorit bazohej te konsolidimi i pushteteve nga disa zyra republikane.[168] Perandori u bë vetë autoriteti fetar qendror si pontifex maximus, dhe centralizoi të drejtën për të shpallur luftë, ratifikuar traktate dhe negociuar me udhëheqës të huaj.[169] Ndërsa këto funksione ishin qartësisht të përkufizuara gjatë Principatit, pushtetet e perandorit me kalimin e kohës u bënë më pak kushtetuese dhe më shumë monarkike, duke kulmuar në Dominat.[170]
Perandori ishte autoriteti përfundimtar në hartimin e politikave dhe vendimmarrje, por në Principatin e hershëm, priteshin nga ai të ishte i arritshëm dhe të merrej personalisht me çështje zyrtare dhe peticione. Një burokraci u formua rreth tij vetëm gradualisht.[171] Perandorët Julio-Klaudianë mbështeteshin te një trup joformal këshilltarësh, që përfshinte jo vetëm senatorë e kalorës, por edhe skllevër dhe të liruar të besuar.[172] Pas Neronit, ndikimi i të fundit u vështrua me dyshim, dhe këshilli i perandorit (consilium) iu nënshtrua emërimit zyrtar për transparencë më të madhe.[173] Megjithëse Senati mbajti udhëheqjen në diskutimet e politikave deri në fund të dinastisë Antonine, kalorësit luajtën një rol gjithnjë e më të rëndësishëm në consilium.[174] Gratë e familjes së perandorit shpesh ndërhynin drejtpërdrejt në vendimet e tij.[175]
Aksesi te perandori mund të fitohej në pritjen e përditshme (salutatio), zhvillim i homazhit tradicional që një klient i jepte patronit të tij; banketet publike të organizuara në pallat; dhe ceremonitë fetare. Njerëzit e zakonshëm, të cilëve u mungonte ky akses, mund të shprehnin miratimin apo pakënaqësinë e tyre si grup në lojëra.[176] Deri në shekullin IV, perandorët e krishterë u bënë figura të largëta që lëshonin vendime të përgjithshme, pa iu përgjigjur më peticioneve individuale.[177] Megjithëse Senati mund të bënte pak, përveç vrasjes dhe kryengritjes së hapur, për të kundërshtuar vullnetin e perandorit, ai e ruajti centralitetin e tij simbolik politik.[178] Senati e legjitimonte sundimin e perandorit, dhe perandori i punësonte senatorët si legatë (legati): gjeneralë, diplomatë dhe administratorë.[179]
Burimi praktik i pushtetit dhe autoritetit të perandorit ishte ushtria. Legjionarët paguheshin nga thesari perandorak, dhe betoheshin çdo vit besnikëri ndaj perandorit.[180] Shumica e perandorëve zgjidhnin një pasardhës, zakonisht një anëtar të afërt familjeje ose trashëgimtar të birësuar. Perandori i ri duhej të kërkonte njohje të shpejtë të statusit dhe autoritetit të tij për të stabilizuar peizazhin politik. Asnjë perandor nuk mund të shpresonte të mbijetonte pa besnikërinë e Gardës Pretoriane dhe legjioneve. Për të siguruar besnikërinë e tyre, disa perandorë paguanin donativum-in, një shpërblim monetar. Në teori, Senati kishte të drejtë të zgjidhte perandorin e ri, por e bënte këtë duke pasur parasysh aklamimin nga ushtria ose pretorianët.[181]
Ushtria
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Pas Luftërave Punike, ushtria romake përbëhej nga ushtarë profesionistë që vullnetarizoheshin për 20 vjet shërbim aktiv dhe pesë si rezervë. Kalimi drejt një ushtrie profesionale filloi gjatë Republikës së vonë dhe ishte një nga shumë ndryshimet e thella larg republikanizmit, sipas të cilit një ushtri qytetarësh të rekrutuar mbronte atdheun kundër një kërcënimi specifik. Romakët e zgjeruan makinerinë e tyre luftarake duke "organizuar komunitetet që pushtuan në Itali në një sistem që gjeneronte rezerva të mëdha fuqie njerëzore për ushtrinë e tyre".[182] Deri në kohën perandorake, shërbimi ushtarak ishte karrierë me kohë të plotë.[183] Përhapja e garnizoneve ushtarake në të gjithë Perandorinë ishte ndikim i madh në procesin e romanizimit.[184]
Misioni kryesor i ushtrisë së perandorisë së hershme ishte ruajtja e Pax Romana-s.[185] Tri ndarjet kryesore të ushtrisë ishin:
- garnizoni në Romë, që përfshinte Gardën Pretoriane, cohortes urbanae dhe vigiles, që funksiononin si polici dhe zjarrfikës;
- ushtria provinciale, që përfshinte legjionet romake dhe forcat ndihmëse të siguruara nga provincat (auxilia);
- marina.

Nëpërmjet reformave të tij ushtarake, që përfshinin konsolidimin ose shpërbërjen e njësive me besnikëri të diskutueshme, Augusti e rregullarizoi legjionin. Një legjion organizohej në dhjetë kohorta, secila prej të cilave përbëhej nga gjashtë centuri, me një centuri të përbërë më tej nga dhjetë skuadra (contubernia); madhësia e saktë e legjionit perandorak, e cila ka qenë ndoshta e përcaktuar nga logjistika, vlerësohet të ketë qenë mes 4.800 dhe 5.280 vetësh.[186] Pasi fiset gjermanike shfarosën tri legjione në Betejën e Pyllit Teutoburg në vitin 9 e.s, numri i legjioneve u rrit nga 25 në rreth 30.[187] Ushtria kishte rreth 300.000 ushtarë në shekullin I, dhe nën 400.000 në shekullin II, "dukshëm më e vogël" se forcat e bashkuara të armatosura të territoreve të pushtuara. Jo më shumë se 2% e burrave të rritur që jetonin në Perandori shërbenin në ushtrinë perandorake.[188] Augusti krijoi gjithashtu Gardën Pretoriane: nëntë kohorta, gjoja për të mbajtur paqen publike, të garnizonuara në Itali. Të paguar më mirë se legjionarët, pretorianët shërbenin vetëm gjashtëmbëdhjetë vjet.[189]
Auxilia-t rekrutoheshin mes jo-qytetarëve. Të organizuar në njësi më të vogla, afërsisht me madhësi kohorte, ata paguheshin më pak se legjionarët, dhe pas 25 vjet shërbimi shpërbleheshin me shtetësi romake, e zgjeruar edhe te bijtë e tyre. Sipas Tacitit,[190] kishte afërsisht po aq forca ndihmëse sa legjionarë — pra, rreth 125.000 burra, çka nënkupton afërsisht 250 regjimente ndihmëse.[191] Kalorësia romake e Perandorisë më të hershme vinte kryesisht nga zonat kelte, hispanike ose gjermanike. Disa aspekte të stërvitjes dhe pajisjeve rrjedhin nga keltët.[192]
Marina romake jo vetëm ndihmonte në furnizimin dhe transportin e legjioneve, por edhe në mbrojtjen e kufijve përgjatë lumenjve Rin dhe Danub. Një detyrë tjetër ishte mbrojtja e tregtisë detare kundër piratëve. Ajo patrullonte Mesdheun, pjesë të Atlantikut Verior, dhe Detin e Zi. Sidoqoftë, ushtria konsiderohej dega më e vjetër dhe më prestigjioze.[193]
Qeverisja provinciale
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Një territor i aneksuar bëhej provincë romake në tre hapa: hartimi i regjistrit të qyteteve, kryerja e censusit dhe matja e tokës.[194] Mbajtja e mëtejshme e regjistrave qeveritarë përfshinte lindjet dhe vdekjet, transaksionet e pasurive të paluajtshme, taksat dhe procedurat gjyqësore.[195] Në shekujt I dhe II, qeveria qendrore dërgonte çdo vit rreth 160 zyrtarë për të qeverisur jashtë Italisë.[3] Ndër këta zyrtarë ishin guvernatorët romakë: magjistratë të zgjedhur në Romë që në emër të popullit romak qeverisnin provincat senatoriale; ose guvernatorë, zakonisht me gradë kalorsiake, që e mbanin imperium-in e tyre në emër të perandorit në provincat perandorake, veçanërisht Egjiptin romak.[3] Një guvernator duhej ta bënte veten të arritshëm për njerëzit që qeveriste, por mund të delegonte detyra të ndryshme.[196] Stafi i tij, megjithatë, ishte minimal: shërbëtorët e tij zyrtarë (apparitores), përfshirë liktorë, lajmëtarë, korrierë, shkrues dhe roje trupi; legatë, civilë dhe ushtarakë, zakonisht me gradë kalorsiake; dhe miq që e shoqëronin joformalisht.[196]
Zyrtarë të tjerë emëroheshin si mbikëqyrës të financave qeveritare.[3] Ndarja e përgjegjësisë fiskale nga drejtësia dhe administrata ishte një reformë e epokës perandorake, për të shmangur shfrytëzimin e popullsive vendase nga guvernatorët provincialë dhe grumbulluesit e taksave për përfitim personal.[197] Prokuratorët kalorsiakë, autoriteti i të cilëve ishte fillimisht "jashtëgjyqësor dhe jashtëkushtetues", administronin si pronën shtetërore ashtu edhe pronën personale të perandorit (res privata).[196] Meqë zyrtarët e qeverisë romake ishin pak, një provincial që kishte nevojë për ndihmë me një mosmarrëveshje ligjore ose çështje penale mund të kërkonte çdo romak të perceptuar si me ndonjë kapacitet zyrtar.[198]
Në Perandorinë e Lartë, Italia dallohej ligjërisht nga provincat, dhe së bashku me disa komunitete provinciale të favorizuara, gëzonte imunitet nga taksa e pronës dhe taksa e kokës. Megjithatë, nën perandorin Diokleciani, Italia i humbi këto privilegje dhe u nda në provinca.[199]
E drejta
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Gjykatat romake ushtronin juridiksion origjinal mbi çështjet që përfshinin qytetarë romakë në të gjithë perandorinë, por kishte shumë pak funksionarë gjyqësorë për të zbatuar në mënyrë uniforme të drejtën romake në provinca. Shumica e pjesëve të Perandorisë Lindore kishin tashmë kode ligjore dhe procedura gjyqësore të vendosura mirë.[200] Në përgjithësi, ishte politikë romake të respektohej mos regionis ("tradita rajonale" ose "ligji i vendit") dhe të konsideroheshin ligjet vendase si burim precedenti ligjor dhe stabiliteti shoqëror.[200][201] Përputhshmëria e së drejtës romake me atë vendase mendohej të pasqyronte një ius gentium themelor, "ligji i kombeve" ose e drejta ndërkombëtare e konsideruar e përbashkët dhe zakonore.[202] Nëse e drejta provinciale binte ndesh me të drejtën ose zakonin romak, gjykatat romake dëgjonin ankesa, dhe perandori mbante autoritetin përfundimtar të vendimmarrjes.[200][201]
Në Perëndim, e drejta ishte administruar në baza shumë të lokalizuara ose fisnore, dhe të drejtat e pronës private mund të kenë qenë risi e epokës romake, veçanërisht mes keltëve. E drejta romake lehtësoi grumbullimin e pasurisë nga një elitë pro-romake.[200] Zgjerimi i shtetësisë universale te të gjithë banorët e lirë të Perandorisë në vitin 212 kërkoi zbatimin uniform të së drejtës romake, duke zëvendësuar kodet ligjore vendase që ishin zbatuar për jo-qytetarët. Përpjekjet e Dioklecianit për të stabilizuar Perandorinë pas Krizës së Shekullit III përfshinë dy përmbledhje të mëdha ligjore brenda katër vjetësh, Codex Gregorianus dhe Codex Hermogenianus, për të udhëhequr administratorët provincialë në vendosjen e standardeve ligjore të njëtrajtshme.[203]
Përhapja e së drejtës romake në të gjithë Evropën Perëndimore ndikoi jashtëzakonisht tradita ligjore perëndimore, e pasqyruar në përdorimin e vazhdueshëm të terminologjisë ligjore latine në ligjin modern.
Taksimi
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Taksimi nën Perandori përbënte rreth 5% të produktit të saj bruto.[204] Shkalla tipike e taksës për individë varionte nga 2 në 5%.[205] Kodi tatimor ishte "i hutueshëm" në sistemin e tij të ndërlikuar të taksave direkte dhe indirekte, disa të paguara në para dhe disa në natyrë. Taksat mund të ishin specifike për një provincë, ose lloje pronash si peshkimet; mund të ishin edhe të përkohshme.[206] Mbledhja e taksave justifikohej nga nevoja për të mbajtur ushtrinë,[207] dhe taksapaguesit ndonjëherë merrnin rimbursim nëse ushtria kapte tepricë plaçke.[208] Taksat në natyrë pranoheshin nga zonat më pak të monetizuara, veçanërisht ato që mund të furnizonin grurë ose mallra për kampet ushtarake.[209]
Burimi kryesor i të ardhurave nga taksat direkte ishin individët, të cilët paguanin një taksë koke dhe një taksë mbi tokën e tyre, të interpretuar si taksë mbi prodhimin ose kapacitetin prodhues të saj.[205] Detyrimet tatimore përcaktoheshin nga censusi: çdo kryefamiljar jepte një numërim të familjes së tij, si dhe një llogari të pronës së tij.[210] Një burim kryesor i të ardhurave nga taksat indirekte ishte portoria, doganat dhe taksat mbi tregtinë, përfshirë mes provincave.[205] Drejt fundit të sundimit të tij, Augusti vendosi një taksë 4% mbi shitjen e skllevërve,[211] të cilën Neroni e zhvendosi nga blerësi te tregtarët, të cilët iu përgjigjën duke rritur çmimet.[212] Një pronar që lironte një skllav paguante "taksën e lirisë", të llogaritur në 5% të vlerës.[h] Një taksë trashëgimie prej 5% vlerësohej kur qytetarët romakë me pasuri neto mbi një kufi të caktuar linin pronë dikujt jashtë familjes së tyre të ngushtë. Të ardhurat nga taksa e pasurisë dhe nga një taksë ankandi shkonin te fondi i pensioneve të veteranëve (aerarium militare).[205]
Taksat e ulëta ndihmuan aristokracinë romake të rriste pasurinë e saj, e cila barazonte ose tejkalonte të ardhurat e qeverisë qendrore. Një perandor ndonjëherë e rimbushte thesarin e tij duke konfiskuar pasuritë e "super-të pasurve", por në periudhën e mëvonshme, rezistenca e të pasurve për të paguar taksa ishte një nga faktorët që kontribuoi në rënien e Perandorisë.[46]
Ekonomia
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Perandoria konceptohet më mirë si një rrjet ekonomish rajonale, i bazuar në një formë "kapitalizmi politik" në të cilën shteti rregullonte tregtinë për të siguruar të ardhurat e veta.[213] Rritja ekonomike, megjithëse jo e krahasueshme me ekonomitë moderne, ishte më e madhe se ajo e shumicës së shoqërive të tjera para industrializimit.[214] Pushtimet territoriale mundësuan një riorganizim të gjerë të përdorimit të tokës që rezultoi në tepricë dhe specializim bujqësor, veçanërisht në Afrikën e Veriut.[215] Disa qytete njiheshin për industri të veçanta. Shkalla e ndërtimit urban tregon një industri të konsiderueshme ndërtimi.[215] Papirët ruajnë metoda komplekse kontabiliteti që sugjerojnë elemente racionalizmi ekonomik,[215] dhe Perandoria ishte fort e monetizuar.[216] Megjithëse mjetet e komunikimit dhe transportit ishin të kufizuara në antikitet, transporti u zgjerua ndjeshëm në shekujt I dhe II, dhe rrugët tregtare lidhnin ekonomitë rajonale.[217] Kontratat e furnizimit për ushtrinë tërhiqnin furnitorë vendas pranë bazës (castrum), në të gjithë provincën, dhe përtej kufijve provincialë.[218]
Historianët ekonomikë ndryshojnë në llogaritjet e tyre të produktit të brendshëm bruto gjatë Principatit.[219] Në vitet e mostrës 14, 100 dhe 150 e.s, vlerësimet e PBB-së për frymë variojnë nga 166 në 380 sestertë. PBB-ja për frymë e Italisë vlerësohet 40[220] deri 66%[221] më e lartë se në pjesën tjetër të Perandorisë, për shkak të transferimeve tatimore nga provincat dhe përqendrimit të të ardhurave elitare.
Dinamizmi ekonomik solli lëvizshmëri shoqërore. Megjithëse vlerat aristokratike përshkonin shoqërinë tradicionale elitare, kërkesat e pasurisë për gradë tregojnë një tendencë të fortë drejt plutokracisë. Prestigji mund të fitohej duke investuar pasurinë e dikujt në pasuri të mëdha ose shtëpi qytetare, sende luksi, argëtime publike, monumente funerare dhe dedikime fetare. Gildat (collegia) dhe korporatat (corpora) u jepnin mbështetje individëve për të pasur sukses përmes rrjetëzimit.[156] "S'ka dyshim se klasat e ulëta ... të qyteteve provinciale të Perandorisë Romake gëzonin një standard të lartë jetese, të pabarabartë përsëri në Evropën Perëndimore deri në shekullin XIX".[222] Familjet në 1,5% më të lartë të shpërndarjes së të ardhurave përfitonin rreth 20% të të ardhurave. "Shumica dërrmuese" prodhonte më shumë se gjysmën e të ardhurave totale, por jetonte pranë kufirit të mbijetesës.[223]
Monedha dhe bankingu
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Perandoria e hershme ishte e monetizuar në një shkallë pothuajse universale, duke përdorur paranë për të shprehur çmimet dhe borxhet.[225] Augusti krijoi një sistem praktik monedhe me tre nivele që romakët e përdornin në jetën e tyre të përditshme: monedha ari (aureus) për blerje të mëdha dhe ruajtjen e pasurisë, monedha argjendi (denarius) që punëtorët i fitonin dhe i përdornin për të paguar taksa, dhe monedha bronzi/tunxhi, veçanërisht sestertius-i dhe dupondius-i prej tunxhi, së bashku me as-in prej bakri dhe emërtime më të vogla, që njerëzit i përdornin për pazarllëk të përditshëm dhe transaksione të vogla.[226] Shumica e llogarive, qirave dhe tarifave publike llogariteshin në sesterca (HS), edhe kur pagesa vinte si denarë, aureus apo pjesë bronzi, të konvertuara me raportet fikse prej një aureus për njëzet e pesë denarë, një denar për katër sesterca, dhe një sesterc për katër as.[226][227] Meqë monedhat prej bronzi qarkullonin me vlerë nominale dhe jo me përmbajtje metalike, romakët e shekujve I dhe II i numëronin monedhat në vend që t'i peshonin, dhe metali i papërpunuar apo shufrat rrallë trajtoheshin si pecunia ("para") jashtë kontekstesh kufitare.[225] Kjo mbështetje te bronzi simbolik forcoi karakterin fiduciar të monedhës romake dhe kontribuoi në degradimin e emërtimeve të argjendit në Perandorinë e vonë, ndonëse paraja e standardizuar nxiti tregtinë, integrimin e tregut, dhe një ofertë të konsiderueshme parash për tregti dhe kursim.[225][228]
Roma nuk kishte bankë qendrore, dhe rregullimi i sistemit bankar ishte minimal. Bankat e antikitetit klasik zakonisht mbanin më pak në rezerva sesa totalin e plotë të depozitave të klientëve. Një bankë tipike kishte kapital mjaft të kufizuar, dhe shpesh vetëm një pronar kryesor. Seneka supozon se kushdo i përfshirë në tregtinë romake ka nevojë për akses te kredia.[228] Një bankier depozitash profesionist merrte dhe mbante depozita për një afat fiks ose të pacaktuar, dhe u jepte hua para të tretëve. Elita senatoriale ishte e përfshirë fort në huadhënien private, si si kreditorë ashtu edhe si huamarrës.[229] Mbajtësi i një borxhi mund ta përdorte atë si mjet pagese duke ia transferuar një pale tjetër, pa lëvizur para në dorë. Megjithëse ndonjëherë është menduar se Roma e lashtë i mungonin transaksionet dokumentare, sistemi i bankave në të gjithë Perandorinë mundësonte shkëmbimin e shumave të mëdha pa transferuar fizikisht monedha, pjesërisht për shkak të rreziqeve të lëvizjes së shumave të mëdha parash. Vetëm një mungesë e rëndë kredie dihet të ketë ndodhur në Perandorinë e hershme, në vitin 33 e.s;[230] në përgjithësi, kapitali i disponueshëm e tejkalonte shumën e nevojshme nga huamarrësit.[228] Vetë qeveria qendrore nuk merrte hua, dhe pa borxh publik duhej t'i financonte deficitet nga rezervat e parasë së gatshme.[231]
Perandorët e dinastive Antonine dhe Severiane e degraduan monedhën, veçanërisht denarius-in, nën presionin e përballimit të pagave ushtarake.[226] Inflacioni i papritur nën Komodin dëmtoi tregun e kredisë.[228] Në mesin e viteve 200, oferta e monedhave metalike u tkurr ndjeshëm.[226] Kushtet gjatë Krizës së Shekullit III — si reduktimet në tregtinë e largët, ndërprerja e operacioneve minerare, dhe transferimi fizik i monedhave të arit jashtë perandorisë nga armiqtë pushtues — e zvogëluan shumë ofertën e parasë dhe sektorin bankar.[226][228] Megjithëse monedha romake prej kohësh kishte qenë para fiat ose valutë fiduciare, ankthet e përgjithshme ekonomike arritën kulmin nën Aurelianin, dhe bankierët humbën besimin te monedhat. Pavarësisht futjes nga Diokleciani i solidus-it të artë dhe reformave monetare, tregu i kredisë i Perandorisë nuk e rifitoi kurrë fuqinë e tij të mëparshme.[228]
Minierat dhe metalurgjia
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Rajonet kryesore minerare të Perandorisë ishin gadishulli iberik (argjend, bakër, plumb, hekur dhe ar); Galia (ar, argjend, hekur); Britania (kryesisht hekur, plumb, kallaj); provincat danubiane (ar, hekur); Maqedonia dhe Traka (ar, argjend); dhe Azia e Vogël (ar, argjend, hekur, kallaj). Minierat intensive në shkallë të gjerë — të depozitave aluviale, dhe përmes minierave sipërfaqësore e nëntokësore — u zhvilluan nga sundimi i Augustit deri në fillim të shekullit III, kur paqëndrueshmëria e Perandorisë e ndërpreu prodhimin.
Miniera hidraulike lejoi nxjerrjen e metaleve bazë dhe të çmuara në shkallë proto-industriale.[232] Prodhimi total vjetor i hekurit vlerësohet në 82.500 tonë.[233] Nivelet e prodhimit të bakrit dhe plumbit mbetën të pashoqe deri në Revolucionin Industrial.[234] Në kulmin e saj, rreth mesit të shekullit II, rezerva romake e argjendit vlerësohet në 10.000 tonë, pesë deri dhjetë herë më e madhe se masa e kombinuar e argjendit të Evropës mesjetare të hershme dhe Kalifatit Abasid rreth vitit 800 e.s.[235] Si tregues i shkallës së prodhimit metalor romak, ndotja nga plumbi në akullnajën e Grenlandës u katërfishua mbi nivelet paraistorike gjatë epokës perandorake, dhe ra pas saj.[236]
Transporti dhe komunikimi
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Perandoria e rrethonte plotësisht Mesdheun, të cilin e quanin "deti ynë" (Mare Nostrum).[237] Anijet lundruese romake lundronin Mesdheun, si dhe lumenjtë kryesorë.[49] Transporti me ujë preferohej kur ishte i mundur, pasi lëvizja e mallrave me tokë ishte më e vështirë.[238] Automjetet, rrotat dhe anijet tregojnë ekzistencën e një numri të madh zdrukthëtarësh të kualifikuar.[239]
Transporti tokësor përdorte sistemin e avancuar të rrugëve romake, të quajtura viae. Këto rrugë u ndërtuan kryesisht për qëllime ushtarake,[240] por shërbenin edhe për qëllime tregtare. Taksat në natyrë të paguara nga komunitetet përfshinin sigurimin e personelit, kafshëve ose automjeteve për cursus publicus-in, shërbimin shtetëror postar dhe transportues të krijuar nga Augusti.[209] Stacione releje ndodheshin përgjatë rrugëve çdo shtatë deri dymbëdhjetë milje romake, dhe prireshin të zhvilloheshin në fshatra ose pika tregtimi.[241] Një mansio (shumësi mansiones) ishte një stacion shërbimi i drejtuar privatisht, i franshizuar nga burokracia perandorake për cursus publicus-in. Distanca mes mansiones-ve përcaktohej nga sa larg mund të udhëtonte një qerre në një ditë.[241] Qerret zakonisht tërhiqeshin nga mushka, duke udhëtuar rreth 6,4 km/orë.[242]
Tregtia dhe mallrat
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Provincat romake tregtonin mes tyre, por tregtia shtrihej edhe jashtë kufijve, në rajone aq të largëta sa Kina dhe India.[243] Tregtia me Kinën kryhej kryesisht tokësisht përmes ndërmjetësve përgjatë Rrugës së Mëndafshit; tregtia indiane ndodhte edhe me det nga portet egjiptiane. Mallra kryesor ishte gruri.[244] Tregtoheshin gjithashtu vaj ulliri, ushqime, garum (salcë peshku), skllevër, xeher dhe objekte metalike të prodhuara, fibra dhe tekstile, dru, qeramikë, xham, mermer, papirus, erëza dhe materia medica, fildish, perla dhe gurë të çmuar.[245] Megjithëse shumica e provincave mund të prodhonin verë, varietetet rajonale ishin të kërkuara dhe vera ishte një mall qendror tregtar.[246]
Puna dhe profesionet
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Mbishkrimet regjistrojnë 268 profesione të ndryshme në Romë dhe 85 në Pompe.[188] Shoqata profesionale ose gilda tregtare (collegia) dëshmohen për një gamë të gjerë profesionesh, disa mjaft të specializuara.[156]
Puna e kryer nga skllevërit ndahet në pesë kategori të përgjithshme: shtëpiake, me epitafe që regjistrojnë të paktën 55 punë të ndryshme shtëpiake; shërbim perandorak ose publik; zeje dhe shërbime urbane; bujqësi; dhe minierat. Të dënuarit siguronin pjesën më të madhe të punës në miniera ose gurore, ku kushtet ishin njohur si brutale.[247] Në praktikë, kishte pak ndarje pune mes skllevërve dhe të lirëve,[200] dhe shumica e punëtorëve ishin analfabetë dhe pa aftësi të veçanta.[248] Numri më i madh i punëtorëve të zakonshëm ishte i punësuar në bujqësi: në fermat industriale italiane (latifundia), këta mund të kenë qenë kryesisht skllevër, por gjetkë puna skllave në ferma ishte ndoshta më pak e rëndësishme.[200]
Prodhimi i tekstileve dhe veshjeve ishte një burim kryesor punësimi. Si tekstilet ashtu edhe veshjet e gatshme tregtoheshin, dhe produktet shpesh emërtoheshin sipas popujve ose qyteteve, si një "markë" mode.[249] Veshjet e gatshme më të mira eksportoheshin nga biznesmenë vendas (negotiatores ose mercatores).[250] Veshjet e gatshme mund të shiteshin nga agjentët e tyre të shitjes, nga vestiarii (tregtarë veshjesh), ose shiteshin rrugëve nga tregtarë ambulantë.[250] Fullerët (fullones) dhe punëtorët e ngjyrosjes (coloratores) kishin gildat e tyre.[251] Centonarii ishin punëtorë gildash të specializuar në prodhimin e tekstileve dhe riciklimin e rrobave të vjetra në sende të arnuara.[i]

Arkitektura dhe inxhinieria
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Kontributet kryesore romake në arkitekturë ishin harku, qemeri dhe kupola. Disa struktura romake ende qëndrojnë sot, pjesërisht falë metodave të sofistikuara të prodhimit të çimentove dhe betonit.[254] Tempujt romakë zhvilluan format etruske dhe greke, me disa elemente dalluese. Rrugët romake konsiderohen ndër më të avancuarat e ndërtuara deri në fillim të shekullit XIX.
Urat romake ishin ndër urat e para të mëdha dhe të qëndrueshme, ndërtuara prej guri (dhe në shumicën e rasteve betoni) me harkun si strukturë bazë. Ura më e madhe romake ishte ura e Trajanit mbi Danubin e poshtëm, ndërtuar nga Apollodori i Damaskut, e cila mbeti për mbi një mijëvjeçar ura më e gjatë e ndërtuar ndonjëherë.[255] Romakët ndërtuan shumë diga dhe rezervuarë për grumbullimin e ujit, si Digat e Subiakos, dy prej të cilave e furnizonin Anio Novus-in, një nga akuadukët më të mëdhenj të Romës.[256]

Romakët ndërtuan shumë akuadukte. De aquaeductu, një traktat i Frontinit, që shërbeu si komisioner i ujit, pasqyron rëndësinë administrative që i jepej furnizimit me ujë. Kanalet prej muraturës e bartnin ujin përgjatë një pjerrësie të saktë, duke përdorur vetëm gravitetin. Uji pastaj grumbullohej në rezervuarë dhe kalonte nëpër tuba drejt shatërvanëve publikë, banjove, tualeteve ose vendeve industriale.[257] Akuadukët kryesorë në Romë ishin Aqua Claudia dhe Aqua Marcia.[258] Sistemi kompleks i ndërtuar për të furnizuar Kostandinopojën e kishte burimin e tij më të largët nga mbi 120 km larg, përgjatë një rruge prej më shumë se 336 km.[259] Akuadukët romakë u ndërtuan me tolerancë jashtëzakonisht të saktë, dhe me një standard teknologjik të pashoq deri në kohët moderne.[260] Romakët përdorën akuadukte edhe në operacionet e tyre të gjera minerare në të gjithë perandorinë.[261]
Xhami i izoluar (ose "xham i dyfishtë") u përdor në ndërtimin e banjove publike. Banesat elitare në klima më të freskëta mund të kishin hipokaust, një formë ngrohjeje qendrore. Romakët ishin kultura e parë që bashkuan të gjitha përbërësit thelbësorë të motorit me avull shumë të mëvonshëm: sistemin e manivelës dhe bulonit lidhës, eolipilën e Heros së Aleksandrisë (që gjeneronte fuqi avulli), cilindrin dhe pistonin (në pompa force metalike), valvulat jokthyese (në pompa uji), dhe ingranazhet (në mullinj uji dhe orë).[262]
Jeta e përditshme
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Qyteti dhe fshati
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Qyteti shihej si nxitës i qytetërimit duke qenë "i projektuar, i renditur dhe i stolisur siç duhet".[263] Augusti ndërmori një program të gjerë ndërtimi në Romë, mbështeti ekspozime publike arti që shprehnin ideologjinë perandorake, dhe e riorganizoi qytetin në lagje (vici) të administruara në nivel lokal me shërbime policie dhe zjarrfikëse.[264] Një fokus i arkitekturës monumentale augustiane ishte Campus Martius, një hapësirë e hapur jashtë qendrës së qytetit: aty ndodhej Altari i Paqes Augustiane (Ara Pacis Augustae), si dhe një obelisk i importuar nga Egjipti që formonte treguesin (gnomon) e një horologium-i. Me kopshtet e tij publike, Campus Martius ishte ndër vendet më tërheqëse për t'u vizituar në Romë.[264]
Planifikimi urban dhe stilet e jetesës qytetare u ndikuan herët nga grekët,[265] dhe në Perandorinë e Lindjes, sundimi romak formësoi zhvillimin e qyteteve që kishin tashmë karakter të fortë helenistik. Qytete si Athina, Afrodisiada, Efesi dhe Gerasa e përshtatën planifikimin urban dhe arkitekturën me idealet perandorake, ndërsa shprehnin identitetin e tyre individual dhe epërsinë rajonale.[266] Në zonat e banuara nga popuj keltishtfolës, Roma nxiti zhvillimin e qendrave urbane me tempuj guri, forume, shatërvanë monumentalë dhe amfiteatro, shpesh mbi ose pranë vendeve të vendbanimeve ekzistuese të rrethuara me mure, të njohura si oppida.[267][j] Urbanizimi në Afrikën Romake u zgjerua mbi qytetet bregdetare greke dhe punike.[241]
Rrjeti i qyteteve (coloniae, municipia, civitates, ose në terma grekë poleis) ishte forca kryesore kohezive gjatë Pax Romana-s.[177] Romakët e shekujve I dhe II inkurajoheshin të "përvetësonin zakonet e kohës së paqes".[269] Siç vuri në dukje klasicisti Clifford Ando:
Shumica e pajisjeve kulturore të lidhura popullisht me kulturën perandorake — kulti publik dhe lojërat e tij dhe banketet qytetare, garat për artistë, oratorë dhe atletë, si dhe financimi i shumicës dërrmuese të ndërtesave publike dhe ekspozimit publik të artit — financoheshin nga individë privatë, shpenzimet e të cilëve në këtë drejtim ndihmonin të justifikohej pushteti i tyre ekonomik dhe privilegjet e tyre ligjore dhe provinciale.[270]
Në qytetin e Romës, shumica e njerëzve jetonin në ndërtesa banimi shumëkatëshe (insulae) që shpesh ishin të mjera dhe rrezik zjarri. Objektet publike — si banjot (thermae), tualetet me ujë të rrjedhshëm (latrinae), pellgje ose shatërvanë të stolisur (nymphea) që sillnin ujë të freskët,[271] dhe argëtime në shkallë të gjerë si garat me qerre dhe luftimet e gladiatorëve — synonin kryesisht njerëzit e zakonshëm.[272]
Banjot publike shërbenin funksione higjienike, shoqërore dhe kulturore.[273] Larja ishte fokusi i socializimit të përditshëm.[274] Banjot romake dalloheshin nga një seri dhomash që ofronin larje komunale në tri temperatura, me pajisje që mund të përfshinin një sallë stërvitjeje, saunë, spa eksfolimi, fushë topi, ose pishinë të jashtme. Banjot kishin ngrohje hipokausti: dyshemetë ishin të pezulluara mbi kanale ajri të nxehtë.[275] Banjot publike ishin pjesë e kulturës urbane në të gjitha provincat, por në fund të shekullit IV, vaska individuale filluan të zëvendësonin larjen komunale. Të krishterëve u këshillohej të shkonin te banjot vetëm për higjienë.[276]
Familjet e pasura nga Roma zakonisht kishin dy ose më shumë shtëpi: një shtëpi qytetare (domus) dhe të paktën një shtëpi luksi (villa) jashtë qytetit. Domus-i ishte një shtëpi private për një familje, dhe mund të pajisej me një banjë private (balneum),[275] por nuk ishte një vend për t'u tërhequr nga jeta publike.[277] Megjithëse disa lagje shfaqin një përqendrim më të lartë të shtëpive të tilla, ato nuk ishin enklava të ndara. Domus-i synohej të ishte i dukshëm dhe i arritshëm. Atriumi shërbente si sallë pritjeje ku paterfamilias-i (kryefamiljari) takohej me klientët çdo mëngjes.[264] Ishte një qendër e riteve fetare familjare, që përmbante një altar shtëpiak (lararium) dhe imazhe të paraardhësve të familjes.[278] Shtëpitë ndodheshin në rrugë publike të ngarkuara, dhe hapësirat në nivelin e tokës shpesh jepeshin me qira si dyqane (tabernae).[279] Përveç një kopshti kuzhine — kuti dritaresh mund të zëvendësonin këtë në insulae — shtëpitë qytetare zakonisht mbyllnin brenda tyre një kopsht peristili.[280]
Vila, përkundrazi, ishte një ikje nga qyteti, dhe në letërsi përfaqëson një stil jetese që balancon interesat intelektuale dhe artistike (otium) me vlerësimin e natyrës dhe bujqësisë.[281] Në idealitet, një vilë komandonte një pamje ose panoramë, të kornizuar me kujdes nga dizajni arkitekturor.[282]
Programi i rinovimit urban të Augustit, dhe rritja e popullsisë së Romës deri në rreth një milion banorë, u shoqërua me nostalgji për jetën rurale. Poezia idealizoi jetën e fermerëve dhe barinjve. Dekorimi i brendshëm shpesh përfshinte kopshte, shatërvanë, peizazhe dhe motive bimore të pikturuara,[282] si dhe kafshë, të përshkruara me saktësi të mjaftueshme për t'u identifikuar sipas specieve.[283] Në një nivel më praktik, qeveria qendrore mori interes aktiv në mbështetjen e bujqësisë.[284] Prodhimi ushqimor ishte prioriteti i përdorimit të tokës.[285] Fermat më të mëdha (latifundia) arritën një ekonomi shkalle që mbështeste jetën urbane.[284] Fermerët e vegjël përfituan nga zhvillimi i tregjeve lokale në qytete dhe qendra tregtare. Teknika bujqësore si rotacioni i kulturave dhe përzgjedhja e kafshëve u përhapën në të gjithë Perandorinë, dhe kultura të reja u prezantuan nga një provincë në tjetrën.[286]

Mbajtja e një furnizimi ushqimor të përballueshëm për qytetin e Romës ishte bërë një çështje kryesore politike në Republikën e vonë, kur shteti filloi t'u shpërndante racion gruri (Cura Annonae) qytetarëve që regjistroheshin për të[284] (rreth 200.000–250.000 burra të rritur në Romë). Racioni kushtonte të paktën 15% të të ardhurave shtetërore,[284] por përmirësoi kushtet e jetesës mes klasave të ulëta,[287] dhe subvenciononte të pasurit duke lejuar punëtorët të shpenzonin më shumë nga fitimet e tyre për verën dhe vajin e ullirit të prodhuar në pasuritë e tyre.[284] Racioni i grurit kishte gjithashtu vlerë simbolike: pohonte pozitën e perandorit si bamirës universal, dhe të drejtën e qytetarëve për të ndarë "frytet e pushtimit".[284] Annona-ja, objektet publike dhe argëtimet spektakolare zbutën kushtet e jetesës përndryshe të zymta të romakëve të klasës së ulët, dhe mbanin nën kontroll trazirat shoqërore. Satiristi Juvenali, megjithatë, i pa "bukën dhe cirkun" (panem et circenses) si simbol i humbjes së lirisë politike republikane:[288]
Publiku prej kohësh e ka hedhur tej shqetësimin e tij: populli që dikur jepte komanda, konsullata, legjione dhe gjithçka tjetër, tani nuk përzihet më dhe dëshiron me padurim vetëm dy gjëra: bukë dhe cirk.[289]
Shëndeti dhe sëmundjet
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Epidemitë ishin të zakonshme në botën e lashtë, dhe pandemitë e rastit në Perandori vranë miliona njerëz. Popullsia romake ishte e paqëndrueshme shëndetësisht. Rreth 20 përqind — një përqindje e madhe sipas standardeve të lashta — jetonin në qytete, me Romën si më e madhja. Qytetet ishin "kanal demografik": shkalla e vdekshmërisë tejkalonte atë të lindshmërisë dhe imigrimi i vazhdueshëm ishte i domosdoshëm për të mbajtur popullsinë. Jetëgjatësia mesatare vlerësohet në të njëzetat e mesme, dhe ndoshta më shumë se gjysma e fëmijëve vdisnin para se të arrinin moshën madhore. Popullsitë e dendura urbane dhe higjiena e dobët kontribuonin në sëmundje. Lidhjet tokësore dhe detare lehtësonin dhe përshpejtonin transferimin e sëmundjeve infektive nëpër territoret e perandorisë. Të pasurit nuk ishin të imunizuar; vetëm dy nga katërmbëdhjetë fëmijët e perandorit Mark Aurel dihet të kenë arritur moshën madhore.[290]
Rëndësia e një diete të mirë për shëndetin njihej nga shkrimtarë mjekësorë si Galeni (shekulli II). Pikëpamjet mbi ushqyerjen ndikoheshin nga besime si teoria humorale.[291] Një tregues i mirë i ushqyerjes dhe barrës së sëmundjeve është gjatësia mesatare: romaku mesatar ishte më i shkurtër se popullsia e shoqërive italiane para-romake dhe e Evropës mesjetare.[292]
Ushqimi dhe drekat
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Shumica e apartamenteve në Romë s'kishin kuzhinë, megjithëse një mangall qymyri mund të përdorej për gatim rudimentar.[293] Ushqimi i gatuar shitej në taverna dhe bare, hane, dhe tezga ushqimi (tabernae, cauponae, popinae, thermopolia).[294] Ushqimi për t'u marrë me vete dhe restorantet ishin për klasat e ulëta; gatimi i rafinuar shfaqej vetëm në darka private në shtëpi të pasura me kuzhinier (archimagirus) dhe staf kuzhine,[295] ose banketet e organizuara nga klube shoqërore (collegia).[296]
Shumica e romakëve konsumonin të paktën 70% të kalorive të tyre ditore në formën e drithërave dhe bishtajoreve.[297] Puls-i (llapë) konsiderohej ushqimi i romakëve,[298] dhe mund të elaborohej për të prodhuar pjata të ngjashme me polentën ose rizoton.[299] Popullsitë urbane dhe ushtria preferonin bukën.[297] Deri në kohën e Aurelianit, shteti kishte filluar të shpërndante annona-n si racion ditor buke të pjekur në fabrika shtetërore, dhe i shtoi vaj ulliri, verë dhe mish derri racionit.[300]
Letërsia romake fokusohet te zakonet e drekimit të klasave të larta,[301] për të cilat vakti i mbrëmjes (cena) kishte funksione të rëndësishme shoqërore.[302] Të ftuarit argëtoheshin në një dhomë ngrënieje bukur të dekoruar (triclinium) e pajisur me divane. Deri në Republikën e vonë, gratë hanin, shtriheshin dhe pinin verë së bashku me burrat.[303] Poeti Marciali përshkruan një darkë, duke filluar me sallatën gustatio ("shijim" ose "aperitiv"). Pjata kryesore ishte mish kecash, fasule, gjelbërime, pulë dhe proshutë e mbetur, e ndjekur nga një ëmbëlsirë me fruta dhe verë.[304] "Gastronomët" romakë kënaqeshin me gjah të egër, shpezë si pallua dhe flamingo, peshq të mëdhenj (qefulli ishte veçanërisht i vlerësuar), dhe guaska deti. Përbërësit e luksit importoheshin nga skajet e largëta të perandorisë.[305] Një përmbledhje recetash romake në formë libri i atribuohet Apiciut, një emër që u dha disa figurave të antikitetit dhe që u bë sinonim i "gastronomit".[306]
Kuzhina e rafinuar mund të moralizohej si shenjë ose e përparimit të qytetëruar, ose e rënies dekadente.[307] Më së shpeshti, për shkak të rëndësisë së pronësisë së tokës në kulturën romake, prodhimet — drithëra, bishtajore, perime dhe fruta — konsideroheshin ushqime më të qytetëruara sesa mishi. Bazat mesdhetare të bukës, verës dhe vajit u shenjtëruan nga krishterimi romak, ndërsa konsumi gjerman i mishit u bë shenjë paganizmi.[308] Disa filozofë dhe të krishterë i rezistuan kërkesave të trupit dhe kënaqësive të ushqimit, dhe adoptuan agjërimin si ideal.[309] Ushqimi u bë përgjithësisht më i thjeshtë ndërsa jeta urbane në Perëndim u zvogëlua dhe rrugët tregtare u ndërprenë;[310] kisha e dekurajoi zyrtarisht grykësinë,[311] dhe gjuetia dhe blegtoria shiheshin si të thjeshta dhe të virtytshme.[310]
Spektaklet
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Kur Juvenali u ankua se populli romak kishte shkëmbyer lirinë e tij politike me "bukë dhe cirk", ai i referohej racionit shtetëror të grurit dhe circenses-ve, ngjarjeve të mbajtura në objektin argëtues të quajtur circus. Objekti më i madh i tillë në Romë ishte Circus Maximus, skena e garave me kuaj, garave me qerre, Lojës së Trojës kalorsiake, gjuetive skenike me kafshë (venationes), garave atletike, luftimeve të gladiatorëve dhe riskenifikimeve historike. Që nga kohët më të hershme, disa festa fetare kishin përfshirë lojëra (ludi), kryesisht gara me kuaj dhe qerre (ludi circenses).[312] Garat ruajtën rëndësi fetare në lidhje me bujqësinë, iniciimin, dhe ciklin e lindjes dhe vdekjes.[k]
Nën Augustin, argëtimet publike organizoheshin 77 ditë në vit; deri në sundimin e Mark Aurelit, kjo ishte zgjeruar në 135.[314] Lojërat e cirkut paraprihen nga një paradë e elaboruar (pompa circensis) që përfundonte te objekti argëtues.[315] Ngjarje konkurruese mbaheshin gjithashtu në objekte më të vogla, si amfiteatri, i cili u bë objekti karakteristik romak i spektaklit, dhe stadiumi. Atletika në stilin grek përfshinte gara vrapimi, boks, mundje dhe pankracion.[316] Shfaqjet ujore, si beteja e rreme detare (naumachia) dhe një formë "baleti ujor", paraqiteshin në pishina të projektuara.[317] Ngjarjet teatrale të mbështetura nga shteti (ludi scaenici) zhvilloheshin në shkallët e tempujve ose në teatro të mëdhenj prej guri, ose në teatrin e vogël të mbyllur të quajtur odeon.[318]
Cirqet ishin strukturat më të mëdha të ndërtuara rregullisht në botën romake.[319] Amfiteatri Flavian, i njohur më mirë si Koloseumi, u bë arena e rregullt për sportet e gjakut në Romë.[320] Shumë amfiteatro, cirqe dhe teatro romakë të ndërtuar në qytete jashtë Italisë janë të dukshme si rrënoja sot.[320] Elita sunduese lokale ishte përgjegjëse për sponsorizimin e spektakleve dhe ngjarjeve në arenë, çka njëkohësisht rriste statusin dhe zbraste burimet e tyre.[321] Rregullimi fizik i amfiteatrit përfaqësonte rendin e shoqërisë romake: perandori në llozhën e tij të pasur; senatorët dhe kalorësit në vende të rezervuara e të favorshme; gratë ulur larg veprimit; skllevërit u jepeshin vendet më të këqija, dhe të gjithë të tjerët në mes.[322] Turma mund të kërkonte një rezultat duke fishkëllyer ose duartrokitur, por perandori kishte fjalën e fundit. Spektaklet mund të ktheheshin shpejt në vende proteste shoqërore dhe politike, dhe perandorët ndonjëherë duhej të përdornin forcë për të shtypur trazirat e turmës, më famëkeqe në Revoltën Nika në vitin 532.[323]

Ekipet e qerreve njiheshin sipas ngjyrave që vishnin, me dy ekipet kryesore duke qenë Blutë dhe Jeshilët. Besnikëria e tifozëve ishte e ashpër dhe herë pas here shpërthente në trazira sportive.[325] Garat ishin të rrezikshme, por qerretarët ishin ndër atletët më të festuar dhe më të kompensuar mirë.[326] Cirqet ishin projektuar për të siguruar që asnjë ekip të mos kishte avantazh të padrejtë dhe për të minimizuar përplasjet (naufragia),[327] të cilat sidoqoftë ishin të shpeshta dhe të kënaqshme për turmën.[328] Garat ruajtën një aureolë magjike përmes shoqërimit të tyre të hershëm me ritualet ktonike: imazhet e cirkut konsideroheshin mbrojtëse ose fatlume, tabela mallkimi janë gjetur të varrosura në vendet e hipodromeve, dhe qerretarët shpesh dyshoheshin për magji.[329] Garat me qerre vazhduan në periudhën bizantine nën sponsorizim perandorak, por rënia e qyteteve në shekujt VI dhe VII çoi në zhdukjen e tyre përfundimtare.[319]
Romakët mendonin se garat e gladiatorëve kishin origjinën nga lojërat funerale dhe sakrificat. Disa nga stilet më të hershme të luftimit të gladiatorëve kishin emërtime etnike si "trak" ose "gal".[330] Luftimet e organizuara konsideroheshin munera, "shërbime, oferta, bamirësi", fillimisht të dallueshme nga lojërat festive (ludi).[331] Për të shënuar hapjen e Koloseumit, Titi paraqiti 100 ditë ngjarjesh në arenë, me 3.000 gladiatorë duke garuar në një ditë të vetme.[332] Fascinimi romak me gladiatorët tregohet nga sa gjerësisht paraqiten në mozaikë, piktura muri, llamba dhe grafite.[333] Gladiatorët ishin luftëtarë të stërvitur që mund të ishin skllevër, të dënuar ose vullnetarë të lirë.[334] Vdekja nuk ishte rezultat i domosdoshëm apo edhe i dëshirueshëm në ndeshjet mes këtyre luftëtarëve shumë të aftë, stërvitja e të cilëve ishte e kushtueshme dhe e gjatë.[335] Në kontrast, noxii-t ishin të dënuar dërguar në arenë me pak ose aspak stërvitje, shpesh të paarmatosur, dhe pa pritshmëri mbijetese; vuajtja fizike dhe poshtërimi konsideroheshin drejtësi hakmarrëse e përshtatshme.[321] Këto ekzekutime ndonjëherë organizoheshin ose ritualizoheshin si riskenifikime të miteve, dhe amfiteatrot ishin të pajisura me mekanizma skenike të elaboruara për të krijuar efekte speciale.[321]
Studiuesit modernë e kanë gjetur të vështirë për t'u kuptuar kënaqësinë që romakët merrnin nga "teatri i jetës dhe vdekjes".[336] Plini i Riu i racionalizoi spektaklet e gladiatorëve si të mira për popullin, "për t'i frymëzuar të përballonin plagë të nderuara dhe të përbuznin vdekjen, duke shfaqur dashuri për lavdinë dhe dëshirë për fitore".[337] Disa romakë si Seneka i kritikuan spektaklet brutale, por gjenin virtyt te guximi dhe dinjiteti i luftëtarit të mundur[338] — një qëndrim që gjen shprehjen e tij më të plotë me martirët e krishterë në arenë. Tertuliani i konsideronte vdekjet në arenë asgjë më shumë se një formë e stolisur sakrifice njerëzore.[339] Edhe letërsia martire, megjithatë, ofron "përshkrime të hollësishme, madje të bujshme, të vuajtjes trupore",[340] dhe u bë një zhanër popullor, ndonjëherë i padallueshëm nga fiksioni.[341]
Argëtimi
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Njëjësi ludus, "lojë, argëtim, sport, stërvitje", kishte një gamë të gjerë kuptimesh si "lojë me fjalë", "shfaqje teatrale", "lojë tavoline", "shkollë fillore", dhe madje "shkollë stërvitjeje gladiatorësh" (si te Ludus Magnus-i).[342] Aktivitetet për fëmijë dhe të rinj në Perandori përfshinin rrotullimin e rrathëve dhe astragalët ("beze"). Vajzat kishin kukulla prej druri, tekstile dhe veçanërisht kockë e fildish.[343] Lojërat me top përfshinin trigon-in dhe harpastum-in.[344] Njerëz të të gjitha moshave luanin lojëra tavoline, përfshirë latrunculi-n ("Sulmuesit") dhe XII scripta-n ("Dymbëdhjetë Shenjat").[345] Një lojë e quajtur alea (zar) ose tabula (tavolina) mund të ketë qenë e ngjashme me bakgamonin.[346] Hedhja e zarit si formë bixhozi nuk shihej mirë, por ishte kalim kohe popullor gjatë festës së Saturnalia-s.[347]
Pas adoleshencës, shumica e stërvitjes fizike për meshkujt ishte e natyrës ushtarake. Campus Martius fillimisht ishte një fushë ushtrimi ku të rinjtë mësonin kalërimin dhe luftën. Gjuetia gjithashtu konsiderohej kalim kohe i përshtatshëm. Sipas Plutarkut, romakët konservatorë nuk e shihnin mirë atletikën në stilin grek që promovonte një trup të bukur për hir të vetvetes, dhe dënuan përpjekjet e Neronit për të inkurajuar lojëra atletike në stilin grek.[348] Disa gra u stërvitën si gjimnaste dhe kërcimtare, dhe pak të rralla si gladiatore femra. Mozaiku i "Vajzave Bikini" tregon gra të reja duke kryer rutina të krahasueshme me gjimnastikën ritmike.[349] Gratë inkurajoheshin të ruanin shëndetin nëpërmjet aktiviteteve si loja me top, notimi, ecja, ose leximi me zë të lartë (si ushtrim frymëmarrjeje).[350]
Veshja
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Në një shoqëri të vetëdijshme ndaj statusit si ajo romake, veshja dhe stolisja personale tregonin etiketën e ndërveprimit me bartësin.[351] Veshja e saktë pasqyronte një shoqëri të rregulluar mirë.[352] Ka pak dëshmi të drejtpërdrejta se si visheshin romakët në jetën e përditshme, pasi portretet mund të tregojnë subjektin me veshje me vlerë simbolike, dhe tekstilet e mbetura janë të rralla.[353]
Toga ishte veshja kombëtare dalluese e qytetarit mashkull, por ishte e rëndë dhe jopraktike, veshur kryesisht për kryerjen e punëve politike ose gjyqësore dhe riteve fetare.[354][353] Ishte një "shtrirje e gjerë" leshi të bardhë gjysmërrethor që nuk mund të vishej dhe të vendosej saktë pa ndihmë.[354] Mbështjellja u bë më e ndërlikuar dhe e strukturuar me kalimin e kohës.[355] Toga praetexta, me një shirit të purpurt ose të kuq-purpurt që përfaqësonte paprekshmërinë, vishej nga fëmijët që nuk kishin arritur moshën madhore, magjistratët kurulë, dhe priftërinjtë shtetërorë. Vetëm perandori mund të vishte një togë krejtësisht të purpurt (toga picta).[356]
Veshja e zakonshme ishte e errët ose e ngjyrosur. Veshja bazë për të gjithë romakët, pavarësisht gjinisë apo pasurisë, ishte tunika e thjeshtë me mëngë, me gjatësi që ndryshonte sipas bartësit.[357] Tunikat e njerëzve të varfër dhe skllevërve punëtorë bëheshin nga lesh i vrazhdë në nuanca natyrale të zbehta; tunikat më të mira bëheshin nga lesh i lehtë ose li. Një burrë i rendit senatorial ose kalorsiak vishte një tunikë me dy shirita të purpurt (clavi) të endur vertikalisht: sa më i gjerë shiriti, aq më i lartë statusi i bartësit.[357] Veshje të tjera mund të vendoseshin mbi tunikë. Veshja e zakonshme mashkullore përfshinte gjithashtu mantele, dhe në disa rajone, pantallona.[358] Në shekullin II, perandorët dhe burrat elitarë shpesh portretizohen duke veshur pallium-in, një mantel me origjinë greke; edhe gratë portretizohen me pallium. Tertuliani e konsideronte pallium-in një veshje të përshtatshme si për të krishterët, në kontrast me togën, ashtu edhe për njerëzit e shkolluar.[352][353]
Stilet e veshjes romake ndryshuan me kalimin e kohës.[359] Në Dominat, veshjet e veshura si nga ushtarët ashtu edhe nga burokratët u bënë shumë të dekoruara me modele gjeometrike, motive bimore të stilizuara, dhe në shembuj më të elaboruar, figura njerëzore ose kafshësh.[360] Oborrtarët e Perandorisë së vonë vishnin roba mëndafshi të elaboruara. Militarizimi i shoqërisë romake, dhe tkurrja e jetës urbane, ndikuan modën: brezat e rëndë në stil ushtarak vesheshin si nga burokratët ashtu edhe nga ushtarët, dhe toga u braktis,[361] e zëvendësuar nga pallium-i si veshje që përfaqësonte unitetin shoqëror.[362]
Arti
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Arti grek pati ndikim të thellë te arti romak.[363] Arti publik — përfshirë skulpturën, monumente si kolonat e fitores ose harqet triumfale, dhe ikonografia në monedha — shpesh analizohet për rëndësinë e tij historike ose ideologjike.[364] Në sferën private, objektet artistike bëheshin për dedikime fetare, përkujtim funerar, përdorim shtëpiak dhe tregti.[365] Të pasurit shfaqnin vlerësimin e tyre për kulturën përmes veprave artistike dhe arteve dekorative në shtëpitë e tyre.[366] Pavarësisht vlerës që i jepej artit, edhe artistët e famshëm kishin status të ulët shoqëror, pjesërisht sepse punonin me duart e tyre.[367]
Portretistika
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Portretistika, e cila mbijeton kryesisht në skulpturë, ishte forma më e bollshme e artit perandorak. Portretet e periudhës augustiane përdornin përmasa klasike, duke evoluar më vonë në një përzierje realizmi dhe idealizmi.[368] Portretet republikane dalloheshin nga verizmi, por që në shekullin II p.e.s, nudizmi heroik grek u adoptua për gjeneralët fitimtarë.[369] Skulpturat portretale perandorake mund të modelonin një kokë të pjekur mbi një trup të ri, të zhveshur ose gjysmë të zhveshur, me muskulaturë të përsosur.[370] Të veshur me togë ose rroba ushtarake, trupi komunikon gradë ose rol, jo karakteristika individuale.[371]
Portretistika në pikturë përfaqësohet kryesisht nga portretet e mumieve të Fajumit, që përcjellin traditat egjiptiane dhe romake të përkujtimit të të vdekurve me pikturë realiste. Skulpturat portretale mermeri pikturoheshin, por gjurmët e ngjyrës rrallë kanë mbijetuar.[372]
Skulptura dhe sarkofagët
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Shembuj të skulpturës romake mbijetojnë me bollëk, megjithëse shpesh në gjendje të dëmtuar ose fragmentare, përfshirë statuja të pavarura prej mermeri, bronzi dhe tekstile, dhe reliev nga ndërtesat dhe monumentet publike. Nishet në amfiteatro fillimisht ishin mbushur me statuja,[373] ashtu si edhe kopshtet formale.[374] Tempujt strehonin imazhe kulti të hyjnive, shpesh nga skulptorë të famshëm.[375]
Sarkofagët e gdhendur në mënyrë të elaboruar prej mermeri dhe gëlqerori janë karakteristikë e shekujve II deri IV.[376] Relievi i sarkofagëve është quajtur "burimi më i pasur i vetëm i ikonografisë romake",[377] duke përshkruar skena mitologjike[378] ose imazhe hebraike/të krishtera[379] si dhe jetën e të ndjerit.
Piktura
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Piktura fillestare romake u frymëzua nga modelet dhe teknikat etruske dhe greke. Shembuj të pikturës romake mund të gjenden në pallate, katakombe dhe vila. Shumica e njohurive për pikturën romake vjen nga dekorimi i brendshëm i shtëpive private, veçanërisht siç u ruajt nga shpërthimi i Vezuvit. Përveç kufijve dekorativë dhe paneleve me motive gjeometrike ose bimore, piktura murore përshkruan skena nga mitologjia dhe teatri, peizazhe dhe kopshte, spektakle, jetën e përditshme dhe artin erotik.
Mozaikët
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Mozaikët janë ndër artet dekorative romake më të qëndrueshme, dhe gjenden në dysheme dhe elemente të tjera arkitekturore. Më i zakonshëm është mozaiku i tesselatuar, i formuar nga copa uniforme (tesserae) materialesh si guri dhe xhami.[380] Opus sectile është një teknikë e ngjashme në të cilën guri i sheshtë, zakonisht mermer i ngjyrosur, priten me saktësi në forma nga të cilat formohen modele gjeometrike ose figurative. Kjo teknikë më e vështirë u bë veçanërisht popullore për sipërfaqe luksi në shekullin IV (p.sh. Bazilika e Junius Bassusit).[381]
Mozaikët figurativë ndajnë shumë tema me pikturën, dhe në disa raste përdorin kompozime pothuajse identike. Modele gjeometrike dhe skena mitologjike shfaqen në të gjithë Perandorinë. Në Afrikën e Veriut, një burim veçanërisht i pasur mozaikësh, pronarët e shtëpive shpesh zgjidhnin skena të jetës në pasuritë e tyre, gjuetisë, bujqësisë dhe faunës vendase.[382] Shembuj të bollshëm dhe të rëndësishëm të mozaikëve romakë vijnë gjithashtu nga Turqia e sotme (veçanërisht mozaikët e Antiokisë), Italia, Franca jugore, Spanja dhe Portugalia.
Artet dekorative
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Artet dekorative për konsumatorët e luksit përfshinin qeramikë të hollë, enë dhe vegla argjendi dhe bronzi, dhe xhamë. Prodhimi i qeramikës ishte i rëndësishëm ekonomikisht, ashtu si edhe industritë e xhamit dhe punimit të metaleve. Importet nxitën qendra të reja rajonale prodhimi. Galia jugore u bë prodhuese kryesore e qeramikës së kuqe të lëmuar (terra sigillata) që ishte mall kryesor tregtar në Evropën e shekullit I.[383] Fryrja e xhamit konsiderohej nga romakët si e prejardhur nga Siria në shekullin I p.e.s, dhe deri në shekullin III, Egjipti dhe Rinlandi ishin bërë të njohur për xham të hollë.[384]
- Gotë argjendi, nga Thesari i Boscoreales (fillimi i shekullit I e.s)
- Kupë galo-romake terra sigillata, e dekoruar hollësisht
- Vathë ari me gurë të çmuar, shekulli III
- Kupë xhami "cage cup" nga Rinlandi, shekulli IV
Artet skenike
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Në traditën romake, e huazuar nga grekët, teatri letrar luhej nga trupa krejtësisht mashkullore që përdornin maska me shprehje të ekzagjeruara për të përshkruar emocionet. Rolet femërore luheshin nga burra të veshur si gra (travesti).[385] Tradita e teatrit letrar romak përfaqësohet në letërsinë latine nga tragjeditë e Senekës, për shembull.
Më popullor se teatri letrar ishte teatri mimus, i cili nuk përshtatej në një zhanër, dhe kombinonte skenarë të shkruar me improvizim të lirë, gjuhë të guximshme dhe skena seksi, sekuenca aksioni, dhe satirë politike, së bashku me kërcim, zhonglierim, akrobaci, ecje në litar, striptiz, dhe arinj kërcimtarë.[386] Ndryshe nga teatri letrar, mimus-i luhej pa maska, dhe nxiste realizëm stilistik. Rolet femërore luheshin nga gra.[387] Mimus-i lidhej me pantomimus-in, një formë e hershme balet-tregimi që nuk përmbante dialog të folur, por një libret të kënduar, shpesh mitologjik, tragjik ose komik.[388]
Megjithëse ndonjëherë konsiderohej i huaj, muzika dhe kërcimi ekzistuan në Romë që nga kohët më të hershme.[389] Muzika ishte e zakonshme në funerale, dhe tibia, një instrument frymor druri, luhej gjatë sakrificave.[390] Kënga (carmen) ishte pjesë integrale e pothuajse çdo rasti shoqëror. Muzika mendohej të pasqyronte rregullsinë e kozmosit.[391] Luheshin instrumente të ndryshme frymore druri dhe "tunxhi", si dhe instrumente me tel si cithara-ja, dhe perkusioni.[390] Cornu-ja, një instrument frymor metalik tubular i gjatë, përdorej për sinjale ushtarake dhe në parada.[390] Këto instrumente u përhapën në të gjitha provincat dhe përshkruhen gjerësisht në artin romak.[392] Organi hidraulik me tuba (hydraulis) ishte "një nga arritjet më të rëndësishme teknike dhe muzikore të antikitetit", dhe shoqëronte lojërat e gladiatorëve dhe ngjarjet në amfiteatër.[390] Megjithëse disa valle ndonjëherë shiheshin si jo-romake ose të pamashkullta, kërcimi ishte i ngulitur në ritualet fetare të Romës arkaike.[393] Kërcimi ekstatik ishte tipar i feve mistike, veçanërisht kulteve të Kibelës dhe Isisit.[394] Në sferën laike, vajzat kërcimtare nga provinca e Sirisë dhe Cádiz ishin jashtëzakonisht popullore.[395]
Ashtu si gladiatorët, argëtuesit ishin ligjërisht infames, teknikisht të lirë por pak më mirë se skllevërit. "Yjet", megjithatë, mund të gëzonin pasuri dhe famë të konsiderueshme, dhe përzieheshin shoqërisht dhe shpesh seksualisht me elitën.[396] Interpretuesit mbështeteshin njëri-tjetrin duke formuar gilda, dhe disa përkujtimore për anëtarë teatri kanë mbijetuar.[397] Teatri dhe kërcimi shpesh dënoheshin nga polemistët e krishterë në Perandorinë e vonë.[389][398]
Shkrim-leximi, librat dhe arsimi
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Vlerësimet e shkallës mesatare të shkrim-leximit variojnë nga 5 në mbi 30%.[399][400] Obsesioni romak me dokumentet dhe mbishkrimet tregon vlerën që i jepej fjalës së shkruar.[401][402] Ligjet dhe edikset afishoheshin, por edhe lexoheshin me zë të lartë. Nënshtetasit romakë analfabetë mund të kishin një shkrues qeveritar (scriba) që t'u lexonte ose shkruante dokumentet zyrtare.[403][404] Ushtria prodhonte regjistrime të shkruara të gjera.[405]
Aftësia numerike ishte e domosdoshme për tregtinë.[402][406] Skllevërit ishin numerikisht dhe shkrim-leximisht të aftë në numra të konsiderueshëm; disa ishin shumë të arsimuar.[407] Grafitet dhe mbishkrimet me cilësi të ulët, me gabime drejtshkrimi dhe solecizma, tregojnë shkrim-lexim të rastësishëm mes jo-elitës.[408]
Romakët kishin një arkiv të gjerë priftëror, dhe mbishkrime shfaqen në të gjithë Perandorinë në lidhje me kushtime të dedikuara nga njerëz të zakonshëm, si dhe "magji" (p.sh. Papirët Magjikë Grekë).[409]
Librat ishin të shtrenjtë, pasi çdo kopje duhej të shkruhej dorazi në një rrotull papirusi (volumen) nga shkruesit.[410] Kodiku — faqe të lidhura në një shpinë — ishte ende risi në shekullin I,[411] por deri në fund të shekullit III po zëvendësonte volumen-in.[412] Prodhimi tregtar i librave u vendos deri në fund të Republikës,[413] dhe deri në shekullin I disa lagje të Romës dhe qyteteve provinciale perëndimore njiheshin për librarite e tyre.[414] Cilësia e redaktimit ndryshonte shumë,[415] dhe plagjiatura ose falsifikimi ishin të zakonshme, pasi nuk kishte të drejtë autori.[413]

Koleksionistët grumbulluan biblioteka personale,[416] dhe një bibliotekë e mirë ishte pjesë e kohës së lirë të kultivuar (otium) e lidhur me stilin e jetesës në vilë.[417] Koleksionet e rëndësishme mund të tërhiqnin dijetarë "të brendshëm",[418] dhe një bamirës individual mund t'i dhuronte një komuniteti një bibliotekë (siç bëri Plini i Riu në Comum).[419] Bibliotekat perandorake ishin të hapura për përdorues në bazë të kufizuar, dhe përfaqësonin një kanon letrar.[420] Librat e konsideruar subversivë mund të digjeshin publikisht,[421] dhe Domitian i kryqëzoi kopjuesit që riprodhonin vepra të konsideruara tradhtare.[422]
Tekstet letrare shpesh ndaheshin me zë të lartë në vakte ose me grupe leximi.[423] Leximet publike (recitationes) u zgjeruan nga shekulli I deri në shekullin III, duke krijuar një "letërsi konsumatore" për argëtim.[424] Librat e ilustruar, përfshirë ata erotikë, ishin popullorë, por përfaqësohen dobët nga fragmentet e mbetura.[425]
Shkrim-leximi filloi të bjerë gjatë Krizës së Shekullit III.[426] Perandori Juliani u ndaloi të krishterëve të mësonin kurrikulën klasike,[427] por Etërit e Kishës dhe të krishterë të tjerë adoptuan letërsinë, filozofinë dhe shkencën latine e greke në interpretimin biblik.[428] Ndërsa Perandoria Romake Perëndimore ra, leximi u bë më i rrallë edhe brenda hierarkisë së Kishës,[429] megjithëse vazhdoi në Perandorinë Bizantine.[430]
Arsimi
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Arsimi tradicional romak ishte moral dhe praktik. Tregimet synonin të ngulisnin vlerat romake (mores maiorum). Prindërit priteshin të vepronin si shembuj, dhe prindërit punëtorë ua kalonin aftësitë e tyre fëmijëve, të cilët mund të hynin edhe në stazhe pune.[432] Fëmijët e vegjël shoqëroheshin nga një pedagog, zakonisht një skllav grek ose ish-skllav,[433] që e mbante fëmijën të sigurt, mësonte vetëdisiplinë dhe sjellje publike, ndiqte mësimin dhe ndihmonte me tutorim.[434]
Arsimi formal ishte i disponueshëm vetëm për familjet që mund ta paguanin; mungesa e mbështetjes shtetërore kontribuoi në shkrim-lexim të ulët.[435] Arsimi fillor në lexim, shkrim dhe aritmetikë mund të zhvillohej në shtëpi nëse prindërit punësonin ose blinin një mësues.[436] Fëmijë të tjerë ndiqnin shkolla "publike" të organizuara nga një mësues shkolle (ludimagister) i paguar nga prindërit.[437] Vernae-t (fëmijë skllevër të lindur në shtëpi) mund të ndanin arsimimin shtëpiak ose publik.[438] Djemtë dhe vajzat merrnin arsim fillor përgjithësisht nga mosha 7 deri 12 vjeç, por klasat nuk ndaheshin sipas notës apo moshës.[439] Shumica e shkollave përdornin ndëshkim trupor.[440] Për ata me ambicie shoqërore, arsimi në greqisht, përveç latinishtes, ishte i domosdoshëm.[441] Shkollat u shtuan gjatë Perandorisë, duke rritur mundësitë arsimore.[441]
Në moshën 14-vjeçare, djemtë e klasës së lartë e bënin ritin e kalimit në moshën madhore, dhe fillonin të mësonin role udhëheqjeje nëpërmjet mentorimit nga një anëtar i vjetër familjeje ose mik i familjes.[442] Arsimi i lartë sigurohej nga grammatici ose rhetores.[443] Grammaticus-i, ose "gramatikani", mësonte kryesisht letërsinë greke dhe latine, me historinë, gjeografinë, filozofinë ose matematikën të trajtuara si shpjegime të tekstit.[444] Me ngritjen e Augustit, autorë bashkëkohorë latinë si Virgjili dhe Livi u bënë gjithashtu pjesë e kurrikulës.[445] Rhetor-i ishte mësues i oratorisë ose fjalimit publik. Arti i të folurit (ars dicendi) vlerësohej shumë, dhe eloquentia ("aftësi e të folurit, elokuenca") konsiderohej "ngjitësi" i shoqërisë së qytetëruar.[446] Retorika nuk ishte aq shumë një trup njohurish (megjithëse kërkonte zotërim të kanonit letrar[447]) sesa një mënyrë shprehjeje që dallonte ata që mbanin pushtet shoqëror.[448] Modeli i lashtë i stërvitjes retorike — "përmbajtje, qetësi nën presion, modesti dhe humor i mirë"[449] — mbeti deri në shekullin XVIII si ideal arsimor perëndimor.[450]
Në latinisht, illiteratus mund të kuptonte si "të paaftë për të lexuar e shkruar" ashtu edhe "të mangët në vetëdije apo sofistikim kulturor".[451] Arsimi i lartë nxiste avancimin e karrierës.[452] Elitat urbane në të gjithë Perandorinë ndanin një kulturë letrare të mbushur me idealet arsimore greke (paideia).[453] Qytetet helenistike sponsorizonin shkolla të arsimit të lartë për të shprehur arritjen kulturore.[454] Të rinjtë romakë shpesh shkonin jashtë vendit për të studiuar retorikë dhe filozofi, kryesisht në Athinë. Kurrikula në Lindje ishte më e prirur të përfshinte muzikën dhe stërvitjen fizike.[455] Sipas modelit helenistik, Vespaziani themeloi katedra gramatike, retorike latine e greke, dhe filozofie në Romë, dhe u dha mësuesve të mesëm përjashtime të veçanta nga taksat dhe ndëshkimet ligjore.[456] Në Perandorinë e Lindjes, Berytus (Bejruti i sotëm) ishte i pazakontë duke ofruar arsim latin, dhe u bë i famshëm për shkollën e tij të së drejtës romake.[457] Lëvizja kulturore e njohur si Sofistika e Dytë (shekujt I–III e.s) nxiti asimilimin e vlerave shoqërore, arsimore dhe estetike greke e romake.[458]
Gratë e shkolluara varionin nga aristokrate të kulturuara deri te vajza të stërvitura si kaligrafe dhe shkruese.[459] Gruaja ideale në poezinë dashurore augustiane ishte e arsimuar dhe e njohur mirë me artet.[460] Arsimi duket të ketë qenë standard për vajzat e rendeve senatoriale dhe kalorsiake.[438] Një grua e arsimuar ishte një pasuri për amvisërinë me ambicie shoqërore.[459]
Letërsia
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Letërsia nën Augustin, së bashku me atë të Republikës, është konsideruar "Epoka e Artë" e letërsisë latine, duke mishëruar idealet klasike.[461] Tre poetët më me ndikim të latinishtes klasike — Virgjili, Horaci dhe Ovidi — i përkasin kësaj periudhe. Eneida e Virgjilit ishte një epikë kombëtare, në stilin e epikave homerike të Greqisë. Horaci e përsosi përdorimin e metrave lirikë grekë në vargun latin. Poezia erotike e Ovidit ishte jashtëzakonisht popullore, por ra ndesh me moralin augustian, duke kontribuar në mërgimin e tij. Metamorfozat e Ovidit endën së bashku mitologjinë greko-romake; versionet e tij të miteve greke u bënë burim kryesor i mitologjisë klasike të mëvonshme, dhe vepra e tij pati ndikim të madh në letërsinë mesjetare.[462] Principati i hershëm prodhoi satiristë si Persiusi dhe Juvenali.
Periudha nga mesi i shekullit I deri në mesin e shekullit II njihet tradicionalisht si "Epoka e Argjendtë" e letërsisë latine. Tre shkrimtarët kryesorë — Seneka, Lukani dhe Petroniusi — u vetëvranë pasi ranë në hidhërim me Neronin. Epigramatisti dhe vëzhguesi shoqëror Marciali, dhe poeti epik Statius, koleksioni poetik i të cilit Silvae ndikoi letërsinë e Rilindjes,[463] shkruan gjatë sundimit të Domitianit. Autorë të tjerë të Epokës së Argjendtë përfshinin Plinin Plakun, autor i enciklopedisë Historia Natyrore; nipin e tij, Plinin e Riun; dhe historianin Taciti.
Autori kryesor prozator latin i epokës augustiane është historiani Livi, kronika e të cilit mbi themelimin e Romës u bë versioni më i njohur në letërsinë e epokës moderne. Dymbëdhjetë Cezarët nga Svetoni është burim kryesor për biografinë perandorake. Ndër historianët perandorakë që shkruan në greqisht janë Dionisi i Halikarnasit, Flavio Josefi dhe Dion Kasi. Autorë të tjerë kryesorë grekë të Perandorisë përfshijnë biografin Plutarkun, gjeografin Strabonin, dhe retoristin dhe satiristin Lukiani.
Nga shekulli II deri në shekullin IV, autorët e krishterë ishin në dialog aktiv me traditën klasike. Tertuliani ishte një nga autorët prozatorë më të hershëm me zë të qartë të krishterë. Pas konvertimit të Kostandinit, letërsia latine dominohet nga perspektiva e krishterë.[464] Në fund të shekullit IV, Jeronimi prodhoi përkthimin latin të Biblës që u bë autoritar si Vulgata. Rreth së njëjtës kohë, Shën Agustini shkroi Qyteti i Perëndisë kundër Paganëve, konsideruar "kryevepër e kulturës perëndimore".[465]
Në kontrast me unitetin e latinishtes klasike, estetika letrare e antikitetit të vonë ka një cilësi të tesselatuar.[466] Një interes i vazhdueshëm për traditat fetare të Romës para dominimit të krishterë gjendet deri në shekullin V, me Saturnalia-n e Macrobius-it dhe Martesën e Filologjisë dhe Merkurit të Martianus Capella-s. Poetët latinë të antikitetit të vonë përfshijnë Ausoniusin, Prudentiusin, Klaudianin dhe Sidonius Apollinarisin.
Feja
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Romakët e konsideronin veten shumë fetarë, dhe ia atribuonin suksesin e tyre devotshmërisë kolektive (pietas) dhe marrëdhënieve të mira me hyjnitë (pax deorum). Feja arkaike, e besuar të vinte nga mbretërit më të hershëm të Romës, ishte themeli i mos maiorum-it, "rrugës së të parëve", qendrore për identitetin romak.[467]
Feja romake ishte praktike dhe kontraktuale, e bazuar në parimin e do ut des, "unë jap që ti të japësh". Feja varej nga njohuria dhe praktika e saktë e lutjes, ritualit dhe sakrificës, jo nga besimi apo dogma, megjithëse letërsia latine ruan spekulime të mësuara mbi natyrën e hyjnores. Për romakët e zakonshëm, feja ishte pjesë e jetës së përditshme.[468] Çdo shtëpi kishte një altar shtëpiak për të ofruar lutje dhe kushtime hyjnive shtëpiake të familjes. Altarë lagjeje dhe vende të shenjta si burime dhe hare mbushnin qytetin. Kalendari romak ishte i strukturuar rreth ceremonive fetare; deri në 135 ditë i kushtoheshin festave fetare dhe lojërave (ludi).[469]
Pas rënies së Republikës, feja shtetërore u përshtat për të mbështetur regjimin e ri. Augusti e justifikoi sundimin e një personi të vetëm me një program të gjerë ripërtëritjeje dhe reforme fetare. Betimet publike tani drejtoheshin nga mirëqenia e perandorit. E ashtuquajtura "adhurim i perandorit" zgjeroi në një shkallë të madhe nderimin tradicional të të parëve të vdekur dhe të Genius-it, mbrojtësit hyjnor të çdo individi. Pas vdekjes, një perandor mund të bëhej hyjni shtetërore (divus) me votën e Senatit. Kulti perandorak romak, i ndikuar nga kulti helenistik i sundimtarit, u bë një nga mënyrat kryesore me të cilat Roma reklamonte praninë e saj në provinca dhe kultivonte identitet të përbashkët kulturor. Precedenti kulturor në provincat lindore lehtësoi një përhapje të shpejtë të kultit perandorak, që shtrihej deri në Najran, në Arabinë Saudite të sotme. Refuzimi i fesë shtetërore u bë i barasvlershëm me tradhtinë.
Romakët njihen për numrin e madh të hyjnive që nderonin. Ndërsa romakët i zgjeronin territoret e tyre, politika e tyre e përgjithshme ishte të nxisnin stabilitetin mes popujve të ndryshëm duke përvetësuar hyjnitë dhe kultet vendase, në vend që t'i shfarosnin,[l] duke ndërtuar tempuj që e futnin teologjinë vendase brenda fesë romake. Mbishkrimet në të gjithë Perandorinë regjistrojnë adhurimin krah për krah të hyjnive vendase dhe romake, përfshirë dedikime të bëra nga romakë ndaj hyjnive vendase.[470] Deri në kulmin e Perandorisë, u kultivuan hyjni të shumta sinkretike ose të riinterpretuara, ndër to kultet e Kibelës, Isisit, Eponës, dhe hyjnive diellore si Mithra dhe Sol Invictus, gjetur deri në veri sa Britaninë Romake. Meqë romakët nuk ishin kurrë të detyruar të kultivonin vetëm një hyjni apo kult, tolerimi fetar nuk ishte çështje.[471]
Fetë mistike, të cilat u ofronin të iniciuarve shpëtim në jetën e përtejme, ishin çështje zgjedhjeje personale, praktikuar përveç riteve familjare dhe fesë publike. Misteret, megjithatë, përfshinin betime ekskluzive dhe fshehtësi, të cilat romakët konservatorë i shihnin me dyshim si karakteristikë të "magjisë", komplotit dhe aktivitetit subversiv. Kështu, u bënë përpjekje sporadike dhe ndonjëherë brutale për të shtypur fetarët. Në Galia, fuqia e druidëve u kontrollua, fillimisht duke ua ndaluar qytetarëve romakë t'i përkisnin urdhrit, dhe më pas duke e ndaluar druidizmin plotësisht. Megjithatë, traditat keltike u riinterpretuan brenda kontekstit të teologjisë perandorake, dhe u bashkua një fe e re galo-romake; kryeqyteti i saj në Shenjtëroren e Tri Galive vendosi precedent për kultin perëndimor si formë identiteti romako-provincial.[472] Judaizmi paraqiti vështirësi për politikën romake, që çuan ndonjëherë në kompromis dhe dhënie përjashtimesh të veçanta. Tertuliani vuri në dukje se judaizmi, ndryshe nga krishterimi, konsiderohej religio licita, "fe legjitime". Luftërat judeo-romake rezultuan nga konflikte politike, si edhe fetare; rrethimi i Jerusalemit në vitin 70 e.s çoi në plaçkitjen e Tempullit të Dytë dhe shpërndarjen e pushtetit politik hebre (shih diasporën hebraike).

Krishterimi lindi në Jude Romake si sekt fetar hebraik në shekullin I dhe gradualisht u përhap jashtë Jerusalemit në të gjithë Perandorinë dhe përtej. Persekutimet e autorizuara nga perandori ishin të kufizuara dhe sporadike, me martirizime që ndodhnin më shpesh nën autoritetin e zyrtarëve lokalë.[473] Taciti raporton se pas Zjarrit të Madh të Romës në vitin 64 e.s, perandori u përpoq të hidhte fajin nga vetja te të krishterët.[474] Një persekutim i madh ndodhi nën perandorin Domitian[475] dhe një persekutim në vitin 177 ndodhi në Lugdunum, kryeqyteti fetar galo-romak. Një letër nga Plini i Riu, guvernator i Bitinisë, përshkruan persekutimin dhe ekzekutimet e tij të të krishterëve.[476] Persekutimi Decian i viteve 246–251 kërcënoi seriozisht Kishën e Krishterë, por përfundimisht e forcoi qëndresën e krishterë.[477] Diokleciani ndërmori persekutimin më të ashpër të të krishterëve, nga 303 deri 311.
Që nga shekulli II e në vazhdim, Etërit e Kishës i dënuan fetë e ndryshme të praktikuara në të gjithë Perandorinë si "pagane".[478] Në fillim të shekullit IV, Kostandini i Madh u bë perandori i parë që u konvertua në krishterim. Ai e mbështeti Kishën financiarisht dhe bëri ligje në favor të saj, por feja e re ishte tashmë e suksesshme, duke kaluar nga më pak se 50.000 në mbi një milion ndjekës mes viteve 150 dhe 250.[479] Kostandini dhe pasardhësit e tij ndaluan sakrificën publike, ndërkohë që toleruan praktika të tjera tradicionale. Kostandini nuk u përfshi kurrë në një spastrim,[480] nuk pati "martirë paganë" gjatë sundimit të tij,[481] dhe njerëz që nuk ishin konvertuar në krishterim mbetën në pozita të rëndësishme në oborr.[480] Juliani u përpoq të rivendoste sakrificën publike tradicionale dhe fenë helenistike, por hasi rezistencë të krishterë dhe mungesë mbështetjeje popullore.[482]

Të krishterët e shekullit IV besonin se konvertimi i Kostandinit tregonte se krishterimi kishte triumfuar mbi paganizmin (në Parajsë) dhe se nuk nevojitej veprim i mëtejshëm përveç kësaj retorike.[484] Kështu, fokusi i tyre u zhvendos drejt herezisë.[485] Sipas Peter Brown-it, "Në shumicën e zonave, politeistët nuk u shqetësuan, dhe përveç disa incidenteve të shëmtuara dhune lokale, komunitetet hebraike gëzuan gjithashtu një shekull ekzistence të qëndrueshme, madje të privilegjuar".[486] Kishte ligje kundër paganizmit, por ato zakonisht nuk zbatoheshin; deri në shekullin VI, qendra paganizmi ekzistonin në Athinë, Gaza, Aleksandri dhe gjetkë.[487]
Sipas studimeve të fundit hebraike, tolerimi i hebrenjve u mbajt nën perandorët e krishterë.[488] Kjo nuk shtrihej te heretikët:[488] Teodosi I bëri ligje të shumta dhe veproi kundër formave alternative të krishterimit,[489] dhe heretikët u persekutuan e u vranë si nga qeveria ashtu edhe nga kisha gjatë gjithë antikitetit të vonë. Jo-të krishterët nuk u persekutuan deri në shekullin VI. Hierarkia dhe rituali fetar origjinal i Romës ndikoi format e krishtera,[490] dhe shumë praktika parakristiane mbijetuan në festat e krishtera dhe traditat lokale.
Trashëgimia
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Disa shtete pretenduan të ishin pasardhëse të Perandorisë Romake. Perandoria e Shenjtë Romake u themelua në vitin 800 kur papa Leoni III e kurorëzoi Karlin e Madh perandor romak. Cari i Rusisë, si trashëgimtar i traditës së krishterë ortodokse të Perandorisë Bizantine, e konsideronte veten "Roma e Tretë" (Kostandinopoja duke qenë e dyta), sipas konceptit të translatio imperii.[491] Titullari i fundit i Lindjes Romake, Andreas Paleologu, ia shiti titullin e Perandorit të Kostandinopojës Karlit VIII të Francës; pas vdekjes së Karlit, Paleologu e rimori titullin dhe pas vdekjes së tij ia dha Ferdinandit dhe Izabelës dhe pasardhësve të tyre, të cilët nuk e përdorën kurrë. Kur osmanët e pushtuan Kostandinopojën në vitin 1453, Mehmeti II e vendosi kryeqytetin e tij aty dhe pretendoi se ulej në fronin e Perandorisë Romake.[492] Ai nisi madje një pushtim të Otrantos me qëllim ribashkimin e Perandorisë, i ndërprerë nga vdekja e tij. Në Perëndimin mesjetar, "romak" erdhi të nënkuptonte kishën dhe Papën Katolik. Forma greke Romaioi mbeti e lidhur me popullsinë greqishtfolëse të krishterë të Perandorisë Bizantine dhe përdoret ende nga grekët e sotëm.[493]
Kontrolli i Perandorisë Romake mbi gadishullin italian ndikoi nacionalizmin italian dhe bashkimin e Italisë (Risorgimento) në vitin 1861.[494] Në Shtetet e Bashkuara, Etërit Themelues e panë demokracinë athinase dhe republikanizmin romak si modele për kushtetutën e përzier, por e shihnin perandorin si figurë tiranie.[495]
Shënime
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]- ↑ Studiuesit modernë shpesh e datojnë fundin e Perandorisë Romake "klasike" ose "të bashkuar" në vitin 395 e.s.[1] Kjo është një konvencion modern, pasi Perandoria vazhdoi të shihej si një shtet i vetëm edhe pas "ndarjes" së supozuar të vitit 395, që në fakt ishte vetëm një nga ndarjet e shumta që nga viti 286.[2]
- ↑ Augusti shmangu çdo lidhje me mbretërit e lashtë të Romës. Augusti kishte zëvendësuar emrin e tij të parë me Imperator, titull i përdorur rregullisht nga Jul Çezari, duke u bërë kështu Imperator Caesar Augustus, çka e lidhi edhe më shumë titullin me pozitën e tij. Imperator nuk mori kuptimin "sundimtar" deri në fund të shekullit I.[8] Si Caesar ashtu edhe Augustus u shndërruan në tituj zyrtarë, i pari duke shënuar trashëgimtarin dhe i dyti monarkun. Në disa gjuhë, Caesar u bë origjina e fjalës "perandor", si në gjermanisht (Kaiser) dhe në disa gjuhë sllave (car).
- ↑ Prudentiusi (348–413) e krishterizoi veçanërisht këtë temë në poezinë e tij.[37] Shën Agustini, megjithatë, bëri dallim mes "Romës" laike dhe asaj të përjetshme te Qyteti i Perëndisë. Shih edhe Fears, J. Rufus (1981), "The Cult of Jupiter and Roman Imperial Ideology", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (në anglisht), vëll. II, fq. 136, mbi mënyrën se si ideologjia klasike romake ndikoi doktrinën perandorake të krishterë, si dhe konceptin grek të globalizmit (oikouménē).
- ↑ Është quajtur gjendje dygjuhësie, por kjo vlen vetëm për të shkolluarit, prandaj Bruno Rochette sugjeron se është më e përshtatshme ta quash diglosi, megjithëse pranon se as kjo nuk e shpjegon plotësisht, pasi greqishtja ishte "e lartë" kundrejt "super-të lartës" së latinishtes.[54] Latinishtja përjetoi një periudhë përhapjeje nga shekulli II p.e.s, veçanërisht në provincat perëndimore, por jo aq shumë në ato lindore.[55] Në lindje, greqishtja ishte gjithmonë gjuha dominuese, një ndikim i mbetur nga periudha helenistike që i paraprin Perandorisë.[56][57]
- ↑ Civis ("qytetare") qëndron në kontrast të qartë me peregrina, një grua të huaj ose jo-romake.[103] Në formën e martesës ligjore të quajtur conubium, statusi ligjor i babait e përcaktonte atë të fëmijës, por conubium kërkonte që të dy bashkëshortët të ishin qytetarë të lirë. Një ushtar, për shembull, nuk lejohej të martohej gjatë shërbimit, por nëse krijonte një bashkim afatgjatë me një grua vendase teksa ishte i vendosur në provinca, mund ta martonte ligjërisht pas lirimit nga shërbimi, dhe çdo fëmijë i tyre konsiderohej pasardhës qytetarësh — duke i dhënë gruas në fakt shtetësi retroaktive. Ndalimi qëndroi nga koha e Augustit deri sa u shfuqizua nga Septimi Sever në vitin 197 e.s.[104]
- ↑ Të tjerat janë Athina e lashtë, dhe në epokën moderne Brazili, Karaibet dhe Shtetet e Bashkuara.
- ↑ Ai senator ishte Tiberius Claudius Gordianus.[146]
- ↑ Kjo ishte vicesima libertatis, "e njëzeta për lirinë".[205]
- ↑ Kolegji i centonarii është një temë e vështirë në studimet shkencore, pasi dëshmohen gjerësisht edhe si zjarrfikës urbanë.[252] Historiania Jinyu Liu i sheh ata si "kryesisht tregtarë dhe/ose prodhues të angazhuar në prodhimin dhe shpërndarjen e tekstileve dhe veshjeve prej leshi me cilësi të ulët ose mesatare, përfshirë filcin dhe produktet e tij".[253]
- ↑ Jul Çezari e përdori i pari fjalën latine oppidum për këtë lloj vendbanimi, dhe madje e quajti Avaricum-in (sot Bourges, Francë), qendër e Biturigëve, urbs, "qytet". Arkeologjia tregon se oppida-t ishin qendra feje, tregtie (përfshirë import/eksport) dhe prodhimi industrial, të rrethuara me mure për mbrojtje, por mund të mos kenë qenë të banuara nga popullsi të përqendruara gjatë gjithë vitit.[268]
- ↑ Si sakrifica e Consualia-s dhe Kalit të Tetorit.[313]
- ↑ "Kjo mentalitet," vëren John T. Koch, "qëndronte në thelb të gjeniut të asimilimit kulturor që e bëri të mundur Perandorinë Romake".
Referime
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Referime
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]- ↑ Morley, Neville (2010). The Roman Empire: Roots of Imperialism (në anglisht). Pluto Press. ISBN 978-0-7453-2870-6.; Diamond, Jared (2011). Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed (në anglisht) (bot. Revised). Penguin. fq. 13. ISBN 978-1-1015-0200-6.
- ↑ Sandberg, Kaj (2008). "The So-Called Division of the Roman Empire in AD 395: Notes on a Persistent Theme in Modern Historiography". Arctos (në anglisht). 42: 199–213.
- 1 2 3 4 Potter (2009), f. 179.
- ↑ Nicolet (1991), ff. 1, 15.
- ↑ Lintott, Andrew (1999). The Constitution of the Roman Republic (në anglisht). Oxford University Press. fq. 114.; Eder, W. (1993). "The Augustan Principate as Binding Link". Between Republic and Empire (në anglisht). University of California Press. fq. 98. ISBN 0-5200-8447-0.
- ↑ Richardson, John (2011). "Fines provincial". Frontiers in the Roman World (në anglisht). Brill. fq. 10.
- ↑ Richardson (2011), ff. 1–2.
- ↑ Hornblower, Simon; Spawforth, Antony; Eidinow, Esther (2012). "Imperator". The Oxford Classical Dictionary (në anglisht). fq. 728–729. ISBN 978-0-1995-4556-8.
- ↑ Syme, Ronald (1939). The Roman Revolution (në anglisht). Oxford University Press. fq. 3–4.
- ↑ Eck, Werner; Takács, Sarolta A. (2007), The Age of Augustus (në anglisht) (bot. 2nd), Oxford: Blackwell Publishing, fq. 148–158, ISBN 978-1-4051-5149-8
{{citation}}: Mirëmbajtja CS1: Vendodhja e shtëpisë botuese (lidhja) - ↑ Boatwright, Mary T. (2000). Hadrian and the Cities of the Roman Empire (në anglisht). Princeton University Press. fq. 4.
- ↑ "Five Good Emperors". www.britannica.com (në anglisht). 2024-06-10. Marrë më 2024-08-04.
- ↑ "What was Hadrian's relationship with his Jewish subjects?". www.britannica.com (në anglisht). Marrë më 2025-09-21.
- ↑ "Aelia Capitolina". www.britannica.com (në anglisht). Marrë më 2025-09-21.
- ↑ "Aelia Capitolina". Encyclopædia Britannica (në anglisht). Vëll. 1 (bot. 11). fq. 256.
- ↑ "Jerusalem - Holy City, Ancient History, Conflict". www.britannica.com (në anglisht). 2025-09-20. Marrë më 2025-09-21.
- ↑ Magness, Jodi (2023). "Jerusalem's Northern Defences Under Hadrian". Palestine Exploration Quarterly (në anglisht). 155 (3): 204–216. doi:10.1080/00310328.2022.2030609.
- ↑ Dion Kasi, Roman History (në anglisht), përkthyer nga Cary, E. (bot. Loeb Classical Library, 1927), fq. 72.36.4
- ↑ Gibbon, Edward (1776), "The Decline And Fall in the West – Chapter 4", The History of the Decline And Fall of the Roman Empire (në anglisht)
- ↑ Goldsworthy (2009), f. 50.
- ↑ Brown, Peter (1971). The World of Late Antiquity (në anglisht). Harcourt Brace Jovanovich. fq. 22. ISBN 978-0-1519-8885-3.
- ↑ Goldsworthy (2009), ff. 405–415.
- ↑ "Diocletian - Reorganization, Tetrarchy, Edict". www.britannica.com (në anglisht). Marrë më 2024-08-04.
- ↑ Potter, David (2004). The Roman Empire at Bay (në anglisht). Routledge. fq. 296–298. ISBN 978-0-4151-0057-1.
- ↑ Starr, Chester G. (1974) [1965]. A History of the Ancient World (në anglisht) (bot. 2nd). Oxford University Press. fq. 670–678. ISBN 978-0-1950-1814-1.
- ↑ Bury, John Bagnall (1923). History of the Later Roman Empire (në anglisht). Dover Books. fq. 295–297.
- ↑ Bury (1923), ff. 312–313.
- ↑ Scholl, Christian (2017). Transcultural approaches to the concept of imperial rule in the Middle Ages (në anglisht). Peter Lang AG. ISBN 978-3-6530-5232-9.
- ↑ Peter, Heather. "The Fall of Rome" (në anglisht). BBC. Marrë më 11 shkurt 2020.
- ↑ Gibbon, Edward (1776). "Gothic Kingdom of Italy. – Part II.". përmbledhur nga Widger, David (red.). History Of The Decline And Fall Of The Roman Empire (në anglisht).
- ↑ Gibbon, Edward (1776). "Gothic Kingdom of Italy. – Part II.". The Decline and Fall of the Roman Empire (në anglisht).
- ↑ Cartwright, Mark (23 janar 2018). "1453: The Fall of Constantinople". World History Encyclopedia (në anglisht). Marrë më 11 shkurt 2020.
- ↑ Nicolle 2000, f. 85.
- ↑ Kelly (2007), f. 3.
- ↑ Nicolet (1991), f. 29.
- ↑ Nicolet (1991), f. 29; Virgjili, f. 1.278; Mattingly, David J. (2011). Imperialism, Power, and Identity: Experiencing the Roman Empire (në anglisht). Princeton University Press. fq. 15.; Moretti, G (1993), "The Other World and the 'Antipodes': The Myth of Unknown Countries between Antiquity and the Renaissance", përmbledhur nga de Gruyter, Walter (red.), The Classical Tradition and the Americas: European Images of the Americas (në anglisht), fq. 257; Southern, Pat (2001). The Roman Empire from Severus to Constantine (në anglisht). Routledge. fq. 14–16. ISBN 978-0-4152-3943-1.
- ↑ Mastrangelo, Marc (2008). The Roman Self in Late Antiquity: Prudentius and the Poetics of the Soul (në anglisht). Johns Hopkins University Press. fq. 73, 203.
- ↑ Mosley, Stephen (2010). The Environment in World History (në anglisht). Routledge. fq. 35.
- ↑ Nicolet (1991), ff. 7, 8.
- ↑ Nicolet (1991), ff. 9, 16.
- ↑ Nicolet (1991), ff. 10, 11.
- 1 2 Southern (2001), ff. 14–16.
- ↑ Taagepera, Rein (1979). "Size and Duration of Empires: Growth-Decline Curves, 600 B.C. to 600 A.D". Social Science History (në anglisht). 3 (3/4): 125. doi:10.2307/1170959.
- ↑ Turchin, Peter; Adams, Jonathan M.; Hall, Thomas D. (2006). "East-West Orientation of Historical Empires". Journal of World-Systems Research (në anglisht). 12 (2): 222.; Bang, Peter Fibiger; Bayly, C. A.; Scheidel, Walter (2020). The Oxford World History of Empire: Volume One: The Imperial Experience (në anglisht). Oxford University Press. fq. 92–94. ISBN 978-0-19-977311-4.
- 1 2 Kelly (2007), f. 1.
- 1 2 Morris & Scheidel (2009), f. 184.
- ↑ Goldsmith, Raymond W. (2005). "An Estimate of the Size And Structure of the National Product of the Early Roman Empire". Review of Income and Wealth (në anglisht). 30 (3): 263–288. doi:10.1111/j.1475-4991.1984.tb00552.x.
- ↑ Scheidel, Walter (Prill 2006). "Population and demography" (PDF). Princeton/Stanford Working Papers in Classics (në anglisht). fq. 9. Marrë më 25 korrik 2009.
{{cite web}}: Shiko vlerat e datave në:|date=(Ndihmë!); Hanson, J. W.; Ortman, S. G. (2017). "A systematic method for estimating the populations of Greek and Roman settlements". Journal of Roman Archaeology (në anglisht). 30: 301–324. doi:10.1017/S1047759400074134. - 1 2 Boardman (2000), f. 721.
- ↑ Hanson, J.W.; etj. (2017). "Urbanism and the division of labour in the Roman Empire". Journal of the Royal Society, Interface (në anglisht). 14 (136). doi:10.1098/rsif.2017.0367.
- ↑ Hekster, Olivier; Kaizer, Ted (2009). "Preface". Frontiers in the Roman World (në anglisht). Brill: viii.
- ↑ Woolf, Greg, red. (2003). Cambridge Illustrated History of the Roman World (në anglisht). Ivy Press. fq. 340.; Opper, Thorsten (2008). Hadrian: Empire and Conflict (në anglisht). Harvard University Press. fq. 64.; Fields, Nic (2003). Hadrian's Wall AD 122–410 (në anglisht). Osprey Publishing. fq. 35.
- ↑ Marom, Roy (2025). "A Toponymic Reassessment of the Abil al-Qamḥ Diocletianic Boundary Stone". Jerusalem Journal of Archaeological Research (në anglisht). 8: 51–59. doi:10.52486/01.00008.3.
- ↑ Rochette (2018), f. 123.
- ↑ Rochette (2012), ff. 562–563
- ↑ Rochette (2018), f. 108.
- ↑ Millar, Fergus (2006). A Greek Roman Empire: Power and Belief under Theodosius II (408–450) (në anglisht). University of California Press. fq. 279. ISBN 0-5209-4141-1.; Treadgold (1997), ff. 5–7
- ↑ Rochette (2018), f. 117.
- ↑ Wallace-Hadrill, Andrew (2010). Rome's cultural revolution (në anglisht). Cambridge University Press. fq. 60. ISBN 978-0-5217-2160-8.
- ↑ Dickey, Eleanor (2023). Latin Loanwords in Ancient Greek: A Lexicon and Analysis (në anglisht). Cambridge University Press. fq. 4. doi:10.1017/9781108888387. ISBN 978-1-1088-8838-7.
- ↑ Rochette (2012), f. 556; Adams (2003), f. 200
- ↑ Feeney, Denis (2016). Beyond Greek: The Beginnings of Latin Literature (në anglisht). Harvard University Press. ISBN 978-0-6744-9604-0.
- ↑ Dickey, Eleanor (2023). Latin Loanwords in Ancient Greek: A Lexicon and Analysis (në anglisht). Cambridge University Press. fq. 651. ISBN 978-1-1088-9734-1.
- ↑ Batstone, William W. (2006). "Literature". përmbledhur nga Rosenstein, Nathan (red.). A Companion to the Roman Republic (në anglisht). Wiley. fq. 543–564. ISBN 978-1-4051-0217-9.
- ↑ Freeman (2000), f. 438.
- ↑ Ciceroni. In Catilinam (në latinisht) (bot. Rylands Papyri, vëll. I 61 "recto"). fq. 2.15.
- ↑ Adams 2003, fq. 188, 197; Freeman 2000, f. 394; Rochette 2012, f. 549
- ↑ Bloomer, W. Martin (1997). Latinity and Literary Society at Rome (në anglisht). University of Pennsylvania Press. fq. 4. ISBN 978-0-8122-3390-2.
- ↑ Rochette (2018), f. 122.
- ↑ La Bua, Giuseppe (2019). Cicero and Roman education: the reception of the speeches and ancient scholarship (në anglisht). Cambridge University Press. fq. 329ff. ISBN 978-1-1070-6858-2.
- ↑ Adams (2003), f. 205.
- ↑ Rochette 2023, f. 263, 268; Rochette 2018, ff. 114–115, 118.
- ↑ Rochette (2018).
- ↑ Adams (2003), ff. 185–186, 205.
- 1 2 Treadgold (1997), ff. 5–7.
- ↑ Rochette (2018), ff. 108–109.
- ↑ Carlton, Charles Merritt (1973). A linguistic analysis of a collection of late Latin documents composed in Ravenna between A.D. 445–700 (në anglisht). doi:10.1515/9783111636221. ISBN 978-3-1116-3622-1.
- 1 2 3 Miles, Richard (2000). "Communicating Culture, Identity, and Power". Experiencing Power: Culture, Identity and Power in the Roman Empire (në anglisht). Routledge. fq. 58–60. ISBN 0-4152-1285-5.
- ↑ Rochette (2012), f. 550; Zimmer, Stefan (2006). "Indo-European". Celtic Culture: A Historical Encyclopedia (në anglisht). ABC-Clio. fq. 961.
- ↑ Curchin, Leonard A. (1995). "Literacy in the Roman Provinces: Qualitative and Quantitative Data from Central Spain". The American Journal of Philology (në anglisht). 116 (3): 461–476.
- ↑ Rochette (2012), ff. 558–559.
- ↑ Adams (2003), f. 199.
- ↑ Historia Francorum, libri I, 32.
- ↑ Guiter, Henri (1995). "Sur le substrat gaulois dans la Romania". Munus amicitae (në frëngjisht). Krakow.; Roegiest, Eugeen (2006). Vers les sources des langues romanes: Un itinéraire linguistique à travers la Romania (në frëngjisht). Acco. fq. 83.; Savignac, Jean-Paul (2004). Dictionnaire Français-Gaulois (në frëngjisht). La Différence. fq. 26.; Matasovic, Ranko (2007). "Insular Celtic as a Language Area". Papers from the Workshop within the Framework of the XIII International Congress of Celtic Studies (në anglisht): 106.; Adams, J. N. (2007). "V – Regionalisms in provincial texts: Gaul". The Regional Diversification of Latin 200 BC – AD 600 (në anglisht). fq. 279–289. ISBN 978-0-5114-8297-7.
- ↑ Trask, R. L. (1997). The history of Basque (në anglisht). Routledge. ISBN 0-4151-3116-2.
- ↑ Bard, Kathryn A., red. (2005). Encyclopedia of the Archaeology of Ancient Egypt (në anglisht). Routledge. fq. 252–254. ISBN 978-1-1346-6525-9.; Bard, Kathryn A. (2015). An Introduction to the Archaeology of Ancient Egypt (në anglisht). John Wiley & Sons. fq. 325. ISBN 978-0-4706-7336-2.
- ↑ Peachin (2011), f. 12.
- ↑ Peachin (2011), f. 16.
- ↑ Peachin (2011), f. 9.
- ↑ Garnsey, Peter; Saller, Richard. The Roman Empire: Economy, Society and Culture (në anglisht). University of California Press. fq. 107–111.
- ↑ Noreña, Carlos F. (2011). Imperial Ideals in the Roman West: Representation, Circulation, Power (në anglisht). Cambridge University Press. fq. 7.
- ↑ Peachin (2011), ff. 4–5.
- ↑ Winterling (2009), ff. 11, 21.
- ↑ Saller, Richard P. (2002) [1982]. Personal Patronage under the Early Empire (në anglisht). Cambridge University Press. fq. 123, 176, 183.; Duncan, Anne (2006). Performance and Identity in the Classical World (në anglisht). Cambridge University Press. fq. 164.
- ↑ Reinhold, Meyer (2002). Studies in Classical History and Society (në anglisht). Oxford University Press. fq. 25ff, 42.
- ↑ Boardman (2000), f. 18.
- ↑ Peachin (2011), ff. 17, 20.
- ↑ Millar (2012), ff. 81–82.
- ↑ Carroll, Maureen (2006). Spirits of the Dead: Roman Funerary Commemoration in Western Europe (në anglisht). Oxford University Press. fq. 45–46.
- ↑ Frier & McGinn (2004), f. 14; Gaius, Institutiones 1.9, Digest 1.5.3.
- ↑ Frier & McGinn (2004), ff. 31–32.
- ↑ Potter (2009), f. 177.
- ↑ Sherwin-White, A.N. (1979), Roman Citizenship (në anglisht), Oxford University Press, fq. 211, 268; Frier & McGinn (2004), ff. 31–32, 457
- ↑ Phang, Sara Elise (2001). The Marriage of Roman Soldiers (13 B.C.–A.D. 235): Law and Family in the Imperial Army (në anglisht). Brill. fq. 2.; Southern, Pat (2006). The Roman Army: A Social and Institutional History (në anglisht). Oxford University Press. fq. 144.
- ↑ Rawson (1987), f. 18.
- ↑ Frier & McGinn (2004), f. 461; Boardman (2000), f. 733
- ↑ Woodhull, Margaret L. (2004). "Matronly Patrons in the Early Roman Empire: The Case of Salvia Postuma". Women's Influence on Classical Civilization (në anglisht). Routledge. fq. 77.
- ↑ Frier & McGinn (2004), ff. 19–20.
- ↑ Cantarella, Eva (1987). Pandora's Daughters: The Role and Status of Women in Greek and Roman Antiquity (në anglisht). Johns Hopkins University Press. fq. 140–141.; Sullivan, J.P. (1979). "Martial's Sexual Attitudes". Philologus (në anglisht). 123 (1–2): 296.
- ↑ Rawson (1987), f. 15.
- ↑ Frier & McGinn (2004), ff. 19–20, 22.
- ↑ Treggiari, Susan (1991). Roman Marriage: 'Iusti Coniuges' from the Time of Cicero to the Time of Ulpian (në anglisht). Oxford University Press. fq. 258–259, 500–502. ISBN 0-1981-4939-5.
- ↑ Johnston, David (1999). "3.3". Roman Law in Context (në anglisht). Cambridge University Press.; Thomas, Yan (1991). "The Division of the Sexes in Roman Law". A History of Women from Ancient Goddesses to Christian Saints (në anglisht). Harvard University Press. fq. 134.
- ↑ Severy, Beth (2002). Augustus and the Family at the Birth of the Empire (në anglisht). Routledge. fq. 12. ISBN 1-1343-9183-8.
- ↑ Severy (2002), f. 4.
- ↑ McGinn, Thomas A. J. (1991). "Concubinage and the Lex Iulia on Adultery". Transactions of the American Philological Association (në anglisht). 121: 335–375.; Nussbaum, Martha C. (2002). "The Incomplete Feminism of Musonius Rufus, Platonist, Stoic, and Roman". The Sleep of Reason: Erotic Experience and Sexual Ethics in Ancient Greece and Rome (në anglisht). University of Chicago Press. fq. 305.; Fantham, Elaine (2011). "Stuprum: Public Attitudes and Penalties for Sexual Offences in Republican Rome". Roman Readings: Roman Response to Greek Literature from Plautus to Statius and Quintilian (në anglisht). Walter de Gruyter. fq. 124.; Cantarella, Eva (2002) [1988]. Bisexuality in the Ancient World (në anglisht). Yale University Press. fq. 104.
- ↑ Grace, Angela (2015). "Fecunditas, Sterilitas, and the Politics of Reproduction at Rome". York Space (në anglisht).
- ↑ Rosenstein, Nathan (2005). Rome at War: Farms, Families, And Death in the Middle Republic (në anglisht). Univ of North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-6410-4.
- ↑ Bradley (1994), f. 12.
- ↑ Harris (1999), ff. 62–75
- ↑ Harper, Kyle (2011). Slavery in the Late Roman World, AD 275–425 (në anglisht). Cambridge University Press. fq. 10–16.
- ↑ Frier & McGinn (2004), f. 7.
- ↑ McGinn, Thomas A.J. (1998). Prostitution, Sexuality and the Law in Ancient Rome (në anglisht). Oxford University Press. fq. 314. ISBN 0-1951-6132-7.; Gardner, Jane F. (1991). Women in Roman Law and Society (në anglisht). Indiana University Press. fq. 119.
- ↑ Frier & McGinn (2004), ff. 31–33.
- ↑ Frier & McGinn (2004), f. 21.
- ↑ Gamauf, Richard (2009). "Slaves doing business: The role of Roman law in the economy of a Roman household". European Review of History (në anglisht). 16 (3): 331–346.
- ↑ Bradley (1994), ff. 2–3.
- ↑ Bradley (1994), f. 10.
- ↑ Fuhrmann, C. J. (2012). Policing the Roman Empire: Soldiers, Administration, and Public Order (në anglisht). Oxford University Press. fq. 21–41. ISBN 978-0-1997-3784-0.
- ↑ McGinn (1998), ff. 288ff.
- ↑ Abusch, Ra'anan (2003). "Circumcision and Castration under Roman Law in the Early Empire". The Covenant of Circumcision: New Perspectives on an Ancient Jewish Rite (në anglisht). Brandeis University Press. fq. 77–78.; Schäfer, Peter (2003) [1983]. The History of the Jews in the Greco-Roman World (në anglisht). Routledge. fq. 150.
- ↑ Frier & McGinn (2004), f. 15
- ↑ Santosuosso, Antonio (2001). Storming the Heavens: Soldiers, Emperors and Civilians in the Roman Empire (në anglisht). Westview Press. fq. 43–44. ISBN 0-8133-3523-X.
- ↑ Noy, David (2000). Foreigners at Rome: Citizens and Strangers (në anglisht). Duckworth. ISBN 978-0-7156-2952-9.
- ↑ Harper, James (1972). "Slaves and Freedmen in Imperial Rome". American Journal of Philology (në anglisht). 93 (2): 341–342.
- ↑ Harris (1999).
- ↑ Rawson (1987), ff. 186–188, 190; Bradley (1994), ff. 34, 48–50
- ↑ Millar, Fergus (2002). The Crowd in Rome in the Late Republic (në anglisht). University of Michigan. fq. 23, 209. ISBN 0-4720-8878-5.
- ↑ Mouritsen, Henrik (2011). The Freedman in the Roman World (në anglisht). Cambridge University Press. fq. 36.
- ↑ Berger, Adolf (1991) [1953]. "libertus". Encyclopedic Dictionary of Roman Law (në anglisht). American Philological Society. fq. 564.
- ↑ Lavan, Myles; Ando, Clifford (2021). Roman and Local Citizenship in the Long Second Century CE (në anglisht). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-757390-7.
- ↑ "Decurio". www.britannica.com (në anglisht). Marrë më 2024-08-04.
- ↑ Boardman (2000), ff. 217–218; Syme, Ronald (1999). Provincial at Rome: and Rome and the Balkans 80 BC – AD 14 (në anglisht). University of Exeter Press. fq. 12–13. ISBN 0-8598-9632-3.
- ↑ Boardman (2000), ff. 215, 221–222
- 1 2 Millar (2012), f. 88.
- ↑ Boardman (2000), f. 219.
- ↑ MacMullen, Ramsay (1966). "Provincial Languages in the Roman Empire". The American Journal of Philology (në anglisht). 87 (1): 1–17.
- ↑ Wiseman (1970), ff. 71–72, 76.
- ↑ Wiseman (1970), ff. 75–76, 78.
- ↑ Fear, Andrew (2007). "War and Society". The Cambridge History of Greek and Roman Warfare: Rome from the Late Republic to the Late Empire (në anglisht). Vëll. 2. Cambridge University Press. fq. 214–215. ISBN 978-0-5217-8274-6.
- ↑ Morris & Scheidel (2009), f. 188
- ↑ Millar (2012), f. 96.
- ↑ Liebeschuetz, Wolfgang (2001). "The End of the Ancient City". The City in Late Antiquity (në anglisht). Taylor & Francis. fq. 26–27.
- 1 2 Millar (2012), f. 90.
- ↑ Millar (2012), f. 91.
- 1 2 3 Verboven, Koenraad (2007). "The Associative Order: Status and Ethos among Roman Businessmen in Late Republic and Early Empire". Athenaeum (në anglisht). 95: 870–872.
- ↑ Peachin (2011), ff. 153–154
- ↑ Peachin (2011), ff. 153–154.
- ↑ Gaughan, Judy E. (2010). Murder Was Not a Crime: Homicide and Power in the Roman Republic (në anglisht). University of Texas Press. fq. 91. ISBN 978-0-2927-2567-6.; Kelly, Gordon P. (2006). A History of Exile in the Roman Republic (në anglisht). Cambridge University Press. fq. 8. ISBN 0-5218-4860-1.
- ↑ Coleman, K. M. (2012). "Fatal Charades: Roman Executions Staged as Mythological Enactments". Journal of Roman Studies (në anglisht). 80: 44–73.
- ↑ Peachin (2011), ff. 153–154
- ↑ Bohec (2000), f. 8.
- ↑ Bohec (2000), ff. 14–15.
- ↑ Plutarku, Moralia 813c dhe 814c; Potter (2009), ff. 181–182; Luttwak, Edward (1979). The Grand Strategy of the Roman Empire (në anglisht). Johns Hopkins University Press. fq. 30. ISBN 0-8018-2158-4.
- ↑ Potter (2009), f. 184.
- ↑ Potter (2009), f. 181.
- ↑ Smith, William (1875). A Dictionary of Greek and Roman Antiquities (në anglisht). John Murray. fq. 105–106.
- ↑ Abbott (1901), f. 354.
- ↑ Abbott (1901), f. 345.
- ↑ Abbott (1901), f. 341.
- ↑ Millar, Fergus (2004). "Emperors at Work". Rome, the Greek World, and the East: Government, Society, and Culture in the Roman Empire (në anglisht). Vëll. 2. University of North Carolina Press. fq. 3–22. ISBN 0-8078-5520-0.
- ↑ Boardman (2000), ff. 195ff.
- ↑ Boardman (2000), ff. 205–209.
- ↑ Boardman (2000), ff. 202–203, 205, 210.
- ↑ Boardman (2000), f. 211.
- ↑ Boardman (2000), f. 212.
- 1 2 Millar (2012), f. 76.
- ↑ Boardman (2000), f. 215.
- ↑ Boardman (2000), f. 721; Winterling (2009), f. 16
- ↑ Goldsworthy (2003), f. 80.
- ↑ Winterling (2009), f. 16.
- ↑ Tignor, Robert; Adelman, Jeremy (2011). Worlds Together, Worlds Apart: The History of the World (në anglisht) (bot. 3rd). W.W. Norton & Company. fq. 262. ISBN 978-0-3939-3492-2.
- ↑ Edmondson (1996), ff. 111–112.
- ↑ Bohec (2000), f. 9.
- ↑ Hekster, Olivier J. (2007). "Fighting for Rome: The Emperor as a Military Leader". Impact of the Roman Army (200 BC–AD 476) (në anglisht). Brill. fq. 96.
- ↑ Roth, J. (1994). "The Size and Organization of the Roman Imperial Legion". Historia (në anglisht). 43 (3): 346–362.
- ↑ Goldsworthy (2003), f. 183.
- 1 2 Morris & Scheidel (2009), f. 196.
- ↑ Penrose, Jane (2005). "9: The Romans". Rome and Her Enemies: An Empire Created and Destroyed by War (në anglisht). Bloomsbury US. fq. 183. ISBN 978-1-8417-6932-5.
- ↑ Taciti, Annales IV.5
- ↑ Goldsworthy (2003), f. 51.
- ↑ Connolly, Peter (1986). "A Reconstruction of a Roman Saddle". Britannia (në anglisht). 17: 353–355.; Connolly, Peter; Van Driel-Murray, Carol (1991). "The Roman Cavalry Saddle". Britannia (në anglisht). 22: 33–50.
- ↑ Goldsworthy (2003), f. 114.
- ↑ Potter (2009), f. 183.
- ↑ Potter (2009), ff. 177–179.
- 1 2 3 Potter (2009), f. 180.
- ↑ Potter (2009), ff. 179, 187.
- ↑ Potter (2009), f. 180
- ↑ Cooley, Alison (2016). "Italy during the High Empire, from the Flavians to Diocletian". përmbledhur nga Cooley, Alison (red.). A Companion to Roman Italy (në anglisht). Blackwell. fq. 130–131. ISBN 978-1444339260.
- 1 2 3 4 5 6 Garnsey, Peter; Saller, Richard. The Roman Empire: Economy, Society and Culture (në anglisht). University of California Press.
- 1 2 Potter (2009), ff. 184–185.
- ↑ Bozeman, Adda B. (2010). Politics and Culture in International History from the Ancient Near East to the Opening of the Modern Age (në anglisht) (bot. 2nd). Transaction Publishers. fq. 208–220.
- ↑ Digeser, Elizabeth DePalma (2000). The Making of a Christian Empire: Lactantius and Rome (në anglisht). Cornell University Press. fq. 53.
- ↑ Morris & Scheidel (2009), f. 183.
- 1 2 3 4 5 Potter (2009), f. 187.
- ↑ Potter (2009), ff. 185–187.
- ↑ Morris & Scheidel (2009), f. 184
- ↑ Potter (2009), f. 185.
- 1 2 Potter (2009), f. 188.
- ↑ Potter (2009), f. 186.
- ↑ Dion Kasi 55.31.4.
- ↑ Taciti, Annales 13.31.2.
- ↑ Potter (2009), ff. 286, 295.
- ↑ Potter (2009), f. 286.
- 1 2 3 Potter (2009), f. 285.
- ↑ Potter (2009), f. 292.
- ↑ Potter (2009), ff. 285–286, 296ff.
- ↑ Potter (2009), f. 296.
- ↑ Scheidel, Walter; Morris, Ian; Saller, Richard, red. (2007). The Cambridge Economic History of the Greco-Roman World (në anglisht). Cambridge University Press. ISBN 978-0-5217-8053-7.
- ↑ Lo Cascio, Elio; Malanima, Paolo (2009). "GDP in Pre-Modern Agrarian Economies (1–1820 AD). A Revision of the Estimates". Rivista di Storia Economica (në anglisht). 25 (3): 391–420.
- ↑ Maddison, Angus (2007). Contours of the World Economy, 1–2030 AD. Essays in Macro-Economic History (në anglisht). Oxford University Press. fq. 47–51. ISBN 978-0-1992-2721-1.
- ↑ Dyson, Stephen L. (1992). Community and Society in Roman Italy (në anglisht). Johns Hopkins University Press. fq. 177. ISBN 0-8018-4175-5.
- ↑ Scheidel, Walter; Friesen, Steven J. (2010). "The Size of the Economy and the Distribution of Income in the Roman Empire". Journal of Roman Studies (në anglisht). 99: 61–91.
- ↑ Fears, J. Rufus (1981). "The Theology of Victory at Rome: Approaches and Problem". Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (në anglisht). Vëll. II.17.2. fq. 752, 824.
- 1 2 3 Kessler, David; Temin, Peter (2010). "Money and Prices in the Early Roman Empire". The Monetary Systems of the Greeks and Romans (në anglisht). Oxford University Press.
- 1 2 3 4 5 Harl, Kenneth W. (1996). Coinage in the Roman Economy, 300 B.C. to A.D. 700 (në anglisht). JHU Press. fq. 125–135. ISBN 978-0-8018-5291-6.
- ↑ Bowman, Garnsey & Cameron (2005), f. 333.
- 1 2 3 4 5 6 Harris (2010).
- ↑ Harris (2010); Andreau, Jean (1999). Banking and Business in the Roman World (në anglisht). Cambridge University Press. fq. 2.
- ↑ Taciti, Annales 6.17.3.
- ↑ Duncan-Jones (1994), ff. 3–4.
- ↑ Wilson, Andrew (2002). "Machines, Power and the Ancient Economy". The Journal of Roman Studies (në anglisht). 92: 1–32.
- ↑ Craddock, Paul T. (2008). "Mining and Metallurgy". përmbledhur nga Oleson, John Peter (red.). The Oxford Handbook of Engineering and Technology in the Classical World (në anglisht). Oxford University Press. fq. 108. ISBN 978-0-1951-8731-1.; Sim, David; Ridge, Isabel (2002). Iron for the Eagles. The Iron Industry of Roman Britain (në anglisht). Tempus. fq. 23. ISBN 0-7524-1900-5.; Healy, John F. (1978). Mining and Metallurgy in the Greek and Roman World (në anglisht). Thames and Hudson. fq. 196. ISBN 0-5004-0035-0.
- ↑ Hong, S.; Candelone, J.-P.; Patterson, C. C.; Boutron, C. F. (1996). "History of Ancient Copper Smelting Pollution During Roman and Medieval Times Recorded in Greenland Ice". Science (në anglisht). 272 (5259): 246.
- ↑ Patterson, C. C. (1972). "Silver Stocks and Losses in Ancient and Medieval Times". The Economic History Review (në anglisht). 25 (2): 205–235.
- ↑ Morris & Scheidel (2009), f. 197.
- ↑ Greene, Kevin (1990). The Archaeology of the Roman Economy (në anglisht). University of California Press. fq. 17. ISBN 978-0-5200-7401-9.
- ↑ Boardman (2000), f. 714.
- ↑ Ulrich, Roger Bradley (2007). Roman Woodworking (në anglisht). Yale University Press. fq. 1–2. ISBN 978-0-3001-0341-0.
- ↑ Van Tilburg, Cornelis (2007). Traffic and Congestion in the Roman Empire (në anglisht). Routledge. fq. 33.
- 1 2 3 Stambaugh (1988), f. 253.
- ↑ Ray Laurence, "Land Transport in Roman Italy: Costs, Practice and the Economy", në Trade, Traders and the Ancient City (Routledge, 1998), f. 129.
- ↑ Boardman (2000), f. 713.
- ↑ Boardman (2000), f. 710.
- ↑ Boardman (2000), ff. 717–729.
- ↑ Bowman, Garnsey & Cameron (2005), f. 404; Boardman (2000), f. 719
- ↑ Gagarin (2010), f. 323.
- ↑ Temin, Peter (2004). "The Labor Market of the Early Roman Empire". Journal of Interdisciplinary History (në anglisht). 34 (4): 513–538.
- ↑ Jones (1960), ff. 184–185.
- 1 2 Jones (1960), f. 192.
- ↑ Jones (1960), ff. 190–191.
- ↑ Vout (2009), f. 212.
- ↑ Liu, Jinyu (2009). Collegia Centonariorum: The Guilds of Textile Dealers in the Roman West (në anglisht). Brill.
- ↑ MacDonald, William L. (1982). The Architecture of the Roman Empire (në anglisht). Yale University Press.; Lechtman, H. N.; Hobbs, L. W. (1987). "Roman Concrete and the Roman Architectural Revolution". Ceramics and Civilization (në anglisht). 3: 81–128.
- ↑ "Apollodorus of Damascus". Britannica (në anglisht). 2024.
{{cite web}}: Mungon ose është bosh|url=(Ndihmë!); Sarton, George (1936). "The Unity and Diversity of the Mediterranean World". Osiris (në anglisht). 2: 406–463.; Calcani, Giuliana; Abdulkarim, Maamoun (2003). Apollodorus of Damascus and Trajan's Column: From Tradition to Project (në anglisht). L'Erma di Bretschneider. fq. 11. ISBN 978-8-8826-5233-3.; Yan, Hong-Sen; Ceccarelli, Marco (2009). International Symposium on History of Machines and Mechanisms: Proceedings of HMM 2008 (në anglisht). Springer. fq. 86. ISBN 978-1-4020-9484-2. - ↑ Smith, Norman (1970). "The Roman Dams of Subiaco". Technology and Culture (në anglisht). 11 (1): 58–68.; Smith, Norman (1971). A History of Dams (në anglisht). Peter Davies. fq. 26. ISBN 978-0-4321-5090-0.; Schnitter, Niklaus (1978). "Römische Talsperren". Antike Welt (në gjermanisht). 8 (2): 25–32.
- ↑ Chandler, Fiona (2001). The Usborne Internet Linked Encyclopedia of the Roman World (në anglisht). Usborne Publishing. fq. 80.
- ↑ Forman, Joan (1975). The Romans (në anglisht). Macdonald Educational. fq. 34.
- ↑ Crow, J. (2007). "Earth, walls and water in Late Antique Constantinople". Technology in Transition AD 300–650 (në anglisht). Brill.
- ↑ Greene, Kevin (1990). The Archaeology of the Roman Economy (në anglisht). University of California Press. fq. 39. ISBN 978-0-5200-7401-9.
- ↑ Jones & Bird (2012), ff. 59–74.
- ↑ Ritti, Tullia; Grewe, Klaus; Kessener, Paul (2007). "A Relief of a Water-powered Stone Saw Mill on a Sarcophagus at Hierapolis and its Implications". Journal of Roman Archaeology (në anglisht). 20: 138–163.
- ↑ Potter (2009), f. 192.
- 1 2 3 Rehak, Paul (2006). Imperium and Cosmos: Augustus and the Northern Campus Martius (në anglisht). University of Wisconsin Press. fq. 4–8.
- ↑ Stambaugh (1988), ff. 23ff, 244.
- ↑ Raja, Rubina (2012). Urban Development and Regional Identity in the Eastern Roman Provinces 50 BC–AD 250 (në anglisht). Museum Tusculanum Press. fq. 215–218.; Sperber, Daniel (1998). The City in Roman Palestine (në anglisht). Oxford University Press.
- ↑ Stambaugh (1988), ff. 252, 253.
- ↑ Harding, D.W. (2007). The Archaeology of Celtic Art (në anglisht). Routledge. fq. 211–212. ISBN 978-1-1342-6464-3.; Collis, John (2000). "'Celtic' Oppida". A Comparative Study of Thirty City-state Cultures (në anglisht). Danske Videnskabernes Selskab. fq. 229–238.
- ↑ Potter (2009), f. 192
- ↑ Potter (2009), ff. 185–186.
- ↑ Longfellow, Brenda (2011). Roman Imperialism and Civic Patronage: Form, Meaning and Ideology in Monumental Fountain Complexes (në anglisht). Cambridge University Press. fq. 1–2. ISBN 978-0-5211-9493-8.
- ↑ Jones (2003).
- ↑ Evans, Harry B. (1994). Water Distribution in Ancient Rome (në anglisht). University of Michigan Press. fq. 9–10.
- ↑ Peachin (2011), f. 366.
- 1 2 Fagan, Garrett G. (2001). "The Genesis of the Roman Public Bath: Recent Approaches and Future Directions". American Journal of Archaeology (në anglisht). 105 (3): 403–426.
- ↑ Ward, Roy Bowen (1992). "Women in Roman Baths". Harvard Theological Review (në anglisht). 85 (2): 125–147.
- ↑ Clarke (1991), ff. 1–2.
- ↑ Clarke (1991), ff. 11–12.
- ↑ Clarke (1991), f. 2.
- ↑ Stambaugh (1988), ff. 144, 147
- ↑ Gazda, Elaine K. (1991). "Introduction". Roman Art in the Private Sphere: Architecture and Décor of the Domus, Villa, and Insula (në anglisht). University of Michigan Press. fq. 9. ISBN 0-4721-0196-X.
- 1 2 Clarke (1991), f. 19.
- ↑ Jashemski, Wilhelmina Feemster; Meyer, Frederick G. (2002). The Natural History of Pompeii (në anglisht). Cambridge University Press. ISBN 978-0-5218-0054-9.
- 1 2 3 4 5 6 Morris & Scheidel (2009), f. 191.
- ↑ Boardman (2000), f. 679.
- ↑ Morris & Scheidel (2009), ff. 195–196.
- ↑ Wiseman, T. P. (2012). "The Census in the First Century B.C". Journal of Roman Studies (në anglisht). 59 (1/2): 59–75.
- ↑ Keane, Catherine (2006). Figuring Genre in Roman Satire (në anglisht). Oxford University Press. fq. 36.; Köhne, Eckhart (2000). "Bread and Circuses: The Politics of Entertainment". Gladiators and Caesars: The Power of Spectacle in Ancient Rome (në anglisht). University of California Press. fq. 8.
- ↑ Juvenali, Satira 10.77–81.
- ↑ Harper, Kyle (2017). The Fate of Rome (në anglisht). Princeton University Press. fq. 10, 30–31, 67–91. ISBN 978-0-6911-6683-4.
- ↑ Grant, Mark (2000). Galen on Food and Diet (në anglisht). Routledge. fq. 7, 11.
- ↑ Harper (2017), ff. 75–79
- ↑ Stambaugh (1988), ff. 144, 178
- ↑ Holleran (2012), f. 136ff.
- ↑ Gagarin (2010), f. 299.
- ↑ Faas, Patrick (2005). Around the Roman Table: Food and Feasting in Ancient Rome (në anglisht). University of Chicago Press. fq. 29.
- 1 2 Boardman (2000), f. 681.
- ↑ Plini Plaku, Historia natyrore 19.83–84; Gowers, Emily (2003). The Loaded Table: Representation of Food in Roman Literature (në anglisht). Oxford University Press. fq. 17.
- ↑ Stambaugh (1988), f. 144.
- ↑ Morris & Scheidel (2009), f. 191
- ↑ Potter (2009), f. 354.
- ↑ Potter (2009), f. 356.
- ↑ Roller, Matthew B. (2006). Dining Posture in Ancient Rome (në anglisht). Princeton University Press. fq. 96ff.
- ↑ Alcock, Joan P. (2006). Food in the Ancient World (në anglisht). Greenwood Press. fq. 184.
- ↑ Svetoni, Jeta e Vitelit 13.2.
- ↑ Kaufman, Cathy K. "Remembrance of Meals Past: Cooking by Apicius' Book". Food and the Memory: Proceedings of the Oxford Symposium on Food and Cookery (në anglisht). fq. 125ff.
- ↑ Gagarin (2010), f. 201.
- ↑ Flandrin, Jean Louis; Montanari, Massimo (1999). Food: A Culinary History from Antiquity to the Present (në anglisht). Columbia University Press. fq. 165–167. ISBN 978-0-2311-1154-6.
- ↑ Potter (2009), ff. 365–366.
- 1 2 Flandrin & Montanari (1999), ff. 165–167.
- ↑ Bowersock, Brown & Grabar (1999), f. 455.
- ↑ Beard, Mary; North, J.A.; Price, S.R.F. (1998). Religions of Rome: A History (në anglisht). Cambridge University Press. fq. 66.
- ↑ Humphrey (1986), ff. 544, 558; Bouché-Leclercq, Auguste (1886). Manuel des Institutions Romaines (në frëngjisht). Hachette. fq. 549.
- ↑ Dyson (2010), f. 240.
- ↑ Versnel, H. S. (1971). Triumphus: An Inquiry into the Origin, Development and Meaning of the Roman Triumph (në anglisht). Brill. fq. 96–97.
- ↑ Potter & Mattingly (1999), f. 242.
- ↑ Potter & Mattingly (1999), ff. 235–236.
- ↑ Potter & Mattingly (1999), ff. 223–224.
- 1 2 Potter & Mattingly (1999), f. 303.
- 1 2 Humphrey (1986), ff. 1–3.
- 1 2 3 Coleman, K. M. (2012). "Fatal Charades: Roman Executions Staged as Mythological Enactments". Journal of Roman Studies (në anglisht). 80: 44–73.
- ↑ Edmondson (1996), ff. 73–74, 106
- ↑ Dyson (2010), ff. 238–239
- ↑ Wiedemann, Thomas (1995). Emperors and Gladiators (në anglisht). Routledge. fq. 15.
- ↑ Gagarin (2010), f. 85
- ↑ Dyson (2010), f. 238.
- ↑ Humphrey (1986), ff. 18–21
- ↑ Auguet (2012), ff. 131–132
- ↑ Dyson (2010), ff. 238–239; Dickie, Matthew (2001). Magic and Magicians in the Greco-Roman World (në anglisht). Routledge. fq. 282–287.; D'Ambra, Eva (2007). "Racing with Death: Circus Sarcophagi and the Commemoration of Children in Roman Italy". Constructions of Childhood in Ancient Greece and Italy (në anglisht). American School of Classical Studies at Athens. fq. 348–349.
- ↑ Potter (2009), f. 354
- ↑ Edwards (2007), f. 59
- ↑ Humphrey (1986), ff. 1–3; Dion Kasi 66.25.
- ↑ Edwards (2007), f. 49.
- ↑ Edwards (2007), f. 50.
- ↑ Edwards (2007), f. 55
- ↑ McDonald, Marianne; Walton, J. Michael (2007). Introduction to The Cambridge Companion to Greek and Roman Theatre (në anglisht). Cambridge University Press. fq. 8.
- ↑ Plini, Panegjirik 33.1.
- ↑ Edwards (2007), ff. 66–67, 72.
- ↑ Tertuliani, De spectaculis 12.
- ↑ Edwards (2007), f. 212.
- ↑ Bowersock, G.W. (1995). Martyrdom and Rome (në anglisht). Cambridge University Press. fq. 25–26.; Huber-Rebenich, Gerlinde (1999). "Hagiographic Fiction as Entertainment". Latin Fiction: The Latin Novel in Context (në anglisht). Routledge. fq. 158–178.; Llewelyn, S.R.; Nobbs, A.M. (2002). "The Earliest Dated Reference to Sunday in the Papyri". New Documents Illustrating Early Christianity (në anglisht). Wm. B. Eerdmans. fq. 109.; Hildebrandt, Henrik (2006). "Early Christianity in Roman Pannonia – Fact or Fiction?". Studia Patristica (në anglisht). Peeters. fq. 59–64.
- ↑ Oxford Latin Dictionary (në anglisht). Clarendon Press. 1985. fq. 1048–1049.
- ↑ Rawson (2003), f. 128.
- ↑ McDaniel, Walton Brooks (1906). "Some Passages concerning Ball-Games". Transactions and Proceedings of the American Philological Association (në anglisht). 37: 121–134.
- ↑ Austin, R. G. (1934). "Roman Board Games. I". Greece and Rome (në anglisht). 4 (10): 24–34.
- ↑ Austin, R. G. (2009). "Roman Board Games. II". Greece and Rome (në anglisht). 4 (11): 76–82.
- ↑ Moritz, Ludwig Alfred (2015), "dicing", Oxford Research Encyclopedia of Classics (në anglisht)
- ↑ Eyben, Emiel (1977). Restless Youth in Ancient Rome (në anglisht). Routledge. fq. 79–82, 110.
- ↑ Dunbabin, Katherine (1999). Mosaics of the Greek and Roman World (në anglisht). Cambridge University Press. fq. 133. ISBN 0-5210-0230-3.
- ↑ Hanson, Ann Ellis (1991). "The Restructuring of Female Physiology at Rome". Les écoles médicales à Rome (në anglisht). Université de Nantes. fq. 260, 264.
- ↑ Gagarin (2010), f. 230.
- 1 2 Coon, Lynda L. (1997). Sacred Fictions: Holy Women and Hagiography in Late Antiquity (në anglisht). University of Pennsylvania Press. fq. 57–58.
- 1 2 3 Bieber, Margarete (1959). "Roman Men in Greek Himation". Proceedings of the American Philosophical Society (në anglisht). 103 (3): 374–417.
- 1 2 Vout (2009), f. 216.
- ↑ Métraux (2008), ff. 282–283.
- ↑ Cleland, Liza (2007). Greek and Roman Dress from A to Z (në anglisht). Routledge. fq. 194.
- 1 2 Gagarin (2010), f. 231.
- ↑ Vout (2009), f. 218.
- ↑ Gagarin (2010), f. 232.
- ↑ D'Amato, Raffaele (2005). Roman Military Clothing (3): AD 400–640 (në anglisht). Osprey. fq. 7–9. ISBN 1-8417-6843-X.
- ↑ Wickham, Chris (2009). The Inheritance of Rome (në anglisht). Penguin. fq. 106. ISBN 978-0-6700-2098-0.
- ↑ Vout (2009), f. 217.
- ↑ Kousser (2008), ff. 4–5, 8.
- ↑ Kousser (2008), f. 1
- ↑ Gazda (1991), ff. 1–3.
- ↑ Zanker, Paul (1998). Pompeii: Public and Private Life (në anglisht). Harvard University Press. fq. 189.
- ↑ Gagarin (2010), ff. 312–313.
- ↑ Toynbee, J. M. C. (1971). "Roman Art". The Classical Review (në anglisht). 21 (3): 439–442.
- ↑ Zanker, Paul (1988). The Power of Images in the Age of Augustus (në anglisht). University of Michigan Press. fq. 5ff.
- ↑ Gagarin (2010), f. 451.
- ↑ Fejfer, Jane (2008). Roman Portraits in Context (në anglisht). Walter de Gruyter. fq. 10.
- ↑ Gagarin (2010), f. 453.
- ↑ Kousser (2008), f. 13.
- ↑ Gagarin (2010), ff. 274–275.
- ↑ Gagarin (2010), f. 242.
- ↑ Newby, Zahra (2011). "Myth and Death: Roman Mythological Sarcophagi". A Companion to Greek Mythology (në anglisht). Blackwell. fq. 301.
- ↑ Elsner & Huskinson (2011), f. 14.
- ↑ Elsner & Huskinson (2011), f. 12.
- ↑ Elsner & Huskinson (2011), f. 1, 9.
- ↑ Gagarin (2010), f. 459.
- ↑ Dunbabin (1999), ff. 254ff.
- ↑ Gagarin (2010), f. 463.
- ↑ Gagarin (2010), f. 202.
- ↑ Butcher, Kevin (2003). Roman Syria and the Near East (në anglisht). Getty Publications. fq. 201ff. ISBN 0-8923-6715-6.
- ↑ Plautus (2005). Rome and the Mysterious Orient: Three Plays by Plautus (në anglisht). University of California Press. fq. 20. ISBN 978-0-520-93822-9.
- ↑ Fantham, R. Elaine (1989). "Mime: The Missing Link in Roman Literary History". The Classical World (në anglisht). 82 (3): 153–163.; Slater, William J. (2002). "Mime Problems: Cicero Ad fam. 7.1 and Martial 9.38". Phoenix (në anglisht). 56 (3/4): 315–329.
- ↑ Conte, Gian Biagio (1994). Latin Literature: A History (në anglisht). Johns Hopkins University Press. fq. 128.
- ↑ Franklin, James L. (1987). "Pantomimists at Pompeii: Actius Anicetus and His Troupe". The American Journal of Philology (në anglisht). 108 (1): 95–107.; Starks, John H. Jr. (2008). "Pantomime Actresses in Latin Inscriptions". New Directions in Ancient Pantomime (në anglisht). Oxford University Press. fq. 95.
- 1 2 Naerebout (2009), f. 146.
- 1 2 3 4 Ginsberg-Klar, Maria E. (2010). "The archaeology of musical instruments in Germany during the Roman period". World Archaeology (në anglisht). 12 (3): 313–320.
- ↑ Habinek (2005), ff. 90ff.
- ↑ Mucznik, Sonia. Musicians and Musical Instruments in Roman and Early Byzantine Mosaics of the Land of Israel: Sources, Precursors and Significance (në anglisht). Tel Aviv University.
- ↑ Naerebout (2009), ff. 146ff.
- ↑ Naerebout (2009), ff. 154, 157.
- ↑ Naerebout (2009), ff. 156–157.
- ↑ Richlin, Amy (1993). "Not before Homosexuality: The Materiality of the cinaedus and the Roman Law against Love between Men". Journal of the History of Sexuality (në anglisht). 3 (4): 539–540.
- ↑ Csapo, Eric; Slater, William J. (1994). The Context of Ancient Drama (në anglisht). University of Michigan Press. fq. 377.
- ↑ MacMullen, Ramsay (1984). Christianizing the Roman Empire: (A. D. 100–400) (në anglisht). Yale University Press. fq. 74–75, 84.
- ↑ Harris (1989), f. 5
- ↑ Peachin (2011), ff. 89, 97–98.
- ↑ Mattern, Susan P. (1999). Rome and the Enemy: Imperial Strategy in the Principate (në anglisht). University of California Press. fq. 197.
- 1 2 Morgan, Teresa (1998). Literate Education in the Hellenistic and Roman Worlds (në anglisht). Cambridge University Press. fq. 1–2.
- ↑ Kraus, T.J. (2000). "(Il)literacy in Non-Literary Papyri from Graeco-Roman Egypt". Mnemosyne (në anglisht). 53 (3): 322–342.
- ↑ Ando (2000), f. 101.
- ↑ Phang, Sara Elise (2011). "Military Documents, Languages, and Literacy". A Companion to the Roman Army (në anglisht). Blackwell. fq. 286–301.
- ↑ Mattern (1999), f. 197.
- ↑ Gagarin (2010), ff. 19–20.
- ↑ Harris (1989), ff. 9, 48, 215, 248, 258–269
- ↑ Beard, Mary (1991). "Ancient Literacy and the Written Word in Roman Religion". Literacy in the Roman World (në anglisht). University of Michigan Press. fq. 59ff.; Dickie, Matthew (2001). Magic and Magicians in the Greco-Roman World (në anglisht). Routledge. fq. 94–95, 181–182, 196.
- ↑ Johnson (2010), ff. 17–18.
- ↑ Johnson (2010), f. 17
- ↑ Johnson (2010), ff. 17–18
- 1 2 Marshall (1976), f. 253.
- ↑ Cavallo & Chartier (1999), f. 71
- ↑ Marshall (1976), f. 253
- ↑ Marshall (1976), ff. 252–264.
- ↑ Cavallo & Chartier (1999), ff. 67–68.
- ↑ Marshall (1976), ff. 257–260.
- ↑ Plini i Riu, Epistulae 1.8.2.
- ↑ Marshall (1976), ff. 261–262
- ↑ Taciti, Agricola 2.1 dhe Annales 4.35 e 14.50; Plini i Riu, Epistulae 7.19.6; Svetoni, Augusti 31, Tiberi 61.3, dhe Kaligula 16.
- ↑ Svetoni, Domitiani 10; Kuintiliani, Institutio Oratoria 9.2.65.
- ↑ Johnson & Parker (2009), ff. 114ff, 186ff
- ↑ Cavallo & Chartier (1999), ff. 68–69, 78–79.
- ↑ Cavallo & Chartier (1999), ff. 81–82.
- ↑ Harris (1989), f. 3.
- ↑ Gagarin (2010), f. 19.
- ↑ Numbers, Ronald (2009). Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion (në anglisht). Harvard University Press. fq. 18. ISBN 978-0-6740-3327-6.
- ↑ Cavallo & Chartier (1999), f. 86.
- ↑ Cavallo & Chartier (1999), ff. 15–16.
- ↑ Peachin (2011), f. 95.
- ↑ Peachin (2011), ff. 84–85.
- ↑ Laes (2011), ff. 113–116.
- ↑ Peachin (2011), ff. 90, 92.
- ↑ Laes (2011), f. 108
- ↑ Peachin (2011), ff. 87–89.
- ↑ Laes (2011), f. 122.
- 1 2 Peachin (2011), f. 90.
- ↑ Laes (2011), ff. 107–108, 132.
- ↑ Peachin (2011), ff. 93–94.
- 1 2 Peachin (2011), f. 89.
- ↑ Peachin (2011), ff. 88, 106.
- ↑ Laes (2011), f. 109.
- ↑ Laes (2011), f. 132.
- ↑ Potter (2009), ff. 439, 442.
- ↑ Peachin (2011), ff. 102–103, 105.
- ↑ Peachin (2011), ff. 104–105.
- ↑ Peachin (2011), ff. 103, 106.
- ↑ Peachin (2011), f. 110.
- ↑ Peachin (2011), f. 107.
- ↑ Harris (1989), f. 5.
- ↑ Saller, R. P. (2012). "Promotion and Patronage in Equestrian Careers". Journal of Roman Studies (në anglisht). 70: 44–63.
- ↑ Potter (2009), f. 598.
- ↑ Laes (2011), ff. 109–110.
- ↑ Peachin (2011), f. 88.
- ↑ Laes (2011), f. 110
- ↑ Gagarin (2010), f. 18.
- ↑ Shih studime të gjera të shekullit XXI mbi Sofistikën e Dytë, përfshirë Goldhill, Simon (2001). Being Greek under Rome: Cultural Identity, the Second Sophistic and the Development of Empire (në anglisht). Cambridge University Press.; Borg, Barbara E., red. (2004). Paideia: The World of the Second Sophistic (në anglisht). De Gruyter.; Whitmarsh, Tim (2005). The Second Sophistic (në anglisht). Oxford University Press.
- 1 2 Habinek, Thomas N. (1998). The Politics of Latin Literature: Writing, Identity, and Empire in Ancient Rome (në anglisht). Princeton University Press. fq. 122–123.
- ↑ James, Sharon L. (2003). Learned Girls and Male Persuasion: Gender and Reading in Roman Love Elegy (në anglisht). University of California Press. fq. 21–25.; Johnson, W.R. (2012). "Propertius". A Companion to Roman Love Elegy (në anglisht). Blackwell. fq. 42–43.; James, Sharon L. (2012). "Elegy and New Comedy". A Companion to Roman Love Elegy (në anglisht). Blackwell. fq. 262.
- ↑ Roberts (1989), f. 3.
- ↑ Aetas Ovidiana.
- ↑ van Dam, Harm-Jan (2008). "Wandering Woods Again: From Poliziano to Grotius". The Poetry of Statius (në anglisht). Brill. fq. 45ff.
- ↑ Albrecht (1997), f. 1294.
- ↑ "The City of God". www.britannica.com (në anglisht).
{{cite web}}:|access-date=ka nevojë për|url=(Ndihmë!); Mungon ose është bosh|url=(Ndihmë!) - ↑ Roberts (1989), f. 70.
- ↑ Eiland, Murray (2023). Picturing Roman Belief Systems: The iconography of coins in the Republic and Empire (në anglisht). British Archaeological Reports (Oxford) Limited. fq. 22. ISBN 978-1-4073-6071-3.
- ↑ Rüpke (2007), f. 4.
- ↑ Bunson, Matthew (1995). A Dictionary of the Roman Empire (në anglisht). Oxford University Press. fq. 246.
- ↑ Rüpke (2007), f. 4; Isaac, Benjamin H. (2004). The Invention of Racism in Classical Antiquity (në anglisht). Princeton University Press. fq. 449.; Frend, W.H.C. (1967). Martyrdom and Persecution in the Early Church: A Study of Conflict from the Maccabees to Donatus (në anglisht). Doubleday. fq. 106.; Huskinson, Janet (2000). Experiencing Rome: Culture, Identity and Power in the Roman Empire (në anglisht). Routledge. fq. 261.
- ↑ Momigliano, Arnaldo (1986). "The Disadvantages of Monotheism for a Universal State". Classical Philology (në anglisht). 81 (4): 285–297.
- ↑ Fishwick, Duncan (1991). The Imperial Cult in the Latin West: Studies in the Ruler Cult of the Western Provinces of the Roman Empire (në anglisht). Vëll. 1. Brill. fq. 97–149. ISBN 9-0040-7179-2.
- ↑ Bowman, Garnsey & Cameron (2005), f. 616; Frend, W.H.C. (2006). "Persecutions: Genesis and Legacy". Cambridge History of Christianity: Origins to Constantine (në anglisht). Vëll. 1. Cambridge University Press. fq. 510. ISBN 0-5218-1239-9.; Barnes, T. D. (2012). "Legislation against the Christians". Journal of Roman Studies (në anglisht). 58 (1–2): 32–50.; Sainte-Croix, G.E.M de (1963). "Why Were the Early Christians Persecuted?". Past & Present (në anglisht) (26): 6–38.; Musurillo, Herbert (1972). The Acts of the Christian Martyrs (në anglisht). Clarendon Press. fq. lviii–lxii.; Sherwin-White, A. N. (1952). "The Early Persecutions and Roman Law Again". The Journal of Theological Studies (në anglisht). 3 (2): 199–213.
- ↑ Taciti, Annales XV.44.
- ↑ Eusebi i Cezaresë, Historia e Kishës, 425; Smallwood, E.M. (1956). "Domitian's attitude towards the Jews and Judaism". Classical Philology (në anglisht). 51: 1–13.
- ↑ Plini, Letër drejtuar Trajanit mbi të krishterët.
- ↑ Frend, W. H. C. (1959). "The Failure of the Persecutions in the Roman Empire". Past and Present (në anglisht) (16): 10–30.
- ↑ Bowersock, Brown & Grabar (1999), f. 625.
- ↑ Harnett, Benjamin (2017). "The Diffusion of the Codex". Classical Antiquity (në anglisht). 36 (2): 200, 217.
- 1 2 Leithart, Peter J. (2010). Defending Constantine: The Twilight of an Empire and the Dawn of Christendom (në anglisht). InterVarsity Press. fq. 304. ISBN 978-0-8308-2722-0.
- ↑ Brown, Peter (2003). The Rise of Western Christendom: Triumph and Diversity, A.D. 200–1000 (në anglisht) (bot. 2nd). Blackwell Publishers. fq. 74. ISBN 978-0-6312-2137-1.; Thompson, Glen L. (2005). "Constantius II and the First Removal of the Altar of Victory". A Tall Order: Writing the Social History of the Ancient World – Essays in honor of William V. Harris (në anglisht). K.G. Saur. fq. 87. ISBN 978-3-5987-7828-5.
- ↑ Hunt, David (1998). "2, Julian". përmbledhur nga Cameron, Averil (red.). Cambridge Ancient History (në anglisht). Vëll. 13. Cambridge University Press. fq. 68.
- ↑ MacDonald, William L. (1976). The Pantheon: Design, Meaning, and Progeny (në anglisht). Harvard University Press. ISBN 0-6740-1019-1.
- ↑ Brown, Peter (1993). "The Problem of Christianization". Proceedings of the British Academy (në anglisht). 84: 90.
- ↑ Salzman, Michele Renee (1993). "The Evidence for the Conversion of the Roman Empire to Christianity in Book 16 of the 'Theodosian Code". Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte (në anglisht). 42 (3): 362–378.
- ↑ Brown, Peter (1998). "Christianization and religious conflict". përmbledhur nga Cameron, Averil (red.). The Cambridge Ancient History (në anglisht). Vëll. XIII. Cambridge University Press. fq. 634, 640, 651. ISBN 978-0-5213-0200-5.
- ↑ Constantelos, Demetrios J. (1964). "Paganism and the State in the Age of Justinian". The Catholic Historical Review (në anglisht). 50 (3): 372–380.
- 1 2 Brewer (2005), f. 127.
- ↑ Sáry, Pál (2019). "Remarks on the Edict of Thessalonica of 380". Perpauca Terrena Blande Honori dedicata pocta Petrovi Blahovi (në anglisht). Trnavská univerzity. fq. 73. ISBN 978-8-0568-0313-4.
- ↑ Rüpke (2007), ff. 406–426.
- ↑ Burgan, Michael (2009). Empire of Ancient Rome (në anglisht). Infobase Publishing. fq. 113–114. ISBN 978-1-4381-2659-3.
- ↑ Noble, Thomas F. X.; Strauss, Barry; Osheim, Duane J.; Neuschel, Kristen B.; Accampo, Elinor Ann (2010). Western Civilization: Beyond Boundaries, 1300–1815 (në anglisht). Cengage Learning. fq. 352. ISBN 978-1-4240-6959-0.
- ↑ Encyclopædia Britannica, History of Europe, The Romans (në anglisht). 2008.
- ↑ Collier, Martin (2003). Italian Unification, 1820–71 (në anglisht). Heinemann. fq. 22. ISBN 978-0-4353-2754-5.
- ↑ Wood (2011), ff. 60, 66, 73–74, 239
- "Aelia Capitolina". Encyclopaedia Britannica (në anglisht). Marrë më 20 shtator 2025.
- "Jerusalem: History". Encyclopaedia Britannica (në anglisht). Marrë më 20 shtator 2025.
- "What was Hadrian's relationship with his Jewish subjects?". Encyclopaedia Britannica (në anglisht). Marrë më 20 shtator 2025.
- Magness, Jodi (2023). "Jerusalem's Northern Defences Under Hadrian". Palestine Exploration Quarterly (në anglisht). 155 (1): 1–17. doi:10.1080/00310328.2022.2160201.
Referime
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]- Abbott, Frank Frost (1901). A History and Description of Roman Political Institutions (në anglisht). Elibron Classics. ISBN 978-0-5439-2749-1.
{{cite book}}: Mospërputhje ISBN / Datë (Ndihmë!) - Adams, J. N. (2003). "'Romanitas' and the Latin Language". Classical Quarterly (në anglisht). 53 (1): 184–205.
- Albrecht, Michael von (1997). A History of Roman Literature: From Livius Andronicus to Boethius (në anglisht). Vëll. 2. Brill. ISBN 978-9-0041-0709-0.
- Ando, Clifford (2000). Imperial Ideology and Provincial Loyalty in the Roman Empire (në anglisht). University of California Press. ISBN 978-0-5202-2067-6.
- Auguet, Roland (2012). Cruelty and Civilization: The Roman Games (në anglisht). Routledge. ISBN 978-1-1350-9343-3.
- Brewer, Catherine (2005). "The Status of the Jews in Roman Legislation: The Reign of Justinian 527-565 CE". European Judaism: A Journal for the New Europe (në anglisht). 38 (2): 127–139.
- Bennett, Julian (1997). Trajan: Optimus Princeps: a Life and Times (në anglisht). Routledge. ISBN 978-0-4151-6524-2.
- Boardman, John, red. (2000). The Cambridge Ancient History: The High Empire, A.D. 70–192 (në anglisht). Vëll. 11. Cambridge University Press. ISBN 978-0-5212-6335-1.
- Bohec, Yann Le (2000). The Imperial Roman Army (në anglisht). Psychology Press. ISBN 978-0-4152-2295-2.
- Bowersock, Glen Warren; Brown, Peter; Grabar, Oleg (1999). Late Antiquity: A Guide to the Postclassical World (në anglisht). Harvard University Press. ISBN 978-0-6745-1173-6.
- Bradley, Keith (1994). Slavery and Society at Rome (në anglisht). Cambridge University Press. ISBN 978-0-5213-7887-1.
- Bowman, Alan; Garnsey, Peter; Cameron, Averil, red. (2005). The Cambridge Ancient History: Volume 12, The Crisis of Empire, AD 193–337 (në anglisht). Cambridge University Press. ISBN 978-0-5213-0199-2.
- Cavallo, Guglielmo; Chartier, Roger (1999). A History of Reading in the West (në anglisht). Polity Press. ISBN 978-0-7456-1936-1.
- Clarke, John R. (1991). The Houses of Roman Italy, 100 B.C.-A.D. 250: Ritual, Space, and Decoration (në anglisht). University of California Press. ISBN 978-0-5200-8429-2.
- Duncan-Jones, Richard (1994). Money and Government in the Roman Empire (në anglisht). Cambridge University Press. ISBN 978-0-5214-4192-6.
- Dyson, Stephen L. (2010). Rome: A Living Portrait of an Ancient City (në anglisht). Johns Hopkins University Press. ISBN 978-1-4214-0101-0.
- Edmondson, J.C. (1996). "Dynamic Arenas: Gladiatorial Presentations in the City of Rome and the Construction of Roman Society during the Early Empire". Roman Theater and Society (në anglisht). University of Michigan Press.
- Edwards, Catharine (2007). Death in Ancient Rome (në anglisht). Yale University Press. ISBN 978-0-3001-1208-5.
- Elsner, Jaś; Huskinson, Janet (2011). Life, Death and Representation: Some New Work on Roman Sarcophagi (në anglisht). Walter de Gruyter. ISBN 978-3-1102-0213-7.
- Freeman, Charles (2000) [1999]. The Greek achievement: the Foundation of the Western World (në anglisht). New York: Viking. ISBN 978-0-6708-8515-2.
- Frier, Bruce W.; McGinn, Thomas A. (2004). A Casebook on Roman Family Law (në anglisht). Oxford University Press. ISBN 978-0-1951-6185-4.
- Gagarin, Michael, red. (2010). The Oxford Encyclopedia of Ancient Greece and Rome (në anglisht). Oxford University Press. ISBN 978-0-1951-7072-6.
- Goldsworthy, Adrian Keith (2003). The Complete Roman Army (në anglisht). Thames & Hudson. ISBN 978-0-5000-5124-5.
- Goldsworthy, Adrian Keith (2009). How Rome Fell: Death of a Superpower (në anglisht). Yale University Press. ISBN 978-0-3001-3719-4.
- Goldhill, Simon (2024). "Latin Literature and Greek". përmbledhur nga Gibson, Roy; Whitton, Christopher (red.). The Cambridge Critical Guide to Latin Literature (në anglisht). Cambridge and New York: Cambridge University Press. fq. 847–906. ISBN 978-1-108-36330-3.
- Habinek, Thomas N. (2005). The World of Roman Song: From Ritualized Speech to Social Order (në anglisht). Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-8105-3.
- Harris, W. V. (1989). Ancient Literacy (në anglisht). Harvard University Press. ISBN 978-0-6740-3381-8.
- Harris, W. V. (1999). "Demography, Geography and the Sources of Roman Slaves". The Journal of Roman Studies (në anglisht). 89: 62–75.
- Harris, W. V. (2010). "The Nature of Roman Money". The Monetary Systems of the Greeks and Romans (në anglisht). Oxford University Press. ISBN 978-0-1995-8671-4.
- Holleran, Claire (2012). Shopping in Ancient Rome: The Retail Trade in the Late Republic and the Principate (në anglisht). Oxford University Press. ISBN 978-0-1996-9821-9.
- Humphrey, John H. (1986). Roman Circuses: Arenas for Chariot Racing (në anglisht). University of California Press. ISBN 978-0-5200-4921-5.
- Johnson, William A.; Parker, Holt N. (2009). Ancient Literacies: The Culture of Reading in Greece and Rome (në anglisht). Oxford University Press. ISBN 978-0-1997-1286-1.
- Johnson, William A. (2010). Readers and Reading Culture in the High Roman Empire: A Study of Elite Communities (në anglisht). Oxford University Press. ISBN 978-0-1997-2105-4.
- Jones, A. H. M. (1960). "The Cloth Industry Under the Roman Empire". Economic History Review (në anglisht). 13 (2): 183–192.
- Jones, Mark Wilson (2003) [2000]. Principles of Roman Architecture (në anglisht). Yale University Press. ISBN 978-0-3001-0202-4.
- Jones, R. F. J.; Bird, D. G. (2012). "Roman Gold-Mining in North-West Spain, II: Workings on the Rio Duerna". Journal of Roman Studies (në anglisht). 62: 59–74.
- Kelly, Christopher (2007). The Roman Empire: A Very Short Introduction (në anglisht). Oxford University Press. ISBN 978-0-1928-0391-7.
- Kousser, Rachel Meredith (2008). Hellenistic and Roman Ideal Sculpture: The Allure of the Classical (në anglisht). Cambridge University Press. ISBN 978-0-5218-7782-4.
- Laes, Christian (2011). Children in the Roman Empire: Outsiders Within (në anglisht). Cambridge University Press. ISBN 978-0-5218-9746-4.
- Métraux, Guy P.R. (2008). "Prudery and Chic in Late Antique Clothing". Roman Dress and the Fabrics of Roman Culture (në anglisht). University of Toronto Press. fq. 286.
- Marshall, Anthony J. (1976). "Library Resources and Creative Writing at Rome". Phoenix (në anglisht). 30 (3): 252–264.
- Millar, Fergus (2012). "Empire and City, Augustus to Julian: Obligations, Excuses and Status". Journal of Roman Studies (në anglisht). 73: 76–96.
- Morris, Ian; Scheidel, Walter (2009). The Dynamics of Ancient Empires: State Power from Assyria to Byzantium (në anglisht). Oxford University Press. ISBN 978-0-1997-0761-4.
- Naerebout, Frederick G. (2009). "Dance in the Roman Empire and Its Discontents". Ritual Dynamics and Religious Change in the Roman Empire. Proceedings of the Eighth Workshop of the International Network Impact of Empire (në anglisht). Brill. ISBN 978-9-0041-7481-8.
- Nicolet, Claude (1991). Space, Geography, and Politics in the Early Roman Empire (në anglisht). University of Michigan Press. ISBN 978-0-4721-0096-5.
- Nicolle, David (2000). Constantinople 1453: The End of Byzantium (në anglisht). Osprey Publishing. ISBN 1-84176-091-9.
- Peachin, Michael, red. (2011). The Oxford Handbook of Social Relations in the Roman World (në anglisht). Oxford University Press. ISBN 978-0-1951-8800-4.
- Potter, David Stone; Mattingly, D. J. (1999). Life, Death, and Entertainment in the Roman Empire (në anglisht). University of Michigan Press. ISBN 978-0-4720-8568-2.
- Potter, David S., red. (2009). A Companion to the Roman Empire (në anglisht). John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4051-9918-6.
- Rochette, Bruno (2012). "Language Policies in the Roman Republic and Empire". A Companion to the Latin Language (në anglisht). fq. 549–563. ISBN 978-1-4443-4339-7.
- Rochette, Bruno (2018). "Was there a Roman linguistic imperialism during the Republic and the early Principate?". Lingue e Linguaggio (në anglisht) (1/2018): 107–128.
- Rawson, Beryl (1987). The Family in Ancient Rome: New Perspectives (në anglisht). Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-9460-4.
- Rawson, Beryl (2003). Children and Childhood in Roman Italy (në anglisht). Oxford University Press. ISBN 978-0-1915-1423-4.
- Rochette, Bruno (2023). "The Attitude of the Roman Emperors towards Language Practices". përmbledhur nga Mullen, Alex (red.). Social Factors in the Latinization of the Roman West (në anglisht) (bot. 1st). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-888729-4.
- Roberts, Michael John (1989). The Jeweled Style: Poetry and Poetics in Late Antiquity (në anglisht). Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-2265-2.
- Rüpke, Jörg (2007). A Companion to Roman Religion (në anglisht). Wiley. ISBN 978-0-4707-6645-3.
- Stambaugh, John E. (1988). The Ancient Roman City (në anglisht). Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-3692-3.
- Treadgold, Warren (1997). A History of the Byzantine State and Society (në anglisht). Stanford University Press. ISBN 0-8047-2630-2.
- Virgjili. Eneida (në latinisht).
- Vout, Caroline (2009). "The Myth of the Toga: Understanding the History of Roman Dress". Greece and Rome (në anglisht). 43 (2): 204–220.
- Winterling, Aloys (2009). Politics and Society in Imperial Rome (në anglisht). John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4051-7969-0.
- Wiseman, T.P. (1970). "The Definition of Eques Romanus". Historia (në anglisht). 19 (1): 67–83.
- Wood, Gordon S. (2011). The Idea of America: Reflections on the Birth of the United States (në anglisht). Penguin Publishing Group. ISBN 978-1-1015-1514-3.
Lidhje të jashtme
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]- BBC: What the Romans Did for Us (në anglisht)
- Roman-Empire.net, burime mësimore dhe riskenifikime (në anglisht)
- Pages with non-numeric formatnum arguments
- Artikuj që përmbajnë tekst në gjuhë latinisht-cituar haptazi
- Artikuj me stampa hatnote që synojnë një faqe joekzistuese
- Gabime CS1: Datat
- Vetitë CS1: Vlerë e madhe vëllimi
- Gabime CS1: Mungon adresa
- Gabime CS1: Datë aksesimi pa adresë
- Faqe që përdorin stampën Multiple image me imazhe me përmasa automatike
- Gabime CS1: Data ISBN
- Perandoria Romake
- Vende të mëparshme në Evropë
- Perandori të mëparshme
- Monarki të mëparshme të Evropës
- Historia e Mesdheut
- Kultura perëndimore