ロレナ・カブナル
Lorena Cabnal, b.1973
Lorena Cabnal, sanadora maya: «La sanación es un proceso personal que se hace comunal»
☆ロレーナ・カブナル（グアテマラ、1973年生まれ）は、グアテマラに おける地域密着型フェミニズム運動および「地域フェミニズムの先祖代々のヒーラーのネットワーク（Red de Sanadoras Ancestrales del Feminismo Comunitario）」の共同設立者である。[1]ロレーナは、グアテマラ内戦中のグアテマラの首都郊外で育った。彼女の家族は、地主によって追放されたため、アルタ・ベラパスにあるケクチ・マヤの領地か ら逃げ出さざるを得なかった。これは、エフライン・リオス・モント軍事政権下で強制的に追放された何千人もの先住民たちと同じ境遇だった。[2]彼女は、日常の一部だと考えていた暴力に満ちた環境で育った。父親からの性的虐待について友人に打ち明けた後[3]、ロレーナは暴力を当然のこととして受け入れるのをやめ、15歳で家出した[4]。この活動家は医学を学びたかったが、経済的な事情で叶わなかった。しかし、ハーブ療法師であり、個人宅で料理人としても働いていた母親のおかげで、人脈を 得ることができ、娘が輸血医学を学ぶ機会が与えられた。そこで彼女は、自身の歩みに重要な役割を果たす女性たちと出会った。医療分野での師となったグラ ディス・ムルガ医師と、先住民の村々について社会学的・人類学的視点から異なる学術的解釈に耳を傾けるきっかけを与えてくれた哲学者マリア・ロサ・パ ディージャだ[5]。
| Lorena Cabnal
(Guatemala, 1973) is co-founder of the community-territorial feminist
movement in Guatemala and of the Red de Sanadoras Ancestrales del
Feminismo Comunitario (Network of Ancestral Healers of Community
Feminism).[1] |
ロレーナ・カブナル（グアテマラ、1973年生まれ）は、グアテマラに
おける地域密着型フェミニズム運動および「地域フェミニズムの先祖代々のヒーラーのネットワーク（Red de Sanadoras
Ancestrales del Feminismo Comunitario）」の共同設立者である。[1] |
| Biography Lorena grew up on the outskirts of the Guatemalan capital during the Guatemalan Civil War. Her family had to flee their Q'eqchí Maya territory in Alta Verapaz after being expelled by landowners, as did thousands of indigenous people who were forcibly displaced during the military government of Efráin Ríos Montt.[2] She grew up in a context of violence that she considered part of everyday life. After talking to a friend about her father's sexual abuse against her,[3] Lorena stopped naturalizing violence and ran away from home at the age of 15.[4] The activist wanted to study medicine, but her economic situation did not allow it. However, thanks to her mother, who was a herbalist and who also worked as a cook in private homes, giving her the opportunity to have contacts and allowing her daughter to study transfusion medicine. There she met important women for her path: the doctor Gladys Murga, who was her mentor in the medical field and the philosopher María Rosa Padilla, who marked her life because with her she began to listen to other academic interpretations from a social and anthropological perspective of the indigenous villages.[5] And at the age of 25, she decided to move away from her community and arrived in the mountains in Santa María Xalapán, Guatemala, where she began to work against sexual violence and where she also met Victoria Serrano, who would be one of her spiritual grandmothers until her death. My intention was to talk to the girls and boys, because I wanted to contribute so that there was no more sexual violence against them based on my story.[2] |
略歴 ロレーナは、グアテマラ内戦中のグアテマラの首都郊外で育った。彼女の家族は、地主によって追放されたため、アルタ・ベラパスにあるケクチ・マヤの領地か ら逃げ出さざるを得なかった。これは、エフライン・リオス・モント軍事政権下で強制的に追放された何千人もの先住民たちと同じ境遇だった。[2] 彼女は、日常の一部だと考えていた暴力に満ちた環境で育った。父親からの性的虐待について友人に打ち明けた後[3]、ロレーナは暴力を当然のこととして受け入れるのをやめ、15歳で家出した[4]。 この活動家は医学を学びたかったが、経済的な事情で叶わなかった。しかし、ハーブ療法師であり、個人宅で料理人としても働いていた母親のおかげで、人脈を 得ることができ、娘が輸血医学を学ぶ機会が与えられた。そこで彼女は、自身の歩みに重要な役割を果たす女性たちと出会った。医療分野での師となったグラ ディス・ムルガ医師と、先住民の村々について社会学的・人類学的視点から異なる学術的解釈に耳を傾けるきっかけを与えてくれた哲学者マリア・ロサ・パ ディージャだ[5]。 そして25歳の時、彼女は自分のコミュニティを離れることを決意し、グアテマラのサンタ・マリア・ハラパンにある山岳地帯へとたどり着いた。そこで彼女は 性暴力に立ち向かう活動を始め、また、亡くなるまで彼女の「精神的な祖母」の一人となるビクトリア・セラーノとも出会った。 私の意図は、少女や少年たちと話すことだった。自分の経験をもとに、彼らに対する性暴力が二度と起こらないよう貢献したかったからだ。[2] |
| Activism Lorena, in addition to being a feminist, is a healer and daughter of Xinca Mayan cosmology, and together with her mountain companions, she began her activism defending the territory, fighting against transgenics, free trade agreements, against the dispossessions of landowners in the ancestral territory and then against mining,[6][4] and it was the sexist actions of her daily life, such as that the government of her community was made up of 357 men and no women and that there were only male spiritual guides, which prompted her to question life within her community and together with a group of women who shared the same concerns gave way to territorial community feminism.[2][7] As soon as she became a feminist, she began to suffer violence from her fellow men in the community, who accused her of having been contaminated by foreign white feminists, stigmatized her and forced her to leave the community despite her active role in the defense of Xinka territory against numerous mining projects. They even demanded that she get pregnant again. Children are life and the guarantee of existentia of our peoples. And a daughter is nothing. If you want to work with women again, you have to get pregnant again. After refusing to accept what she calls indigenous fundamentalisms, or the unchangeable original patriarchal customs, she decided to leave the community together with her daughter. However, she has no regrets as she has no intention of remaining silent again against misogyny, sexual violence and femicide. In this sense, her militancy has cost her more than a decade of years, being accompanied by Peace Brigades International, an organization that protects human rights defenders.[8] |
活動 ロレーナはフェミニストであるだけでなく、ヒーラーであり、シンカ・マヤの宇宙観を受け継ぐ者でもある。彼女は山で共に暮らす仲間たちと共に、領土を守る ための活動を始め、遺伝子組み換え作物や自由貿易協定、先祖代々の領土における土地所有者からの土地収用、そして鉱業への反対運動を展開した。[6] [4] そして、コミュニティの自治体が男性357人で構成され女性は一人もおらず、精神的指導者も男性のみであるといった、日常生活における性差別的な状況こそ が、彼女にコミュニティ内での生活そのものに疑問を抱かせるきっかけとなり、同じ懸念を共有する女性たちと共に、「領土・コミュニティ・フェミニズム」の 道を切り開いたのだ。[2][7] フェミニストとなってすぐに、彼女はコミュニティ内の男性たちから苦悩を受けるようになった。彼らは彼女を「外部の白人フェミニストに汚染された」と非難 し、烙印を押し、数多くの鉱山開発計画に対してシンカの領土を守るために積極的な役割を果たしていたにもかかわらず、彼女をコミュニティから追い出した。 彼らは彼女に再び妊娠するよう要求さえした。 「子どもは命であり、私たちの民族の存続を保証するものだ。そして、娘など何の意味もない。もしまた女性たちと活動したいのなら、もう一度妊娠しなければならない」 彼女が「先住民の原理主義」、すなわち不変の原始的な家父長制の慣習と呼ぶものを受け入れることを拒否した後、彼女は娘と共にコミュニティを去ることを決めた。しかし、彼女は後悔していない。女性蔑視、性的暴力、女性殺害に対して、二度と沈黙を守るつもりはないからだ。 こうした意味において、彼女の闘いは10年以上の歳月を費やすこととなったが、人権擁護者を保護する組織「ピース・ブリゲード・インターナショナル」の支援を受けてきた。[8] |
| Territorial community feminism Lorena does not call herself a decolonial feminist, but a territorial community feminist, since she considers that the bodies-territories suffer pressure and violence both in the present and in ancestral memories and invites healing to continue fighting for the defense of the territories-body-land.[6] For the healer, the body is a primordial factor because she considers that colonization, invasion, looting, genocide, the dispossession of both territories and ancestral knowledge, racism have been built on it and, therefore, it is in a constant threat, then it becomes a disputed territory.[9] For her, it is necessary to fight against this violence at the same time that one fights to defend the land.[10] In the last decade, community feminism has spread to countries like Bolivia and Guatemala. From where, she and her companions launched the proposal for the Recuperación y Defensa del Territorio Cuerpo-Tierra (Recovery and Defense of the Body-Earth Territory), which tries to make visible the need to weave the struggles against extractivist projects with the eradication of the violence exerted by men against the bodies of women in the same communities in resistance.[6] In the network of healers, there are ancestral midwives, timekeepers, healers, herbalists and they all work as a team, all contribute from their processes and knowledge. They are based on calendrical sources and are guided according to the Mayan calendar to carry out any process, which is always accompanied,[5] but insists that there are a diversity of healing paths.[9] In addition, from the community and territorial feminist network they carry out decoding work that allows them to claim feminist theoretical concepts from the words and feelings of each one and their contexts.[1] For the Guatemalan feminist, healing is a cosmic-political path. Cosmic because of the ancestral memory and the link with nature, and political because one heals to be well, but also to continue fighting.[11] |
領土・共同体フェミニズム ロレーナは、自らを脱植民地フェミニストとは呼ばず、領土・共同体フェミニストと称している。彼女は、身体＝領土が現在においても、また先祖代々の記憶に おいても苦悩にさらされていると考え、身体＝領土＝土地の防衛のために戦い続けるべく、癒やしを呼びかけているからだ。[6] ヒーラーにとって、身体は根源的な要素である。なぜなら、植民地化、侵略、略奪、ジェノサイド、領土と先祖代々の知識の両方の剥奪、人種主義はすべて身体 の上に築かれてきたものであり、それゆえ身体は絶えず脅威にさらされており、争奪の対象となる領土となっているからだ。[9] 彼女にとって、土地を守るための闘いを繰り広げるのと同時に、この暴力に対抗して闘うことが必要である。[10] この10年間で、コミュニティ・フェミニズムはボリビアやグアテマラといった国々へと広がった。そこから、彼女と仲間たちは「身体＝大地という領土の回復 と防衛（Recuperación y Defensa del Territorio Cuerpo-Tierra）」という提案を打ち出した。これは、搾取主義的なプロジェクトに対する闘争と、抵抗する同じコミュニティ内で男性が女性の身 体に対して振るう暴力の根絶とを結びつける必要性を可視化しようとするものである。[6] ヒーラーのネットワークには、先祖代々の助産師、時の守り手、ヒーラー、薬草師などがおり、全員がチームとして活動し、それぞれのプロセスや知識を活かし て貢献している。彼女たちは暦に基づく知識を基盤とし、あらゆるプロセスを行う際にはマヤ暦に従って導かれている。その過程には常に誰かが寄り添っている が[5]、癒しの道筋には多様性があることを強調している。[9] さらに、コミュニティおよび地域フェミニスト・ネットワークを通じて、彼女たちは解読作業を行い、一人ひとりの言葉や感情、そしてその文脈からフェミニス ト理論的概念を導き出している。[1] グアテマラのフェミニストにとって、癒しは宇宙的かつ政治的な道である。宇宙的であるのは、先祖代々の記憶と自然とのつながりによるものであり、政治的であるのは、癒しは健康になるためだけでなく、戦い続けるためにも行われるからだ。[11] |
| List of works Acercamiento a la construcción del pensamiento epistémico de las mujeres indígenas feministas comunitarias de Abya Yala (2010).[pdf] De las opresiones a las emancipaciones: Mujeres indígenas en defensa del territorio cuerpo-tierra (2016). En tiempos de muerte: cuerpos, rebeldías, resistencias (2019).[pdf] |
著作一覧 アビア・ヤラのコミュニティ系フェミニストである先住民族女性たちの認識論的思考の構築への接近（2010年）。 抑圧から解放へ：身体と大地という領土を守る先住民族の女性たち（2016年）。 死の時代：身体、反逆、抵抗（2019年）。 |
| References 01. "Lorena Cabnal: "Recupero la alegría sin perder la indignación, como un acto emancipatorio y vital"". pikara magazine (in Spanish). 13 November 2019. Retrieved 9 December 2022. Giménez, J. (9 June 2017). "La indígena desterrada por feminista" (in Spanish). El País. ISSN 1134-6582. Retrieved 9 December 2022. Welle (www.dw.com), Deutsche, Fuerza Latina – Lorena Cabnal: sanar de la violencia | DW | 10 October 2019 (in European Spanish), retrieved 9 February 2023 Leal, Por Lourdes Godínez (22 October 2015). "Lorena Cabnal: defensora del cuerpo-tierra de las mujeres". cimacnoticias.com.mx (in Spanish). Retrieved 10 December 2022. tinta, Redacción La (21 September 2020). "Lorena Cabnal: "Tejernos en conciencia para sanar la vida"". La tinta (in Spanish). Retrieved 10 February 2023. "Lorena Cabnal: Sanar y defender el territorio-cuerpo-tierra | Noticias". www.cua.uam.mx (in Spanish). Retrieved 9 December 2022. Belaich, Fabio (6 March 2020). "Lorena Cabnal, activista y referente maya (de Guatemala): "Recupero la alegría sin perder la indignación, como un acto emancipatorio y vital" – Por Florencia Goldsman". NODAL (in European Spanish). Retrieved 10 February 2023. Ortega, Marta Saiz, Javier Sulé (27 November 2020). "Mujeres indígenas que curan heridas como acto político de resistencia". El País (in Spanish). Retrieved 10 February 2023. mayo, Karen Santiago 14. "Lorena Cabnal: Sanación, feminismo y defensa comunitaria". Luchadoras (in Mexican Spanish). Retrieved 9 December 2022. Álvarez, Celia (4 December 2019). "La activista Lorena Cabnal, sobre el feminismo en Guatemala: Solo tienen voz las mujeres blancas y urbanas". elDiario.es (in Spanish). Retrieved 10 December 2022. 10. López, Eugenia (26 June 2018). "Lorena Cabnal: Sanar y defender el territorio-cuerpo-tierra". Avispa Midia (in Mexican Spanish). Retrieved 9 February 2023. |
参考文献 01. 「ロレーナ・カブナル：『憤りを失うことなく喜びを取り戻す。それは解放的で、生きるために不可欠な行為だ』」。pikara magazine（スペイン語）。2019年11月13日。2022年12月9日閲覧。 ヒメネス、J.（2017年6月9日）。「フェミニストであるために追放された先住民女性」（スペイン語）。エル・パイス。ISSN 1134-6582。2022年12月9日閲覧。 ヴェレ（www.dw.com）、ドイチェ、フエルサ・ラティーナ – ロレーナ・カブナル：暴力からの癒やし | DW | 2019年10月10日（ヨーロッパ・スペイン語）、2023年2月9日閲覧 Leal、Lourdes Godínez著（2015年10月22日）。「ロレーナ・カブナル：女性の『身体＝大地』の擁護者」。cimacnoticias.com.mx（スペイン語）。2022年12月10日閲覧。 tinta、編集部（2020年9月21日）。「ロレーナ・カブナル：『意識を織りなして、命を癒やす』」。La tinta（スペイン語）。2023年2月10日閲覧。 「ロレーナ・カブナル：領土・身体・大地を癒やし、守る | ニュース」。www.cua.uam.mx（スペイン語）。2022年12月9日閲覧。 ベライチ、ファビオ（2020年3月6日）。「ロレーナ・カブナル、活動家でありマヤ（グアテマラ）の指導者：「憤りを失うことなく喜びを取り戻すこと、 それは解放的で生命力に満ちた行為だ」――フロレンシア・ゴールドスマン著」。NODAL（ヨーロッパ・スペイン語）。2023年2月10日閲覧。 オルテガ、マルタ・サイス、ハビエル・スレ（2020年11月27日）。「抵抗という政治的行為として傷を癒やす先住民族の女性たち」。『エル・パイス』（スペイン語）。2023年2月10日閲覧。 マヨ、カレン・サンティアゴ 14。「ロレーナ・カブナル：癒やし、フェミニズム、そしてコミュニティの擁護」。『ルチャドーラス』（メキシコ・スペイン語）。2022年12月9日閲覧。 アルバレス、セリア（2019年12月4日）。「活動家ロレーナ・カブナル、グアテマラのフェミニズムについて：声を上げられるのは白人で都市部の女性だけだ」。elDiario.es（スペイン語）。2022年12月10日閲覧。 10. ロペス、エウヘニア（2018年6月26日）。「ロレーナ・カブナル：領域・身体・大地を癒やし、守る」。Avispa Midia（メキシコ・スペイン語）。2023年2月9日閲覧。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Lorena_Cabnal |
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| Lorena
Kab'nal (Jalapa, Guatemala, 16 de septiembre de 1972) es una defensora
indígena xinka, feminista comunitaria territorial y sanadora ancestral,
cofundadora del movimiento feminista comunitario-territorial y de la
Red de Sanadoras Ancestrales del Feminismo Comunitario Territorial de
Iximulew.[1 |
ロレーナ・カブナル（1972年9月16日、グアテマラ・
ハラパ生まれ）は、シンカ族の先住民族活動家であり、地域・領土フェミニスト、そして先祖代々のヒーラーである。地域・領土フェミニズム運動およびイキシ
ムレウの「地域・領土フェミニズム先祖代々のヒーラーネットワーク」の共同設立者だ。[1 |
| Biografía Lorena creció a las afueras de la capital de Guatemala durante la guerra contrainsurgente en Guatemala. Su familia tuvo que huir de su territorio maya q´eqchí en Alta Verapaz en el contexto de desplazamientos forzados, donde también la presencia de terratenientes alemanes, complejizaron las formas de convivencias, al igual que de personas indígenas que fueron desplazadas forzosamente durante el gobierno militar de Efráin Ríos Montt.[2] Creció en un contexto de violencia que ella consideraba como parte de la vida cotidiana. Después de decirle a una amiga sobre la violencia sexual vivida de su papá contra ella,[3] fue que Lorena dejó de naturalizar la violencia y a los 15 años huyó de casa.[4] Quería estudiar medicina, pero su situación económica no lo permitía. No obstante, gracias a su madre, quien era hierbera y que además, trabajaba como cocinera en casas particulares, lo que le dio la posibilidad de tener contactos y permitió a su hija ingresar a estudiar medicina transfusional. Allí conoció a mujeres importantes para su camino: la médica Gladys Murga, quien fue su mentora en el ámbito médico y en la Escuela Nacional de Arte Dramático ENAD, la influencia de la filósofa María Rosa Padilla, marcó su vida porque con ella comenzó a escuchar interpretaciones académicas desde una mirada social y antropológica de los pueblos indígenas. Ingresar a la Universidad de San Carlos de Guatemala, trastocó su realidad por ser alumna de la primera mujer que conoció como feminista, defensora de derechos humanos y activista académica, la profesora Mayra Gutiérrez, desaparecida desde el año 2000 .[5] A los 25 años, decidió alejarse de su comunidad y llegó a la montaña en Santa María Xalapán, Guatemala donde empezó a trabajar contra la violencia sexual y en donde además, conoció a Victoria Serrano, quien sería una de sus abuelas espirituales hasta su fallecimiento.[2 |
略歴 ロレーナは、グアテマラで反乱鎮圧戦争が繰り広げられていた時期、グアテマラの首都郊外で育った。彼女の家族は、アルタ・ベラパスにあるマヤ・ケクチ族の 居住地から、強制移住の渦中で逃げ出さざるを得なかった。そこでは、ドイツ人地主の存在も、エフライ・リオス・モント軍事政権下で強制移住させられた先住 民たちと同様に、共存のあり方を複雑にしていた。[2] 彼女は、暴力が日常の一部であると受け止めていた環境の中で育った。父親から受けた性的暴力について友人に打ち明けた後[3]、ロレーナは暴力を当然のこととして受け入れるのをやめ、15歳で家を出た。[4] 彼女は医学を学びたかったが、経済的な事情で叶わなかった。しかし、ハーブ療法師であり、さらに個人宅で料理人としても働いていた母親のおかげで、人脈を 得ることができ、娘が輸血医学を学ぶ道が開かれた。そこで彼女は、自身の歩みに重要な役割を果たす女性たちと出会った。医師のグラディス・ムルガは、医学 の分野および国立演劇学校（ENAD）において彼女のメンターとなった。また、哲学者マリア・ロサ・パディージャの影響は、彼女の人生に大きな刻印を残し た。彼女を通じて、先住民族に対する社会的・人類学的な視点に基づく学術的な解釈に触れるようになったからだ。グアテマラのサン・カルロス大学に入学した ことで、彼女の現実は一変した。そこで、彼女が初めてフェミニスト、人権擁護者、そして学術活動家として出会った女性、2000年に失踪したマイラ・グ ティエレス教授の教え子となったからだ。[5] 25歳の時、彼女はコミュニティを離れ、グアテマラのサンタ・マリア・シャラパンにある山岳地帯へと移り住んだ。そこで性的暴力に立ち向かう活動を始め、さらに、亡くなるまで彼女の精神的祖母の一人となるビクトリア・セラーノと出会った。[2 |
| Sus luchas territoriales Lorena además de feminista comunitaria territorial que nombra su existencia desde la herencia de los pueblos ancestrales a los que pertenece: maya ´eqchi', maya k´iche´ y maya xinka, retoma sus saberes de la herencia de sus pueblos y su cosmogonía. Junto con sus compañeras de la montaña comenzó su lucha defendiendo el territorio, luchando contra los transgénicos, los tratados de libre comercio, contra los despojos de terratenientes en el territorio ancestral y luego contra la minería,[6] y fueron las acciones machistas de su cotidianeidad, como que, el gobierno de su comunidad estaba conformado por 357 hombres y ninguna mujer y que sólo existían guías espirituales hombres, lo que la impulsó a cuestionar la vida dentro de su comunidad y junto con un grupo de mujeres que compartían las mismas inquietudes dieron paso al feminismo comunitario territorial.[7] A partir de que se nombró como feminista, comenzó a sufrir violencia por parte de sus compañeros hombres de la comunidad, quienes la acusaron de haberse contaminado de las feministas blancas extranjeras, la estigmatizaron y la obligaron a abandonar la comunidad pese a su rol activo en la defensa del territorio xinka contra los numerosos proyectos mineros. Incluso le exigieron que volviera a embarazarse.[2] Tras negarse a aceptar lo que ella denomina fundamentalismos indígenas, o las costumbres patriarcales originarias inamovibles, decidió salir de la comunidad junto con su hija. Sin embargo, ella no se arrepiente pues no tienen la intención de volverse a quedar callada contra la misoginia, la violencia sexual y el femicidio.[4] En ese sentido, su militancia le ha costado más de quince años de acompañamiento de las Brigadas Internacionales de Paz, organización que protege a defensores y defensoras de derechos humanos.[8 |
彼女たちの領土をめぐる闘い ロレーナは、自身が属する先祖代々の民族――マヤ・エクチ、マヤ・キチェ、マヤ・シンカ――の遺産に自らの存在の根拠を見出す、地域密着型のフェミニスト であるだけでなく、その民族の遺産や宇宙観から得た知恵を再び取り入れている。山岳地帯の仲間たちと共に、彼女は領土を守る闘いを始めた。遺伝子組み換え 作物や自由貿易協定、先祖代々の領土における大地主による収奪、そして鉱業への反対闘争を展開し、 [6] また、日常における男性優位の慣行――例えば、コミュニティの運営組織が男性357人で構成され女性は一人もおらず、霊的指導者も男性のみであったこと ――が、彼女にコミュニティ内の生活を見直すきっかけを与え、同じ懸念を抱く女性たちと共に、地域に根ざしたフェミニズムの道を切り開いた。[7] 自らをフェミニストと名乗るようになってから、彼女はコミュニティの男性仲間たちから暴力を受けるようになった。彼らは彼女を「外国人の白人フェミニスト たちに汚染された」と非難し、烙印を押して、数多くの鉱山開発プロジェクトからシンカ族の領土を守るために積極的に活動していたにもかかわらず、コミュニ ティを去るよう強要した。さらには、再び妊娠するよう要求さえされた。[2] 彼女が「先住民の原理主義」、すなわち不変の先来の家父長制の慣習と呼ぶものを受け入れることを拒否した後、彼女は娘と共にコミュニティを去ることを決めた。しかし、彼女は後悔していない。女性蔑視、性的暴力、女性殺害に対して、二度と沈黙するつもりはないからだ。[4] その意味で、彼女の活動は、人権擁護者を保護する組織である「国際平和旅団」による15年以上にわたる支援を必要とするものとなった。[8 |
| Feminismo comunitario territorial Lorena no se nombra feminista decolonial, sino feminista comunitaria territorial pues considera que los cuerpos, en sus diferentes dimensiones de existencia, sufren presiones y violencias tanto en el presente como en las memorias ancestrales e invita a sanar para poder seguir luchando por la defensa del territorio cuerpo-tierra.[6] Para la sanadora el cuerpo es un factor primordial pues considera que sobre él se ha construido la colonización, la invasión, el saqueo, genocidio, el despojo tanto de los territorios como de los saberes ancestrales, el racismo y, por lo tanto, se encuentra en una amenaza constante, entonces se vuelve un territorio en disputa.[9] Para ella, es necesario luchar en contra de esas violencias al mismo tiempo que se lucha para defender la tierra.[10] En la última década, el feminismo comunitario se ha extendido por países como Bolivia y Guatemala. Desde donde, ella y sus compañeras, lanzaron la propuesta de la recuperación y defensa del territorio cuerpo-tierra, la cual trata de visibilizar la necesidad de tejer las luchas contra los proyectos extractivistas con la erradicación de la violencia ejercida por los hombres contra los cuerpos de las mujeres en las mismas comunidades en resistencia.[6] En la red de sanadoras hay comadronas ancestrales, contadoras de tiempo, sanadoras, hierberas y todas trabajan en equipo, todas aportan desde sus procesos y saberes. Se basan en las fuentes calendáricas y se guían conforme al calendario maya para realizar cualquier proceso, que siempre es acompañado,[5] pero insiste en que hay una diversidad de caminos de sanación.[9] Además, desde la red realizan trabajos de decodificación que les permite reivindicar conceptos teóricos feministas desde las palabras y sentires de cada una y sus contextos.[1] Para la feminista guatemalteca la sanación es un camino cósmico-político. Cósmico por la memoria ancestral y el vínculo con la naturaleza, y político porque se sana para estar bien, pero también para seguir luchando.[11][12] |
地域共同体のフェミニズム ロレーナは、自らを脱植民地主義フェミニストとは名乗らず、地域共同体のフェミニストと称している。彼女は、身体がその多様な存在の次元において、現在だけでなく先祖代々の記憶の中においても圧力や暴力にさらされていると考え、身体と大地という領土を守るための闘いを続けられるよう、癒やしを呼びかけている。[6] このヒーラーにとって、身体は極めて重要な要素である。なぜなら、植民地化、侵略、略奪、ジェノサイド、領土と先祖代々の知の両方からの剥奪、人種差別は すべて身体の上に築かれてきたものであり、それゆえ身体は絶えず脅威にさらされており、争いの的となる領土となっているからだ。[9] 彼女にとって、大地を守る闘いを繰り広げると同時に、こうした暴力に対抗して闘うことが必要だ。[10] 過去10年間で、コミュニティ・フェミニズムはボリビアやグアテマラなどの国々に広がってきた。そこで彼女と仲間たちは、「身体＝大地」という領土の回復 と防衛という提案を打ち出した。これは、資源搾取プロジェクトに対する闘争と、抵抗する同じコミュニティ内で男性によって女性の身体に加えられる暴力の根 絶とを結びつける必要性を可視化しようとするものである。[6] ヒーラーたちのネットワークには、先祖代々の助産師、時の語り手、ヒーラー、薬草師などがおり、全員がチームとして活動し、それぞれのプロセスや知恵を分 かち合っている。彼女たちは暦を基盤とし、あらゆるプロセスを行う際にマヤ暦に従って行動する。その過程には常に誰かが寄り添うが[5]、癒しの道は多様 であると強調している。[9] さらに、このネットワークでは、各人の言葉や感情、そしてそれぞれの文脈からフェミニストの理論的概念を再解釈する解読作業も行われている。[1] グアテマラのフェミニストにとって、癒しとは宇宙的かつ政治的な道である。宇宙的であるのは、先祖代々の記憶と自然との結びつきによるものであり、政治的であるのは、癒しは「元気でいるため」だけでなく、「戦い続けるため」でもあるからだ。[11][12] |
| Obras Acercamiento a la construcción del pensamiento epistémico de las mujeres indígenas feministas comunitarias de Abya Yala (2010).[13] De las opresiones a las emancipaciones: Mujeres indígenas en defensa del territorio cuerpo tierra (2016). En tiempos de muerte: cuerpos, rebeldías, resistencias (2019). |
著作 『アビア・ヤラのコミュニティ系フェミニストである先住民族女性たちの認識論的思考の構築への接近』（2010年）。[13] 『抑圧から解放へ：領土・身体・大地を守る先住民族の女性たち』（2016年）。 『死の時代：身体、反逆、抵抗』（2019年）。 |
| Referencias 01. Goldsman, Florencia (13 de noviembre de 2019). «Lorena Cabnal: "Recupero la alegría sin perder la indignación, como un acto emancipatorio y vital"». pikara magazine. Consultado el 9 de diciembre de 2022. Giménez, J. (9 de junio de 2017). «La indígena desterrada por feminista». El País. ISSN 1134-6582. Consultado el 9 de diciembre de 2022. Deutsche Welle (10 de octubre de 2019), Fuerza Latina - Lorena Cabnal: sanar de la violencia, consultado el 9 de febrero de 2023. Godínez Leal, Lourdes (22 de octubre de 2015). «Lorena Cabnal: defensora del cuerpo-tierra de las mujeres». cimacnoticias.com.mx. Consultado el 10 de diciembre de 2022. La Redacción (21 de septiembre de 2020). «Lorena Cabnal: “Tejernos en conciencia para sanar la vida”». La tinta. Consultado el 10 de febrero de 2023. SemMéxico (9 de enero de 2024). «Lorena Cabnal: Sanar y defender el territorio cuerpo tierra». México. Consultado el 9 de diciembre de 2022. Belaich, Fabio (6 de marzo de 2020). «Lorena Cabnal, activista y referente maya (de Guatemala): “Recupero la alegría sin perder la indignación, como un acto emancipatorio y vital” - Por Florencia Goldsman». NODAL. Consultado el 10 de febrero de 2023. Saiz, Marta; Sulé Ortega, Javier (27 de noviembre de 2020). «Mujeres indígenas que curan heridas como acto político de resistencia». El País. Consultado el 10 de febrero de 2023. Santiago, Karen. «Lorena Cabnal: Sanación, feminismo y defensa comunitaria». Luchadoras. Archivado desde el original el 9 de diciembre de 2022. Consultado el 9 de diciembre de 2022. Álvarez, Celia (4 de diciembre de 2019). «La activista Lorena Cabnal, sobre el feminismo en Guatemala: Solo tienen voz las mujeres blancas y urbanas». elDiario.es. Consultado el 10 de diciembre de 2022. López, Eugenia (26 de junio de 2018). «Lorena Cabnal: Sanar y defender el territorio-cuerpo-tierra». Avispa Midia. Consultado el 9 de febrero de 2023. Fernández, María Ángeles (25 de enero de 2023). «Lorena Cabnal, sanadora maya: "La sanación es un proceso personal que se hace comunal"». Agencia Presentes. Consultado el 21 de mayo de 2026. 13. Marx Fem International Conference. «Lorena Cabnal». Consultado el 21 de mayo de 2026. |
参考文献 01. ゴールドスマン、フローレンシア（2019年11月13日）。「ロレーナ・カブナル：『憤りを失うことなく喜びを取り戻す。それは解放的で、生きるために不可欠な行為だ』」。pikara magazine。2022年12月9日閲覧。 ヒメネス、J.（2017年6月9日）。「フェミニストであるために追放された先住民」。『エル・パイス』。ISSN 1134-6582。2022年12月9日閲覧。 ドイチェ・ヴェレ（2019年10月10日）、『フエルサ・ラティーナ』－ロレーナ・カブナル：暴力からの癒やし、2023年2月9日閲覧。 ゴディネス・レアル、ルルデス（2015年10月22日）。「ロレーナ・カブナル：女性の『身体＝大地』の擁護者」。cimacnoticias.com.mx。2022年12月10日閲覧。 編集部（2020年9月21日）。「ロレーナ・カブナル：「生命を癒やすために、意識を織りなす」」。La tinta。2023年2月10日閲覧。 SemMéxico（2024年1月9日）。「ロレーナ・カブナル：身体・大地という領域を癒やし、守る」。メキシコ。2022年12月9日閲覧。 ベライチ、ファビオ（2020年3月6日）。「ロレーナ・カブナル、活動家でありマヤの指導者（グアテマラ）：「憤りを失うことなく喜びを取り戻す。それは解放的で生命に満ちた行為だ」－フロレンシア・ゴールドスマン著」。NODAL。2023年2月10日閲覧。 サイス、マルタ；スレ・オルテガ、ハビエル（2020年11月27日）。「抵抗の政治的行為として傷を癒やす先住民族の女性たち」。エル・パイス。2023年2月10日閲覧。 サンティアゴ、カレン。「ロレーナ・カブナル：癒やし、フェミニズム、そしてコミュニティの防衛」。ルチョドラス。2022年12月9日にオリジナルからアーカイブされた。2022年12月9日閲覧。 アルバレス、セリア（2019年12月4日）。「活動家ロレーナ・カブナル、グアテマラのフェミニズムについて：声を上げられるのは白人で都市部の女性だけだ」。elDiario.es。2022年12月10日閲覧。 ロペス、エウヘニア（2018年6月26日）。「ロレーナ・カブナル：領域・身体・大地を癒やし、守る」。Avispa Midia。2023年2月9日閲覧。 フェルナンデス、マリア・アンヘレス（2023年1月25日）。「マヤのヒーラー、ロレーナ・カブナル：『癒しは個人的なプロセスだが、共同体の中で行われる』」。Agencia Presentes。2026年5月21日閲覧。 13. Marx Fem International Conference。「ロレーナ・カブナル」。2026年5月21日閲覧。 |
| https://es.wikipedia.org/wiki/Lorena_Cabnal |
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