植民地的メンタリティ
Colonial Mentality
☆植 民地的メン タリティ[Colonial mentality]とは、植民地化、すなわち他者による支配を受けた結果として人々が抱く、民族的または文化的な劣等感の内面化された態度を指 す[1]。これは、植 民者の文化的価値観が自らのものよりも本質的に優れているという信念と一致する。[2] この用語は、脱植民地化後の旧植民地に見られる植民地主義の世代を超えた影響を論じるために、ポストコロニアル研究者によって用いられてきた。[3] [4] また、歴史的な植民地経験におけるイデオロギー的支配を枠組み化する実用的な概念として一般的に用いられている。[5][6] 心理学の分野では、植民地化を経験した集団に見られる集団的な抑うつ、不安、その他の広範なメンタルヘルスの問題を説明するために、植民地的メンタリティ が用いられてきた。[7][8] 政治的には、外国の征服者に対する恨みや、かつての国家的栄光への郷愁が、イングランドにおける「ノルマン人の支配」[9]、ロシアにおける「タタール・ モンゴル人の支配」[10]、あるいは（例えば）イタリアやインドネシアの領土回復主義といった思想に伴うことがある。[11]
| Colonial
mentality |
植民地的メンタリティ |
| A
colonial mentality is the internalized attitude of ethnic or cultural
inferiority felt by people as a result of colonization, i.e. them being
colonized by another group.[1] It corresponds with the belief that the
cultural values of the colonizer are inherently superior to one's
own.[2] The term has been used by postcolonial scholars to discuss the
transgenerational effects of colonialism present in former colonies
following decolonization.[3][4] It is commonly used as an operational
concept for framing ideological domination in historical colonial
experiences.[5][6] In psychology, colonial mentality has been used to
explain instances of collective depression, anxiety, and other
widespread mental health issues in populations that have experienced
colonization.[7][8] Politically, resentment of foreign conquering
masters and nostalgic memories of former national glory can accompany
ideas like that of the Norman yoke in England,[9] of the Tatar-Mongol
yoke in Russia,[10] or of (say) Italian or Indonesian irredentism.[11] Notable Marxist influences on the postcolonial concept of colonial mentality include Frantz Fanon's works on the fracturing of the colonial psyche through Western cultural domination,[12] the concept of cultural hegemony developed by Italian Communist Party luminary Antonio Gramsci[13] and the term "gharbzadegi" (Westoxification) coined by Iranian secular intellectual Jalal al-e Ahmad to describe the fascination with and dependence upon the West to the detriment of traditional, historical, and cultural ties to Islam and Islamic world.[14] |
植民地的メン
タリティ[Colonial
mentality]とは、植民地化、すなわち他者による支配を受けた結果として人々が抱く、民族的または文化的な劣等感の内面化された態度を指
す[1]。これは、植
民者の文化的価値観が自らのものよりも本質的に優れているという信念と一致する。[2]
この用語は、脱植民地化後の旧植民地に見られる植民地主義の世代を超えた影響を論じるために、ポストコロニアル研究者によって用いられてきた。[3]
[4] また、歴史的な植民地経験におけるイデオロギー的支配を枠組み化する実用的な概念として一般的に用いられている。[5][6]
心理学の分野では、植民地化を経験した集団に見られる集団的な抑うつ、不安、その他の広範なメンタルヘルスの問題を説明するために、植民地的メンタリティ
が用いられてきた。[7][8]
政治的には、外国の征服者に対する恨みや、かつての国家的栄光への郷愁が、イングランドにおける「ノルマン人の支配」[9]、ロシアにおける「タタール・
モンゴル人の支配」[10]、あるいは（例えば）イタリアやインドネシアの領土回復主義といった思想に伴うことがある。[11] ポストコロニアルな「植民地的メンタリティ」概念に対するマルクス主義の影響として特筆すべきものには、西洋の文化的支配による植民地精神の断絶に関する フランツ・ファノンの著作[12]、イタリア共産党の重鎮アントニオ・グラムシによって展開された文化的ヘゲモニーの概念[13]、そしてイランの世俗的 知識人ジャラール・アル＝エ・アフマドが、イスラムおよびイスラム世界との伝統的・歴史的・文化的絆を損なう形で西洋への憧憬と依存を形容するために造語 した「ガルブザデギ」 （西欧化）などがある。これは、イランの世俗的知識人ジャラール・アル＝エ・アフマドが、イスラム教およびイスラム世界との伝統的・歴史的・文化的絆を損 なう形で、西洋への憧憬と依存を形容するために造語したものである。[14] |
| Influences from Marxism Frantz Fanon Frantz Fanon's Marxist writings on imperialism, racism, and decolonizing struggles have influenced post-colonial discussions about the internalization of colonial prejudice. Fanon first tackled the problem of, what he called, the "colonial alienation of the person"[15] as a mental health issue through psychiatric analysis.[16] In The Wretched of the Earth (French: Les Damnés de la Terre), published in 1961, Fanon used psychiatry to analyze how French colonization and the carnage of the Algerian War had mentally affected Algerians' self-identity and mental health.[17] The book argues that during the period of colonization there was a subtle and constant mental pathology that developed within the colonial psyche.[18] Fanon argued that the colonial psyche is fractured by the lack of mental and material homogeneity as a result of the colonial power's Western culture being pressured onto the colonized population despite the existing material differences between them.[19] Here Fanon expands traditional Marxist understandings of historical materialism to explore how the dissonance between material existence and culture functions to transform the colonized people through the mold of the Western bourgeoisie.[20] This meant that the native Algerian came to view their own traditional culture and identity through the lens of colonial prejudice. Fanon observed that average Algerians internalized and then openly repeated remarks that were in line with the institutionalized racist culture of the French colonizers; dismissing their own culture as backward due to the internalization of Western colonial ideologies.[21] According to Fanon this results in a destabilizing existential conflict within the colonized culture: "In the West, the family circle, the effects of education, and the relatively high standard of living of the working class provide a more or less efficient protection against the harmful action of these pastimes. But in an African country, where mental development is uneven, where the violent collision of two worlds has considerably shaken old traditions and thrown the universe of the perceptions out of focus, the impressionability and sensibility of the Young African are at the mercy of the various assaults made upon them by the very Nature of Western Culture."[22] |
マルクス主義からの影響 フランツ・ファノン フランツ・ファノンの帝国主義、人種差別、脱植民地化闘争に関するマルクス主義的著作は、植民地主義的偏見の内面化をめぐるポストコロニアル論議に影響を 与えてきた。ファノンはまず、彼が「個人の植民地的疎外」[15]と呼んだ問題を、精神医学的分析を通じて精神保健上の課題として取り上げた。[16] 1961年に出版された『地の底の人々』（原題：Les Damnés de la Terre）において、ファノンは精神医学を用いて、フランスの植民地支配とアルジェリア戦争の惨禍が、アルジェリア人の自己同一性と精神衛生にどのよう な精神的影響を与えたかを分析した[17]。本書は、植民地時代を通じて、植民地人の精神内に微妙かつ絶え間ない精神病理が形成されたと論じている。 [18] ファノンは、植民地支配者側の西洋文化が、両者の間に存在する物質的な差異にもかかわらず、被植民地の人々に押し付けられた結果、精神的・物質的な均質性 の欠如によって植民地精神が断絶されると論じた。[19] ここでファノンは、歴史的唯物論に関する伝統的なマルクス主義的理解を拡張し、物質的実存と文化との間の不協和が、いかにして西洋ブルジョアジーの型を通 じて被植民地の人々を変容させるかを探求している。[20] これは、アルジェリアの先住民が、自らの伝統的な文化やアイデンティティを、植民地主義的な偏見というレンズを通して見るようになったことを意味する。 ファノンは、一般的なアルジェリア人が、フランス植民者による制度化された人種差別的文化に沿った発言を内面化し、公然と繰り返すようになったと指摘し た。すなわち、西洋の植民地イデオロギーの内面化により、自らの文化を「後進的」として軽視するようになったのである。[21] ファノンによれば、これは植民地化された文化の内部に、不安定化をもたらす実存的葛藤を生み出すことになる： 「西洋においては、家族の絆、教育の影響、そして労働者階級の比較的高い生活水準が、こうした娯楽の有害な作用に対する多かれ少なかれ効果的な防護壁と なっている。しかし、精神的な発達が不均一であり、二つの世界の激しい衝突が古い伝統を著しく揺るがし、知覚の世界を焦点の定まらないものにしてしまった アフリカの国々においては、若いアフリカ人の感受性と繊細さは、西洋文化の本質そのものによってもたらされる様々な攻撃のなすがままになっている。」 [22] |
Colonial India Territorial extent of British India During the period of European colonial rule in India, Europeans in India typically regarded many aspects of Indian culture with disdain and supported colonial rule as a beneficial "civilizing mission".[23] Colonial rule in India was framed as an act which was beneficial to the people of India, rather than a process of political and economic dominance by a small minority of foreigners.[24] Under colonial rule, many practices were outlawed, such as the practice of forcing widows to immolate themselves (known as sati)[25] with acts being deemed idolatrous being discouraged by Evangelical missionaries,[26] the latter of which has been claimed by some scholars to have played a large role in the developments of the modern definition of Hinduism.[27][28] These claims base their assumptions on the lack of a unified Hindu identity prior to the period of colonial rule,[29] and modern Hinduism's unprecedented outward focus on a monotheistic Vedanta worldview.[28][30] These developments have been read as the result of colonial views which discouraged aspects of Indian religions which differed significantly from Christianity.[31] It has been noted that the prominence of the Bhagavad Gita as a primary religious text in Hindu discourse was a historical response to European criticisms of Indian culture.[30] Europeans found that the Gita had more in common with their own Christian Bible, leading to the denouncement of Hindu practices more distantly related to monotheistic world views; with some historians claiming that Indians began to characterize their faith as the equivalent of Christianity in belief (especially in terms of monotheism) and structure (in terms of providing an equivalent primary sacred text).[32] Hindu nationalism developed in the 19th century as an opposition to European ideological prominence; however, local Indian elites often aimed to make themselves and Indian society modern by "emulating the West".[33] This led to the emergence of what some have termed 'neo-Hinduism':[34] consisting of reformist rhetoric transforming Hindu tradition from above, disguised as a revivalist call to return to the traditional practises of the faith.[33] Reflecting the same arguments made by Christian missionaries, who argued that the more superstitious elements of Hindu practice were responsible for corrupting the potential rational philosophy of the faith (i.e. the more Christian-like sentiments).[35] Moving the definitions of Hindu practice away from more overt idol worshiping, reemphasizing the concept of Brahman as a monotheistic divinity, and focusing more on the figure of Krishna in Vaishnavism due to his role as a messianic type figure (more inline with European beliefs) which makes him a suitable alternative to the Christian figure of Jesus Christ.[30][33][34][36]  BJP supporters walking about in Kerala The Bharatiya Janata Party (BJP), India's current ruling party, follows this tradition of nationalistic Hinduism (Hindutva), and promotes an Indian national identity infused with neo-Vedantic which has been claimed by some to have been influenced by a "colonial mentality".[37][38] Some critics have claimed that writer Rudyard Kipling's portrayals of Indian characters in his works supported the view that colonized people were incapable of living without the help of Europeans, describing these portrayals as racist.[39] In his famous poem "The White Man's Burden", Kipling directly argues for this point by romanticizing the "civilising mission" in non-Western countries.[40][41] Jaway Syed has claimed that Kipling's poems idolizes Western culture as entirely rational and civilized, while treating non-white cultures as 'childlike' and 'demonic'.[42] Similar sentiments have been interpreted in Kipling's other works, such as his characterization of the Second Boer War as a "white man's war";[43] along with his presentation of 'whiteness' as a morally and culturally superior trait of the West.[44] His portrayal of Indians in his Jungle Book stories have also been criticized by Jane Hotchkiss as examples of the chauvinistic infantilization of colonized peoples in popular culture.[45] Some historians claim that Kipling's works have contributed towards the development of a colonial mentality in the ways that the colonized people in these fictional narratives are made submissive to and dependent on their white rulers.[46][47] |
植民地時代のインド 英領インドの領土範囲 インドにおけるヨーロッパの植民地支配の時代、インドに居住するヨーロッパ人は概してインド文化の多くの側面を軽蔑し、植民地支配を有益な「文明化の使 命」として支持していた。[23] インドにおける植民地支配は、少数の外国人による政治的・経済的支配のプロセスというよりも、インドの人々にとって有益な行為として位置づけられていた。 [24] 植民地支配下では、未亡人に焼身自殺を強いる慣習（サティとして知られる）[25]など、多くの慣習が禁止されたほか、福音派の宣教師たちによって偶像崇 拝とみなされる行為が抑制された[26]。後者については、一部の学者によって、ヒンドゥー教の現代的な定義の形成に大きな役割を果たしたと主張されてい る。[27][28] こうした主張は、植民地支配以前には統一されたヒンドゥー教のアイデンティティが存在しなかったこと[29]、および現代ヒンドゥー教が、一神教的な ヴェーダーンタ的世界観に前例のないほど外向的に焦点を当てているという事実に基づいている。[28][30] こうした展開は、キリスト教と著しく異なるインドの宗教的側面を抑制しようとした植民地主義的見解の結果であると解釈されてきた。[31] ヒンドゥー教の言説において『バガヴァッド・ギーター』が主要な宗教的テキストとして際立った存在となったことは、インド文化に対するヨーロッパの批判に 対する歴史的な反応であったと指摘されている。[30] ヨーロッパ人は、『バガヴァッド・ギーター』が自らのキリスト教聖書とより多くの共通点を持つことを発見し、その結果、一神教的世界観からよりかけ離れた ヒンドゥー教の慣習が非難されるようになった。一部の歴史家は、インド人が自らの信仰を、信仰内容（特に一神教の観点から）および構造（同等の主要な聖典 を提供するという点で）においてキリスト教と同等であると位置づけ始めたと主張している。[32] ヒンドゥー民族主義は、19世紀にヨーロッパのイデオロギー的優位性への対抗として発展した。しかし、インドの地元エリート層はしばしば、「西洋を模倣す る」ことで、自身とインド社会を近代化することを目指していた。[33] これは、一部の人々が「新ヒンドゥー教」と呼ぶものの出現につながった。[34] これは、信仰の伝統的な慣行への回帰を求める復興主義的な呼びかけを装いながら、上からの改革主義的なレトリックによってヒンドゥー教の伝統を変革しよう とするものであった。[33] これは、ヒンドゥー教の実践における迷信的な要素こそが、その信仰が本来持つ合理的な哲学（すなわち、よりキリスト教的な精神）を歪めていると主張したキ リスト教宣教師たちの論調を反映している。[35] ヒンドゥー教の実践の定義を、より露骨な偶像崇拝から遠ざけ、一神教的な神としてのブラフマンの概念を再強調し、ヴァイシュナヴァ派においては、メシア的 な存在（ヨーロッパの信仰観により合致する）としての役割を持つクリシュナ像に焦点を当てることで、キリスト教のイエス・キリストに代わる適切な代替像と するのである。[30][33][34] [36] ケララ州を歩くBJP支持者たち インドの現与党であるインド人民党（BJP）は、このナショナリスト的ヒンドゥー教（ヒンドゥトヴァ）の伝統に従い、新ヴェーダーンタ思想が浸透したイン ドの国民的アイデンティティを推進しているが、これは一部から「植民地主義的思考」の影響を受けたと指摘されている。[37] [38] 一部の批評家は、作家ラドヤード・キプリングが作品内で描いたインド人像が、植民地の人々はヨーロッパ人の助けなしでは生きられないという見解を支持する ものであり、これらの人物描写を人種差別的であると指摘している。[39] キプリングは有名な詩『白人の負担』において、非西洋諸国における「文明化の使命」をロマンチックに美化することで、この点を直接的に主張している。 [40][41] ジャウェイ・サイードは、キプリングの詩が西洋文化を完全に合理的かつ文明化されたものとして偶像化している一方で、非白人文化を「子供じみた」あるいは 「悪魔的な」ものと扱っていると主張している。[42] 同様の感情は、第二次ボーア戦争を「白人の戦争」と表現したこと[43]や、「白人性」を西欧の道徳的・文化的に優れた特性として提示したことなど、キプ リングの他の作品からも読み取られている。 [44] 『ジャングル・ブック』におけるインド人の描写についても、ジェーン・ホッチキスは、大衆文化における植民地民に対する排他的な「幼児化」の例として批判 している。[45] 一部の歴史家は、キプリングの作品において、架空の物語に登場する植民地民が白人の支配者に服従し、依存させられている点において、その作品が植民地主義 的思考の形成に寄与したと主張している。[46][47] |
| Spanish Empire Latin America In the overseas territories administered by the Spanish Empire, racial mixing between Spanish settlers and the indigenous peoples resulted in a prosperous union later called Mestizo. There were limitations in the racial classes only to people from African descent, this mainly for being descendants of slaves under a current state of slavery. Unlike Mestizos, castizos or indigenous people who were protected by the Leyes de las Indias "to be treated like equals, as citizens of the Spanish Empire". It was completely forbidden to enslave the indígenas under the death penalty charge.  Spanish Empire, 1824 Mestizos and other mixed raced combinations were categorized into different castas by viceroyalty administrators. This system was applied to Spanish territories in the Americas and the Philippines, where large populations of mixed raced individuals made up the increasing majority of the viceroyalty population (until the present day).[48][49]  Casta painting showing couples of different races arranged hierarchically, and the resulting racial status of their children. These racial categories punished those with Black African or Afro-Latin heritage; those of European descent were given privilege over these other mixtures. As a result of this system, people of African descent struggled to downplay their indigenous heritage and cultural trappings, in order to appear superficially more Spanish or natives.[50][51] With these internalized prejudices individuals' choices of clothes, occupations, and forms of religious expression.[51][52] Those of mixed racial identities who wanted to receive the institutional benefits of being Spanish (such as higher educational institutions and career opportunities), could do so by suppressing their own cultures and acting with "Spanishness".[53] This mentality lead to commonplace racial forgery in Latin America, often accompanied by legitimizing oral accounts of a Spanish ancestor and a Spanish surname. Most mixed-white and white people in Latin America have Spanish surnames inherited from Spanish ancestors, while most other Latin Americans who have Spanish names and surnames acquired them through the Christianization and Hispanicization of the indigenous and African slave populations by Spanish friars.[54][55][56] However, most initial attempts at this were only partially successful, as Amerindian groups simply blended Catholicism with their traditional beliefs.[57] Syncretism between native beliefs and Christianity is still largely prevalent in Indian and Mestizo communities in Latin America.[58] |
スペイン帝国 ラテンアメリカ スペイン帝国が統治する海外領土において、スペイン人入植者と先住民との間の混血は、後に「メスティーソ」と呼ばれる繁栄した集団を生み出した。人種階級 における制限は、アフリカ系の人々にのみ適用された。これは主に、当時の奴隷制度下において奴隷の子孫であったためである。メスティーソとは異なり、カス ティソや先住民は「スペイン帝国の市民として平等に扱われる」という『インド法』によって保護されていた。先住民を奴隷にすることは、死刑に処される罪と して完全に禁じられていた。 スペイン帝国、1824年 メスティソやその他の混血集団は、副王領の行政官によって異なる「カスタ（階級）」に分類された。この制度は、アメリカ大陸およびフィリピンのスペイン領 土に適用され、そこでは多数の混血者が副王領人口の過半数を占めるようになり（現在に至るまで）、その割合は増加の一途をたどった。[48] [49] 異なる人種のカップルが階層的に配置され、その結果として生まれる子供の人種的地位を示した「カスタ」の絵画 これらの人種区分は、アフリカ系黒人やアフロ・ラテン系の血統を持つ人々を差別するものであり、ヨーロッパ系の血統を持つ者には、他の混血者よりも特権が 与えられた。この制度の結果、アフリカ系の人々は、表面的にはよりスペイン人らしく、あるいは先住民のように見えるために、自らの先住民としての血統や文 化的特徴を控えめにしようと苦心した。[50][51] こうした内面化された偏見は、個人の服装、職業、宗教的表現の選択に影響を及ぼした。[51][52] スペイン人であることによる制度的恩恵（高等教育機関への進学やキャリアの機会など）を受けたいと願う混血者は、自らの文化を抑制し、「スペイン人らし さ」を演じることで、それを実現することができた。[53] この考え方は、ラテンアメリカにおいて人種的虚偽申告を日常的なものとし、しばしばスペイン人の祖先やスペイン系の姓を正当化する口頭での説明を伴った。 ラテンアメリカの白人混血や白人の多くは、スペイン人の祖先から受け継いだスペイン系の姓を持っているが、スペイン系の名前や姓を持つ他のラテンアメリカ 人の大半は、スペイン人修道士による先住民やアフリカ系奴隷のキリスト教化およびヒスパニカ化を通じてそれらを獲得したものである。[54][55] [56] しかし、こうした初期の試みのほとんどは部分的な成功に留まった。なぜなら、アメリカ先住民の集団は単にカトリックを自らの伝統的な信仰と融合させただけ だったからである。[57] 先住民の信仰とキリスト教との融合は、ラテンアメリカの先住民やメスティーソのコミュニティにおいて、依然として広く見られる。[58] |
| Philippines Main article: Filipino mestizos Prior to the arrival by the Spaniards (1565–1898), the Sulu Archipelago (located in southern Philippines) was a colony of the Majapahit Empire (1293–1527) based in Indonesia. The Americans were the last country to colonize the Philippines (1898–1946) and nationalists claim that it continues to act as a neo-colony of the US despite its formal independence in 1946.[59][60] In the Philippines colonial mentality is most evident in the preference for Filipino mestizos (primarily those of mixed native Filipino and white ancestry, but also mixed indigenous Filipinos and Chinese, and other ethnic groups) in the entertainment industry and mass media, in which they have received extensive exposure despite constituting a small fraction of the population.[61][62][63] The Cádiz Constitution of 1812 automatically gave Spanish citizenship to all Filipinos regardless of race.[59] The census of 1870 stated that at least one-third of the population of Luzon had partial Hispanic ancestry (from varying points of origin and ranging from Latin America to Spain).[64] The combined number of all types of white mestizos or Eurasians is 3.6%, according to a genetic study by Stanford University.[65] This is contradicted by another genetic study done by California University which stated that Filipinos possess moderate amounts of European admixture.[66] A cultural preference for relatively light skinned people exists within the Philippines. According to Kevin Nadal and David Okazaki, light skin preference may have pre-colonial origins. However, they also suggest that this preference was strengthened by colonialism.[67][68] In an undated Philippine epic, the hero covers his face with a shield so that the sun would not "lessen his handsome looks". Some regard this as proof that desire for light-colored skin predates overseas influences.[69] Regardless of the origin of the preference, the use of skin bleaching remains prevalent among Filipino men and women, however there is also a growing embrace of darker skinned female aesthetic within the Philippines.[70]  The ancestry of Philippine National Hero, José Rizal, includes ethnic Tagalog, Hokkien Chinese, Spanish, and even Japanese,[1][2] roots. |
フィリピン 本記事：フィリピンのメスティソ スペイン人による到来（1565年～1898年）以前、スル諸島（フィリピン南部に位置）は、インドネシアを拠点としたマジャパヒト帝国（1293年 ～1527年）の植民地であった。アメリカはフィリピンを植民地化した最後の国であり（1898年–1946年）、民族主義者たちは、1946年に形式上 独立したにもかかわらず、フィリピンは依然として米国の新植民地として機能し続けていると主張している。[59] [60] フィリピンにおいて植民地的なメンタリティが最も顕著に表れているのは、エンターテインメント業界やマスメディアにおけるフィリピン系メスティソ（主に フィリピン先住民と白人の混血だが、先住民と中国人の混血やその他の民族グループも含まれる）への偏重であり、彼らは人口のごく一部に過ぎないにもかかわ らず、これらの分野で広く露出している。[61][62] [63] 1812年のカディス憲法は、人種を問わずすべてのフィリピン人に自動的にスペイン国籍を与えた。[59] 1870年の国勢調査によると、ルソン島の人口の少なくとも3分の1が（ラテンアメリカからスペインに至るまで様々な起源を持つ）部分的なヒスパニック系 の血筋を持っていた。[64] スタンフォード大学による遺伝学的研究によると、あらゆるタイプの白人系メスティソまたはユーラシアンの合計割合は3.6%である。[65] これに対し、カリフォルニア大学が行った別の遺伝学的研究では、フィリピン人は中程度のヨーロッパ系混血を有していると述べられており、両者の見解は矛盾 している。[66] フィリピン国内には、比較的色白の人々を好む文化的傾向が存在する。ケビン・ナダルとデビッド・オカザキによれば、色白を好む傾向は植民地時代以前の起源 を持つ可能性がある。しかし、彼らはまた、この傾向が植民地主義によって強化されたとも示唆している。[67][68] 日付不明のフィリピンの叙事詩では、主人公が太陽によって「その美貌が損なわれないよう」盾で顔を覆っている。これを、色白の肌への憧れが海外からの影響 に先立つ証拠と見なす者もいる。[69] この嗜好の起源にかかわらず、フィリピン人男性・女性の間では肌の美白が依然として広く行われているが、フィリピン国内では肌の色が濃い女性の美学を受け 入れる傾向も高まっている。[70] フィリピンの国民的英雄であるホセ・リサールの祖先には、タガログ族、福建人、中国人、スペイン人、さらには日本人[1][2]の血筋も含まれている。 |
| Acculturation Category: History of colonialism Cabang Atas Kapitan Cina Kapitan Arab Kapitan Keling Colonialism Colorism Creolization Cultural assimilation Cultural cringe Cultural identity Cultural imperialism Decreolization Enculturation Globalization Hamitic theory Hellenization History of colonialism Impact of Western European colonialism and colonisation Indigenization/Indigenism Intercultural competence Language shift Macaulay's minutes Eurocentric Mongrel complex Paper Bag Party Passing (racial identity) Race Racialism Romanization (cultural) Self-fulfilling prophecy Social interpretations of race Syncretism Westernization "The White Man's Burden" Cognitive dissonance |
文化同化 カテゴリ：植民地主義の歴史 チャン・アタス カピタン・チナ カピタン・アラブ カピタン・ケリング 植民地主義 カラーリズム クレオリゼーション 文化的同化 文化的劣等感 文化的アイデンティティ 文化的帝国主義 デクレオリゼーション エンカルチュレーション グローバル化 ハム系説 ヘレニゼーション 植民地主義の歴史 西ヨーロッパの植民地主義と植民地化の影響 先住化／先住主義 異文化適応能力 言語シフト マコーレーの議事録 ヨーロッパ中心主義 混血コンプレックス ペーパーバッグ・パーティー パッシング（人種的アイデンティティ） 人種 人種主義 ローマ字化（文化的） 自己成就予言 人種に関する社会的解釈 シンクレティズム 西洋化 「白人の負担」 認知的不協和 |
| Works cited García, José Miguel (30 June 2009), "The North American Invasion Continues", Patria Philippines, at the Recovery of Our Inherited Archipelago, San Francisco, California, United States of America: Blogger by Google, retrieved 5 September 2010 Gómez Rivera, Guillermo (20 September 2000), The Filipino State, Spain: Buscoenlaces, CHAPTER VI 1900s: The Filipino People was Deprived of its Own State, retrieved 5 September 2010 |
参考文献 ガルシア、ホセ・ミゲル（2009年6月30日）、「北米による侵略は続く」、『パトリア・フィリピンズ』、 『我らが受け継いだ群島の回復』所収、アメリカ合衆国カリフォルニア州サンフランシスコ：GoogleによるBlogger、2010年9月5日閲覧 ゴメス・リベラ、ギジェルモ（2000年9月20日）、『フィリピン国家』、スペイン：Buscoenlaces、第VI章 1900年代：フィリピン国民は自国を奪われた、2010年9月5日閲覧 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Colonial_mentality |
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