民族詩学/エスノポエティクス
Ethnopoetics
Pablo Picasso, Poèmes et Lithographies, 1949.
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エ
スノポエティクス[Ethnopoetics]
とは、口承詩や語りのパフォーマンス（すなわち口承）をテキストとして記録する方法であり、散文のパラグラフではなく詩行、詩節、詩句を
用いて、書かれたテキストでは失われてしまう形式的な詩のパフォーマンスの要素を捉える。エスノポエティクスのテキストの目的は、独特な口承のパフォー
マーのテクニックが、特定の文化的文脈の中でパフォーマンスの美的価値を高めることを示すことである。エスノポエティックス理論の主な貢献者には、ジェ
ローム・ローゼンバーグ、デニス・テッドロック、デル・ハイムズなどがいる。エスノポエティックスは、民族学、人類学、民俗学、文体論、言語学、文学、翻
訳研究の分野の一部門とみなされている。
| Ethnopoetics
is a method of recording text versions of oral poetry or narrative
performances (i.e. verbal lore) that uses poetic lines, verses, and
stanzas (instead of prose paragraphs) to capture the formal, poetic
performance elements which would otherwise be lost in the written
texts. The goal of any ethnopoetic text is to show how the techniques
of unique oral performers enhance the aesthetic value of their
performances within their specific cultural contexts. Major
contributors to ethnopoetic theory include Jerome Rothenberg, Dennis
Tedlock, and Dell Hymes. Ethnopoetics is considered a subfield of
ethnology, anthropology, folkloristics, stylistics, linguistics,
literature and translation studies. |
エ
スノポエティクス[Ethnopoetics]と
は、口承詩や語りのパフォーマンス（すなわち口承）をテキストとして記録する方法であり、散文のパラグラフではなく詩行、詩節、詩句を
用いて、書かれたテキストでは失われてしまう形式的な詩のパフォーマンスの要素を捉える。エスノポエティクスのテキストの目的は、独特な口承のパフォー
マーのテクニックが、特定の文化的文脈の中でパフォーマンスの美的価値を高めることを示すことである。エスノポエティックス理論の主な貢献者には、ジェ
ローム・ローゼンバーグ、デニス・テッドロック、デル・ハイムズなどがいる。エスノポエティックスは、民族学、人類学、民俗学、文体論、言語学、文学、翻
訳研究の分野の一部門とみなされている。 |
| A need for ethnopoetics:
Rothenberg Jerome Rothenberg coined the term ethnopoetics in the 1960s. According to Catherine S. Quick, Rothenberg had recognized that “most translations of Native American oral traditions . . . failed to capture the power and beauty of the oral performances on the written page,” especially when “Western poetic styles” were imposed upon these written texts (1999, 96).[1] Rothenberg’s influence has increased public awareness of the rich narrative and poetic traditions of cultures all over the world. |
エスノポエティックスの必要性：ローゼンバーグ ジェローム・ローゼンバーグは1960年代にエスノポエティックスという用語を考案した。キャサリン・S・クイックによると、ローゼンバーグは「ネイティ ブ・アメリカンの口承伝統の翻訳のほとんどが...口頭によるパフォーマンスの持つ力強さや美しさを文章に表現できていない」ことに気づき、特に「西洋の 詩のスタイル」がこれらの文章に押し付けられると、その傾向が顕著になることを認識していたという（1999年、96ページ）[1]。ローゼンバーグの影 響により、世界中の文化が持つ豊かな物語性や詩的伝統に対する人々の認識が高まった。 |
| Ethnopoetic theory: Tedlock and
Hymes The development of ethnopoetics as a separate subfield of study was largely pioneered from the middle of the 20th century by anthropologists and linguists such as Dennis Tedlock and Dell Hymes. Both Tedlock and Hymes used ethnopoetic analysis to do justice to the artistic richness of Native American verbal art, and while they have disagreed on some analytic details, they agree on the fundamental issues and purposes of ethnopoetics. Dennis Tedlock On the one hand, Dennis Tedlock argues not only that pauses in oral performances indicate where poetic line breaks should occur in the written texts, which he compares to musical scores,[1] but also that words on the page should be formatted to reflect the more subtle qualities of speech used in oral performances. Tedlock explain his perspective in this way, An ethnopoetic score [or text] not only takes account of the words but silences, changes in loudness and tone of voice, the production of sound effects, and the use of gestures and props. . . . Ethnopoetics remains open to the creative side of performance, valuing features that may be rare or even unique to a particular artist or occasion.[2] In other words, Tedlock argues that by visually representing oral performance features in the written texts, ethnopoetic methods more accurately convey the aesthetic qualities of the performance than uniformly formatted text in prose paragraphs ever could. Tedlock himself defines ethnopoetics as “a decentered poetics, an attempt to hear and read the poetries of distant others, outside the Western [poetic] tradition as we know it now."[2] |
エスノポエティックス理論：テッドロックとハイムズ エスノポエティックスが独立した研究分野として発展したのは、20世紀半ば以降、デニス・テッドロックやデル・ハイムズといった人類学者や言語学者による 先駆的な研究によるところが大きい。テッドロックとハイムズは、いずれもエスノポエティックスの分析手法を用いてネイティブ・アメリカンの言語芸術の芸術 的な豊かさを正当に評価しようとした。両者は分析の詳細については意見が分かれているが、エスノポエティックスの根本的な問題や目的については同意してい る。 デニス・テッドロック 一方、デニス・テッドロックは、口頭によるパフォーマンスの間の休止は、詩的な改行が文章のどの部分で起こるべきかを示していると主張している。彼はこれ を楽譜に例えているが、[1] さらに、口頭によるパフォーマンスで使用される話し言葉のより微妙な性質を反映するように、文章の単語をフォーマットすべきであるとも主張している。テッ ドロックは、自身の考え方を次のように説明している。 エスノポエティックな楽譜（またはテキスト）は、単に言葉だけでなく、沈黙、声の大きさやトーンの変化、効果音の使用、ジェスチャーや小道具の使用なども 考慮する。... エスノポエティクスは、パフォーマンスの創造的な側面に対して開かれており、特定のアーティストや機会に特有の、あるいは稀な特徴を重視する。[2] 言い換えれば、テッドロックは、口承のパフォーマンスの特徴を視覚的に文章で表現することで、散文のパラグラフで統一されたフォーマットの文章よりも、パ フォーマンスの美的な質をより正確に伝えることができると主張している。テッドロック自身は、エスノポエティクスを「脱中心的な詩学、遠く離れた他者の詩 学を聞き、読む試みであり、西洋の（詩の）伝統の外にあるもの」と定義している。[2] |
| Dell Hymes On the other hand, Dell Hymes believes that even previously dictated texts retain significant structural patterns of poetic repetition that “are the ‘reason why’” storytellers use pauses in their oral performances (1999, 97–98).[1] Hymes’s ethnopoetic theories focus on repetitions in the grammar and syntax of transcribed and translated texts that he suggest can still be analyzed and retranslated. For example, accordingly to folklorist Barre Toelken, the poetic beauty and power of Native American texts like “The Sun's Myth” have been restored “because a dedicated anthropological folklorist and linguist, Dell Hymes, dedicated a good part of his life to resuscitating a dry, written text collected . . . by a long-dead anthropologist [i.e., Franz Boas] and stored away in a dusty volume” (2003, 122).[3] When Hymes retranslated “The Sun’s Myth,” he recovered the poetic and stylistic devices that were used in the original recorded performance, but which had been lost in the myth’s earlier translation by Franz Boas. [1] Quick, Catherine. 1999. "Ethnopoetics." Folklore Forum 30(1/2): 95–105. [2]Tedlock, Dennis. Syllabus. “English 699: Ethnopoetics.” Colleges of Arts and Sciences. University at Buffalo. Accessed 22 November 2011. [3]Toelken, Barre. 2003. The Anguish of Snails. Vol. 2, Folklife of the West, edited by Barre Toelken and William A. Wilson. Logan: Utah State University Press. Hymes’ ethnopoetics revolves around a conception of narratives as primarily organized in terms of formal and aesthetic—‘poetic’—patterns, not in terms of content or thematic patterns. Narrative is therefore to be seen as a form of action, of performance, and the meanings it generates are effects of performance. Narratives, seen from this perspective, are organized in lines and in groups of lines (verses, stanzas), and the organization of lines in narratives is a kind of implicit patterning that creates narrative effect. . . . Content, in other words, is an effect of the formal organization of a narrative: What there is to be told emerges out of how it is being told. (Blommaert 2007, 216)[4] Also, understanding the native language of oral performers is essential for accurate, ethnopoetic translation of their words into written texts. For example, folklorist Barre Toelken explains that Hymes’s “knowledge of the extant Chinookan languages” helped him to “notice stylistic devices that highlighted certain actions and themes and even performance styles that brought scenes into sharp focus” (2003, 122).[3] In other words, without his knowledge of the native language of oral performers, Hymes could not have placed his ethnopoetic translation of “The Sun’s Myth” within its specific Native American cultural context. |
デル・ハイムズ 一方、デル・ハイムズは、口述でなく書き起こされたテキストであっても、詩的な反復の重要な構造パターンが残っており、それが「語り手が口述の際に間を置 く『理由』である」と主張している（1999年、97-98ページ）[1]。ハイムズのエスノポエティック理論は、書き起こされ翻訳されたテキストの文法 と構文における反復に焦点を当てている。ハイムズは、それらを分析し、再翻訳することが可能であると示唆している。例えば、民俗学者のバール・トールケン によると、「太陽の神話」のようなネイティブアメリカンのテキストの詩的な美しさと力強さは、熱心な人類学者であり民俗学者であるデル・ハイムズが、 。（2003年、122ページ）[3] ハイムズが「太陽の神話」を再翻訳した際には、元の記録されたパフォーマンスで使用されていた詩的および様式的な手法を回復したが、それらはフランツ・ボ アズによる神話の初期の翻訳では失われていた。 [1] Quick, Catherine. 1999. "Ethnopoetics." Folklore Forum 30(1/2): 95–105. [2]Tedlock, Dennis. Syllabus. “English 699: Ethnopoetics.” Colleges of Arts and Sciences. University at Buffalo. Accessed 22 November 2011. [3]Toelken, Barre. 2003. The Anguish of Snails. Vol. 2, Folklife of the West, edited by Barre Toelken and William A. Wilson. Logan: Utah State University Press. ハイムズの民族詩学は、物語は主に形式や美学的な「詩的」パターンによって構成されるという概念を中心に展開されている。つまり、内容やテーマのパターン ではなくである。したがって、物語は行動やパフォーマンスの一形態と見なされ、物語が生み出す意味はパフォーマンスの効果である。この観点から見た物語 は、行や行のグループ（詩、スタンザ）で構成されており、物語における行の構成は、物語効果を生み出す一種の暗黙のパターン化である。言い換えれば、内容 は物語の形式的な構成の効果である。つまり、語られるべきことは、それがどのように語られるかによって浮かび上がるのである。（Blommaert 2007, 216）[4] また、口承者の母語を理解することは、彼らの言葉を正確にエスノポエティックな翻訳として文章化する上で不可欠である。例えば、民俗学者のバリー・トール ケンは、ハイムズが「チヌカン語の現存する言語に関する知識」を有していたおかげで、「特定の行動やテーマを際立たせる文体の工夫や、場面を鮮明に浮かび 上がらせるパフォーマンスのスタイルにさえ気づくことができた」と説明している （2003年、122ページ）[3]。つまり、口承詩人の母国語に関する知識がなければ、ハイムズは「太陽の神話」の民族詩学的な翻訳を、その特有のネイ ティブアメリカン文化の文脈の中に位置づけることはできなかっただろう。 |
| Ethnopoetics: aesthetic movement
or academic discipline? Various other writers and poets can be said to have contributed to the field of ethnopoetics as an aesthetic movement. For example, Tristan Tzara created calligrams and William Bright worked with the Karuk tribe to preserve their native language. However, within the fields of linguistics, folkloristics, and anthropology, ethnopoetics refers to a particular method of analyzing the linguistic features and syntactical structures of oral literature (such as poetry, myths, narratives, folk tales, ceremonial speeches, etc.) in ways that pay attention to poetic patterns within speech. Overall, then, ethnopoetic methods and theories strive to capture on the written page the unique aesthetic elements of individual cultures’ oral poetry and narrative performance traditions, or what folklorists would call their verbal lore. Classicist Steve Reece has attempted to envision how folklorists like Dennis Tedlock or Elizabeth Fine, if transported to an eighth-century BCE social gathering in Ionia where Homer was performing a version of the Odyssey, would transcribe that oral performance into a textual form. This exercise is not entirely hypothetical: Homer’s Odyssey was, after all, written down at some point in history; otherwise it would not have survived.[5] |
エスノポエティックス：美的運動か学問分野か？ その他にも、さまざまな作家や詩人が、美的運動としてのエスノポエティックスの分野に貢献していると言える。例えば、トリスタン・ツァラはカリグラフを創 作し、ウィリアム・ブライトはカルク族と協力して彼らの母国語の保存に努めた。しかし、言語学、民俗学、人類学の分野では、エスノポエティックスとは口承 文学（詩、神話、物語、民話、式辞など）の言語的特徴や構文構造を、話し言葉における詩的パターンに注目しながら分析する特定の手法を指す。全体として、 民族詩学の方法と理論は、個々の文化の口承詩や語りのパフォーマンスの伝統、あるいは民俗学者が口承伝承と呼ぶものに特有の美的要素を、文字として書き留 めることを目指している。古典学者のスティーブ・リースは、デニス・テッドロックやエリザベス・ファインのような民俗学者が、ホメロスがオデュッセイアの 一編を朗読していた紀元前8世紀のイオニアの社交の場にタイムスリップしたとして、その口承のパフォーマンスをどのように文字の形に書き起こすかを想像し てみた。この試みは、まったくの仮説というわけではない。ホメロスのオデュッセイアは、結局のところ、歴史上のある時点で書き留められた。そうでなけれ ば、今日まで生き残ることはなかっただろう。[5] |
| Bibliography Blommaert, Jan. 2007. “Applied Ethnopoetics.” Narrative–State of the Art. Edited by Michael G. W. Bamberg. Amsterdam: John Benjamins Publishing Company. Benjamins Current Topics Series (Number: 595215). 215–224. Quick, Catherine. 1999. "Ethnopoetics." Folklore Forum 30(1/2): 95–105. Santos, Marcel de Lima. The Ethnopoetics of Shamanism. New York: Palgrave MacMillan, 2014. [1] Tedlock, Dennis. Syllabus. “English 699: Ethnopoetics.” Colleges of Arts and Sciences. University at Buffalo. Accessed 22 November 2011. Toelken, Barre. 2003. The Anguish of Snails. Vol. 2, Folklife of the West, edited by Barre Toelken and William A. Wilson. Logan: Utah State University Press. Additional resources Hymes, Dell H. 1981. "In vain I tried to tell you": Essays in Native American ethnopoetics. Studies in Native American Literature 1. University of Pennsylvania publications in conduct and communication. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 0-8122-7806-2. Hymes, Dell H. 2003. Now I know only so far: Essays in ethnopoetics. Lincoln: University of Nebraska Press. ISBN 0-8032-2407-9 (hbk); ISBN 0-8032-7335-5 (pbk). Tedlock, Dennis. 1972. Finding the Center: Narrative Poetry of the Zuñi Indians. New York: Dial Press. Tedlock, Dennis. 1983. The spoken word and the work of interpretation. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 0-8122-7880-1. Tedlock, Dennis. 1999. Finding the Center: The Art of the Zuni Storyteller (Second Edition). Lincoln: University of Nebraska Press. ISBN 0-8032-4439-8. |
参考文献 Blommaert, Jan. 2007. “Applied Ethnopoetics.” Narrative–State of the Art. Edited by Michael G. W. Bamberg. Amsterdam: John Benjamins Publishing Company. Benjamins Current Topics Series (Number: 595215). 215–224. クイック、キャサリン。1999年。「エスノポエティックス」。フォークロア・フォーラム30(1/2): 95-105。 サントス、マルセル・デ・リマ。シャーマニズムのエスノポエティックス。ニューヨーク: Palgrave MacMillan、2014年。[1] テッドロック、デニス。シラバス。「英語699：エスノポエティックス」。芸術科学学部。バッファロー大学。2011年11月22日アクセス。 トールケン、バール。2003年。カタツムリの苦悩。第2巻、西部の生活様式、バール・トールケンとウィリアム・A・ウィルソン編。ローガン：ユタ州立大 学出版。 追加リソース ハイムズ、デル・H. 1981. 「私はあなたに伝えようとしたが無駄だった」：ネイティブアメリカンの民族詩学に関するエッセイ。ネイティブアメリカン文学研究1。ペンシルベニア大学出 版、行動とコミュニケーション。フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版。ISBN 0-8122-7806-2。 ハイムズ、デル・H. 2003. 「今、私はここまでしか知らない」：民族詩学に関するエッセイ。リンカーン：ネブラスカ大学出版。ISBN 0-8032-2407-9（ハードカバー）、ISBN 0-8032-7335-5（ペーパーバック）。 テッドロック、デニス。1972年。『Finding the Center: Narrative Poetry of the Zuñi Indians』ニューヨーク：Dial Press。 テッドロック、デニス。1983年。口承の言葉と解釈の作業。フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版。ISBN 0-8122-7880-1。 テッドロック、デニス。1999年。Finding the Center: The Art of the Zuni Storyteller (Second Edition)。リンカーン：ネブラスカ大学出版。ISBN 0-8032-4439-8。 |
| References 1. Quick, Catherine. 1999. "Ethnopoetics." Folklore Forum 30(1/2): 95–105. 2. Tedlock, Dennis. Syllabus. “English 699: Ethnopoetics.” Colleges of Arts and Sciences. University at Buffalo. Accessed 22 November 2011. 3. Toelken, Barre. 2003. The Anguish of Snails. Vol. 2, Folklife of the West, edited by Barre Toelken and William A. Wilson. Logan: Utah State University Press. 4. Blommaert, Jan. 2007. “Applied Ethnopoetics.” Narrative–State of the Art. Edited by Michael G. W. Bamberg. Amsterdam: John Benjamins Publishing Company. Benjamins Current Topics Series (Number: 595215). 215–224. 5. Reece, Steve. "Toward an Ethnopoetically Grounded Edition of Homer's Odyssey. Oral Tradition 26.2 (2011) 1-26.An Ethnopoetic Edition of Homer's Odyssey |
参考文献 1. クイック, キャサリン. 1999. 「エスノポエティクス」. 『フォークロア・フォーラム』 30(1/2): 95–105. 2. テッドロック, デニス. シラバス. 「英語699：エスノポエティクス」. 文理学部. バッファロー大学. 2011年11月22日閲覧. 3. トエルケン、バレ. 2003. 『カタツムリの苦悩』. 第2巻『西部の民俗生活』, バレ・トエルケンおよびウィリアム・A・ウィルソン編. ローガン: ユタ州立大学出版局. 4. ブロマート、ヤン. 2007. 「応用エスノポエティクス」. 『ナラティブ―最先端の動向』. マイケル・G・W・バンバーグ編. アムステルダム：ジョン・ベンジャミンズ出版。ベンジャミンズ・カレント・トピックス・シリーズ（番号：595215）。215–224頁。 5. リース、スティーブ。「ホメロスの『オデュッセイア』の民族詩学に基づく校訂版に向けて」。『オーラル・トラディション』26.2 (2011) 1-26頁。ホメロスの『オデュッセイア』の民族詩学的校訂版 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Ethnopoetics |
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| Syllabi by Dennis Tedlock, 1939-2016 Conquest of the Americas / The Invasion of the Turtle Island Dennis Tedlock The other reason for the refusal to oppose the Spaniards is that they are taken for gods. -Tzvetan Todorov Two Lord is the name of the score of years when the pustules broke out, the great sickness. It was brought by the anona- suckers. -Book of the Jaguar's Spokesman Can the conquest/invasion of America/Turtle Island be seen/read/heard from both sides? We might at least retell/redescribe it, and with a greater multiplicity of voices and a better chance at avoiding the twin traps of metaphysics (somehow it was all meant to happen) and of self-congratulation (civilization [read European (read the author)]). And we might even catch some conquerors/invaders using the vocabulary and even poetics and rhetoric of Americans/Turtle Islanders. And reopen the question of (Saints preserve us!) idolatry. We will read Tzvetan Todorov's Conquest of the Americas, where the conquest is rewritten as a contest between sign-systems, and William Prescott's Conquest of Mexico (ignored by Todorov, who went back to the "original" sources), and their sources, including the letters of Hernán Cortés and the book by his secretary, Bernal Díaz del Castillo, A True History of the Conquest of New Spain. But we will also read sources Todorov and others have used in support of arguments more than they have found arguments in them, including the encyclopedia of Aztec culture compiled by Bernardino de Sahagún, A General History of the Things of New Spain (the Florentine Codex), written by native speakers of Nahuatl (Aztec) but in the roman alphabet, with a section on the Spanish invasion. Sahagún also collected the text of a 1524 debate between twelve Franciscans (read the Twelve Apostles) and twelve Aztec priests (read Satanists). The story of the invasion of Yucatán and Guatemala (both Mayan) is another matter altogether (and the principal and perhaps most embarrassing subtext in books of Todorov and others). Here we will read Diego de Landa's Account of the Matters of Yucatán, together with alphabetically written texts that were created by Mayans without Spanish supervision, including the Popol Vuh (Council Book), also called Account of Our Darkness and the Way to See the Dawn of Life, and Book of the Chilam Balam (Jaguar Priest) of Chumayel. Then we'll have a look at recent hieroglyphic decipherment (which Todorov has all wrong) and the intellectual consequences of the fact that New World WRITING and New World HISTORY (even in the strictest senses of those terms) now go back 1,000 years into what Europeans have been counting as the prehistory of preliterates. Not to mention the fact that Mayan script (even though it comes from the wrong side of the Atlantic) is a grammatologist's dream. https://writing.upenn.edu/epc/authors/tedlock/syllabi/conquest.html |
以下は、Syllabi by Dennis Tedlockより アメリカ大陸の征服／タートル・アイランドへの侵攻 デニス・テッドロック スペイン人への抵抗を拒んだもう一つの理由は、 彼らが神と見なされていたからだ。 -ツヴェタン・トドロフ 「二つの主」とは、膿疱が 噴き出した、あの大疫病が蔓延した十数年のことである。それはアノナを 吸う者たちによってもたらされた。 -『ジャガーの代弁者の書』アメリカ／タートル・アイランドの征服／侵略は、双方の視点から見て／読んで／聞くことができるだろうか？少なくとも、それを 語り直し／描き直すことはできるだろう。そして、より多様な声をもって、形而上学（どういうわけかすべては必然だった）と自己満足（文明［つまりヨーロッ パ人［つまり著者］］）という二つの罠を回避する可能性を高めて。さらには、征服者／侵略者たちが、アメリカ人／タートル・アイランダーたちの語彙、さら には詩学や修辞さえも用いていることに気づくかもしれない。そして、（聖なる御加護を！）偶像崇拝という問題を再び提起することになるだろう。 我々はツヴェタン・トドロフの『アメリカ大陸の征服』を読むことになる。そこでは、征服が記号体系間の対立として書き換えられている。また、ウィリアム・ プレスコットの『メキシコ征服』（「原典」に立ち返ったトドロフによって無視された）や、それらの原典――エルナン・コルテスの書簡や、その秘書ベルナ ル・ディアス・デル・カスティージョによる著書 『新スペイン征服の真実の歴史』など、その一次資料も読む。しかし、トドロフらが議論の根拠として用いたものの、実際にはそこから議論を導き出すというよ りは、単に論拠として利用した資料も読む。これには、ベルナルディーノ・デ・サアグーンが編纂したアステカ文化の百科事典『新スペインの事物に関する総 史』（フィレンツェ写本）が含まれる。これはナワトル語（アステカ語）のネイティブスピーカーによって書かれたが、ローマ字で記されており、スペインによ る侵略に関する章がある。サアグンはまた、1524年に12人のフランシスコ会士（十二使徒と読み替えよ）と12人のアステカの司祭（サタニストと読み替 えよ）の間で行われた討論の記録も収集している。 ユカタンとグアテマラ（いずれもマヤ文明圏）への侵攻の物語は、まったく別の問題である（そして、トドロフらによる著作における主要かつおそらく最も気ま ずい裏のテーマでもある）。ここでは、ディエゴ・デ・ランダの『ユカタン事情記』を読み、スペイン人の監督なしにマヤ人によって作成されたアルファベット 表記のテキストを併せて検討する。これには、『ポポル・ヴ（評議会の書）』——『我らの闇の記録』あるいは『生命の夜明けを見る道』とも呼ばれる——や、 『チュマエルのチラム・バラム（ジャガーの司祭）の書』が含まれる。続いて、最近の象形文字解読（トドロフはこれを完全に誤解している）と、新世界の「文 字」および新世界の「歴史」（それらの用語の最も厳密な意味においてさえ）が、ヨーロッパ人が非文字文化の先史時代として数えてきた時代からさらに 1000年遡るという事実がもたらす知的帰結について考察する。言うまでもなく、マヤ文字（たとえそれが大西洋の反対側から来たものであっても）は、文法 学者にとっての夢のような存在だ。 https://writing.upenn.edu/epc/authors/tedlock/syllabi/conquest.html |
| ETHNOPOETICS Professor Dennis Tedlock Ethnopoetics is a decentered poetics, an attempt to hear and read the poetries of distant others, outside the Western tradition as we know it now. To have any hope of getting outside we must set aside any notion we may have that these poetries will necessarily come from a distant time, or from present-day peoples who are somehow living in the past, or that they will necessarily resemble Homer, or that they will be less complex than Western or metropolitan poetries, or that they will have been produced in some kind of isolation from other languages or cultures. Ethnopoetics does not merely contrast the poetics of "ethnics" with just plain poetics, but implies that any poetics is always an ethnopoetics. Our main interest will indeed be the poetries of people who are ethnically distant from ourselves, but it is precisely by the effort to reach into distances that we bring our own ethnicity, and the poetics that goes with it, into fuller consciousness. Ethnopoetics originated among poets with an interest in anthropology and linguistics and among anthropologists and linguists with an interest in poetry, such as David Antin, Stanley Diamond, Dell Hymes, Jerome Rothenberg, Gary Snyder, Nathaniel Tarn (E. Michael Mendelson), and myself. The emphasis has been on performances in which the speaking, chanting, or singing voice gives shape to proverbs, riddles, curses, laments, praises, prayers, prophecies, public announcements, and narratives. Practitioners of ethnopoetics treat the relationship between performances and texts as a field for experimentation. Texts that were taken down in the era of handwritten dictation and published as prose are reformatted and/or retranslated in order to reveal their poetic features. In the case of sound recordings, transcripts and translations serve not only as listening guides but also as scripts or scores for further performances. An ethnopoetic score not only takes account of the words but silences, changes in loudness and tone of voice, the production of sound effects, and the use of gestures and props. Whatever a score may encompass, the notion of a definitive text has no place in ethnopoetics. Linguists and folklorists tend to narrow their attention to the normative side of performance, recognizing only such features as can be accounted for by general rules. Ethnopoetics remains open to the creative side of performance, valuing features that may be rare or even unique to a particular artist or occasion. Special attention will be given to the dialogical dimensions of performances. At the simplest level this means that in many genres an audience response may be required, or there may be a division of roles among two or more speakers or singers. But it can also mean that a single speaker produces multiple contrasting voices. A poet, instead of settling on just the right words, may give voice to multiple ways of saying something, thus treating language itself as fundamentally dialogical. It is simply not true that multivocal discourse is an invention of novelists, or that poetry must be monological. Readings will include translations of verbal arts in various African, Asian, and Amerindian languages. There will also be listenings covering a wide range of recorded performances. As an alternative to a term paper, a transcription and/or translation, and/or performance may be acceptable. https://writing.upenn.edu/epc/authors/tedlock/syllabi/ethnopoetics.html |
エスノポエティクス デニス・テッドロック教授 エスノポエティクスとは、脱中心化された詩学であり、我々が現在知っている西洋の伝統の外側にある、遠く離れた他者の詩性を聞き取り、読み解こうとする試 みである。その外側へ踏み出す希望を持つためには、こうした詩学が必然的に遠い過去から来るものだという考え、あるいは何らかの形で過去に生きている現代 の人々から来るものだという考え、あるいは必然的にホメロスに似ているはずだという考え、あるいは西洋や大都市の詩学よりも複雑ではないはずだという考 え、あるいは他の言語や文化から何らかの形で隔絶された状態で生み出されたはずだという考えを、すべて脇に置かなければならない。 エスノポエティクスとは、単に「エスニック」な人々の詩学と一般的な詩学を対比させるだけでなく、あらゆる詩学が常にエスノポエティクスであることを示唆 するものである。我々の主な関心は確かに、我々とは民族的に遠い人々の詩にあるが、まさにその「距離」へと手を伸ばそうとする努力を通じてこそ、我々は自 らの民族性、そしてそれに伴う詩学をより深く自覚することになるのだ。 エスノポエティクスは、人類学や言語学に関心を持つ詩人たち、そして詩に関心を持つ人類学者や言語学者たち――デヴィッド・アンティン、スタンリー・ダイ アモンド、デル・ハイムズ、ジェローム・ローゼンバーグ、ゲイリー・スナイダー、ナサニエル・ターン（E・マイケル・メンデルソン）、そして私自身――の 間で生まれた。その焦点は、話し言葉、詠唱、あるいは歌声によって、ことわざ、なぞなぞ、呪い、嘆き、賛美、祈り、予言、公の告知、物語に形を与えるパ フォーマンスに置かれてきた。 エスノポエティクスの実践者たちは、パフォーマンスとテキストの関係を実験の場として扱う。手書きの口述筆記の時代に記録され、散文として出版されたテキ ストは、その詩的特徴を明らかにするために、再構成され、あるいは再翻訳される。音声記録の場合、文字起こしや翻訳は、聴取のガイドとしてだけでなく、さ らなるパフォーマンスのための台本や楽譜としても機能する。エスノポエティックの楽譜は、言葉だけでなく、沈黙、声の大きさやトーンの変化、効果音の生 成、そして身振りや小道具の使用も考慮に入れる。楽譜がどのような要素を含もうとも、エスノポエティクスにおいて「決定的なテキスト」という概念は存在し ない。言語学者や民俗学者は、パフォーマンスの規範的な側面にのみ注目し、一般的な規則で説明可能な特徴のみを認識する傾向がある。一方、エスノポエティ クスはパフォーマンスの創造的な側面に開かれており、特定の芸術家や場面に特有で、稀な、あるいは唯一無二の特徴を重視する。 特に、パフォーマンスの対話的側面には重点が置かれる。最も単純なレベルでは、多くのジャンルにおいて聴衆の反応が求められることや、2人以上の話し手や 歌手の間で役割分担が行われることを意味する。しかし、それはまた、一人の話し手が複数の対照的な声を生成することを意味することもある。詩人は、ただ 「正しい言葉」に落ち着くのではなく、物事を表現する複数の方法に声を与え、それによって言語そのものを根本的に対話的なものとして扱うことがある。多声 的な言説が小説家の発明であるとか、詩は必然的に独白的であるべきだというのは、単に事実ではない。 読解課題には、アフリカ、アジア、およびアメリカ先住民の様々な言語による言語芸術の翻訳が含まれる。また、幅広い録音パフォーマンスを扱う聴解課題もある。学期末レポートの代わりに、書き起こしや翻訳、あるいはパフォーマンスの提出も認められる場合がある。 https://writing.upenn.edu/epc/authors/tedlock/syllabi/ethnopoetics.html |
| Mythography Dennis Tedlock Mythography is the process by which myths (stories) become graphed (textualized). We will explore this process in its full range, from ancient writing systems to the tape-recorder, comparing the works of such mythographers as playwrights, poets, novelists, and compilers of sacred books, on the one hand, and those of folklorists, linguists, and ethnographers, on the other. Our attention will be centered on the telling of stories rather than the singing of epics; storytelling is older than the epic and has a far wider distribution among the cultures of the world. In the folktale (and not in the epic) may be found the oral analog (and source) of the multivocal discourse of the novel, a fact which is missed even by Bakhtin. The texture and tenor of oral narration reflects the age, sex, social status, emotional state, personality, and even the speech defects of quoted characters; the quoted voices seep over into third-person narration, creating what Bakhtin calls double voicing. There will be exercizes in the scripting of sound recordings. Term papers may be based either on sound recordings or on narratives that have already been textualized by means of writing. Each student will do a class presentation. Readings will include M. M. Bakhtin, "Discourse in the Novel"; Richard Bauman, Story, Performance, and Event: Contextual Studies of Oral Narrative; Robert Duncan, "The Truth and Life of Myth"; Dell Hymes, "In vain I tried to tell you" : Essays in Native American Ethnopoetics; Peter Seitel, See So That We May See: Performances and Interpretations of Traditional Tales from Tanzania; selected plays of J.M. Synge; Dennis Tedlock, Finding the Center: Narrative Poetry of the Zuni Indians and The Spoken Word and the Work of Interpretation; W.B. Yeats, Mythologies. https://writing.upenn.edu/epc/authors/tedlock/syllabi/mythography.html |
神話記述学 デニス・テッドロック 神話記述とは、神話（物語）が図式化（テキスト化）される過程のことだ。我々は、古代の文字体系からテープレコーダーに至るまで、この過程の全範囲を探求 し、一方では劇作家、詩人、小説家、聖典の編纂者といった神話記述者たちの作品と、他方では民俗学者、言語学者、民族誌学者たちの作品を比較検討する。我 々の注目は、叙事詩の朗唱ではなく、物語の語りそのものに集中する。物語の語り（ストーリーテリング）は叙事詩よりも古く、世界中の文化においてはるかに 広く普及している。民話（叙事詩ではなく）の中にこそ、小説の多声的な言説の口承における対応物（そして源泉）が見出せる。この事実は、バフチンでさえ見 落としている。口頭による語り口や語調は、引用される登場人物の年齢、性別、社会的地位、感情状態、性格、さらには言語障害までも反映している。引用され た声は三人称の語りへと滲み出し、バフチンが「二重の声」と呼ぶものを生み出す。 音声記録の台本作成に関する演習を行う。学期末レポートは、音声記録に基づいてもよいし、すでに書き起こされてテキスト化された物語に基づいてもよい。各 学生はクラスでの発表を行う。主な読解資料は以下の通りだ。M. M. バフチン『小説における言説』、リチャード・バウマン『物語、パフォーマンス、そして出来事：口頭物語の文脈的研究』、ロバート・ダンカン『神話の真実と 生命』、 デル・ハイムズ『「あなたに伝えようとしたが、無駄だった」：ネイティブ・アメリカンの民族詩学に関するエッセイ』；ピーター・サイテル『見るために見 る：タンザニアの伝統的物語のパフォーマンスと解釈』；J.M.シンゲの戯曲選；デニス・テッドロック『中心を見つける：ズニ族の物語詩』および『話し言 葉と解釈の作業』；W.B.イェイツ『神話学』。 https://writing.upenn.edu/epc/authors/tedlock/syllabi/mythography.html |
The series "Poèmes et
Lithographies" consists of 14 sheets, each divided into four equal
sections. These combine the 26 pages of text by Pablo Picasso, begun on
February 11, 1941, with 30 of his images of heads, figures, animals,
flowers, surreal inventions, and landscapes from April and May 1949.
The division suggests that they were intended to be folded and
published as a book. However, they are far more effective as a whole,
in the interplay of text and image. This also reflects the surreal
nature of the text, for just as Picasso's depictions are full of
contrasts, so too are his linguistic associations—a kind of inner
monologue without logical direction: "His poems, in French and Spanish
[...] were often written during periods of deep emotional agitation"
(Daniel-Henry Kahnweiler). In light of the German occupation of Paris
in the war year 1941, the text begins with the line: "All the
disgusting junk of the spectacle of the dazzling lights..." (Exhibition
catalog, Stuttgart 1981, p. 148). |
「Poèmes et
Lithographies」シリーズは14枚のシートからなり、それぞれが4つの等しいセクションに分かれている。これらは、1941年2月11日に執
筆が開始されたパブロ・ピカソによる26ページのテキストと、1949年4月から5月にかけて制作された頭部、人物、動物、花、シュルレアリスム的な造
形、風景を描いた30点の版画を組み合わせたものである。この構成は、折りたたんで一冊の本として出版することを意図していたことを示唆している。しか
し、テキストとイメージの相互作用において、これらは全体としてこそはるかに効果的である。これはテキストのシュルレアリスム的な性質も反映している。な
ぜなら、ピカソの描写が対比に満ちているのと同様に、彼の言語的連想もまた、論理的な方向性を持たない一種の内なる独白だからだ。「彼の詩は、フランス語
とスペイン語で書かれ[...]、しばしば深い感情的動揺の時期に執筆された」（ダニエル＝アンリ・カーンヴァイラー）。1941年の戦時下におけるパリ
のドイツ占領を踏まえ、テキストは「まばゆい光のスペクタクルが放つ、あらゆる嫌悪すべきガラクタ……」という一行で始まる（展覧会カタログ、シュトゥッ
トガルト 1981年、p. 148）。 |
Jerome Rothenberg, 1931-2024
| Jerome
Rothenberg
(December 11, 1931 – April 21, 2024)[1] was an American poet,
translator and anthologist, noted for his work in the fields of
ethnopoetics and performance poetry.[2] Rothenberg co-founded the
method of ethnopoetics with Dennis Tedlock in the late 1960s.[2] |
ジェローム・ローゼンバーグ（Jerome
Rothenberg、1931年12月11日 -
2024年4月21日）は、アメリカ合衆国の詩人、翻訳家、アンソロジー編集者であり、エスノポエティックスとパフォーマンス詩の分野における業績で知ら
れている。ローゼンバーグは1960年代後半にデニス・テッドロックとともにエスノポエティックスの方法を共同創始した。 |
| Early life and education Jerome Rothenberg was born and raised in New York City, the son of Polish-Jewish immigrant parents,[3] and is a descendant of the Talmudist rabbi Meir of Rothenburg.[4] He attended the City College of New York, graduating in 1952, and in 1953 he received a Master's Degree in Literature from the University of Michigan. Rothenberg served in the U.S. Army in Mainz, Germany, from 1953 to 1955, after which he did further graduate study at Columbia University, finishing in 1959. He lived in New York City until 1972, when he moved first to the Allegany Seneca Reservation in western New York State, and later to San Diego, California, where he was living at the time of his death. |
幼少期と教育 ジェローム・ローゼンバーグはニューヨーク市で生まれ育った。ポーランド系ユダヤ人の移民の両親の息子であり、タルムード学者のローゼンバーグのラビ、マ イヤーの子孫である。[4] 彼はニューヨーク市立大学に通い、1952年に卒業した。1953年にはミシガン大学で文学修士号を取得した。ローゼンバーグは1953年から1955年 までドイツのマインツで米軍に勤務し、その後コロンビア大学で大学院の研究を続け、1959年に修了した。1972年までニューヨーク市に住み、その後 ニューヨーク州西部のアレゲーニー・セネカ保留地に移り、さらにカリフォルニア州サンディエゴに移り住み、同地で死去した。 |
| Career In the late 1950s, he published translations of German poets, including the first English translation of poems by Paul Celan and Günter Grass, among others. He also founded Hawk's Well Press and the magazines Poems from the Floating World and some/thing, the latter with David Antin, publishing work by important American avant-garde poets, as well as his first collection, White Sun Black Sun (1960). He wrote works which he described as deep image in the 1950s and early 1960s, during that time publishing eight more collections, and the first of his extensive anthologies of traditional and modern poetry, Technicians of the Sacred: A Range of Poems from Africa, America, Asia, & Oceania (1968, revised and expanded 1985).[5] By the end of the 1960s, he had also become active in poetry performance, had adapted a play (The Deputy by Rolf Hochhuth, 1964) for Broadway production and had opened the range of his experimental work well beyond the earlier “deep image” poetry. His works are often read and analyzed in college English classes, such as in the course, Poetry From Planet Earth, offered at Dawson College. |
キャリア 1950年代後半には、ポール・ツェランやギュンター・グラスの詩の最初の英訳を含む、ドイツの詩人の翻訳を出版した。また、ホークス・ウェル・プレス社 と雑誌『Poems from the Floating World』および『some/thing』を創刊し、後者ではデイヴィッド・アンティンとともに、重要なアメリカの前衛詩人の作品や、最初の詩集 『White Sun Black Sun』（1960年）を出版した。1950年代から1960年代初頭にかけて、彼は「ディープ・イメージ」と称する作品を執筆し、その間にさらに8冊の 詩集を出版し、伝統的および現代詩の広範なアンソロジーの最初の作品である『聖なる技術者たち： アフリカ、アメリカ、アジア、オセアニアからの詩集』（1968年、1985年に改訂・増補版）である。[5] 1960年代の終わりまでには、彼は詩の朗読パフォーマンスにも積極的に取り組み、ロルフ・ホイトゥト作『The Deputy』（1964年）をブロードウェイで上演するために脚色し、それまでの「ディープ・イメージ」詩をはるかに超えた実験的な作品の幅を広げた。 彼の作品は、例えば、Dawson Collegeで開講されている「Poetry From Planet Earth」などの大学英語クラスで頻繁に読まれ、分析されている。 |
| Ethnopoetics and anthologies Technicians of the Sacred (1968), which signalled the beginning of an approach to poetry that Rothenberg, in collaboration with George Quasha, named “ethnopoetics”, went beyond the standard collection of folk songs to include visual and sound poetry and the texts and scenarios for ritual events. Some 150 pages of commentaries gave context to the works included and placed them as well in relation to contemporary and experimental work in the industrial and post-industrial West. In 1969 Rothenberg's work was published in 0 to 9 magazine, an avant-garde publication which experimented with language and meaning-making. Over the next ten years, Rothenberg also founded, and with Dennis Tedlock, co-edited Alcheringa, the first magazine of ethnopoetics (1970–73, 1975ff.) and edited further anthologies, including: Shaking the Pumpkin: Traditional Poetry of the Indian North Americas (1972, 2014); A Big Jewish Book: Poems & Other Visions of the Jews from Tribal Times to Present (revised and republished as Exiled in the Word, 1977 and 1989); America a Prophecy: A New Reading of American Poetry from Pre-Columbian Times to the Present (1973, 2012), co-edited with George Quasha; and Symposium of the Whole: A Range of Discourse Toward An Ethnopoetics (1983), co-edited with Diane Rothenberg. Rothenberg’s approach throughout was to treat these large collections as deliberately constructed assemblages or collages, on the one hand, and as manifestos promulgating a complex and multiphasic view of poetry on the other. Speaking of their relation to his work as a whole, he later wrote of the anthology thus conceived as "an assemblage or pulling together of poems & people & ideas about poetry (& much else) in the words of others and in [my] own words."[6] |
民族詩学とアンソロジー 『Technicians of the Sacred』（1968年）は、ローゼンバーグがジョージ・クアシャとの共同作業で「民族詩学」と名付けた詩へのアプローチの始まりを告げるもので、一 般的な民謡集の域を超え、視覚詩や音響詩、儀式イベントのテキストやシナリオなども含んでいた。約150ページにわたる論評は、収録作品の背景を説明し、 また、産業化および脱産業化が進む西洋における現代的な実験的作品との関連性も示した。1969年、ローゼンバーグの作品は、言語と意味の創造を試みる前 衛的な出版物『0 to 9』誌に掲載された。その後10年間にわたり、ローゼンバーグはデニス・テッドロックとともに、民族詩学の最初の雑誌『アルケリンガ』（1970年～73 年、1975年以降）を創刊し、共同編集も務めた。さらに、以下のようなアンソロジーの編集も手がけた。『Shaking the Pumpkin: Traditional Poetry of the Indian North Americas』（1972年、2014年）、『A Big Jewish Book: 部族時代から現代までのユダヤ人の詩とその他の作品（改訂版として『Exiled in the Word』として1977年と1989年に再出版）、『アメリカという予言：コロンブス到来以前から現代までのアメリカ詩の新たな読み方』（1973年、 2012年）ジョージ・クアシャとの共編、『全体としてのシンポジウム： エスノポエティックスへの多様な言説（1983年）』をダイアン・ローゼンバーグと共同編集。 ローゼンバーグのアプローチは、これらの大規模なコレクションを、意図的に構築された集合体またはコラージュとして扱う一方で、詩の複雑かつ多面的な見解 を広めるマニフェストとして扱うというものであった。彼の作品全体との関連について、彼は後に、このように考えられたアンソロジーについて、「詩と人々、 そして詩についての考え（その他多くのもの）を、他者の言葉と私の言葉で集めたりまとめたりしたもの」と記している。[6] |
| 1970–1990 In 1970 the first version of Rothenberg's selected poems appeared as Poems for the Game of Silence (2000), and soon after that he became one of the poets published regularly by New Directions. Provoked by his own ethnopoetic anthologies, he began, as he wrote of it, “to construct an ancestral poetry of my own – in a world of Jewish mystics, thieves, & madmen.” The first work to emerge from that, both thematically and formally, was Poland/1931 (1974), described by the poet David Meltzer as Rothenberg's “surrealist Jewish vaudeville”. Over the next two decades Rothenberg expanded this theme in works such as A Big Jewish Book and Khurbn & Other Poems, the latter an approach to holocaust writing, which had otherwise been no more than a subtext in Poland/1931. Rothenberg also re-explored Native American themes in A Seneca Journal (1978), and the relation of his work to Dada and Surrealism culminated in a further cycle of poems, That Dada Strain, in 1983. A merger of experimental sound poetry and ethnopoetics was the basis in the 1970s and 1980s of works composed by an approach that he was calling “total translation", most notably "The 17 Horse Songs of Frank Mitchell" translated from the Navajo language with a privileging of sonic effect alongside strict or literal meaning.[7] Compositions such as these became centerpieces of Rothenberg's expanding performance repertory and underlie his critical writings on the poetics of performance, many of which were gathered together in Pre-Faces & Other Writings (1981). During this time and beyond it, he also engaged in a number of collaborations with musicians – Charlie Morrow, Bertram Turetzky, Pauline Oliveros, and George E. Lewis, among others – and took part, sometimes performing, in theatricalizations of his poetry: Poland/1931 for The Living Theater and That Dada Strain for Westdeutscher Rundfunk in Germany and the Center for Theater Science & Research in San Diego and New York. His New Selected Poems 1970-1985, covering the period since Poems for the Game of Silence, appeared in 1986. |
1970年～1990年 1970年、ローゼンバーグの詩選集の最初のバージョンが『沈黙のゲームのための詩』（2000年）として出版され、その後まもなく、彼はニュー・ディレ クションズ社から定期的に作品を発表する詩人の一人となった。自身の民族詩学的なアンソロジーに触発されたローゼンバーグは、「ユダヤ教神秘主義者、盗 賊、狂人たちの世界で、自分自身の先祖伝来の詩を構築する」と自ら記したように、その作業を開始した。そのテーマと形式の両面において、最初に生み出され た作品は『Poland/1931』（1974年）であり、詩人のデヴィッド・メルツァーはこれをローゼンバーグの「シュールレアリスム的ユダヤ風ボード ビル」と評した。その後20年にわたり、ローゼンバーグは『A Big Jewish Book』や『Khurbn & Other Poems』などの作品でこのテーマをさらに掘り下げた。後者はホロコーストを題材とした作品であり、それ以前の『Poland/1931』ではあくまで 副題にとどまっていた。 ローゼンバーグはまた、『セネカ日記』（1978年）でネイティブ・アメリカンのテーマを再探求し、自身の作品とダダイズムおよびシュールレアリスムとの 関係は、1983年の詩の新たなサイクル『ダダイズムの系譜』で頂点に達した。実験的なサウンド・ポエトリーとエスノポエティックスの融合は、1970年 代と1980年代に彼が「トータル・トランスレーション」と呼んでいたアプローチで作曲された作品の基礎となった。最も顕著な例は、厳密な意味や文字通り の意味に加えて音響効果を重視してナバホ語から翻訳された「フランク・ミッチェルの17の馬の歌」である。 [7] このような作品は、ローゼンバーグの拡大するパフォーマンス・レパートリーの目玉となり、パフォーマンスの詩学に関する彼の重要な著作の基盤となった。こ れらの著作の多くは、『Pre-Faces & Other Writings』（1981年）にまとめられている。この時期、またそれ以降も、ローゼンバーグはチャーリー・モロー、バートラム・トゥレツキー、ポー リン・オリヴェロス、ジョージ・E・ルイスなど、多くの音楽家とコラボレーションを行い、時には自らもパフォーマンスに参加して、ポーランド/1931 （ポーランド/1931）をリビング・シアター、ダダの系譜（That Dada Strain）を西ドイツ放送、サンディエゴおよびニューヨークのシアター・サイエンス・アンド・リサーチ・センターのために、自身の詩の演劇化に参加し た。『沈黙のゲームのための詩』以降の詩をまとめた『New Selected Poems 1970-1985』は1986年に出版された。 |
| 1990s–2010s In 1987, Rothenberg received his first tenured professorship at the State University of New York in Binghamton, but returned to California in 1989, where he taught for the next ten years as a professor of visual arts and literature at the University of California, San Diego. The works published since 1990 include more than fifteen books of his own poetry as well as four books of poetry in translation – from Schwitters, Lorca, Picasso, and Nezval – and a book of selected translations, Writing Through, which extends the idea of translation to practices like collage, assemblage, and appropriation. In 1994 he published Gematria. In 1995 and 1998 he published, in collaboration with Pierre Joris, the two-volume anthology-assemblage Poems for the Millennium: The University of California Book of Modern and Postmodern Poetry, and in 2000, with Steven Clay, A Book of the Book: Some Works & Projections About the Book & Writing. Rothenberg published a new book of selected essays, Poetics & Polemics 1980–2005, in 2008, and volume three of Poems for the Millennium, co-edited with Jeffrey C. Robinson as a nineteenth-century prequel to the first two volumes, in 2009. Numerous translated editions of his writings have appeared in French, Spanish, Dutch, Swedish, Portuguese, and other languages, and a complete French edition of Technicians of the Sacred appeared in 2008. An expanded 50th Anniversary Edition of Technicians of the Sacred appeared in 2017 and received a PEN Oakland Josephine Miles Literary Award in 2018. Charles Bernstein has written of him: “The significance of Jerome Rothenberg's animating spirit looms larger every year. … [He] is the ultimate 'hyphenated' poet: critic-anthropologist-editor-anthologist-performer-teacher-translator, to each of which he brings an unbridled exuberance and an innovator's insistence on transforming a given state of affairs." In 2014, work from Rothenberg appeared in the second issue of The Literati Quarterly.[8] |
1990年代～2010年代 1987年、ローゼンバーグはニューヨーク州立大学ビンガムトン校で初の終身在職権付き教授職に就くが、1989年にカリフォルニアに戻り、その後10年 間、カリフォルニア大学サンディエゴ校で視覚芸術と文学の教授として教鞭をとった。1990年以降に出版された作品には、自身の詩集が15冊以上、シュ ヴィッタース、ロルカ、ピカソ、ネズヴァルによる翻訳詩集が4冊、そして翻訳作品集『Writing Through』がある。この作品集では、翻訳という概念をコラージュ、アッサンブラージュ、アプロプリエーションなどの手法にまで拡大している。 1994年には『ゲマトリア』を出版。1995年と1998年にはピエール・ジョリスとの共著で、2巻からなるアンソロジー『詩集：ミレニアムのための詩 集：カリフォルニア大学現代詩・ポストモダン詩選集』を、2000年にはスティーブン・クレイとの共著で『本の本：本に関する作品と予測』を出版した。 ローゼンバーグは2008年に新たな論文集『詩学と論争 1980-2005』を、また2009年にはジェフリー・C・ロビンソンとの共編による『ミレニアムの詩』第3巻を、前2巻の19世紀の続編として出版し た。彼の著作の翻訳版は、フランス語、スペイン語、オランダ語、スウェーデン語、ポルトガル語など、多数の言語で出版されており、2008年には『聖なる 技術者たち』の完全版フランス語版が出版された。 2017年には『聖なる職人たち』の50周年記念版が出版され、2018年にはPENオークランドジョセフィンマイルズ文学賞を受賞した。チャールズ・ バーンスタインは彼について次のように書いている。「ジェローム・ローゼンバーグの活気あふれる精神の重要性は、年々大きくなっている。彼は批評家、人類 学者、編集者、アンソロジー編集者、パフォーマー、教師、翻訳家という、あらゆる側面において、奔放な活気と現状を変革しようとする革新者の主張をもたら す、究極の「ハイフン付き」詩人である。」2014年には、ローゼンバーグの作品が『The Literati Quarterly』第2号に掲載された。[8] |
| Death Rothenberg died at his home in Encinitas, California[9] on April 21, 2024, at the age of 92. He is survived by his wife and collaborator of 71 years, Diane.[10][11] |
死 ロスバーグは2024年4月21日、カリフォルニア州エンシニータスの自宅で92歳で死去した。71年間連れ添った妻で共同制作者のダイアンが彼を看取っ た。[10][11] |
| Monostich |
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| https://en.wikipedia.org/wiki/Jerome_Rothenberg |
*Dennis
Tedlock, 1939-2016
| Dennis Ernest
Tedlock
(June 19, 1939 – June 3, 2016)[1] was an ethnopoeticist, linguist,
translator, and poet. He was a leading expert of Mayan language,
culture, and arts, best known for his definitive translation of the
Mayan text, Popul
Vuh,
for which he was awarded the PEN translation prize.[2] He co-founded
the method of ethnopoetics with Jerome Rothenburg in the late 1960s.[2] |
デ
ニス・アーネスト・テドロック（1939年6月19日 -
2016年6月3日）[1]は、民族詩人、言語学者、翻訳家、詩人であった。彼はマヤの言語、文化、芸術の第一人者であり、マヤのテキスト『ポプル・
ヴォー』の決定版とされる翻訳で最もよく知られており、その功績によりPEN翻訳賞を受賞した。[2]
彼は1960年代後半にジェローム・ローゼンバーグとともにエスノポエティックスの方法を共同創始した。[2] |
| Early life He received his Ph.D. in 1968 from Tulane University.[3] In 1986, he won the PEN Translation Prize for his book Popul Vuh: The Mayan Book of the Dawn of Life,[4] and in 1997 was the joint recipient of the American Anthropological Association President's Award, along with his wife, Barbara Tedlock.[5] Raised in New Mexico, he earned his bachelor's degree from the University of New Mexico and a PhD in anthropology from Tulane University.[2] He conducted most of his field work with his wife, Barbara Tedlock. The worked primarily with Mayan peoples in Guatemala and Belize. |
幼少期 彼は1968年にチューレン大学で博士号を取得した。[3] 1986年には著書『ポプル・ヴフ：生命の夜明けのマヤの書』でPEN翻訳賞を受賞し、[4] 1997年には妻のバーバラ・テッドロックとともにアメリカ人類学会会長賞を共同受賞した。[5] ニューメキシコ州で育った彼は、ニューメキシコ大学で学士号を、チューレン大学で人類学の博士号を取得した。[2] フィールドワークのほとんどは妻のバーバラ・テッドロックとともに行った。主にグアテマラとベリーズのマヤ族を対象とした。 |
| Publications Tedlock published 10 books and over 100 articles.[2] He was editor of 3 academic journals, including the flagship publication of the American Anthropological Association. At the time of his death, he was the McNulty Professor of English and research professor of anthropology at the State University of New York at Buffalo.[6][3] Tedlock was a proponent of dialogical anthropology, seeking to give indigenous peoples more input into the Western academic work written about their culture and practices.[7] For his translation of the Popul Vuh, he consulted with Maya K’iche’ daykeeper, Andrés Xiloj. |
出版物 テッドロックは10冊の著書と100以上の論文を発表した。[2] アメリカ人類学会の主要刊行物を含む3つの学術誌の編集者を務めた。死去当時、ニューヨーク州立大学バッファロー校の英語教授および人類学の研究教授で あった。[6][3] テッドロックはダイアロジック人類学の提唱者であり、先住民の文化や慣習について書かれた西洋の学術研究に、先住民がより多く関与できることを目指してい た。[7] 『ポプル・ヴフ』の翻訳にあたり、彼はマヤ・キチェ族の歴代記録係であるアンドレス・シロフに相談した。 |
| Low,
Denise (Summer–Fall 1992). "A comparison of the English translations of
a Mayan text, the Popol Vuh" (reproduced online). Studies in American
Indian Literatures. Series 2. 4 (2–3). New York: Association for Study
of American Indian Literatures (ASAIL): 15–34. ISSN 0730-3238. OCLC
54533161. Retrieved 2008-05-26. |
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| https://en.wikipedia.org/wiki/Dennis_Tedlock |
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*Dell Hymes, 1927-2009
| Dell Hathaway Hymes
(June 7, 1927, in Portland, Oregon – November 13, 2009, in
Charlottesville, Virginia) was a linguist, sociolinguist,
anthropologist, and folklorist who established disciplinary foundations
for the comparative, ethnographic study of language use. His research
focused upon the languages of the Pacific Northwest. He was one of the
first to call the fourth subfield of anthropology "linguistic
anthropology" instead of "anthropological linguistics". The
terminological shift draws attention to the field's grounding in
anthropology rather than in what, by that time, had already become an
autonomous discipline (linguistics). In 1972 Hymes founded the journal
Language in Society and served as its editor for 22 years.[1] |
デ
ル・ハサウェイ・ハイムズ（1927年6月7日、オレゴン州ポートランド生まれ -
2009年11月13日、バージニア州シャーロッツビル）は、言語学者、社会言語学者、人類学者、民俗学者であり、言語使用の比較エスノグラフィー研究の
学問的基盤を確立した。彼の研究は、太平洋北西部の言語に焦点を当てたものだった。彼は、人類学の第4の分野を「言語人類学」と呼ぶよう提唱した最初の人
物の一人であった。この用語の転換は、当時すでに独立した学問分野（言語学）となっていたものよりも、むしろ人類学に根ざした分野であることに注目を集め
るものとなった。1972年、ハイムズは学術誌『Language in Society』を創刊し、22年間編集者を務めた。 |
| Early life and education He was educated at Reed College, studying under David H. French;[2] and after a stint in prewar Korea, he graduated in 1950. His work in the United States Army as a decoder is part of what influenced him to become a linguist. Hymes earned his PhD in linguistic from Indiana University Bloomington in 1955.[3][4] As a young Ph.D. graduate, Hymes carefully analyzed a corpus, within the publication by Melville Jacobs of the songs and stories of Victoria Howard, developing new approaches to the interpretation of oral narratives.[5] He went on to take a job at Harvard University. Even at that young age, Hymes had a reputation as a strong linguist; his dissertation, completed in one year, was a grammar of the Kathlamet language spoken near the mouth of the Columbia and known primarily from Franz Boas’s work at the end of the 19th century. |
幼少期と教育 彼はリード大学で学び、デイヴィッド・H・フレンチに師事した。[2] 戦前の韓国での勤務を経て、1950年に卒業した。アメリカ陸軍で暗号解読者として働いた経験が、言語学者になることを決意するきっかけとなった。ハイム ズは1955年にインディアナ大学ブルーミントン校で言語学の博士号を取得した。[3][4] 若い博士号取得者であったハイムズは、メルヴィル・ジェイコブスが出版したビクトリア・ハワードの歌と物語のコーパスを慎重に分析し、口頭による語りの解 釈に対する新たなアプローチを開発した。[5] その後、ハーバード大学で職を得た。 ハイムズは、その若さにもかかわらず、優れた言語学者として知られていた。1年で完成させた博士論文は、19世紀末にフランツ・ボアズの研究で知られるよ うになったコロンビア川河口付近で話されるカサム語の文法であった。 |
| Career From 1955, Hymes taught at Harvard University for five years, leaving in 1960 to join the faculty of the University of California, Berkeley, where he spent another five years before joining the Department of Anthropology at the University of Pennsylvania in 1965 (where he succeeded A. Irving Hallowell). In 1972 he joined the Department of Folklore and Folklife and in 1975 he became Dean of the University of Pennsylvania Graduate School of Education. He served as president of the American Folklore Society in 1973, the Linguistic Society of America in 1982, and the American Anthropological Association in 1983—the last person to have held all three positions. While at Penn, Hymes was a founder of the journal Language in Society. Hymes later joined the Departments of Anthropology and English at the University of Virginia, where he became the Commonwealth Professor of Anthropology and English, and from which he retired in 2000, continuing as emeritus professor until his death from complications of Alzheimer's disease on November 13, 2009.[6] |
経歴 1955年より5年間ハーバード大学で教鞭をとり、1960年にカリフォルニア大学バークレー校の教員となるために退職。同校でさらに5年間を過ごした 後、1965年にペンシルベニア大学人類学部（A. アーヴィング・ハロウェルの後任）に就任した。1972年にはフォークロア・フォークライフ学科に所属し、1975年にはペンシルベニア大学大学院教育学 部の学部長に就任した。 1973年にはアメリカ民俗学会、1982年にはアメリカ言語学会、1983年にはアメリカ人類学会の会長を務めたが、この3つの役職をすべて務めたのは 彼が最後である。 ペン大学在学中、ハイムズは学術誌『Language in Society』の創刊メンバーであった。 その後、ハイムズはバージニア大学の人類学部および英文学科の教授となり、同大学のコモンウェルス人類学・英文学教授に就任した。2000年に同大学を退 職し、名誉教授として2009年11月13日にアルツハイマー病の合併症により死去するまでその職にあった。 |
| Influences on his work Hymes was influenced by a number of linguists, anthropologists and sociologists; notably Franz Boas, Edward Sapir and Harry Hoijer of the Americanist Tradition; Roman Jakobson and others of the Prague Linguistic Circle; sociologist Erving Goffman and anthropologist Ray L. Birdwhistell, both his colleagues at Penn; and ethnomethodologists Harold Garfinkel, Harvey Sacks, Emanuel Schegloff and Gail Jefferson. Hymes' career can be divided into at least two phases. In his early career Hymes adapted Prague School Functionalism to American Linguistic Anthropology, pioneering the study of the relationship between language and social context. Together with John Gumperz, Erving Goffman and William Labov, Hymes defined a broad multidisciplinary concern with language in society. Hymes' later work focuses on poetics, particularly the poetic organization of Native American oral narratives. He and Dennis Tedlock defined ethnopoetics as a field of study within linguistic anthropology and folkloristics. Hymes considers literary critic Kenneth Burke his biggest influence on this latter work, saying, "My sense of what I do probably owes more to KB than to anyone else."[7] Hymes studied with Burke in the 1950s. Burke's work was theoretically and topically diverse, but the idea that seems most influential on Hymes is the application of rhetorical criticism to poetry. Hymes has included many other literary figures and critics among his influences, including Robert Alter, C. S. Lewis, A. L. Kroeber, and Claude Lévi-Strauss.[8] |
彼の研究に影響を与えたもの ハイムズは、多くの言語学者、人類学者、社会学者から影響を受けた。特に、アメリカ学派のフランツ・ボアズ、エドワード・サピア、ハリー・ホイジャー、プ ラハ言語学派のロマン・ヤコブソン、ペンシルベニア大学の同僚であった社会学者のアーヴィング・ゴフマンと人類学者のレイ・L・バードウィステル、エスノ メソドロジーのハロルド・ガーフィンケル、ハーヴェイ・サックス、エマニュエル・シェグロフ、ゲイル・ジェファーソンなどである。 ハイムズのキャリアは少なくとも2つの段階に分けることができる。初期のキャリアにおいて、ハイムズはプラハ学派の機能主義をアメリカの言語人類学に適応 させ、言語と社会的文脈の関係についての研究を先駆けた。ジョン・ガンパーズ、アーヴィング・ゴフマン、ウィリアム・ラボーとともに、ハイムズは社会にお ける言語に関する幅広い学際的な関心を定義した。 ハイムズの後の研究は詩学、特にネイティブ・アメリカンの口承物語の詩的構成に焦点を当てている。 ハイムズとデニス・テッドロックは、言語人類学および民俗学における研究分野としてエスノポエティクスを定義した。 ハイムズは、文学批評家ケネス・バークがこの後の研究に与えた影響が最も大きいと考え、「私がしていることに対する私の感覚は、おそらく他の誰よりもバー クに負うところが大きい」と述べている。[7] ハイムズは1950年代にバークに師事した。バークの研究は理論的にも主題的にも多岐にわたっていたが、ハイムズに最も影響を与えたと思われるのは、修辞 学批判を詩に応用したことである。 ハイムズは、ロバート・アルター、C. S. ルイス、A. L. クローバー、クロード・レヴィ＝ストロースなど、多くの文学者や批評家を自身の影響の源として挙げている。[8] |
| Significance of his work As one of the first sociolinguists, Hymes helped to pioneer the connection between speech and social relations, placing linguistic anthropology at the center of the performative turn within anthropology and the social sciences more generally. Hymes formulated a response to Noam Chomsky's influential distinction between competence (knowledge of grammatical rules necessary to decoding and producing language) and performance (actual language use in context). Hymes objected to the marginalization of performance from the center of linguistic inquiry and proposed the notion of communicative competence, or knowledge necessary to use language in social context, as an object of linguistic inquiry. Since appropriate language use is conventionally defined, and varies across different communities, much of Hymes early work frames a project for ethnographic investigation into contrasting patterns of language use across speech communities. Hymes termed this approach "the ethnography of speaking". The SPEAKING acronym, described below, was presented as a lighthearted heuristic to aid fieldworkers in their attempt to document and analyze instances of language use, which he termed "speech events".[clarification needed] Embedded in the acronym is an application and extension of Roman Jakobson's arguments concerning the multifunctionality of language. He articulated other, more technical, often typologically oriented approaches to variation in patterns of language use across speech communities in a series of articles.[9][10] As a result of discussions primarily with Ray Birdwhistell at the University of Pennsylvania, in his later work, Hymes renamed the "ethnography of speaking" the "ethnography of communication" to reflect the broadening of focus from instances of language production to the ways in which communication (including oral, written, broadcast, acts of receiving/listening) is conventionalized in a given community of users, and to include nonverbal as well as verbal behavior.[11][12] With Erving Goffman and John Szwed, he established the Center for Urban Ethnography in 1969. The goal was to fund research by both faculty and students at Penn that used urban ethnography as the primary method, and much innovative research resulted. The first major grant came from the National Institute of Mental Health, funding much research emphasizing different racial and ethnic groups; the second from the U.S. National Institute of Education, funding classroom ethnography.[13] With Erving Goffman he co-edited the series Conduct and Communication for the University of Pennsylvania Press as a way to support research they considered most valuable.[14] Hymes promoted what he and others call "ethnopoetics", an anthropological method of transcribing and analyzing folklore and oral narrative that pays attention to poetic structures within speech. In reading the transcriptions of Indian myths, for example, which were generally recorded as prose by the anthropologists who came before, Hymes noticed that there are commonly poetic structures in the wording and structuring of the tale.[15] Patterns of words and word use follow patterned, artistic forms. Hymes' goal, in his own mind, is to understand the artistry and "the competence... that underlies and informs such narratives".[16] He created the Dell Hymes Model of Speaking and coined the term communicative competence within language education. Narratives can be entertaining stories or important myths about the nature of the world; in addition, narratives can also convey the importance of aboriginal environmental management knowledge such as fish spawning cycles in local rivers or the disappearance of grizzly bears from Oregon. Hymes believes that all narratives in the world are organized around implicit principles of form which convey important knowledge and ways of thinking and of viewing the world. He argues that understanding narratives will lead to a fuller understanding of the language itself and those fields informed by storytelling, in which he includes ethnopoetics, sociolinguistics, psycholinguistics, rhetoric, semiotics, pragmatics, narrative inquiry and literary criticism. Hymes clearly considers folklore and narrative a vital part of the fields of linguistics, anthropology and literature; and has bemoaned the fact that so few scholars in those fields are willing and able to adequately include folklore in its original language in their considerations.[17] He feels that the translated versions of the stories are inadequate for understanding the stories' roles in the social or mental system in which they existed. He provides an example that in Navajo, the particles (utterances such as "uh," "so," "well," etc. that have linguistic if not semantic meaning) omitted in the English translation are essential to understanding how the story is shaped and how repetition defines the structure that the text embodies. Hymes was the founding editor for the journal Language in Society, which he edited for 22 years.[1] |
彼の研究の意義 ハイムズは、社会言語学の草分け的存在の一人として、言語と社会関係の関連性を開拓し、言語人類学を、人類学や社会科学全般におけるパフォーマティビティ の中心に位置づけた。 ハイムズは、ノーム・チョムスキーが唱えた「言語運用能力（言語の解読や生成に必要な文法規則の知識）」と「言語パフォーマンス（文脈における実際の言語 使用）」という影響力のある区別に対する回答を導き出した。ハイムズは、言語研究の中心からパフォーマンスが疎外されることに異議を唱え、言語研究の対象 として、社会的文脈における言語使用に必要な知識である「コミュニケーション能力」という概念を提案した。 適切な言語使用は従来から定義されており、異なるコミュニティによって異なるため、ハイムズの初期の研究の多くは、言語使用のパターンを対比する民族誌調 査のプロジェクトを枠組みとしている。ハイムズは、このアプローチを「言語使用の民族誌」と呼んだ。 以下に説明する「SPEAKING」という頭字語は、フィールドワーカーが言語使用の事例を記録し分析する際に役立つ、軽快な発見的方法として提示され た。彼はこれを「言語使用の事例」と呼んだ。[要出典] この頭字語には、言語の多機能性に関するローマン・ヤコブソンの主張の応用と拡張が組み込まれている。彼は、言語使用のパターンのバリエーションについ て、話し手コミュニティ間の違いをより技術的に、また類型論的に分析するアプローチを、一連の論文で明確に示した。[9][10] ペンシルベニア大学でのレイ・バードウィステルとの議論を主とした結果、ハイムズは後の著作で「話し方の民族誌」を「コミュニケーションの民族誌」と改称 し、言語の産出事例から、特定のコミュニティにおけるコミュニケーション（口頭、書面、放送、受信/リスニング行為を含む）の慣習化の方法に焦点を広げ、 言語的行動だけでなく非言語的行動も含めるようにした。 [11][12] アーヴィング・ゴッフマンとジョン・シュウェッドとともに、1969年に都市民族誌センターを設立した。 ペンシルベニア大学の教員と学生による、都市民族誌を主な方法として用いた研究に資金援助することが目的であり、多くの革新的な研究が生まれた。最初の主 要な助成金は、異なる人種や民族集団に重点を置いた多くの研究に資金を提供した米国国立精神保健研究所から、2番目は教室民族誌に資金を提供した米国国立 教育研究所からであった。[13] アーヴィング・ゴフマンと共同で、ペンシルベニア大学出版局の「行動とコミュニケーション」シリーズを編集し、彼らが最も価値があると考える研究を支援し た。[14] ハイムズは、彼自身や他の人々が「エスノポエティクス」と呼ぶものを推進した。これは、口承の民話や物語を書き起こして分析する人類学的手法であり、話し 言葉における詩的な構造に注目するものである。例えば、それ以前の人類学者たちは一般的に散文として記録していたインディアンの神話の書き起こしを読み解 く中で、ハイムズは、物語の言葉遣いや構成には詩的な構造が一般的であることに気づいた。 ハイムズの目標は、自身の考えでは、その芸術性と「そのような物語の根底にあり、物語を形作る能力」を理解することである。[16] 彼は「デル・ハイムズ・モデル」を考案し、言語教育における「コミュニケーション能力」という用語を考案した。 物語は、娯楽的な話や世界の性質に関する重要な神話である場合もある。さらに、物語は、地元の川における魚の産卵周期やオレゴン州からグリズリーベアが姿 を消したことなど、先住民の環境管理に関する知識の重要性を伝えることもできる。ハイムズは、世界のあらゆる物語は、重要な知識や思考方法、世界の見方を 伝える暗黙の形式原則を中心に構成されていると信じている。彼は、物語を理解することが言語そのものや、物語の語り口から影響を受けた分野（民族詩学、社 会言語学、心理言語学、修辞学、記号論、語用論、物語調査、文学批評など）のより深い理解につながると主張している。 ハイムズは、フォークロアと物語が言語学、人類学、文学の分野において重要な要素であることを明確に認識しており、これらの分野の学者の多くが、原語の フォークロアを十分に考慮しようとせず、また、その能力も備えていないことを嘆いている。[17] 彼は、物語の翻訳版は、その物語が存在していた社会や精神のシステムにおける物語の役割を理解するには不十分であると考えている。彼は、ナバホ語では、英 語訳では省略されているが、言語的には意味を持たない「あー」、「そう」、「まあ」などの発話である）助詞が、物語がどのような形になっているか、また、 繰り返しがテキストが体現する構造をどのように定義しているかを理解する上で不可欠であるという例を挙げている。 ハイムズは、22年間編集を務めた学術誌『Language in Society』の創刊編集者であった。[1] |
| The "S-P-E-A-K-I-N-G" model Main article: SPEAKING Hymes developed a valuable model to assist the identification and labeling of components of linguistic interaction that was driven by his view that, in order to speak a language correctly, one needs not only to learn its vocabulary and grammar, but also the context in which words are used. The model had sixteen components that can be applied to many sorts of discourse: message form; message content; setting; scene; speaker/sender; addressor; hearer/receiver/audience; addressee; purposes (outcomes); purposes (goals); key; channels; forms of speech; norms of interaction; norms of interpretation; and genres.[18] Hymes constructed the acronym SPEAKING, under which he grouped the sixteen components within eight divisions:[19] Setting and scene "Setting refers to the time and place of a speech act and, in general, to the physical circumstances" - [20] The living room in the grandparents' home might be a setting for a family story. Scene is the "psychological setting" or "cultural definition" of a setting, including characteristics such as range of formality and sense of play or seriousness.[21] The family story may be told at a reunion celebrating the grandparents' anniversary. At times, the family would be festive and playful; at other times, serious and commemorative. Participants Speaker and audience - Linguists will make distinctions within these categories; for example, the audience can be distinguished as addressees and other hearers.[22] At the family reunion, an aunt might tell a story to the young female relatives, but males, although not addressed, might also hear the narrative. Ends Purposes, goals, and outcomes - [23] The aunt may tell a story about the grandmother to entertain the audience, teach the young women, and honor the grandmother. Act sequence Form and order of the event - The aunt's story might begin as a response to a toast to the grandmother. The story's plot and development would have a sequence structured by the aunt. Possibly there would be a collaborative interruption during the telling. Finally, the group might applaud the tale and move onto another subject or activity. Key Clues that establish the "tone, manner, or spirit" of the speech act - [24] The aunt might imitate the grandmother's voice and gestures in a playful way, or she might address the group in a serious voice emphasizing the sincerity and respect of the praise the story expresses. Instrumentalities Forms and styles of speech - [25] The aunt might speak in a casual register with many dialect features or might use a more formal register and careful grammatically "standard" forms. Norms Social rules governing the event and the participants' actions and reaction - In a playful story by the aunt, the norms might allow many audience interruptions and collaboration, or possibly those interruptions might be limited to participation by older females. A serious, formal story by the aunt might call for attention to her and no interruptions as norms. Genre The kind of speech act or event; for the example used here, the kind of story - The aunt might tell a character anecdote about the grandmother for entertainment, or an exemplum as moral instruction. Different disciplines develop terms for kinds of speech acts, and speech communities sometimes have their own terms for types.[26] |
「話す」モデル 詳細は「SPEAKING」を参照 ハイムズは、言語的相互作用の構成要素を特定し、ラベル付けするための貴重なモデルを開発した。このモデルは、言語を正しく話すためには、単語や文法を学 ぶだけでなく、単語が使用される文脈も学ぶ必要があるという彼の考えに基づいていた。 このモデルは、多くの種類の談話に適用できる16の要素から構成されている。メッセージの形式、メッセージの内容、設定、場面、話し手/送り手、話し相 手、聞き手/受信者/聴衆、話し相手、目的（結果）、目的（目標）、キー、チャンネル、話し方の形式、相互作用の規範、解釈の規範、ジャンルである。 [18] ハイムズは頭字語SPEAKINGを構築し、その下に8つの部門に16の要素を分類した。 設定と場面 「設定」とは、発話行為の時間と場所、そして一般的には物理的な状況を指す。」 - [20] 祖父母宅のリビングルームは、家族の話をする際の「設定」となるかもしれない。「場面」とは、設定の「心理的背景」または「文化的定義」であり、形式の程 度や遊び心や深刻さの感覚などの特徴を含む。[21] 家族の話は、祖父母の結婚記念日を祝う同窓会で語られるかもしれない。ある時は、その家族は陽気で遊び心に満ち、またある時は、厳粛で記念すべき雰囲気に なることもある。 参加者 話し手と聞き手 - 言語学者は、これらのカテゴリー内で区別を行う。例えば、聞き手は、話し手とその他の聞き手とに区別することができる。[22] 家族の再会では、叔母が若い女性親戚に物語を語るかもしれないが、男性は、話し手としてではなくとも、その物語を聞くことになる。 終わり 目的、目標、結果 - [23] おばさんは、聴衆を楽しませ、若い女性たちに教え、祖母を称えるために、祖母についての話を語るかもしれない。 行為の順序 出来事の形式と順序 - おばさんの話は、祖母への乾杯の返事として始まるかもしれない。話の筋と展開は、おばさんによって構成された順序になるだろう。おそらく、話している最中 に共同作業による中断があるだろう。最後に、グループは物語に拍手を送り、別の話題や活動に移るかもしれない。 キー 手がかりは、発話行為の「トーン、方法、精神」を確立する - [24] おばは、祖母の声や身振りをおどけて真似るかもしれないし、物語が表現する賞賛の誠実さと敬意を強調して、グループに真剣な口調で語りかけるかもしれな い。 道具 話し方の形式とスタイル - [25] おばさんは、方言の特徴を多く含んだくだけた話し方をするかもしれないし、よりフォーマルな話し方で、文法的に正確な「標準語」の表現を使うかもしれな い。 規範 イベントと参加者の行動や反応を規定する社会的ルール - おばさんの楽しい話では、多くの聴衆が口を挟んだり、協力したりすることが規範として許されるかもしれないし、あるいは、そのような口出しは年配の女性に よる参加に限定されるかもしれない。おばさんが語る深刻でフォーマルな物語では、おばさんに注目し、中断はしないことが規範となるかもしれない。 ジャンル スピーチ行為や出来事の種類。例えば、ここで使用されている例では、物語の種類。おばさんは、娯楽のために祖母に関するキャラクターの逸話を語ったり、道 徳的な教訓として模範を語ったりするかもしれない。異なる分野では、スピーチ行為の種類を表す用語が発展しており、スピーチコミュニティでは、種類を表す 独自の用語が使用されることもある。[26] |
| Family and personal life Hymes' spouse, Virginia Dosch Hymes, was also a sociolinguist and folklorist.[3] They met at Indiana University, marrying in 1954.[27] |
家族および私生活 ハイムズの配偶者であるバージニア・ドッシュ・ハイムズも社会言語学者および民俗学者であった。[3] 夫妻はインディアナ大学で出会い、1954年に結婚した。[27] |
| Religious associations Hymes was a member of the Guild of Scholars of The Episcopal Church. He was a congregant of St. Paul Memorial Church and Peace Lutheran Church in Charlottesville, Virginia.[27] |
宗教団体 ハイムズは米国聖公会学者協会の会員であった。 バージニア州シャーロッツビルにあるセントポール記念教会と平和ルーテル教会の教会員であった。[27] |
| Awards Hymes was awarded the Gold Medal of Philology in 2006.[28] |
受賞 ハイムズは2006年に言語学の金メダルを授与された。[28] |
| Publications Cazden, C.B., John, V.P., & Hymes, D.H. (Eds.). (1972). Functions of language in the classroom. New York: Teachers College Press. Gumperz, J. J., & Hymes, D. (Eds.). (1964). The Ethnography of Communication. Special issue of American Anthropologist, 66 (6), Part II: pages 137–54. Gumperz, J. J., & Hymes, D. (1972). Directions in sociolinguistics: The ethnography of communication. New York: Holt, Rinehart, & Winston. Hymes, D.H. (1961). Functions of speech: An evolutionary approach. In F. Gruber (Ed.), Anthropology and education. Philadelphia: University of Pennsylvania. Hymes, D. (1962). The Ethnography of Speaking. In T. Gladwin & W. C. Sturtevant (Eds.), Anthropology and Human Behavior (pages 13–53). Washington, DC: Anthropology Society of Washington. Hymes, D.H. (1963). Toward a history of linguistic anthropology. Anthropological Linguistics, 5(1), pages 59–103. Hymes, D.H. (1964a). Directions in (ethno-)linguistic theory. In A.K. Romney & R.G. 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さらに読む バウマン、R.、およびシャーザー、J.（編）（1974年）。コミュニケーションの民族誌の探求。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。 ブロメア、J.（2006年）。機能的再構築としての民族誌詩学：デル・ハイムズの世界観。言語の機能、13（2）、255～275ページ。 Blommaert, J. (2010). 追悼：デル・H・ハイムズ（1927～2009年）。 社会言語学ジャーナル、14(5)、693～697ページ。 Cazden, C.B. (2011). ハイムズのコミュニケーション能力の概念。Anthropology and Education Quarterly, 42(4), 364–369ページ。 Coste, D., de Pietro, J.-F., & Moore, D. (2012). ハイムズとコミュニケーション能力のパリンプセスト：言語教授における回り道と引き返し。LANGUAGE & SOCIETY, 139, 103–123。 Darnell, R. (2006). Keeping the Faith: A Legacy of Native American Ethnography, Ethnohistory, and Psychology. In S. A. Kan & P. T. Strong (Eds.),New Perspectives on Native North America: Cultures, Histories, and Representations, (pages 3–16). Lincoln: University of Nebraska Press. Haring, Lee. 2010. Dell Hathaway Hymes (1927–2009). Fabula 51:93–94. Hornberger, N.H. (2009). Hymes's linguistics and ethnography in education. Text & Talk, 29(3), pages 347–358. Hornberger, N.H. (2011). Dell H. Hymes: His scholarship and legacy in anthropology and education. Anthropology and Education Quarterly, 42(4), pages 310–318. Johnson, K., & Johnson, H. (1998). Communicative competence. Encyclopedic dictionary of applied linguistics (pages 62–67). Oxford: Blackwell. ジョンストン、B. (2010年). デルを思い出す。Language in Society, 39(3), 307-315ページ。 ジョンストン、B.、およびマルセリーノ、W. (2010年)。デル・ハイムズとコミュニケーションの民族誌。R. ウォダック、B. ジョンストン、およびP. カーズウィル（編）『社会言語学ハンドブック』（57～66ページ）。ロンドン：Sage。 ケーティング、E. (2001). コミュニケーションの民族誌。アトキンソン、A. コフィー、S. デラモント、J. ロフランド、L. ロフランド（編）『民族誌ハンドブック』（286-301ページ）。カリフォルニア州サウザンドオークス：Sage。 リーズ＝ハーウィッツ、W.、およびシグマン、S. J. (2010年)。 ペン大学の伝統。 W. リーズ＝ハーウィッツ（編）『言語と社会交流研究の社会史：人々、場所、アイデア』（235～270ページ）。 ニュージャージー州クレスキル：ハンプトンプレス。 Masquelier, B., & Trimaille, C. (2012). Introduction Dell Hymes: Heritages, débats, renouvellements, branchements. Langage & Société, 139, 5–19. Silverstein, Michael. 2010. Dell Hathaway Hymes. [obituary] Language 86.4: pages 933–939. Van der Aa, J., & Blommaert, J. (2011) エスノグラフィック・モニタリング：教育研究におけるハイムズの未完成の事業。Anthropology & Education Quarterly, 42(4), 319–334ページ。 ウィンキン、Y. (1984). 教育とコミュニケーションの民族誌。社会科学研究論文集、52/53、115-116。 ウィンキン、Y. (1984). ハイムズの民族誌理論。社会的相互作用における言語研究、17(1)、43-51ページ。 |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Dell_Hymes |
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