Filosofia continental
Filosofia continental és un terme que engloba diversos moviments filosòfics europeus dels segles XIX i XX. Específic del món cultural anglosaxó («continental», aliè, per oposició a «insular» o britànic, propi),[1] és usat pels filòsofs analítics anglosaxons per a agrupar tots aquells corrents filosòfics que es contraposen a la filosofia analítica.[2][3][4] Tradicionalment s'ha inclòs en la filosofia continental l'idealisme alemany, la fenomenologia, l'existencialisme, l'hermenèutica, l'estructuralisme, el postestructuralisme, el feminisme, a la teoria crítica de l'Escola de Frankfurt, així com alguns corrents del marxisme.[5][6]
La divisió entre filosofia analítica i continental no té un origen clar. Segons el filòsof Bertrand Russell, el corrent continental comença a partir dels plantejaments empiristes de John Locke.[7] Altres en marquen el trencament amb l'aparició de la fenomenologia, nascuda de la mà de filòsofs alemanys com Edmund Husserl, Martin Heidegger o Rudolf Carnap, i en contraposició amb el romanticisme.[8][9] Segons l'autor Simon Critchley, el terme de filosofia continental prové com a reemplaçament a Anglaterra i Nord-amèrica dels termes «existencialisme» i «fenomenologia», com a resultat de pensadors postestructuralistes com Jacques Lacan, Jacques Derrida, Jean-François Lyotard, Gilles Deleuze i Michel Foucault.[10]
Definició
[modifica]El terme filosofia continental, en el sentit descrit a la introducció, va ser utilitzat àmpliament per primera vegada pels filòsofs de parla anglesa per descriure els cursos universitaris a la dècada de 1970, i va emergir com a nom col·lectiu per a les filosofies que aleshores estaven molt esteses a França i Alemanya, com ara la fenomenologia, l'existencialisme, l'estructuralisme i el postestructuralisme.[11]
Tanmateix, del terme (i el seu sentit aproximat) se'n poden trobar referències des de com a mínim l'any 1840, a l'assaig de John Stuart Mill sobre Coleridge de 1840, on Mill contrasta el pensament d'influència kantiana de la «filosofia continental» i els «filòsofs continentals» amb l'empirisme anglès de Bentham i del segle XVIII en general.[12] Aquesta noció va guanyar importància a principis del segle XX, ja que figures com Bertrand Russell i G.E. Moore van avançar una visió de la filosofia estretament relacionada amb les ciències naturals, progressant a través de l'anàlisi lògica. Aquesta tradició, que ha arribat a ser coneguda àmpliament com a filosofia analítica, va esdevenir dominant a Gran Bretanya i als Estats Units a partir de 1930 aproximadament. Russell i Moore van fer del rebuig de l'hegelianisme i els seus parents filosòfics una part distintiva del seu nou moviment.[13] Comentant la història de la distinció el 1945, Russell va distingir «dues escoles de filosofia, que es poden distingir àmpliament com la continental i la britànica respectivament», una divisió que considerava operativa «des de l'època de Locke»; Russell proposa els següents punts generals de distinció entre els tipus de filosofia continental i britànica:[Cal aclariment]
- en mètode, construcció de sistemes deductius vs. inducció fragmentada;
- en metafísica, teologia racionalista vs. agnosticisme metafísic;
- en ètica, deontologia no naturalista vs. hedonisme naturalista; i
- en política, autoritarisme vs. liberalisme.
Des de la dècada del 1970, però, els filòsofs dels Estats Units i la Gran Bretanya s'han interessat pels filòsofs continentals des de Kant, i les tradicions filosòfiques de diversos països europeus han incorporat de manera similar aspectes del moviment «analític». La filosofia autodescrita analítica floreix a França, amb filòsofs com Jules Vuillemin, Vincent Descombes, Gilles Gaston Granger, François Recanati i Pascal Engel. De la mateixa manera, els autoproclamats «filòsofs continentals» es poden trobar en departaments de filosofia del Regne Unit, Amèrica del Nord i Austràlia. La «filosofia continental» es defineix, doncs, en termes d'una família de tradicions i influències filosòfiques més que no pas com una distinció geogràfica. La qüestió de l'especificitat geogràfica s'ha tornat a plantejar més recentment en els enfocaments postcolonials i decolonials de la «filosofia continental», que examinen críticament les maneres en què els projectes imperials i colonials europeus han influït en la producció de coneixement acadèmic. Per aquest motiu, Nelson Maldonado-Torres ha defensat la «filosofia postcontinental» com una conseqüència de la filosofia continental.[14]
Característiques
[modifica]El terme filosofia continental, com així com el de filosofia analítica, no té una definició clara i pot tenir simplement una semblança familiar entre punts de vista filosòfics dispars. Simon Glendinning ha suggerit que el terme era originalment més pejoratiu que descriptiu, i funcionava com una etiqueta per a tipus de filosofia occidental rebutjada o desagradada pels filòsofs analítics.[15] No obstant això, Michael E. Rosen s'ha aventurat a identificar temes comuns que caracteritzen típicament la filosofia continental. Els temes deriven d'una tesi àmpliament kantiana que el coneixement, l'experiència i la realitat estan lligats i configurats per condicions que s'entenen millor a través de la reflexió filosòfica en lloc de la investigació exclusivament empírica.[16]
- Els filòsofs continentals generalment rebutgen la idea que les ciències naturals són l'única o la manera més precisa d'entendre els fenòmens naturals. Això contrasta amb diversos filòsofs analítics que consideren les seves investigacions com a contínues o subordinades a les de les ciències naturals. Els filòsofs continentals sovint argumenten que la ciència depèn d'un «substrat preteòric de l'experiència» (una versió de les condicions kantianes de l'experiència possible o del «món vital» fenomenològic) i que els mètodes científics són inadequats per comprendre completament aquestes condicions d'intel·ligibilitat.[17]
- La filosofia continental sol considerar aquestes condicions de possible experiència com a variables: determinades, almenys en part, per factors com el context, l'espai i el temps, la llengua, la cultura o la història. Així, la filosofia continental tendeix cap a l'historicisme (o la historicitat). Mentre que la filosofia analítica tendeix a tractar la filosofia en termes de problemes discrets, capaços de ser analitzats independentment dels seus orígens històrics (de la mateixa manera que els científics consideren que la història de la ciència no és essencial per a la investigació científica), la filosofia continental sol suggerir que «l'argument filosòfic no es pot divorciar de les condicions textuals i contextuals de la seva aparició històrica».[18]
- La filosofia continental sol sostenir que l'agència humana pot canviar aquestes condicions d'experiència possible: «si l'experiència humana és una creació contingent, aleshores es pot recrear d'altres maneres».[19] Així, els filòsofs continentals tendeixen a tenir un gran interès per la unitat entre la teoria i la pràctica, i sovint veuen les seves investigacions filosòfiques estretament relacionades amb la transformació personal, moral o política. Aquesta tendència és clara en la tradició marxista («els filòsofs només han interpretat el món de diverses maneres; la qüestió, però, és canviar -lo»), però també és central en l'existencialisme i el postestructuralisme.
- Un darrer tret característic de la filosofia continental és l'èmfasi en la metafilosofia. Arran del desenvolupament i l'èxit de les ciències naturals, els filòsofs continentals sovint han intentat redefinir el mètode i la naturalesa de la filosofia.[20] En alguns casos (com l'idealisme o la fenomenologia alemanys), això es manifesta com una renovació de la visió tradicional que la filosofia és la primera ciència fonamental a priori . En altres casos (com l'hermenèutica, la teoria crítica o l'estructuralisme), es sosté que la filosofia investiga un domini que és irreductiblement cultural o pràctic. I alguns filòsofs continentals (com ara Kierkegaard, Nietzsche o, més tard, Heidegger) dubten que cap concepció de la filosofia pugui assolir coherentment els seus objectius declarats.
Història
[modifica]Es considera que la història de la filosofia continental (presa en el sentit més estricte de «filosofia continental moderna tardana / contemporània») comença amb l'idealisme alemany. Liderat per figures com Fichte, Schelling i més tard Hegel, l'idealisme alemany es va desenvolupar a partir de l'obra d'Immanuel Kant a les dècades del 1780 i del 1790 i va estar estretament vinculat amb el romanticisme i la política revolucionària de la Il·lustració. A més de les figures centrals esmentades anteriorment, entre els contribuents importants a l'idealisme alemany també hi havia Friedrich Heinrich Jacobi, Gottlob Ernst Schulze, Karl Leonhard Reinhold i Friedrich Schleiermacher.

Com que les arrels institucionals de la «filosofia continental» en múltiples casos descendeixen directament de les de la fenomenologia, Edmund Husserl sempre ha estat una figura canònica en la filosofia continental. No obstant això, Husserl també és un subjecte d'estudi respectat en la tradició analítica.[21] La noció de noema de Husserl, el contingut no psicològic del pensament, la seva correspondència amb Gottlob Frege i les seves investigacions sobre la naturalesa de la lògica continuen generant interès entre els filòsofs analítics.
J. G. Merquior va argumentar que una distinció entre les filosofies analítiques i continentals es pot identificar clarament per primera vegada amb Henri Bergson (1859–1941), la desconfiança del qual envers la ciència i l'elevació de la intuïció van aplanar el camí per a l'existencialisme. Merquior va escriure: «la filosofia més prestigiosa de França va prendre un camí molt diferent [de les escoles analítiques anglogermàniques]. Es podria dir que tot va començar amb Henri Bergson».[22]

Una il·lustració d'algunes diferències importants entre els estils de filosofia analític i continental es pot trobar a «Eliminació de la metafísica mitjançant l'anàlisi lògica del llenguatge» de Rudolf Carnap (1932; «Überwindung der Metaphysik durch Logische Analyse der Sprache»), un article que alguns observadors han descrit com a particularment polèmics. L'article de Carnap argumenta que la conferència de Heidegger «Què és la metafísica?» viola la sintaxi lògica per crear pseudoafirmacions sense sentit. A més, Carnap afirmava que diversos metafísics alemanys de l'època eren similars a Heidegger en escriure afirmacions que no tenien sentit sintàcticament.
Filosofia alemanya del segle XIX
[modifica]Altres teòrics i filòsofs importants durant aquest període inclouen Sigmund Freud i Friedrich Nietzsche, l'obra dels quals va influir decisivament en la tradició continental. Sigmund Freud va ser un neuròleg austríac i el fundador de la psicoanàlisi. El seu marc teòric va esdevenir molt influent en la filosofia continental del segle XX, la teoria crítica i l'anàlisi cultural. Friedrich Nietzsche va ser un filòsof alemany la crítica radical del qual a la moralitat, la veritat i la metafísica el va convertir en una de les figures més decisives de la filosofia continental, especialment per la seva influència en l'existencialisme, la fenomenologia i el postestructuralisme.
Amb l'auge del nazisme, diversos filòsofs alemanys, especialment els d'ascendència jueva o amb simpaties polítiques d'esquerres o liberals (com molts del Cercle de Viena i l'Escola de Frankfurt), van fugir al món angloparlant. Els filòsofs que van romandre —si és que van romandre al món acadèmic— van haver de reconciliar-se amb el control nazi de les universitats. D'altres, com Martin Heidegger, un dels filòsofs alemanys més destacats que es van quedar a Alemanya, es van alinear amb el nazisme quan aquest va arribar al poder.
Filosofia francesa del segle XX
[modifica]Tant abans com després de la Segona Guerra Mundial hi va haver un creixement de l'interès per la filosofia alemanya a França. Un nou interès pel comunisme es va traduir en un interès per Marx i Hegel, que per primera vegada van ser estudiats àmpliament en el sistema universitari francès políticament conservador de la Tercera República. Al mateix temps, la filosofia fenomenològica de Husserl i Heidegger va esdevenir cada cop més influent, potser a causa de les seves ressonàncies amb les filosofies franceses que donaven molta importància a la perspectiva en primera persona (una idea que es troba en formes divergents com el cartesianisme, l'espiritualisme i el bergsonisme). El més important en aquesta popularització de la fenomenologia va ser l'autor i filòsof Jean-Paul Sartre, que va anomenar la seva filosofia existencialisme.
Una altra tensió important del pensament continental és l'estructuralisme / postestructuralisme. Influenciats per la lingüística estructural de Ferdinand de Saussure, antropòlegs francesos com Claude Lévi-Strauss van començar a aplicar el paradigma estructural a les humanitats. Jacques Lacan, el psicoanalista francès, també està influenciat per la lingüística saussuriana. Als anys seixanta i setanta, els postestructuralistes van desenvolupar diverses crítiques a l'estructuralisme. Entre els pensadors postestructuralistes hi ha Michel Foucault, Jacques Derrida i Gilles Deleuze . Després d'aquesta onada, durant la major part de finals del segle XX, la tradició ha estat portada al segle XXI per Quentin Meillassoux, Tristan Garcia, Francois Laruelle i altres.
Desenvolupaments angloamericans recents
[modifica]Des de principis del segle XX fins a la dècada del 1960, els filòsofs continentals només es van tractar de manera intermitent a les universitats britàniques i nord-americanes, malgrat l'arribada als Estats Units de filòsofs continentals —especialment estudiants jueus alemanys de Nietzsche i Heidegger— a causa de la persecució dels jueus i, més tard, de la Segona Guerra Mundial; Hannah Arendt, Herbert Marcuse, Leo Strauss, Theodor W. Adorno i Walter Kaufmann en són probablement els exponents més destacats, havent arribat entre finals de la dècada del 1930 i principis de la del 1940. Els avenços recents en l'àmbit angloamericà van adquirir una visibilitat molt més gran gràcies a teòrics influents com Slavoj Žižek —que es va basar en Hegel, Marx i la psicoanàlisi lacaniana per desenvolupar una crítica de la ideologia— i Judith Butler, l'obra de la qual en filosofia feminista i teoria *queer* —marcada pel postestructuralisme i el llegat de Foucault— va esdevenir central en els debats sobre la subjectivitat, el poder i la performativitat.
Contrast amb la filosofia analítica
[modifica]La divisió analítico-continental és un terme que s'utilitza per descriure un cisma percebut dins de la filosofia occidental durant els segles XX i XXI. Tradicionalment, aquesta divisió s'ha entès en termes de diferències en la metodologia, la matèria, el desenvolupament històric o geogràfic o les creences fonamentals, tal com s'ha descrit anteriorment. El debat del segle XXI sobre la divisió sovint no se centra en els detalls o les definicions de cada tradició, sinó en si aquestes distincions continuen sent justificables i constructives per comprendre i participar en la pràctica filosòfica actual. En els cànons de la filosofia analítica i continental, hi ha subcamps que gairebé no tenen pol·linització creuada amb l'altra tradició —la filosofia de la ment entre els pensadors analítics i la fenomenologia entre els pensadors continentals, per exemple—, cosa que porta a la idea que les etiquetes conserven alguna veritat tot i que potencialment generalitzen massa.[23] Malgrat que es qüestiona la validesa ideològica de la divisió, la distinció continua sent particularment rellevant per a l'organització de la filosofia en el món acadèmic, on les publicacions en revistes[24][25] i els departaments universitaris[26] sovint s'identifiquen com a continentals o analítics. Les universitats angloamericanes són majoritàriament analítiques[27][28] mentre que, naturalment, moltes universitats d'Alemanya i França estan centrades en el continent.
Malgrat la persistència de la divisió en molts aspectes, les fronteres que separen la filosofia analítica i la continental, especialment en la identificació dels departaments universitaris, s'han erosionat cada cop més a mesura que més programes presenten un enfocament pluralista.[29][30][31] La filosofia de la ciència també s'ha popularitzat cada cop més i ha començat a convertir-se en l'eix principal d'alguns programes,[26] disminuint una distinció binària.
La prevalença de la divisió analítica-continental en els programes universitaris és part de la raó per la qual William Blattner[32] sosté que la divisió no està profundament arrelada en diferències ideològiques o metodològiques, sinó més aviat en factors sociològics i acadèmico-polítics.[33] Argumenta que molts dels autors més comunament associats amb la filosofia continental no tenen «res en comú metodològicament, estilísticament o doctrinalment».[33] I que la característica lògica o científica que sovint s'atribueix a la filosofia analítica falla, ja que alguns filòsofs «continentals» com Edmund Husserl estaven interessats en les matemàtiques i utilitzaven freqüentment eines lògiques, mentre que molts filòsofs «analítics» que parlaven d'ètica, filosofia política o literatura no ho feien.[33] Blattner també assenyala treballs que redueixen la bretxa, com ara Martin Heidegger i altres filòsofs tradicionalment continentals que s'utilitzen en la recerca sobre intel·ligència artificial i un renaixement de l'interès pel pragmatisme.
Referències
[modifica]- ↑ «filosofia | enciclopèdia.cat». [Consulta: 3 abril 2021].
- ↑ «Continental philosophy | European thought» (en anglès). [Consulta: 3 abril 2021].
- ↑ Cipriani, Tomas. «Filosofia analitica e filosofia continentale» (en italià), 22-09-2024. [Consulta: 21 febrer 2025].
- ↑ «Introduzione alla filosofia del novecento - Enciclopedia» (en italià). [Consulta: 21 febrer 2025].
- ↑ «What is Continental vs Analytic Philosophy?». [Consulta: 3 abril 2021].
- ↑ «Analytic versus Continental Philosophy | Issue 74 | Philosophy Now». [Consulta: 3 abril 2021].
- ↑ Russell, B. A History of Western Philosophy, 1945, p. 643-647.
- ↑ Andrew Cutrofello, p. 3.
- ↑ Friedman, Michael. A Parting of the Ways: Carnap, Cassirer, and Heidegger. Open Court, 2000. ISBN 9780812694253.
- ↑ Simon Critchley, p. 39-40.
- ↑ Critchley 2001, p. 38.
- ↑ Mill, John Stuart. On Bentham and Coleridge. New York: Harper & Row, 1950, p. 104, 133, 155 (Harper Torchbooks).
- ↑ Russell, Bertrand. My Philosophical Development. London: Allen & Unwin, 1959, p. 62.
- ↑ Laurie, Timothy; Stark, Hannah; Walker, Briohny Parrhesia: A Journal of Critical Philosophy, 30, 2019, p. 1–17.
- ↑ Glendinning 2006, p. 12.
- ↑ Continental philosophers usually identify such conditions with the transcendental subject or self: Solomon 1988, p. 6, "It is with Kant that philosophical claims about the self attain new and remarkable proportions. The self becomes not just the focus of attention but the entire subject-matter of philosophy. The self is not just another entity in the world, but in an important sense it creates the world, and the reflecting self does not just know itself, but in knowing itself knows all selves, and the structure of any and every possible self."
- ↑ Critchley 2001, p. 115.
- ↑ Critchley 2001, p. 57.
- ↑ Critchley 2001, p. 64.
- ↑ Leiter 2007, p. 4: "While forms of philosophical naturalism have been dominant in Anglophone philosophy, the vast majority of authors within the Continental traditions insist on the distinctiveness of philosophical methods and their priority to those of the natural sciences."
- ↑ Kenny, Anthony, ed. The Oxford Illustrated History of Western Philosophy. ISBN 0-19-285440-2.
- ↑ Merquior, J. G. 1987. Foucault, Fontana Modern Masters series. University of California Press. ISBN 0-520-06062-8.
- ↑ «Analytic versus Continental Philosophy | Issue 74 | Philosophy Now». philosophynow.org. [Consulta: 4 octubre 2025].
- ↑ «The Philosophical Review».
- ↑ «Philosophy Today».
- 1 2 Weinberg, Justin. «A New Topography of Philosophy: Analytic, Continental, and Philosophy of Science - Daily Nous» (en anglès americà), 03-10-2022. [Consulta: 3 octubre 2025].Weinberg, Justin (2022-10-03). "A New Topography of Philosophy: Analytic, Continental, and Philosophy of Science - Daily Nous". Retrieved 2025-10-03.
- ↑ «The PhilPapers Surveys» (en anglès). philpapers.org. [Consulta: 4 octubre 2025].
- ↑ Bourget, David; Chalmers, David J. Philosophical Studies, 170, 3, 2014, p. 465–500. DOI: 10.1007/s11098-013-0259-7.
- ↑ «Doctoral - Philosophy» (en anglès). Boston College. [Consulta: 3 octubre 2025].
- ↑ «Doctoral Program in Philosophy | Villanova University». www1.villanova.edu. [Consulta: 3 octubre 2025].
- ↑ «Graduate Programs | Department of Philosophy» (en anglès). www.stonybrook.edu. [Consulta: 3 octubre 2025].
- ↑ «Prof. William Blattner» (en anglès americà). sites.google.com. [Consulta: 3 octubre 2025].
- 1 2 3 «Prof. William Blattner - Continental & Analytic Philosophy» (en anglès americà). sites.google.com. [Consulta: 3 octubre 2025].
Bibliografia
[modifica]- Babich, Babette. "On the Analytic-Continental Divide in Philosophy: Nietzsche's Lying Truth, Heidegger's Speaking Language, and Philosophy." In: C. G. Prado, ed., A House Divided: Comparing Analytic and Continental Philosophy. Amherst, New York: Prometheus/Humanity Books, 2003, p. 63–103.
- Critchley, Simon. Continental Philosophy: A Very Short Introduction. Oxford; New York: Oxford University Press, 2001. ISBN 978-0-19-285359-2.
- Cutrofello, Andrew. Continental Philosophy: A Contemporary Introduction. New York; Abingdon: Routledge Taylor & Francis Group, 2005 (Routledge Contemporary Introductions to Philosophy).
- Glendinning, Simon. The idea of continental philosophy: a philosophical chronicle. Edinburgh: Edinburgh University Press Ltd, 2006.
- Leiter. The Oxford Handbook of Continental Philosophy. Oxford; New York: Oxford University Press, 2007.
- Schrift, Alan D. The History of Continental Philosophy. 8 Volumes.. Chicago; Illinois: University of Chicago Press Press, 2010.
- Solomon, Robert C. Continental philosophy since 1750: the rise and fall of the self. Oxford; New York: Oxford University Press, 1988.
- Kenny, Anthony. A New History of Western Philosophy, Volume IV: Philosophy in the Modern World. New York: Oxford University Press, 2007.
