🧐宗教考❹🕊️0葬ー生命へのリスペクト

私が0葬を選ぶ理由は、
次の世代に渡したくない、ということだけではない。

それ以上に、
0葬が、命そのものへの最大のリスペクトだと感じている
という精神的な理由が大きい。

管理される骨、
引き継がれる墓、
「ちゃんとしなければならない」という重さ。
それを次に渡したくない、という現実的な理由は確かにある。
けれど、それだけではない。

今の制度の中で、
命を制度や管理の対象にせず、
その人の人生をその人のところで完結させる。
その意味で、
現時点で私が選べる最善が0葬だと思っている。

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私の身近に、
一家心中を経験した友人がいる。
生活保護を受け、一人暮らしをしている障碍のある友人だ。

事件のあと、
私は片付けにも立ち会った。
初めて、
「死のあとに残された現実」を見た。

その後、彼女は
家族三人分の遺骨を引き取った。
押し入れの中に置き、
十年以上、その骨と一緒に暮らしていた。

家族を失った喪失に加えて、
「この遺骨をどうしなければならないのか」
という重さが、
ずっと彼女の生活の中にあった。

墓に入れなければならない。
供養しなければならない。
ちゃんとしなければならない。

そのプレッシャーは、
彼女の人生の時間を静かに縛っていた。
結婚や生活の選択にも、
影を落としていた。
時間だけが過ぎていく。

十年以上が過ぎ、
コロナの給付金が入ったとき、
彼女は言った。

「そろそろ、供養してあげたい」

一心寺に納めようか、とも考えた。
大阪・四天王寺の近くにある一心寺は、
永代供養の選択肢として知られている場所だ。

けれど、宗派や条件の問題もあり、
その道は選べなかった。

彼女が最終的に選んだのは、
三体の遺骨をそのまま並べて納めることではなく、
海に散骨するという方法だった。

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もう一つ、
彼女の人生に重なった出来事がある。

彼女の長年の親友の息子が、
中学生のときに自殺した。

その頃、彼女とその友達は、
少し距離を置いていた時期だった。
けれど、息子の死をきっかけに、
二人は再び連絡を取り合うようになった。

そして二人で、
海に散骨に行った。

その出来事もまた、
彼女が「残さない」という選択と向き合う時間だったのだと思う。

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私は四人の息子がいるシングルマザーだ。
老いること、介護されること、死ぬことを考えたとき、
はっきりと思った。

次の世代に、
管理しなければならないものを渡したくない。

墓であれ、
供養であれ、
形式であれ、
「ちゃんとしなければならない」という重さを、
子どもたちに背負わせたくない。

それは合理性の話でもある。
けれど同時に、
命へのリスペクトの話でもある。

遺骨を管理しないことは、
命を軽く扱うことではない。
むしろ、
命を制度の外に置くという選択だ。

お金がないから0葬を選ぶのではない。
お金があったとしても、
私は0葬を選ぶ。

今の制度の中で、
私が「命を尊重している」と言える形が、
0葬だと思っている。

これは思想でも主張でもなく、
私自身の終活の一部だ。

生きてきた現実の延長線上で、
自然に辿り着いた選択として、
私は0葬を選んでいる。
もう一つ、これはすでに息子たちには伝えてある話だ。

私が死んだときに、葬式をどうするか、という話は、
家の中ではときどき兄弟同士で出ているらしい。

あるとき次男が、
「お母さんが死んだら、葬式どうするんや、とか、
兄弟でたまに話してるで」
と言ってきた。

それを聞いて、
あ、じゃあついでに言っとこか、と思って、私は言った。

0葬いうのがあってな、
私はそれでいいから。

心の中で、
お母さんありがとう、って思ってくれたら、
それで供養になる。

火葬場から骨も引き取らんでええ。
0葬でお願いします、というやつや。

「外から見たら、この親どんだけ愛されてへんねん、
って思われるやろなぁ」

そう言ったら、
家族で大爆笑になった🤣

よその世間から誤解されるのは、
うちの家ではいつものことや。
それについて、どう思われてもええ。

そういうやり方を、
うちは選んでいる。☮️

0葬があるから、親友の骨も引き取れた。Jah🇯🇲bless

参考に長澤靖浩さんのnoteを貼っておきます。
I’ll leave a link to Yasuhiro Nagasawa’s note here for reference.

障碍？障がい？障害？
私の文章の中で所謂「障害者」「障がい者」という言葉を定義しているのは。このnote

In my writing, the definitions of terms such as “disabled person” or “person with a disability” are explained in this note.

ここまで含めて、私の終活。
All of this is part of my end-of-life planning.

また、別の意見。Another opinion.

Why I Choose Zero-Grave Burial

The reason I choose zero-grave burial is not only because I don’t want to pass things on to the next generation.

More than that, I feel that zero-grave burial is the greatest form of respect for life itself.
That spiritual reason is what matters most to me.

Bones that must be managed.
Graves that must be inherited.
The weight of “having to do things properly.”

It is true that I don’t want to pass that burden on to the next generation.
But that is not the whole story.

Within the current system, choosing not to turn life into something that must be managed or institutionalized,
and allowing a person’s life to be completed where it belongs—
that is why, at this moment, I believe zero-grave burial is the best choice I can make.

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Someone close to me experienced a family suicide.

She is a person with a disability, living alone and receiving public assistance.

After the incident, I helped with the cleanup.
For the first time, I saw the reality that is left behind after death.

Later, she took custody of the remains of all three family members.
She kept them in a closet,
and lived with those remains for more than ten years.

In addition to the loss of her family,
the question of
“what am I supposed to do with these remains?”
weighed on her life the entire time.

They must be placed in a grave.
They must be memorialized.
They must be handled properly.

That pressure quietly bound her life.
I believe it also cast a shadow over her choices about marriage and how she lived.

More than ten years passed,
and when she received COVID relief payments, she said:

“Maybe it’s time to finally lay them to rest.”

She considered placing them at Isshinji Temple,
a temple near Shitennōji in Osaka,
known as an option for perpetual memorial services.

But due to issues of religious affiliation and conditions,
that path was not possible.

What she ultimately chose was not to place the three sets of remains side by side,
but to scatter them at sea.

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There was another event in her life that overlapped with this.

The teenage son of her longtime close friend died by suicide.

At that time, she and her friend had been keeping some distance from each other.
But after the boy’s death,
they reconnected.

Together, the two of them went to the mountains to scatter his ashes.

That experience, too, I believe,
was part of her time spent confronting the choice of “not leaving anything behind.”

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I am a single mother with four sons.

When I think about aging, being cared for, and eventually dying,
one thing became very clear to me.

I do not want to pass on anything that must be managed
to the next generation.

Whether it is a grave,
memorial obligations,
or formalities—
I do not want my children to inherit the burden of
“having to do things properly.”

That is a matter of rationality.
But at the same time,
it is a matter of respect for life.

Not managing remains does not mean treating life lightly.
Rather,
it is a choice to place life outside of institutional systems.

I am not choosing zero-grave burial because I lack money.
Even if I had money,
I would still choose it.

Within the current system,
the form that allows me to say
“I am respecting life”
is zero-grave burial.

This is not an ideology or a political stance.
It is simply part of my own end-of-life planning.

As a natural conclusion drawn from the reality I have lived,
I choose zero-grave burial.
This is something I’ve already told my sons.

From time to time, they talk among themselves at home
about what to do when I die—
things like how to handle a funeral.

One day, my second son said to me,
“When you die, Mom, we sometimes talk between the brothers
about what we’re supposed to do for the funeral.”

Hearing that, I thought,
well, then I might as well tell them now,
and I said:

“There’s something called zero-style burial (0-sō).
That’s what I’m fine with.”

“If, in your heart, you think
‘Thanks, Mom,’
that’s enough to count as a memorial.”

“You don’t need to take my bones from the crematorium.
Just go with 0-sō.”

“From the outside, people will probably think,
‘Wow, this parent must not have been loved at all.’”

When I said that,
the whole family burst out laughing.

Being misunderstood by the outside world
is kind of the default setting in our family.
I don’t really care what people think about it.

That’s the way
we’ve chosen to do things.