イスラム観という反射鏡（1万文字）
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イスラム観という反射鏡
v4.6
【注釈】本稿は、筆者個人による調査・読解・考察をもとに構成されたものであり、筆者は本稿で扱う分野における専門家ではありません。内容の作成にあっては、公開されている資料の参照や、近年一般化しているAIを用いた情報収集・整理・ファクトチェックを活用していますが、それらはあくまで理解を助ける補助的な手段であり、記載内容には正確性・完全性・最新性の限界があります。本稿には、事実として確認可能な情報の紹介に加え、比喩的表現、仮説的な推論、個人的な解釈や読み替えが含まれています。これらは、読者に考える材料を提供するための記述です。最終的な判断や解釈については、必ず一次資料や他の視点も参照したうえで、読者自身で行ってください。
1．信仰と学習
筆者はクリスチャンである。けれども、聖書塾で正式に学ぶ以前、筆者には聖書の記述がよく分からないことが多かった。創世記や福音書のよく知られた箇所に触れても、それらが聖書全体の流れの中でどのような意味を持つのか、すぐには見えなかった。戦争、裁き、選び、律法、終末に関わる箇所は、断片的に読むほどかえって難しく感じられた。
聖書塾で学ぶことで、筆者は、ユダヤ教聖書とキリスト教聖書が、一つの信仰的な筋道の中で読まれうることを知った。申命記6章5節の神への愛、レビ記19章18節の隣人愛、マタイによる福音書22章37節から40節でイエスが語る最も重要な戒めは、聖書の中心に愛を置いている。ミカ書6章8節は公正、慈しみ、へりくだりを語り、マタイによる福音書5章5節と5章9節は柔和な者と平和を実現する者を幸いと呼ぶ。ヨハネによる福音書13章34節から35節では、互いに愛し合うことが弟子のしるしとされ、コリントの信徒への手紙一13章1節から3節では、愛がなければ宗教的な力も知識も空しいと語られる。
福音は、筆者にとって救いである。聖書の難しい箇所は消えないが、全体を貫く信仰の筋道を学ぶことで、筆者はそこに平安を得た。だからこそ、クルアーンに対しても同じ慎重さを持ちたい。筆者のクルアーン理解は、聖書塾での聖書学習ほど体系的ではない。クルアーンにも、戦争や裁きに関わる箇所があり、外から断片的に読めば批判可能に見える箇所がある。けれども、聖書が学習と解釈によって誤解をほどけたように、クルアーンについても、伝統、解釈史、信仰実践を踏まえることで、表面的な敵対理解とは別の読みが開ける可能性がある。
クルアーン2章256節には、宗教に強制はないという趣旨の記述がある。クルアーン5章32節には、イスラエルの子らに関する文脈の中で、一人の命を殺すことと救うことを人類全体に関わる重い事柄として語る記述がある。これらの節だけでクルアーン全体を語ることも粗いが、逆に戦争や裁きの箇所だけでイスラム教を断じることも粗い。聖典を読むとは、断片を武器にして相手を裁くことではなく、信仰の筋道、解釈の歴史、共同体の祈り、実践の積み重ねを含めて読むことである。
2．聖典と展開
真の宗教を考えるうえで、筆者が重く見るのは、後代の制度化や政治的利用と区別される、可能なかぎり初期形に近い聖典本文である。神の啓示であるなら、本来の啓示そのものは無謬であり、人間の論文のような改稿、補筆、修正、補正を必要としないはずだという直感が筆者にはある。人間の論文が書き直され、補われ、修正されることは自然である。けれども、改稿や補筆や修正が必要であるということは、その言葉が最初から無謬の言葉として完成していないことも示している。
現実に読者が手にする聖典は、写本伝承、翻訳、本文批評、解釈史を経て伝えられてきた本文である。聖書については、死海文書を含む古い写本伝承に照らし、可能なかぎり古い本文形態や本文伝承を確認しながら読む姿勢が重要である。クルアーンについても、現存する最古層の写本伝承や初期本文を重く見る必要がある。ただし、古い時代に近いことだけが真理性の根拠になるわけではない。問われるのは、その言葉が本来の教えの方向と響き合っているか、神の言葉に近い状態で発せられたものとして読めるかである。
「神の霊が書いた」と言うだけでは、読解上は抽象的に響くことがある。むしろ、神の霊が書いたと言いうるほどの何かが著者の側にあった、と考える方が具体的である。その何かには、霊感、清められた知性、霊的成熟、人間としての変容のような状態が含まれうる。聖典は、常人的な作文というより、特別な霊的状態にある人、あるいは変容した人によって発せられた言葉として読める。
この見方に立つと、後代に現れた文献をすぐに改ざんと呼ぶことも慎重になる。たとえば仏教では、ブッダ存命中に直接語られたものだけを真理とし、後代の文献をすべて改ざんと見る必要はない。龍樹のような人物がブッダの境地を深く継承し、別の時代の言葉で展開したのだとすれば、そこにも単なる後代の付加とは異なる霊的な正統性を見る余地がある。
真言宗には、空海の十住心思想に基づき、第十住心の密教を最上位に置きつつ、深い密教的解釈から見れば、他の九つの段階も密教の現れとして包摂されるという九顕十密の見方がある。下位に見える教えも、単なる誤りではなく、悟りへ至るための方便や段階として位置づけられる。チベット仏教、とくにツォンカパ以降のゲルク派では、帰謬論証派、すなわちプラサンギカ中観を高度な見解として重視する教義判釈がある。そこでも、複数の見解はただ切り捨てられるのではなく、修行者が理解を深めるための方便や通過点として位置づけられうる。ヒンドゥー教も、単一の教祖や単一の啓示文書を前提にしにくい重層的な伝統であり、ヴェーダ、ウパニシャッド、叙事詩、プラーナ文献、注釈、実践の長い形成史の中で見なければならない。
タルムード、ハディース、注釈、法学、宗教制度は、信仰共同体が聖典をどう読み、どう生き、どう制度化してきたかを知るための重要な資料である。けれども、筆者の立場では、それらを神の啓示そのものとは同一視しない。信仰共同体の学習、法解釈の蓄積、共同体の記憶として参照する。聖典本文と、後世の制度化、国家、宗教団体、政治運動、過激派の行動を分けて考える姿勢が必要である。
聖典の中には、現代の一般常識では受け入れがたい暴力や裁きの記述が含まれる場合がある。聖書にも、クルアーンにも、他の古代宗教文献にも、そのような箇所はある。ここで問われるのは、それを現代の政治的暴力や無差別殺戮の根拠として利用できるかではなく、特定の時代、契約、共同体、裁き、救済史の中でどう位置づけられてきたかである。古代聖典の戦争や裁きを、現代のテロリズムや大量殺戮へ直結させる読み方は、聖典解釈というより、聖典の利用である。
3．宗教の名前
筆者には、グルジェフの分類が、宗教名を越えて人間を見るための補助線になっている。グルジェフ『Views from the Real World』では、宗教や学派の目的について、「人間の内にこの身体を築くこと」がすべての宗教と学派の目的であり、宗教ごとに固有の道はあっても、目的は同じだという趣旨が語られている。ここでいう身体は、日常的な肉体ではなく、宗教的修行や内的変容によって形成される霊的な身体、完成された人間のあり方を指すものとして読める。本稿でのグルジェフ理解は、該当箇所の趣旨を筆者の文脈に引き寄せて要約したものであり、厳密な逐語訳ではない。
さらにグルジェフは、世界にはキリスト教徒と別の宗教を持つ人々がいるが、分別ある人間にとって、その違いは本質的な違いではなく、違いは名前だけである、という趣旨のことも語っている。ここが重要である。グルジェフにとって問題なのは、制度上の宗教名ではなく、その人が真の宗教の目的に向かっているかどうかである。宗教名がキリスト教であっても、仏教であっても、イスラム教であっても、名前だけではその人の霊的な状態は分からない。
本稿では、グルジェフの区分を、邦訳に従って「真のクリスチャン」「クリスチャン候補生」「非クリスチャン」と受け取る。真のクリスチャンとは、教えを頭で理解するだけでなく、本質によって生きている者を指す。クリスチャン候補生とは、教えを望み、理解しようとしているが、まだ本質によって十分には生き切れていない者を指す。非クリスチャンとは、その方向へ向かうことさえできていない者を指す。
この区分で問われているのは、教会所属、洗礼、文化圏といった外形よりも、教えを本質によって生きているかどうかである。名前の上では仏教徒であっても、キリストの教えに近い生き方をする人はありうる。名前の上ではムスリムであっても、愛、謙遜、祈り、自己浄化、善を目指す人はありうる。逆に、クリスチャンを名乗っていても、キリストの教えから遠い人はありうる。「ムスリムでクリスチャンも存在しうる」という言い方は、制度上の所属分類ではなく、霊的、倫理的な方向を指す比喩である。
だから、宗教名だけで人間を判定することは危うい。大規模戦争や大量殺戮は、どの宗教名を掲げていても、真の宗教が目指す愛、謙虚、柔和、善から最も遠い行為である。真の宗教の名は、制度上の看板ではなく、その人が何を求め、どう隣人を扱い、どこへ向かって生きているかに関わる。
4．発端
本稿の直接の発端は、あるキリスト教系の記事を読んだことにある。その記事では、現代のクリスチャンがイスラム教を知るべき理由として、世界理解、宣教、聖書的イスラエル論、終末論、霊的識別力が挙げられていた。筆者も、クリスチャンがイスラム教について学ぶ必要性を認めている。現代社会で世界を語るには、イスラム教という宗教体系だけでなく、ムスリムが生きる社会、文化、政治、信仰実践への理解が欠かせない。Pew Research Centerが2025年に公表した宗教人口調査でも、ムスリムは世界で二番目に大きな宗教集団であり、2010年から2020年にかけて世界人口に占める割合を増やしているとされる。
それでも、筆者が読んだ記事には強い違和感があった。イスラム教を学ぶというより、イスラム教をキリスト教側の終末論、イスラエル論、霊的識別、宣教戦略の枠に入れて見せるものに見えたからである。イスラム教の名を掲げる過激派によるテロは現実に存在する。中東情勢において宗教的言語が政治と結びつくこともある。けれども、学びの導入で「テロ問題」や「終末論的な動向」が前面に出ると、読者はイスラム教を、ムスリムが日々生きている信仰としてよりも、危険の源泉として受け取りやすくなる。
これは、筆者にとって反射鏡の問題である。イスラム教をどう語り、ムスリムをどう見るかは、語る側の信仰理解、恐怖、優越感、神学、隣人愛を映し返す。もしクリスチャンが、聖書を十分に学ばない人から、戦争や裁きの記述だけを根拠に敵対的に解釈されたら、強い違和感を持つはずである。ならば、クリスチャンがクルアーンやムスリムに対して同じことをするのは公平ではない。
5．違いと理解
キリスト教とイスラム教は、共通する語彙を持つ。唯一神、啓示、預言者、祈り、終末、裁き、慈悲、アブラハム、イエス、マリアなどである。けれども、その意味内容には大きな違いがある。主流的なイスラム神学では、イエスは重要な預言者として尊ばれるが、神の子、三位一体の第二位格、十字架による贖い主としては理解されない。クルアーン4章157節には、イエスは殺されず、十字架につけられなかったという趣旨の記述がある。これは、十字架の死と復活を福音の核心とするキリスト教理解とは大きく異なる。
福音派が「福音の核心とは違う」と受け止める理由は分かる。違いは語るべきである。しかし、その違いを語ることと、相手の信仰経験を粗く扱うことは別である。イスラム教の内部には、最後の審判、復活、天国、地獄、神の裁き、神の慈悲という救済論がある。ブリタニカも、イスラム教では終末の日に死者が復活し、各人がその行いに応じて裁かれると説明している。「イスラム教には救いの概念がない」と読ませるなら、事実から外れる。
また、「イスラム教は行いの宗教だ」という言い方にも注意したい。福音派は、救いは行いではなく恵みと信仰によると語る。筆者もその福音によって平安を得た。しかし実際の教会生活では、礼拝、献金、奉仕、伝道、悔い改め、生活の変化、聖化、証し、従順さが強く求められる。プロテスタント自身も、行いを軽視しているわけではない。違いは、「行いによって救われるのか」「救いの実として行いが生じるのか」にある。ならば、イスラム教だけを雑に「行いの宗教」と呼ぶ前に、クリスチャン自身の信仰生活もまた反射鏡の前に置かれるべきである。
「救いの確信がない」という言い方も慎重に扱いたい。福音派キリスト教では、キリストを信じる者は救いの確信を持つことができると語られることが多い。多くのイスラム神学では、最後の審判と神の裁きが重視され、人間は神の慈悲に身を委ねる。この違いを「希望がない」と訳してしまえば、ムスリムの信仰経験を取り逃がす。第二バチカン公会議文書『ノストラ・エターテ』も、ムスリムが唯一の神、慈悲深く全能の創造主を礼拝し、神に心から服従しようと努めていると述べている。
さらに、「神との人格的関係が希薄である」という表現にも慎重でありたい。キリスト教的な神との人格的交わりと、イスラム教の神理解は違う。けれども、ムスリムの信仰実践には、祈り、悔い改め、服従、神への畏れ、神への信頼、神の慈悲への希望がある。スーフィズムは、イスラムの内側で、神への愛、魂の浄化、祈り、ズィクル、神との親密さを重んじる神秘主義的な流れである。ブリタニカは、スーフィズムを、ムスリムが神の愛と知識の真理を、神との直接的、個人的経験を通して求める信仰実践として説明している。スーフィズムへの評価はイスラム内部でも分かれるが、その存在は、ムスリムの信仰経験に内面的な深さがあることを示している。
クルアーンにも、敵対文書としてだけ読めない余白がある。クルアーンが退ける「三のうち第三」という表現や、マリアを神格化するような構図は、正統的キリスト教の教義と矛盾していない可能性がある。少なくとも、正統的キリスト教は、神を三神の一柱とは考えず、マリアを神として拝むわけでもない。したがって、クルアーンが退けているものを、キリスト教の精密な三位一体理解そのものと即座に同一視することには慎重でありたい。さらに、クルアーンにおけるイエスは、ただの預言者に還元しきれない。神の言葉、神からの霊、処女マリアから生まれたメシアとして特異な位置に置かれている。クルアーン4章157節の「彼らは彼を殺さなかった」という記述も、人間がイエスを殺して勝利したという主語を否定しているのであって、神の御旨におけるイエスの死というキリスト教的理解を完全に閉じていない可能性がある。さらにクルアーン19章33節には、イエス自身に「死ぬ日」と「生きてよみがえらされる日」が語られている。これは主流的なイスラム解釈を述べているのではない。クルアーン本文に残された複数の突起を、福音の側から読み直すためのアブダクションである。筆者は、この読みを断定的な教義説明としてではなく、クルアーンを最初から福音への敵対文書としてだけ読まないための、挑発的な仮説として提示している。
6．一枚岩の危うさ
イスラム教について語るとき、「イスラム世界」と一括りにすることは簡単である。しかし、それでは地域差、宗派差、歴史の違いが見えなくなる。ムスリムは、中東だけでなく、インドネシア、マレーシア、パキスタン、バングラデシュ、トルコ、イラン、中央アジア、アフリカ、ヨーロッパ、アメリカ、日本にもいる。スンナ派とシーア派だけでも大きな違いがある。サラフィー主義、ワッハーブ派、ムスリム同胞団系の政治思想、イラン型の神権政治、トルコの政治的イスラム、東南アジアの穏健なイスラム、スーフィズムなど、多様な伝統や運動がある。
シャリーアについても同じである。シャリーアは、神の命令の表現としてムスリムに課される義務の体系を成すものと説明される。けれども、シャリーアそのもの、法学者による解釈であるフィクフ、近代国家法は別の層に属する。ムスリムが多数を占める国々でも、シャリーアを憲法上どう位置づけるか、家庭法に限定するか、刑法にも及ぼすか、世俗法や慣習法とどう接続するかは大きく異なる。イスラム教を包括的な宗教体系として理解することには意味があるが、「イスラム世界では宗教が社会全体を規定する」と一括して語ると、ムスリムが生きる社会がすべて同じ宗教国家であるかのような印象を与える。
政治についても、宗教だけが本質であるかのように語ると、国家の安全保障上の計算、指導者の権力維持、経済事情、地域覇権、国際関係が見えなくなる。ムスリムが多数を占める地域の政治を理解するためにイスラム教を学ぶ意義はある。けれども、政治を宗教で説明しすぎる態度には警戒が必要である。
危険なのは、ムスリム一般ではない。宗教を政治的暴力と結びつけ、異教徒、異端、背教者、民間人への攻撃を正当化する思想と運動である。あるムスリムが、イスラムこそ真理であり、他宗教は誤っていると考える段階は、宗教的排他性の範囲にある。福音派にも、キリスト以外に救いはないと語る人々がいる。境界線は、他者への暴力を宗教的に正当化するかどうかで決まる。国連安保理決議1624は、テロ行為への扇動を法によって禁止し、防止する措置を各国に求めている。国連安保理の対テロ委員会関連文書でも、暴力的過激主義への対策には、人権に適合した包括的な取り組みが必要だとされる。
キリスト教側が「本当のクリスチャン」と「名ばかりのクリスチャン」を区別するなら、ムスリムについても同じ配慮が必要である。テロリストや抑圧的国家をムスリム全体の代表者のように扱う語り方は、二重基準である。自分たちには理想の信仰者を代表させ、他宗教には最悪の信仰者を代表させる態度になってしまう。
7．反射鏡としての福音派
福音派は、イスラム教を批判する前に、自分たちの行い、権力との関係、他者への断罪、神との人格的関係、暴力や差別や排除との距離を見た方がよい。イスラム観は、他者を見る窓であると同時に、自分たちの信仰理解を映し返す反射鏡でもある。イエスは、マタイによる福音書7章1節から2節で、人を裁くなと語る。マタイによる福音書7章3節から5節では、兄弟の目のちりを見る前に、自分の目の梁を取り除くように語る。マタイによる福音書7章12節では、人にしてもらいたいと思うことは何でも、あなたがたも人にしなさいと語る。
実際、この世界には、人間の側からは計り知れない神のみ旨が確かに存在している。ならば、クルアーンという文書についても、最初から「神のみ旨とは無関係なもの」と断定することには慎重であるべきではないか。にもかかわらず、テロリストや敵対的論者が提示する歪んだクルアーン理解をそのまま受け取り、それをイスラム教全体の姿であるかのように見なすなら、クリスチャン自身が敵対のために作られた読み方に乗せられていることになる。神のみ旨を語る者が、神のみ旨の計り知れなさを忘れ、恐怖と敵意によって他者を判定してしまう。その姿こそ、イスラム観という反射鏡が映し返しているものではないか。
ならば、イスラム教やムスリム社会の問題を語る前に、クリスチャンは自分たちの問題を見るべきである。他宗教に対して、自分たちがされたら耐えがたい単純化、断罪、全体化をしていないかを問う必要がある。権力と結びついた福音派、排外主義に近づく教会、陰謀論に流れる信徒、性暴力を隠蔽する宗教組織、女性や性的少数者を傷つける言葉、異教徒を見下ろす宣教、イスラエル論の名でパレスチナ人の苦しみを軽視する態度があるなら、それらを見ずに他宗教を「霊的識別力」の対象として語ることはできない。
飯山陽氏を講師に呼ぶ問題についても、筆者の違和感はここにある。筆者は氏の専門論文を精読しておらず、学術的業績そのものを評価する立場にはない。ただ、公開発信や政治的言動を見る限り、イスラム教を冷静に学び、ムスリムを理解するための案内役としては慎重に見ざるをえない。これは人物批判ではなく、講師選定の問題である。学習の形をとりながら、あらかじめ決まった不安を補強する企画になってはならない。
同じことはイスラエル論と終末論にも言える。福音派、とくにディスペンセーショナルな立場では、イスラエルと教会の役割を区別し、イスラエルの回復を終末論と結びつけて読む傾向がある。筆者はその神学的立場をここで全面的に論じない。ただ、イスラム教を、イスラエルを取り巻く敵対勢力として置いてしまうと、ムスリムは一人ひとりの人間というより、終末論的な見取り図の部品として扱われる。エゼキエル38章の諸国の同盟を現代のイスラム圏と関連づけ、「舞台設定」が整いつつあると語るなら、読者はムスリムを対話相手ではなく、終末のドラマの登場人物として見やすくなる。終末論が人間を見えなくするとき、それは危険である。
8．言葉と民主主義
本稿の中心にある問題は、断言である。他宗教について、「救いがない」「神との人格的関係が希薄」「真理と誤りを識別せよ」と平気で断言するとき、その言葉は相手を単純化し、劣位に置き、排除へ向かう空気を生む危険を持つ。内心で何を信じるかは自由である。キリスト教徒が、キリストこそ救い主であると信じることは自由である。イスラム教の教えは、自分には受け入れがたいと考えることも自由である。けれども、公共空間で他者の信仰について語るときには、節度が必要である。
民主主義において重要なのは、「思うこと」と「実行すること」の間に線を引くことである。人は、他宗教を誤りだと思う自由を持つ。その思いを理由に、相手の権利を奪い、排除し、脅し、攻撃することは許されない。さらに、「言うこと」にも責任がある。多数派や権威ある宗教者が「あの人たちには救いがない」「あの信仰は神との関係が希薄だ」と語るとき、その言葉は相手を低い位置に置く力を持つ。
エポケーとは、真理判断を完全に捨てることではなく、公共空間で相手を裁き切る態度を一時停止することである。自分の究極的真理を保持しつつ、公共の場でそれを他者への断罪として用いない態度である。クリスチャンは、自分の信仰を持ちながら、他者を裁き切らない言葉を学ぶ必要がある。霊的識別力には、自分の恐怖、偏見、優越感、終末論的興奮を見分ける力も含まれるはずである。
9．候補生として立つ
第3章で見たグルジェフの分類を、本稿の最後で自分自身に向けてみたい。真のクリスチャンとは、教えを本質によって生きている者である。クリスチャン候補生とは、その教えを望みながら、まだ十分には生き切れていない者である。非クリスチャンとは、その方向へ向かうことさえできていない者である。
この尺度で見るなら、他宗教を粗く断じ、ムスリムを敵として置き、相手を一人の隣人として見ない態度は、真のクリスチャンの姿から遠い。少なくとも、それはクリスチャン候補生の段階にとどまる態度である。場合によっては、キリストの名を掲げながら、キリストの教えとは反対の方向へ歩いている非クリスチャン的な態度にも見える。
ただし、この判断を他人に向けて終わらせたくない。筆者自身もまた、他宗教を敵視したくなるとき、分からないものを怖がるとき、相手を一つの大きな主語に押し込めたくなるとき、真のクリスチャンとして生きているとは言いがたい。筆者は、自分自身をクリスチャン候補生であると自覚している。キリストの教えを望み、そこへ向かおうとしているが、まだ本質によって十分には生き切れていない者である。
本稿の結論は、イスラム教を無批判に肯定することではない。キリスト教信仰と神学的区別を保ったまま、イスラム教という宗教体系と、ムスリムが生きる現実を、終末論、イスラエル論、宣教戦略、テロリズムの話から切り分けて理解する点にある。自分の信仰から見て受け入れがたいものがあるなら、その違和感を慎重な言葉で表明すればよい。けれども、他者を神の前で裁き切るような断言は避けなければならない。
ここまで読めば、すでにお気づきの方もいるかもしれない。本稿で「あるキリスト教系の記事」と呼んできたものは、ハーベスト・タイムの記事である。最後に、その点について少しだけ弁明しておきたい。筆者は、自分を受け入れてくれている団体に対して、横柄な批判を加えたいのではない。ハーベスト・タイムの活動を上から評価できる立場にいるとも思っていないし、民主的な改善提案を差し出せる立場にいるとも思っていない。本稿でしていることは、批判というより、筆者自身の中に残った疑問を、アブダクションとして書き留めることである。
筆者にとって、ハーベスト・タイムは平安を受け取っている場所であり、神の恩寵を受け取っている場所である。だからこそ、本稿で触れている違和感は、ハーベスト・タイムの運営全体への評価ではない。筆者の感覚では、その活動の大部分には賛同と敬意がある。おそらく、一般的な団体や法人の活動にも生じうる誤差の範囲に属することなのだろうとも思っている。それでもなお、筆者自身の性質として、沈黙できない一点が残った。その一点について、ここでは個人の感想として、疑問とアブダクションの可能性を表明している。
もちろん、そのような感想を公に書くこと自体が越権行為だという批判はありうる。その批判は甘んじて受けるつもりでいる。不快に感じられた方がいるなら、ここでお詫びしたい。
イスラム教を知るとは、そこに生きる人間を見ることである。そして、そこに生きる人間を見ようとするとき、こちら側の信仰の成熟度もまた見えてしまう。筆者はクリスチャン候補生として、その鏡の前に立つ。
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