中沢新一 著『いま、ここにある神話』を読む（後編）

中沢新一氏の著書『いま、ここにある神話』を読む。

前編はこちら。

私たちが生きる「いま」、「ここ」でも、一見すると「神話」だとは思われない姿をした表現が、実はその基層を神話の論理に支えられて、神話の論理からその生命力を得て現れていることがある。

デパートの物産展に集まる海山の珍味、メタバース、アニメの聖地巡礼、毒舌芸、昭和歌謡に箱根駅伝に、アンパンマン、ゴジラ、水戸黄門、量子力学に、法医学を題材にした映画やドラマ、魔法にアニミズム、おむすびに、渋谷、そして世界各国の政治の「右傾化」と呼ばれる現象。

こういう一見すると、いわゆる「神話」とはかけ離れたことに思える現象の深層で神話の論理が動いている。

通常の論理
神話の論理

神話の論理について、中沢氏は次のように書かれている。

神話の論理のおもしろさは、神話の論理では無い通常の思考の論理と比較をしてみると際立つ。

二つに分けて、どちらであるかを選ぶ、というのが通常の思考の動き方である。「あれか、これか」。あれを選んだらこれは選べないし、これを選んだらあれは選べない。

通常の思考の一貫性のある論理では、Aと非Aの区別は固定していて、Aが非Aになったり、非AがAになったりすることは、ナンセンス、ありえないとされる。例えば「私」は生まれた時から死ぬまでずっと「私」であるし、何者かの非-私、他者が、「私」になってしまうということはない。

＊

それに対して、神話の論理は、通常の論理でははっきりと分離されて結合されることの“ない”ものたちの間で結合を引き起こし、通常の論理でははっきりと結合したまま分離することの“ない”ところに分離を引き起こしたりする。

例えば、神話の語りでは、人間と動物が別々に区別できつつも、一方が他方に変身したり、異種間で会話したり結婚したりする。人間が人間のまま動物になったり、動物が動物のまま人間になったりするのである。動物でもなく人間でもない、Aでもなく非Aでもない分別の手前で分かれようとしたりしなかったりする動き。

人間と動物が分離しつつも結合している、異なっているが同じである、といったことを考えるアニミズムの思考もまた神話の論理による。

あれか、これか、選べない時にどうするか

通常の論理が「分けて」「選ぶ」ことに追われている間に、その裏で、深層で、背後で、高次元のモードで、神話の論理は「分けるでもなく分けないでもない」「選ぶでもなく選ばないでもない」を伸縮させている。

この非同非異を至る所で生じたり滅したりすることができる「神話的思考」こそが、私たち人間にとっての意味ある世界を意味あるものにする意味分節システムを発生させたり消滅させたり、柔軟に生成させ続けている。

神話の思考が動かしている論理は、人間が現にそれを意味あるものとして経験する世界を、所与のものとは考えない（ものごとの間の区別がはっきりと分かれ済みで、あるものAはずっと自己同一的にそのものAでありつづけることを前提としない）。神話の論理は、意味ある世界を意味ある世界として意味分節する、意味分節システムがあるでもないでもないところから発生してくるアルゴリズムを言語でもって思考する。

「分けるでもなく分けないでもない」「選ぶでもなく選ばないでもない」神話の論理は、Aと非Aの分節を、一旦「矛盾」に送り返す。

Aでもあり非Aでもある、そして、Aでもなく非Aでもない、といったところへ対立するAと非Aを巻き込んで、そこから通常の思考が予想もしなかった、“Aでもなく非Aでもない”あり方をした新たな項たち、両義的な媒介項たちの対立関係を出現させる。その両義的媒介項の対立関係に既存の様々な二項対立を結合したり分離したりする処理を通じて、私たちの心の深みでは、新たな意味分節が試され、意味ある世界が新たに創造され続けていく。

＊

そんな面倒なことはしなくても、通常の思考で十分ではないか、という意見もあるだろう。もちろんその通りである。通常の思考で「あれか、これか」高速で分別をしていくことで、私たちは日常生活を迷いなく円滑に回していくことができる。

ただし、人生にはいろいろあるもので、分けたくても分けられない、選びたくても選べない、といったこともよく起きる。選びたい方を選ばせてもらえず、選びたく無い方を無理に選ばされる。よく考えてみると「生老病死」の人の一生はそんなことばかりかもしれない。そして私たちは途方にくれる。

神話の論理、神話の思考に通達した人は、この「分けたいのに分けられない」「選びたいのに選べない」に直面しても途方に暮れないし、動じない。

通常の思考の分別がうまく効かなくなった瞬間に、意識を変容・モードチェンジして、神話の論理で動かせばよいのである。

分別が固まる手前で思考する「無分別智」

神話の論理の分けるでもなく分けないでもないモードを扱えるようになるとき、人類の思考も感覚も感情も直観も、飛躍的に覚醒する。

＊

例えば中沢氏が『いま、ここにある神話』で言及されているとおり「量子力学」の思考、考え方は神話の論理に通じるものがある。

ある／ないの「ある」を徹底的に再現可能な方法で観測する自然科学の本丸とも呼べそうな物理学は、今日、その理論の中心に、あるでもなくないでもないところからあるようになったりないようになったりする動きのモデルを組み込んでいる。

観測すること＝分けることによって、分けられたものたちが区切り出されてくる。あれこれの対立関係を組む諸項たちは、分けるから分かれたのであって、分け方が異なれば分かれ方もまた異なる。

しかし、分けたあとに残された分けられ済みのものたちを起点に据えて思考をすると、「あるものはある」、「ないものはない」、「あるのか、ないのか、どっちだ？！片方を選べ」ということになる。何が「ある」で何が「ない」なのかはあらかじめ決まっているに違いないという感じがしてくるのである。しかしそうすると、「宇宙のほんとうの姿」は「見えなく」なってしまう。なぜなら宇宙は分けられ済みのものが並べられている場所ではなくて、いままさに、分けるでもなく分けないでも無い動きが振動しており、「ある／ない」が分かれつつある動きそのものなのである。

この量子力学の世界における「あるでもなくないでもない」を垣間見せてくださるのが、理論物理学者の堀田昌寛先生の近著『無とは何か』である。この本もあわせて読むと非常に勉強になります。

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われわれ人類は通常の感覚では、分けられ済みの「ある」だけをみて（ある／ない、が分別できるようになった後で、「ある」の側に置かれたものたちだけをみて）、それが「ほんもの」で、逆に「あるではない」ものをあるものだと勘違いすることは、正しくない、間違っている、と思考する。

しかし、そういうやり方では「全宇宙はお互いつながりあいながら運動」している、あらゆることが分離しつつ結合し結合しつつ分離する、分かれるでもなく分かれないでもないモードにある「ほんとうの姿」を、妙観察智的に思考することも、成所作智的に感覚することもできなくなる。

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「分けるでもなく分けないでもない」動きに自心で共鳴する

ここで、全宇宙の「お互いにつながりあいながら」の運動を思考し感覚しようとするならば、重要なのは「分別の働きを一瞬でも止める」ことである。

そうして分けるでもなく分けないでもないモードの思考を動かす。

中沢氏が書かれているところを詳しく見てみよう。

キーワードは「分別」と「無分別」である。

「常識の世界」では、「個体性をもった事物」つまり分けられ“済み”のものたちが端的にそれ自体として「実在する」と思考され感覚される。そこでは分けられ済みのものたちにスポットライトがあたる一方、それらを分けている動き、分けるでもなく分けないでもない、分離したり結合したりする動きの方は、見えないようになっている。

もしこの分けている、分けつつある動きを意識しようとするならば、分別“済み”のものたちをめくったり、剥がしたりして、その直下で動いている分けるでもなく分けないでもない動き、つまり「無分別」の世界を観察しなければならない。この無分別の世界とは「あらゆる事物はたがいに関係しあって、孤立しているものはなく、宇宙の一部に起こった出来事の情報は、瞬く間に全体に波及していく」世界である。

より複雑で多様な、世界の「ほんらい」により近い姿を、思考したり感覚したりしようとするときには、あるでもなくないでもないところからあるようなないようなことが浮かんできたり消えて行ったりする様相をじっくりと観察する智慧、無分節の分節を振動させるような心の動かし方ができるとよい。

無分別の心でみる、観察する。
眼にもろもろの不浄をみて心にもろもろの不浄を見ず、ということである。

なんというかぼんやりと、第八阿頼耶識の底の方から、何であるのかわかるようなわからないような雰囲気というか感じというか気配のようなことが蠢き出してくる。第七末那識はそれを安全か危険か、このまま自分に結合させてよいか、それとも分離した方がよいか、速やかに分別しようとするが、これを一旦黙らせる。第六意識もまた、それが「何であって」「何で無いのか」を分別しようとする、他では無い何であるのかを選ぼうとする。しかしその第六意識の分別も、一旦黙らせる。第七識と第六識を黙らせるというのは、分けるでもなく分けないでもなく、ただ阿頼耶識の底の「なにか」の気配のようなことが生／滅を繰り返す様相にただ即すようにして、「こわいなあ・・いやこわくないかも、うまそうかも！・・いや、毒かも・・。ああ、これはあれだ！・・いや、あれじゃないかも・・」という感じにする。前五識にはちょっと体幹を支えておくことに集中しておいてもらおう。

そういう無分別智のあいまいで不可得で霊妙な明滅を覆い隠すように、あらかじめ、「ある／ない」を分節済み、分けられ済みのものをドンと持ち込んで、この出来合いの「ある」のことだけを考えましょう、この「ある」が何であって何でないのかを分別する思考を関与させましょう、というやり方をやってしまうのが通常の「あれかこれか」の思考である。そうすると、「ほんとう」の世界の消息はまるでほんとうに何もないかのように、消えてしまうのである。消えたことすら感覚させないままに。

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感覚と思考の言葉の言い換え先を固めない

毒舌
山ことば
アレ

感覚が分別した「ある／ない」。

思考が分別した「なにである／なにでない」、あるいは「なにであるべき／なにでないべき」。

ある／ない

なにである／なにでない

この二つの分別が結合して、ある何かが何であって何で無いのか、その意味が分別される。

この思考のなにである／なにでないの分別は、言語の上での分別でもある。

良い／悪い、正／誤、善／悪などなど、分別された言葉が、感覚が「ある」と分別したさまざまな印象に結合されていく。

これに対してそういう「分別の働きを一瞬でも止める」ことが、神話の論理の動きの影を、通常の論理の面に浮かび上がらせることになる。そこで思考も感覚も、分けるけれども分けない、分けるでもなく分けないでもない、無分節の分節、無分別の分別、といったモードになる。

無分節の分節モードでは、感覚は「あるでもなくないでもない」、思考は「なにであるでもなくなにでないでもない」、という分けるでもなく分けないでもないということができるようになる。

このモードに入ると、通常の感覚の分別と思考の分別の結合がゆるみ、通常がっちりと結合しているところが外れて、逆に通常分離しているところと束の間結合したりするようなことも起きる。神話の論理の発動である。

例えば『いま、ここにある神話』から、毒舌芸のくだりをみてみよう。

感情の分別が、自分と結合すべきものと分離すべきものとを分別したところで、自分と結合すべきものと実際に結合できたとき、人の心は「笑い」を引き起こす。

自　／　他
善い　／　悪い（つまり自分と結合すべき／分離すべき）

この分別が感情、第七末那識による分別である。

この自他のはざまで、善いものを結合に向かわせ、悪いものを分離に向かわせようとするところで子どもの「言語」が始まる。

こうして始まった言語は、おさなごがしだいしだいに成長するに連れて（つまりフロイトのいう口唇期、肛門期で、自分の身体に結合すべきものと身体から分離すべきものの分節コードを、自然な心身の欲求にそぐわないかたちで刻み込まれて第七末那識がまさに「識」として体系化されていくと）、「分別の毒」になるという。

他人を見下す、優越感の笑い！

自／他の分別が、優／劣の分別、価値の高低の分別に結合する。

人は、自分が優れている、価値が高いものである、と意味づけることで意識を奮い立たせて生きることができるが、このときに分けて選ぶ分別の言語は、自分の優位を言うために、その裏返しで他人の劣位を言い立てることになる。

劣等感／優越感

他人を見下すことを言うことで、相対的に自分の価値を高める。

とはいえそういう活動に汲々としていても、実際には自分の価値はあくまでも相対的なものである。そうであるが故に、圧倒的に優れた他者が目の前に現れた途端、「優」と結合しておくべき自分が、瞬時に「劣」と結合されていることに気づき、人は悶絶するのである。

自分より優れた他者を見ていると、なんだか自分が劣等なものに思えて怒りが湧いて、その優れた他者をあえて貶めるようなことを思いついて、口にしてしまうようなことは、誰しも少なからず心当たりがあるのではないだろうか。あるいは自分より劣等だと見下していた他者が、自分よりもはるかに優れた人物として社会において遇されると、自分の惨めさに歯軋りをする、とか。

こうして優劣の分別にこだわってしまう人は、自分が優／劣の「劣」で（も）あるという事実から目を背けようと、必死になって他者を、それも実際には自分よりも圧倒的に優れている他者に、なんとかして「劣」のラベルを貼ろうと必死になる。・・実に苦しいことであろう。

これに限らず、無分節の分節のゆらぎであるはずの言語を、できあいの分別済みの自／他、優／劣の二項対立一辺倒で使ってしまうと、その言語は「毒」になり、迷いを生じ、人を苦しめる。分けて、選んで、こだわろうとすればするほど、分けたいように分けられない、選びたい方を選べない、こだわりたい物事にこだわらせてもらえないことが、全て「苦」として押し寄せる。

＊

無分別智で考えてみれば、分けて選んでこだわりたいという酔狂な行いは、そもそも「分ける」ことができているところで仮に可能になっているだけである。たまたまあるやり方で分けたから、優劣も自他も分かれているだけであり、分けられたふたつのどちらかだけを選び続けなければならない義理はない。しかしなぜか人は、分けて、選んで、いや、選ばされて、その選ばされたものにこだわる。とはいえいくらこだわっても、そのこだわりの対象は分けているから分かれてくるだけの影のようなものであり、それ自体として確固として存在する実体ではない。選んでこだわっている対象との結合は、にわかに分離に転じるのである。

そう言う時に、「あれか、これか」の「あれ、以外ありえない！」と分別する心“だけ”で思考したり感覚したりしている人の心は、耐え難い負の感情に苛まれる。

およそ人の苦しみというのはこのようにして固着した末那識から浮かび続けるが、もし「心」が、選ばず、拘らず、分けるでもなく分けないでもない心のあり方に通達すれば、このような苦しみは影のようなものになるのである。

言葉の毒の解毒剤

言語の毒の「解毒剤」としての「毒舌」の笑いは、他者を蔑み、冷笑して、他者を下げることで自分を上げる笑いとは違う。

毒舌の笑いは、価値の高／低、優／劣を、くるりと逆にしては、またもとにもどし、そしてまたくるりと逆にする技である。

毒舌の笑いにおいては、自も他も、優だと言われたものはすぐに劣だと言われ、劣だといわれたものは、すぐに優だと言われたり、優劣がくるくるとひっくり返っていく。

そして自他どちらも優劣のどちらか一方に結合されたまま固着することはない。

そうするうちに、自は他ではないが他でもあり、優は劣ではないが劣でもある、といった、どちらでもあってどちらでもない無分別智が意識を澄ませていく（第六意識が妙観察智に転じるといってもよい）。

言葉には、そういう力があるのである。感覚の分別と思考の分別の結合が固着したところを、分離して、もともととは逆に結合し直す。言葉はほんらい、分離したり結合したりが自在な動きである。

アレ　山言葉
意味するもの／意味されること

この本で中沢氏がとりあげる「山言葉」のようなものは、そういう言葉本来の動き方をあらためて経験させてくれる。

感覚できるあるなにかを、本来的にはどう呼ぶこともできる、というのが言語である。言語が何かを意味するということは、感覚が分別する二極のどちらかと、他の語と分別される限りで“それではないなにかではないあるもの”として区切り出されるひとつの語とを、異なるが同じ、同じだが異なることとして、分離したまま結合する。

分別する言語をそもそも可能にしている、言語が「意味する」動きそのものは、分離するでもなく結合するでもない、無分節の分節の動きそのものに他ならない。

日常の言葉の意味作用が結合したまま固めてしまって、もう決して分離することがないかのように扱っている“意味する記号”と“意味されること”との関係を、山言葉や毒舌は、いったん分離して、分離したまま日常の結び方とは別の関係で結合し直し、またほどいて分離して、また結合して、という動きを伸縮させる。

アレ

山言葉のような言葉の「いま、ここ」での実例として、中沢氏は、某プロ野球球団の優勝のことが「アレ」と呼ばれた現象も挙げている。

日常の、いつもべったり結合して離れなくなってしまっている記号＝言葉と意味内容のセットでは、まだ優勝するともしないとも定まっていない、どちらでもあってどちらでもない曖昧な中間領域のことを言語化しようがない。

「あれ」と呼ぶことで、なんのことを言われているか、わかるけれども、しかしまだ余白を、遊びを、もしかすると「いや、そのことは言っていません」と逃れる余地を、残しておく。

そうすることで、優勝するかもしれないししないかもしれない曖昧な状態を、どっちつかずのまま残しておく。

この曖昧などっちつかずの状態に、「優勝か、非優勝か、どちらか！はっきりと一方に決めよ」と言わんばかりの言い方で無闇に二分法を押し付けてしまうと、その柔らかいどっちつかずの状態は、たちまちにどちらか一方に固まってしまう。しかも望ましい一方を選んで固めようとすればするほど、このモードでは、捕まえよう＝結合しようとしたことは、するりと逃げて分離していくのである。

無分節の分節はそういうどちらにでも転びうる振動モードであること、そして下手に選ぼうとすると、選びたいものの方は結合してこないで分離していき、選びたく無い方が結合してしまうという気配を、今日の私たちの心の深層（第八阿頼耶識の真如面）は、よくわきまえているのである。

深層心理学のアレ

ここで中沢氏は、別の「あれ」という言葉の使用例として、フロイトのエスのことにも言及されている。

「山言葉」のように、意味するものと意味されることとの関係を、分離するでもなく結合するでもない、無分節の分節の動きが固まらないモードに保つ。これが「無意識」という心の深みの動き方である。

フロイトの精神分析は、そのあり方を直接感覚的に観察したり、日常の言葉だけで思考したりすることができない、なんとも言い難い心の深みの動き方を「感覚を研ぎ澄まして注意深く」観察し、表層意識が理解できる言葉に記述、あるいは仮に翻訳していこうとする。

そうした時に「XはAだ」式に記号と意味内容があらかじめ密着して結合し離れなくなってしまっている言葉だけを用いていると、あらかじめ分けられ済みの固まった項ばかりが整然と分かりきったような当たり前の顔をして並ぶようになり、その背後に、分けるでもなく分けないでもない、無分節が分節しつつある動きを隠してしまいかねない。

中沢氏の言葉を辿ってみよう。

「無意識は言葉ではつかまえられない」というところに注目しよう。

無意識の「動き」を、表層意識の日常の一定の結合パターンで固まった言葉でもって表現することは容易ではない。

主語的なものの硬さに意識を持っていかれずに、分離する述語と結合する述語が響き合うようなあり方で、言葉を使う必要がある。そうしたときには、日常の言葉の意味が結合して固まっているところを、あえて引き離し、分離するような、また逆に日常の意味においては分離しているところをあえて結合するような、「長い迂回路」を引き回すような言葉の使い方、非同非異の動かし方が望ましい。

二元論を超える神話の思考

通常の思考はあらかじめ分け終わったものたち、分けられ済みのものたちを並べては、その並べ方を固定することで意味分節の仕組みを安定させる。

一方、神話の思考は無分節の分節、分けるでもなく分けないでもないところで、分けたり分けなかったりするように動く。

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通常の思考は、白黒はっきりつける「二元論」で物事を分別するのが得意である。　あれかこれか、分けて、選んで、こだわる。自分か他人か。敵か味方か。勝ちか負けか。善か悪か。はっきり分けて自分がそれと結合するに相応しい方を選ぶ。

一方、現実の世界の複雑で動的に変化する現象は、しばしば二元論ではうまく処理できないことがある。

例えば、ある人にとっては「正しい」ことが別の人にとっては「正しくない」ということがある。自分が「正しい」と選んだことに対し、他者たちから「それは正しくない」との非難が寄せられることもある。

そういうときに「自分」が「正しい」と思う方を、他の全ての人々も同じように「正しい」と信じるようになるべきだ、と主張するのは日常の表層意識の人情かもしれないが、実際にはうまくいかない。なぜなら自分が自分の分別を正しいと思うように、他者は他者でその分別を正しいと思っているからである。私たちは一体どのようにすればこの複雑な“私にとって正しいことが他者たちにとっては正しくない”という状況で、怒らず、怯まず、淡々と、佇むことができるのだろうか。その時に活躍するのが神話の思考なのである。

中沢氏は観音菩薩は男か？女か？という文脈で、次のように書かれている。

両性具有。経験的にはっきりと分かれていて、ある人物がそのどちらであるかを一意に決められると信じられている「男／女」のような対立も、神話の思考であればどちらも選ばない、どちらか一方だけを選びようがない、「どちらかわからない」曖昧な状態を保持する余地を開く。

このどちらかわからない、分けるけれども選びようがない、というモードを人間と自然、人間の内的な現実と外的な現実との対立のあいだに励起すると、神話の思考の真骨頂ともいえる「アニミズム」になる。

アニミズムでは、通常の論理があらかじめ分離しているものとしてあつかう人間の内的な心と外部の世界の物事の間を分離しながらも結合しており、情報交換ができたり、共鳴できたりすると考える。

ここでふと思い出すのが、アニミズムをそれ自体がアニミスティックなことばで描き出す岩田慶治氏の著作たちである。

中沢氏はアニミズムについて、さらに次のように書かれている。

神話の論理、アニミズムの論理、分けるでもなく分けないでもない、自在に分離したり結合したり、関係のネットワークを動的に変容させていくようなこととしてイメージされる思考のあり方は、身体において、さまざまな表現で感覚的なものとして現れる。

右寄り？左寄り？

そして中沢氏は今日世界各国を席巻している「右傾化」の潮流についても、神話の思考の観点から説明ができるとする。

左派の人は右傾化を批判し、右派の人は左傾化を批判する。

政治の話はどうしても「右か、左か、どちらを選ぶのか？！」という、まさに「分けて、選んで、こだわる」分別を有権者の意識において先鋭化させる。

有権者にとっては選挙で投票をして政権を「（どれか一つ）選ぶ」ということが政治参加の形になる。そこで「右でもあれば左でもある」とか「右でもなければ、左でもない」という「あいまい」で「どっちつかず」の立場では、誰を選んだら良いのか不明になってしまう。政党は政党で選挙となれば「自分達か、それ以外か」をわかりやすく区別して、自分達を選ぶと良いですよ、と有権者に訴求する。

もちろん実際に当選した政治家の皆さんが集まる場では、民主主義の国家の場合、右と左は鋭く対立しながらも同じひとつの意思決定の場に参加し、議論を交わし続けることで、結果的に「右でもなければ、左でもない」落とし所を見出していく場合が多いのであるが。

しかし選挙となるとどうしても、「どちらがよいか（どちらがダメか）」「分けて」「選ぶ」分別を迫られる。

＊

ところで人間の心の動きを鑑みると、ここで苦しみが生じることになる。

私たちは、右であれ、左であれ、どちらか一方を選ぶことになる。
真剣に考えて、真剣に選ぶ。

そうして選挙の結果をみてみると、自分が選んだ方が、他の多くの人には選ばれなかった、ということが起きる。

右派にとっても、左派にとっても、自分が大切にしている価値が、自分たちのもとから奪われ、自分たちとは「逆」の人たちの方に持っていかれてしまったように感じるのである。

これを意味分節の形式として読み解いてみると、そこには次のような分節システムが動いていることがわかる。

自分たち　／　他者たち
||　　　　　　||
選びたいものが結合→分離　／　選びたいものが分離→結合

すなわち、本来「自分たち」と結合していた（と信じられる）大切なものが、「自分たち」から分離されていき、その分離されたものが「他者たち」の側に結合されていく。

今日の私たちの心の底でも、元々分離していたところと結合されて、もともと結合されていたところと分離される、といった分離と結合の伸縮に敏感に反応する直観が、厳然と働いている。そしてそこからまず第七末那識＝感情の反応が起こる。結合したくないものと結合される嫌な感じ。分離したくないものと分離される嫌な感じ。しかも、自分たちから分離された価値あるものが、よりにもよって自分たちと真逆の敵対者たちに結合していく。
それが恐れや不安や怒りの感情を掻き立てる。

守られるべきものが自分たちから引き剥がされ、結合すべきでないものが結合されようとしている。この時に生じる恐れや不安や怒りは、右であれ左であれ対立するどちらの陣営でも惹起される。

その立場が右派であれ、左派であれ、人間の心そのものは、分けて選ばなければならないと強制される場面では、誰においても同じような第七末那識の分別を掻き立てられる。

そして人の心は、望まずに分離されてしまったところとの結合を回復しようとし、望まずに結合されてしまったところとの分離を目指そうとする。

分離してしまったところと結合を回復しようとする。
結合してしまったところと分離を回復しようとする。

中沢氏は『いま、ここにある神話』で、今日の「右傾化」と、「カーゴ・カルト」に通じるものを読み取りながら、両者の基底で動く神話的思考を明らかにしていく。どちらも実は、人類の普遍的な心の深みの自然な動きの発露という側面がある。

＊

神話の論理に通じておくことの効用が、ここにある。

神話の論理がわかっていれば、ある人の心の深みが（もちろんあるいは自分自身も）、分離と結合のどのモードでどこに固着して苦しんでいるのか、見えるようになる。

「あの人はなぜあれほど怒っているのか」
「私はなぜこれほど不安なのか」

こういう問いに対して、第六意識の分別、善／悪、どうあるべき／どうあるべきでないといった分別で正解を導こうとするのではなくて、「望まぬ分離」と「望まぬ結合」がその人の心でどのように固着した結び目をつくっているのか、観察できるようにするのが神話の論理である。

そして固着の在り処がわかるなら、その固着もまた分けて選んだからこだわることができているのであって、分け方、選び方を変えることで、固着を解くこともできるのだと、皆で共同で感得することもできる。

なにより大切なことは、分けて選んでこだわるだけが、人間の心の可能な動き方では無い、ということを知ることである。

分けるでもなく分けないでもなく、選ぶでもなく選ばないでもないモードで動くこともまた、人間の心には可能なのだ。分離と結合の伸縮を固定した分別のモードで使うだけでなく、対立しあう者同士でありながらも付かず離れずの共同性を自在に立ち上げたり解体したりまた立ち上げたりできる。それは実は、私たちの祖先が「アニミズム」ですでにやってきたことである。

・・・古代の森の中を狩猟者として、獲物になりそうな動物を探して歩いていたら、突然、後ろからジャガーに噛まれ、気がついたら自分の方こそ「獲物」にされているかもしれない・・という状況を潜り抜けつつ、ちゃっかり獲物を得て、また自分の拠点に戻ってくることができるのが人類の精神の力である。

分離と結合の伸縮を、分別に従属させないことで、同一性と差異性の対立、分離と結合の対立を超えて、種の区別や、生者と死者の区別さえも超えて、非同非異なものたちの共同性であるようなないような共同性を自在に編んだり解いたりすることができるようになる。できるようになる、というか、人類の心の深層は、もうすでにいつもそういうふうに動いているのである。そういうふうに動いていなければ、言葉をやりとりすることもできなければ、夢を見ることもできないのである。

というわけで、中沢先生（私淑する者として先生と書かせていただく）の『いま、ここにある神話』は、人類が100年後に、1000年後に、いや、せめて3万年後くらいまでには目指すべきところを、すでに明かしてくれているのである。

おわり

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