【総集編】【長文】坐禅とは？なぜ坐禅をするのか？それは坐禅が我々の「生きる」ということだから。それは「たった1つのこと」（坐禅と文章の関係性についても触れる）

なぜ坐禅か？

今回は「坐禅」の重要性、またその重要性から言える、我々が生まれてきたからには行うべきことについてお伝えしたいと思います。

結論から言うと「坐禅」が仏行で、仏の心臓の鼓動で、仏の呼吸で、仏が住む場だからです。仏が生きる場だからです。

そして我々がその仏だからです。

足を組めば痛い。それは確かなことです。

坐禅がこの世界の「正体」だからです。全ての仕組みだからです。この坐禅に「全て」が含まれるからですね。全てとは言葉の通り「全て」です。それはこの世界にあっては「たった1つのこと」なのです。

参考にまずは以下の関連記事をお読みいただければと思います。

↑これらは坐禅に関しての「体系的なもの」を、あるいは本記事の主要となるものをわかりやすくまとめたものとなっております。

また同じく以下についてもお読みいただければと思います。（本記事を含め、私が当ブログで最もお伝えしたい内容がそこには含まれているからです。）

やはりこれはとても深いことなので、一言で説明するのは難しいです。もちろん全て無理せず読めるところまでで大丈夫ですが、できるだけお読みいただければ、本記事だけでなく、今回のことに関してある程度の認識をしていただけるのではないかと思います。

さて、ここからはかなりの長文となりますので、お時間に余裕のある時にでも読んでみてください。（本記事は60,000字にも及びます。）

あなたの今後の人生に少しでもお役立ちできるのではないかと思い、書きました。本記事を通し、ぜひ生きるということはどういうことなのか考察を深めてみてください。

世界は１つ

まずこの世界のあり方についてと、そしてこの世界は「1つ」だということをおさらいしたいと思います。

例えばカラスの鳴き声が生きているとよく聞こえてきますね。夕暮れ時や朝の出勤時。

あの鳴き声が認識よりも早く自分の耳を震わせて、それから自分はカラスの鳴き声だと認識できるわけです。つまりカラスが泣いたことによって自分の耳が鳴った。それはカラスによって自分の命が生じたということでもあるわけですね。

また壁を殴ると痛いです。当然そこに壁があり、私がそれを叩かなければそうはならないわけですが、それはそれとして、壁によって自分に痛みが生じた。自分の命が起こった。

あるいはスクランブル交差点で、予期せず人とぶつかったとします。お互いが痛い思いをしますね。経緯はどうあれその他人によって、自分に痛みが生じた。つまりその他人によって自分の命が発生したということです。

また我々は呼吸をします。その呼吸にはもちろん酸素が必要です。その酸素というのはどこからともなく発生し、こうして自分の元へやってくるわけですね。それで呼吸ができている。その発生源は市外かもしれない、県外かもしれない、あるいは別の国からやってきたものかもしれない。

しかしそんなどこからかやってきたかもわからない酸素によって我々は今呼吸ができている。生きることができている。どこかわからないけれども、それら植物や大自然によって自分の呼吸ができている。自分の命が起こっている。

もし仮に、それら命に線引きができたとしましょう。俺は俺、お前はお前。カラスはカラス、壁は壁。あるいはここからここまでは俺の命、ここからここまでがお前の命、といった風に命の線引きができたとしましょう。

もしそれが本当にできたとしたら、あるいはもしそのような線引きが本当にあったとしたら、我々はカラスの鳴き声は聞こえないはずだし、壁を殴っても痛くならないはずだし、即座に呼吸もできなくなるはずだと思いませんか？

だって俺は俺、お前はお前という風に命のあり方に際限を設けるということはそれぞれの生命活動が独立するわけで、決して他の存在によって、自分の命に対して影響が生まれないからです。そこでは決してカラスの鳴き声が自分の耳を震わせるはずもないし、壁を殴っても手が痛くなるはずがないんです。

しかしそうではない。カラスの鳴き声は自分がどのような状況や心境に置かれていてもきちんと自分の耳を震わせ、こうして聞こえてきます。

いつでもどこでも、誰であっても壁を殴ると痛いです。またいつでも、どこでも、自分が寝ている間でも呼吸をこうして平気にすることができます。

そもそもそれは「自分が聞こう」と思う前に聞こえていたわけです。また「俺がみた！」と人間は言いますが、それは自分が見ようとする前にすでに「見えていたもの」なんですね。常に聞かされている。見させられている。呼吸させられている。我々は「我々」より先に、大自然が生きているのです。

我々は「大自然」そのものなのです。「全体」なのです。その「全体」の一部なのです。「俺」という個別の存在があるわけではないのです。

なのでこの世界では「俺が思う」という行為も成り立たないんです。俺の考えたことだ！や、俺が思っていることだ！と、人はさも自身の手柄のように言い張りますが、そのようなことはありえないことなのです。そもそもこの世界には「俺」がないからです。

この俺も、またこの俺の悩みすらも、全ては大自然の所有なのです。全体の全体が、ここでのあらゆる「全て」なのです。

「それ」は、大自然によって思わされていることなのです。あるいは「大自然」というそのものなのです。

時に、冬の寒い朝、冷たい水の中に手を突っ込み手が痛くなるのは、冬と私とが1つに繋がっているからです。大自然の気候と直に繋がっているわけですね。両者に垣根はない。宇宙がそのまま私で、私がそのまま宇宙なのです。

現に大自然と私とは1つに溶け合っているから、こうして1秒ごとに老化していくわけです。

要するに命には際限がないということなんです。命には境界線はないということなんです。つまり全てがこうして重なり合っている命なんですね。1つに繋がっている命なんです。

だからこうしてカラスの鳴き声やストーブの音が自分の耳に聞こえてくる。実際に自分の耳を震わせてくる。そこには際限がないからです。境界がないからです。命には際限がないからなんです。世界には際限がないからなんです。

俺とお前、壁は壁、カラスはカラス。そのように物事は分けることができないということなんですね。命に線引きなどできないということなんです。全ては「1つ」として生きているということなんです。

この世の全てはそのように成り立っているんですよね。

全ては1つ、全てが繋がっているのだから、AはBなんです。またAはCでもあり、Dでもある。Aは全て、全ては全てなんです。なのでどんな言い方をしてもいいんです。どんな言い方でも間違いではないのです。なぜなら全ては繋がっているから。それは「すべて」だからです。AもBもCもないんですね。全てしかないんです。

我々はこの世界の誰とでも手を繋ぎ温もりを感じることができる。そこではBさんとだけしか手を繋げないなんてことは決してない。誰とでも手を繋ぐことができ、そこで温もりを感じることができます。誰と手を繋いでも私の命は生まれるわけです。

また我々の耳には救急車のサイレン音も、ディズニーパレードの音もどっちも分け隔てなくちゃんと聞こえてくる。楽しいディズニーパレードの音楽しか聞こえないなんてことは決してない。

あるいはその状況を赤ちゃんになったとして考えてみてください。楽しいも、悲しいもない。それらは同じこととして、1つのこととしてただそこにあるはずです。

物事は2つに決してわかれないんです。この俺の命も、その「全て」と溶け合っているんです。そうなると壁からすればこの俺が壁なんです。カラスからすればこの俺がカラスなんです。あなたからすればこの俺があなたなんです。

全部が自分、全部が壁、全部がカラスなんです。物事は全て重なっている。1つに溶け合っている。1つとしてつながっているんです。1つに溶け合っているからこうして呼吸ができる。老化していく。鳥の声が聞こえてくるわけです。

この世はたった1つの出来事なのです。

言い方を変えれば世界は全てこの「自己」の展開なんです。真実も、悟りも、仏も、どんなことも、どんなことであっても、全てが今、ここ、この自己の展開で、今、ここ、この自己が全ての「答え」なんです。

例えば今ここ、この私においてはPCをタイピングしている。しかしそれはこの世界の全てを従えて、PCをタイピングしているわけです。今の自分は全世界を引き連れている。全世界と1つに溶け合っている。この自分こそが世界そのものだということです。

「南泉斬却猫児」の話にもあるように、猫に仏性があるのかないのか、どうしてもそのようなことを「外」に追い求めがちな我々ですが、今ここ、この自己がその仏性だということです。猫の仏性だということです。

我々はその場その場で、世界と常に「同時」であるわけです。今、ここ、この自己においての全てがその仏性のあり方だということですね。

そこで南泉禅師の腕から猫をもぎ取る。そういうことをしても良かったわけです。それが自己の現れであり、仏性の現れであり、猫の仏性の現れでもあるということだからです。

お釈迦さまは明けの明星をご覧になりお悟りを開きました。その際、「我と有情と同時成道」という言葉を残されております。私と世界は常に真実を展開している、世界と常に共にあって、1つであると。

まさにこれまでに述べてきたことをお釈迦さまもおっしゃているわけです。

仏法や仏性だけでなく、全てが今、ここ、この自己のことなんですね。世界の全ては今、ここ、この自己につながっている。全ては今、ここ、この自己の展開なのです。

ということは「自分が自分を自分する（している）」いうことだけがこの世界にあるものなのです。「自己が自己している」ということだけがこの世界の「動き」であり「存在」しているものなんですね。

なので道元禅師は全てを忘れ、ただ坐れというんですね。今回の「坐禅」をおすすめになるのです。

繰り返しになりますが、それだけがこの世界に「あるもの」だからです。それだけが我々が生きていくということであり、また死んでいくということだからです。

『修証義』には「生を明らめ、死を明らむるは仏家一大事の因縁なり」とありますが、この坐禅こそが全ての結論だということです。

今の部分は本記事においても最も重要な部分ですので、ぜひ気に留めておいてください。

我々は今こうしている間においても全てと繋がっており、この私自身がこの世のすべてであるわけです。

だから私は仏なんです。全てと繋がっているということは仏とも繋がっているということだからです。私は仏ということだからです。全ては「すべて」だからです。AはB、C、Dだからです。私は「全て」ということだからです。

私は今こうしている間にもこの世の全てと出会っているわけです。

かつての百丈懐海禅師と、弟子の黄檗希運禅師のやり取りに見るように「自己」が全ての答えであるわけです。

この自己こそが「仏教」であり、仏道の大道なのです。

さらに「おい！」と呼ばれ、咄嗟に反応してしまうこと。「健なれば坐し、疲れれば横になってしまう」こと。仏教や「悟り」などを持ち出さなくても、現に私たちは仏教をさせられているのです。悟りをさせられているのです。

そしてその自己と「同時」なのが、あるいは自己を自己させているのが、今ここの「坐禅」のわけです。

今ここで自己が坐禅をすること。それが全てだというわけです。

我々の生死はこの「坐禅」だけなのです。

だから坐禅をするのです。

私と坐禅さえあれば仏法は相続されていきます。全てが相続されていきます。あるいは全てが完結されます。

それで成仏です。

世界は俺だけ

繰り返しになりますが、この世界はこの俺だけの世界です。物事は決して2つにわかれない。1つなんです。物事に境界線はなく、物事を線引きすることも、定義づけることもできません。これはカラス、これは自分と、定義づけできない世界なんです。

これまで述べてきたように、全てがつながっており、全てが俺であり、全てがカラスだからです。

ここからここまでが俺、そこから先はカラス、といった線引きはできないんです。どこまで行っても自分。どこまで行ってもカラスなんです。

そんな定義づけができない本来のこの世界において、我々はこれはカラス、これは俺、それはノート、それはチョコレートと、定義づけてしてしまっている、それが人間です。そしてそんな本来ないものを「頼り」に生きているのが我々なんです。

しかしそれもコミュニケーションを図るためです。人間同士で。

元々我々の先祖であるホモサピエンスは猛獣から自分たちの身を守るために発声をし、危険を仲間達に伝えた。これがコミュニケーションの始まりで、概念の始まりだと言われております。

それが発端となり、こうして今になっても概念の利便性や実際のやり取りの方法が受け継がれてきているわけですね。

人間は概念を所有する生き物です。そこでは物事に定義をつけたり、線引きをしたりしたほうがより理解しやすく、そのおかげで他の人間ともコミュニケーションもとりやすくなるんですね。

だからこうやって本来できないものに対して、あえて定義をつけたり、線引きをしたりしているんですね。

しかもそれが全てだと思っている。

本来そんなものはないのに、その架空の存在に支配されている。それが今の人間です。

言葉を持たない他の動物たちからすれば、そんな線引きや定義を設けません。あえてそんなもの作らなくたって生きていけるからです。

実際に彼らは平気で生きております。弱肉強食とはいうけれど、安心してその場で生きているんです。そしてこれからも生きていきます。我々も本来安心して生きていけるはずなんです。不安とは心のことです。概念のことです。しかしその概念はこの世界には存在していないものです。

実際に差し出そうと思っても差し出すことはできないものなのです。

概念というのはこの世界には存在していないものなんです。なのである種危険なものです。またそれに頼って生きるというのも。

もちろんこうして言葉を開発し、定義を作り、コミュケーションを図れるようになったのは人間の歴史上、最も高貴な発明だったことでしょう。

今やそのおかげで動物界の頂点に君臨することができました。

しかしそれはそれ。本来の物事とは一切関係のない話。真実とは相反する話なんです。

そんな真実の世界を、今のこの世界を、鳥のように上から俯瞰してみたとき、何が見えるでしょう？

実物だけしかそこでは確認ができないはずです。例えば猿が木に登っている。魚が泳いでいる。人間が歩いている。植物が育っている。木が倒れている。

こういった実際に手で触ることのできる様子ですね。こういったものしか見えないはずです。

世界には概念などないんです。実物しか存在していないんですね。

悲しい、辛い、楽しい、こういった心を持つ我々ですが、実際にそれを差し出そうとしても差し出せません。なぜなら存在しないからです。あるいは全てが「心」なのです。どこまでもが「心」なのです。この私の体や、目の前の机こそが「心そのもの」であるわけですね。

この世界には実物しかないんです、本当に。

厳しい言い方をすると、仏法においては心の存在を一切認めておりません。達磨様が慧可様に心を差し出せといって、そこで慧可様に真実を気づかせたことがありました。

諸法無我

心などないんです。

心というのは自我意識です。要するに概念です。そんなものはこの世界にないんですね。またそれによって、本来ないはずなのに物事に線引きをしたり、定義をつけたりするのはこの心や概念のせいなんです。

繰り返しとなりますがそんなものはありません。そのため仏法においてはこの心や、自我意識を決して認めておりません。理由は簡単、そんなものは実際にないからです。

もちろん他の生物たちと比べ、脳が発達している我々にとってこの「思量」というのは行われる頻度が高く、どうしても避けられないものです。その先にあるのがこの「概念」だということも忘れてはなりません。つまりこの「概念」も元を正せば大切な命の作用、生命の実物だと言えるでしょう。

また先ほども言いましたが、そこにおいては私自らが行っているものでなく、自然と勝手に行われるものでもあります。対象があるから生じるもの。対象によって生じさせられてしまうもの。それは大自然によって「思わされていること」なのです。

無いようで、あるもの、まさに仏のような存在が、この「心」だというわけです。場合によってはこの「思量」もれっきとした生命の実物と言えるのです。

それはチンパンジーや猿、ゴリラなどの他の猿人類においても同じことでしょう。また他の動物たちによっても同じことかもしれません。彼らも怒ったり、悲しんだりします。

しかしその際言葉を持っていない彼らからすればそれを脳の分泌のみにとどめておくことが出来ます。本来の生命の実物の原型にとどめておく事が出来るのです。

一方脳の発達とともに言葉を持ってしまった我々はそこから構築し始めてしまう。大自然によって思わされていることだとは言えど「どうすることもできない生命の実物である思量」から「人間勝手の本来存在しないはずの思想」に変えていってしまう。本来境界線のない世界、捉えようのないこの世界を、その言葉によって捉えようとしてしまう。線を引こうとしてしまう。偽りの世界を構築していってしまう。

そして本来救いのみの、仏一本の世界から逸脱してしまうわけです。

強い概念や、言葉がなければそんなことにはならなかったはずです。言葉がなければそれがそもそもなんなのかわからないからです。本来の生命の実物である「思量」をまやかしの「思想」に変えることもできるはずがなかったのです。

不立文字、教外別伝

言葉や、その延長にある人間生活というのは我々人間にとっては非常に便利です。また思量や心というのも、ある線まではれっきとした生命の実物です。仏の正体です。

しかし特定の線を越えれば人間の一人相撲になってしまいます。

繰り返しになりますがこの世界は生命の実物のみなんですね。それだけが事実なのです。

仏教はそうした事実だけを受け止め、事実だけを重んじる。これは見方を変えれば冷淡な教え、あるいは冷淡な集団だと言われてしまうのかもしれません。

しかしその我々が普段直面している何気ない実物と事実こそ、計り知れないほど実に尊いものなんですね。「それ」にこの世の全てが詰まっているからです。仏が詰まっているからです。この世界には事実しかないからです。事実がこの世界の正体だからです。事実がこの世界そのものだからです。

例えば今、ここ、この事実においては納得なしに思量が起こる。納得なしに腹が減る。納得なしに眠い。納得なしに痛い。あるいは「うちわ」で仰げば風が起こること、「火打石」でカチッとやれば火がつくこと。そのような誰においても、何においても揺るぐことのない決まりごとをいただいている。その決まりごとがあるから我々は、今も明日も安心して生きていけるわけですから。

そのような絶対的な決まりごとのなかで我々は常に生きております。今日も生かされております。そしてそれがここでいう「事実」なのです。この事実が「仏」なのです。「仏教」なのです。

我々はもっと普段のこの事実に目を向け、その事実を大切にすべきなのです。その普段の日常に「全て」が詰まっているからです。今、この何気ない繰り返す日常に「全て」が姿を表しているからです。常に100点満点の価値がそこにはあるからです。

また例えば今ここで、肌をつねれば痛い。足を組めば痛い。それは宇宙いっぱいの痛みです。確かな痛みです。その痛みにおいてはやや痛い、あまり痛くないといった差はありません。痛いものは痛い。痛いから痛い。それは正真正銘の確かな事象です。つまりこの世界の正体なんです。この足の痛み以外にこの世界の正体はないんですね。その足の痛み以上にこの世界の真実はないのです。この足の痛み以外に万物の法はないのです。万物の法はそれ以上も以下もないわけです。

この足の痛みに全てが詰まっている。この世界の正体が全て詰まっている。だから「坐禅」です。坐禅がこの世界の正体です。この世界そのものです。そこが本来の世界です。全ての世界。そこに帰る、そこで生きるのが我々の本来です。我々の本来の生き方です。

なのでお釈迦さまをはじめ、道元禅師はこの坐禅をおすすめになるわけです。

そこが我々の本来の場所だからです。「帰る家」だからです。

世界をようやく呼吸でき、自分もようやく呼吸できる

世界は生命の実物のみ。そして、そうたらしめている「仏」しか存在しておりません。なのでその仏こそが実に尊い。なぜならこの世界を形成している他でもない正体だからです。この世界の命だからです。その仏だけでこの世界はできているからです。

その「仏」とは何かといえば、先ほども述べたように納得なしに思量が起こる。納得なしに腹が減る。納得なしに眠い。納得なしに痛い、疲れれば横になる。おーい！と呼ばれれば無意識に返事をしてしまう。あるいは「うちわ」で仰ぐと風は起こるということです。

それは自分自身のこと、またそれが今回の「坐禅」ということなんです。

足を組む。すると原因はわからないが痛くなります。しかしその痛みは紛れもなく確かなことです。つまり実物ですね。この世界の正体。そしてこの世界に存在しているものだということで、つまり仏の正体だということです。

これまでに一度も坐禅をしたことのない人はぜひ一度してみてください。本当に痛いですから。それは誰かにもたらされた痛みではありません。先ほども申し上げましたが、その痛みは誰かの痛みと比較してやや弱い、やや強いといった痛みではありません。紛れもない痛みです。それは宇宙いっぱいの痛みです。宇宙いっぱいの真実です。

また坐禅をしていると「自分」では手に負えない程の「呼吸」をひたすら繰り返します。思量もどんどん次から次に生まれます。自分が「聞け！」と思う前に「カラスや自動車の音、ストーブの音」が自動で耳に入ってきます。隣の人の「異臭」だって、自分が命じなくても自動で臭ってきます。

まさしく生命の実物ですね。生命の正体です。この世界の答えです。仏の正体です。むき出しのこの世界の真実を、仏と直に繋がったこの私を、また全てが一つにつながっているというこの世の本当のあり方をそのまま捉えているのがこの坐禅なんです。

常に「生命の正体」、その「生命の正体」である「自己」。その「自己」と一体の「世界」。つまり世界の「真実」に帰っていくことができる。それが「坐禅」であるわけです。

坐禅が「真実」そのものなのです。「悟り」そのものなのです。少しでも坐れば、その真実に立ち返ることができる。その真実そのものになることができる。（痛い、聞こえる、臭い）「自分が真実そのもの」、仏だということに気づくことができる。

だから、

一寸坐れば一寸の仏

なんです。

坐禅をしていると、ここが仏のみの世界。水の中の世界だということがよくわかります。

この世界が「救い」一辺倒だということがわかります。どこまで行っても水の中、どこまで行っても真実、どこにいても仏の世界だということがわかります。

我々はなんとかしてその「水」を「ざる」で掬おうとするのではなく、逆にざるをその水につけるだけでいいんですね。仏や真実は常に、今ここ、目の前に展開しているのです。そして私が「それ」そのものなんです。どこにも行かないんです。坐禅を通して、我々が帰ればいいだけなんです。どこかに行こうとしないで、坐禅を通して本来の、この水の中の世界に居続ければいいのです。簡単なことなんです。坐禅をすれば世界そのものになることができる。真実の世界に立ち返ることができる。

だから坐禅の意義というのは重大なものなんです。

我々が本来の世界で生きることができる。あるべき場所で生きることができる。本当の命を生きることができる。本来水の中の大安心の世界で生きることができる。もっと言えば我々が生きることできること、それが「坐禅」なのです。だからなるべく坐禅をしなければならないのです。

常に水の中だというのに、その水の中から出ていこうとしているのが今の我々の生活のわけです。本来の世界におらず、人と比べてばかりの概念の世界にいるから、我々は生き詰まるんです。このままでいいのかと不安になるんです。

我々にとって「坐禅」は、呼吸そのものなのです。

また坐禅の意義の重要性について、別の見方もしてみたいと思います。

そもそものこの世界の基盤というのは俺だけの世界です。俺しかいない世界というのはすでにお伝えした通りです。

そんな世界で、世界を形成している唯一の実物である「坐禅」を今ここで行うことは、私が確実に轟くということです。私が震えるということなんです。

また世界と私とは1つなのだから、その私が震えるということは世界が震えるということなんです。

坐禅をすることによって、世界はようやく動くことができる。心臓を震わせることができ、生きることができる。またその世界と一つの私はそこでようやく生きることができるわけですね。

この坐禅が我々の本当の呼吸とでも言えましょう。本当の命の鼓動とも言えるかもしれない。

先ほどもお伝えしたように、この世界にあるのは自己の展開のみです。自分が自分すること、それだけでがこの世界にあるものです。存在しているものです。我々にとっての「生死」が坐禅だというわけです。

だから坐禅をしなければいけないんですね。生きるために。坐禅が我々にとって本当に「生きる」ということなのです。

我々宗教者はこの世界を「仏」と呼びます。たった1つにつながった、この世界のことですね。

神と呼んだっていい、呼び方はなんだっていいです。そんな呼び方一つでこの真実は変わりません。

ここではあえて「仏」とさせていただきますが、この坐禅をすることで、その「仏」の世界が動き出します。

仏の世界がようやく鼓動を始め、そこから呼吸をし、またその世界と共にある自分も生きることができるのです。

坐禅は自分を、世界を、仏を救うことなんです。

だから坐禅を可能な限りでもする。少しでもすることで世界と仏と、自分は呼吸をし、救われるからです。

自分と世界が生きるため、またそのための呼吸をするために坐禅をする。

繰り返しになりますが、我々が本来常にいなければいけない場所。それが坐禅を組んだ世界なのです。本来仏である我々が仏という本来の世界に帰っている。仏としているべき場所にいる。坐禅をしている姿が本来の我々のあり方とも言えるわけです。

坐禅をしなければいけない理由というのはこういうことなんです。

この坐禅こそがその仏法なのだと。真実であり、我々の本来生きる場所なのだと。

いま、ここで私が坐禅をすればいいわけです。そうすれば私も世界も生きることができる。坐禅をした瞬間に真実そのものに、本来の世界そのものになることができる。また我々は初めてそこで生きることができ、死ぬことができる。成仏ができる。

そこが我々の本来いるべき場所ですね。本来常にいなければいけない場所なんです。生きるために常に坐禅を目指せということです。

もし我々が魚だとしたら、水の中でしか生きることができません。

同じように我々は一人一人が本来「仏」の存在のわけですから、生きる場所も同じように「仏の世界」でなければいけないわけですね。

我々の本来いるべき場所。本来常にいなければいけない場所。それが仏の世界です。

そのためにも常に我々にとって今、ここ、この坐禅を目指す。そして常に我々にとっては今、ここ、この坐禅にしかならないようにする。

だから「只管打坐」なんですね。

納得できないから大自然。個人の納得なんて通用しないから大自然。その大自然が我々の生きるこの世界だから。だから納得できないのが正解。「ただ坐る」

「坐禅」が呼吸であり、成仏であり、「真実」という生き物の、生きるための命のやりとりそのものです。悟りそのものなのです。

だから無駄なことを考えず坐禅だけしていればよろしい。坐禅＝生きるために必ずやらなければいけないものだからです。我々人間が生きていくということだからです。

しかしそう言われたところで納得できないという人も多いでしょう。

そこでまた別の考え方をご提案したいのですが、この世界にはそもそも納得がありません。納得なしに腹が減る。納得なしに痛い。腹が減るから腹が減るし、痛いから痛いんです。

あるいはいきなり地震が起きるのもそう。津波が起きたり、雨が降るのも風が吹くのも全てそうです。「うちわ」で仰ぐと風が起こる。火打石でカチッとやると火が起こる。道理も何もありません。

我々が生きているこの世界の大元はそのように全く得体の知れない、意味不明な世界なのです。なぜ春になれば桜がさき、冬になれば雪が降るのでしょう。そもそも摩擦すると、なぜ温度が上がるのでしょうか。

全てそういった一才納得ができない世界の上で我々は生を受け、今もこうして生きております。

そのような解明できないものの上に文明を築いているのが我々人間で、結局そうした非文明的なものに支えられているのが我々人間なのです。

この世界の何においても「納得」は用意されていません。「納得」は通用しません。

また納得ができないから仏の世界なんです。納得できないから真実なんです。大自然なんです。個人の考えに収まらないから仏の世界なんです。この世界のことを納得できちゃいけないんですね。

納得ができるのは人間が作り出したもののみなんですね。概念上の取り決めのみなんです。

先ほど概念の危うさについてと、それが真実とは相反するものだということはお伝えしました。

繰り返しになりますが、真実に納得はありません。この世界に納得はありません。大自然に納得は通用しないのです。

坐禅はそういった概念の話とは無関係の「本当の話」です。ただただこの世界の真実における話（足を組むとどうしようもなく、防ぎようもなく痛い）なのです。

しかしそのようなことを、また概念で留めたら本末転倒です。それを実践し、この世界に登場させてこそ、関係が生まれ、我々の本当の生きる意味が果たされ、全てが成仏できる。

だから坐禅を行うんです。そのためにも坐禅をしなければならないんです。納得なんてできなくても坐らなければいけないんです。

「坐禅は三界の法にあらず、仏祖の法なり」

これは道元禅師のお言葉です。

我々が納得しようが、しまいが、できようが、できまいが、この坐禅は真実の行であるということをおっしゃっております。

私が坐禅をすることは、理屈なく私が確実に命を燃焼する（ただ、ただ、足が痛い）ということです。

確実に私が行れるということです。その私が行れるということは、理屈なくその私と繋がっている大自然が行れるということです。

「私が坐る。」

これは個人ではなく、大自然の行なんですね。私が坐ることは大自然を修行することなのです。私が修行するということは、理屈なく大自然が修行されるということなんです。

理屈なく大自然が呼吸をされるということなんです。これまでに何度も述べている通り、そしてそれは世界が救われるということなんです。

そうやって世界と私とは成仏していくんですね。坐禅によって理屈なく世界とわたしとは成仏できるということなんです。また成仏したということは、本来の役割を全うできた、全うしたということでもあり、救われたということ、我々の生き方は正しかったということなんです。

我々が常に身をおいているこの大自然。そにおいてはもともと納得など一つもありません。納得がないから大自然なのです。納得できちゃいかんのです。

納得なしに痛い。納得なしに聞こえる。納得なしに腹が減る。それが大自然の、この世界の正体です。そしてその世界と同時である私の正体です。

私をこうして生きながらえさせる「呼吸」においても、いちいち納得などありません。そのメカニズムに納得など用意されていません。我々は常に納得なしに救われているのです。むしろ納得ができないから救われるんです。この救いを解明できたら、それは逆に救いではありません。納得ができるということは、それは仕組みを解明できたということで、場合によってはそこから恣意的に救いを止めることができるようにもなるということです。

一秒とも休まずに救われ続けること。救いのみ。これが本当の救いです。なので決して救いに納得はあってはいけないんですね。

納得なしに坐禅をする。すると我々は納得なしに救われる。これだけなんです。

ここまでの説明でも腑に落ちないという人もおられるでしょうが、ただただ坐ればいいのです。

坐禅は真実の、大自然の行です。そして全てが成仏できる行です。人間の「納得」で収まるものではないのです。納得できないから大自然、真実、仏なんです。

この章はかなり複雑な言い方になってしまいましたが、要するに坐禅を組めばこの世の全てが成仏できる。全てが叶えられる。だから坐禅をしましょうということですね。

納得なんてしなくていいんです。しようと思ってもできないのですから。

感謝すること

次にここでは人間じみた話もしてみましょう。

どうしたって我々には概念が付きまといます。この概念に支配され死んでいく、これが現実です。

しかしここまで述べてきたような、本当の世界のあり方に気づくことができれば、我々はそんなつまらない生き方をせずにすみます。

安心していき、安心して死ぬことができます。全てが1つにつながった命。

そこでは生も死もないのですから。そもそもこの世界に私などなく、私とはこの世界そのものだからです。

私とは全てだからです。私が死んだとしても、世界という私が生きていきいます。要するに死ねないのです。

生もなければ死もない。世界が死ぬ時、ようやく我々も死ぬことができる。

常に仏いっぱいのわけです。あるいは「死してもなお仏」と言ったり、「世界が滅亡しても大丈夫」、「世界が滅亡しても仏のみ」と言ったりするのは、死んでもそこには事実が、世界が滅亡してもそこには事実が展開するからです。例えば我が身が「骨」になっても、いずれ風化されてしまうからです。つまり「骨」になってもこの世界の命をいただいているからです。骨になってもこの世界を生きているのです。骨になっても仏の命をいただき、いずれ自然へと帰り、また再生するからです。

いついかなる時もそこには「事実」が展開し、それは仏と共に生きているということだからです。いつ何が起きても自然通りだから。仏通りだからです。

何があっても常に大自然通りです。大自然の中です。仏の中です。戦争が起ころうが、借金を負おうが、何をしていても、どんな時でも、歳をとり、呼吸をし、鳥の声が耳を震わせる。あるいは肌をつねれば痛い。そして最終的に骨となり、また自然に帰っていく。

そんな真実もあり、また我々はせっかくこうして人間として生まれ、概念遊びができる環境にあるのだから、思う存分この世界を楽しめばいいと思います。

この複雑で、腫れぼったい「概念」との正しい使い方とは何か？を考えた時、この世界に感謝すること、こうして今生きさせてもらっていることにただ感謝をし、手を合わせること、これだと思うんです。

これが最もこの概念と正しく向き合えている瞬間、そんな気がするんですね。つまり最も「人間として正しく生きている瞬間」だと思うのです。

繰り返しになりますが、我々はこうして仏さまと一緒の命をいただいていて、こうして仏様と繋がった世界に身を置いているからです。死んでも救われないことがないからです。そしてそのことに我々はいつでも「気付く」ことができるからです。

人間がこうして概念を持たせてもらった理由は、感謝するためだったからなのです。

どこにいても我々にとっての真実は、仏と共にあること、仏に生かされているということです。

この世界でどこにいようと、誰であろうと足を組めば痛く、カラスの鳴き声が聞こえてくる。そういった真実のみの世界に身を置かせてもらえております。

そしてそれは誰であろうと絶対安心の世界に生きているということでもあるわけです。誰であろうと救いのみの世界に生きているということでもあるわけです。

どっちにどう行こうが、真実のみ。どこにいてもカラスの鳴き声が聞こえ、壁を殴れば痛い。こんなにありがたいことはないんですね。

「公案現成」

この世界では誰も嘘をつきません。常にどこでもいつでも真実が展開し、それがこれからもずっと続いていく。嘘がない。真実むき出し。どこを切り取っても真実そのもの。仏のみ。

そんな世界に我々は今こうして実際に身をおいている。漏れなく誰もがです。どこにいようと。

さらにそこで概念といったものも持たせてもらっている。

もう感謝するしかないかなと、おかげさまでと。

日々感謝しながら生きるしかないと思うんです。他の動物はこの感謝ができません。人間だけができるのがこの感謝です。そしてその「感謝」というのはとても気持ちの良いものだからです。人間にとって一番美しい時間だからです。

だから我々の個人的な役割で言えば、一人一人が「感謝をする」ことだと思うのです。

誰がどう転んでも真実のみなのだから。救いのみなのだから。誰もが感謝すべきなんです。

より具体的な方法でいうと、例えばそんな安心の世界に対し、また感謝のみの人生に対し、それを概念でもって文章を紡ぐことなのかもしれません。

文章を書くことなのかもしれません。この仏の、救いの世界をその文章で語ることなのかもしれません。毎日毎日その日のことを書くこと。日記を書くこと。そこでは感謝を書くこと。これが概念の最もな使い方なのかもしれません。概念を持った我々に許された行為なのかもしれません。

坐禅と文章（概念）、仏教と文章（概念）、人間と文章（概念）とは、このように親和性が高い関係性で、またそれが我々が概念を持たされた理由なのです。

概念を持った我々がやるべきこと、それはこの救いのみの世界に対し、感謝の文章を紡ぐことです。もしくは直接語ることです。

あなたの立場でいい。あなたが今いる場所からでいい。なんでもいい。感謝してみてください。本当になんでもいいのです。その際のシチュエーションは。

なぜならこの世界のどこを切り取っても真実のみだからです。どこを切り取ってもそれは全てと、仏と繋がっているからです。

さて、我々は坐禅をしなければいけないというのは前述の通りです。

また我々は書かなければいけないわけですね。そのためにもある程度文章力を磨かなければいけません。

やることができましたね。

この世界に生まれ、正しく生きることとは、お金を稼ぐことなんかじゃないんですね。

あなたもぜひ坐禅をしてください。真実にいつも立ち返る。そしてそこで本当の呼吸をし、世界を救う、自分を救う、これが本来の我々の仕事です。職業です。我々は生まれたからには成仏しなければなりません。そのために坐禅を行わなければならないのです。

我々が行くべき道、それが仏道です。我々仏の生命活動、それが仏道です。

みなさんこの坐禅を仕事にしたらよろしい。あるいはみなこの坐禅をするためにある程度のお金を稼ぐために今の仕事をしていると思えばいい。他の一般的な職業なんていらないです。他の夢や目的もいらないです。安心して生きていってください。

そしてできれば日々この世界のことを文章にしたり、誰かに語ってみてください。

この世界の、この仏の話をするんです。あなたに今日起きた出来事の話をするんです。

それこそが我々人間の最も有意義な生き方、幸せな生き方なのだと進言します。

この世界にはこっちがいいもこっちが悪いもありません。こっちがきれい、こっちが汚いもありません。その比較は存在しない人間の概念によるものです。真実とは関係ありません。

この世界はすべてが真実です。そこ、ここが真実です。全てが仏のみです。私自身もあなた自身もその仏そのものなのです。あなたは私なのです。

生まれてきた理由、生きる目的

そろそろ終盤です。

世界は、仏は、これまでもたった1つとしてあり続け、これからもたった1つとしてあり続ける。決して無くなることはありません。

また我々はその仏の一部で、この体はその仏から借りているに過ぎません。私は仏の一部なんです。

命に区切りはなく、ただ仏が存在しているのみなんです。

存在というと、語弊があるかもしれませんね。存在というのは「無」からみたときに見える景色だからです。一方の「無」に関してもそうだからです。この世界はそのようなあり方ではない。仏のみなんです。仏っぱなしです。存在も無もない。生も死もない。生きっぱなし、死にっぱなしです。仏が死ねば世界も死に、私が死ねば世界も死ぬのです。

死ぬこともなければ、生まれることもない。私やあなた、世界のすべてはそんな仏と常にともにあります。

そんな私はどこにいようと何をしていようと、どんな境遇におかれようと真実の世界に身を置いている。真実のみの世界に身を置いている。なのでどこを切り取ってもいい。どこで生きてもいい。安心して生き、安心して死ねる。救われないことがない。

長々と語ってきましたが、本当にその通りなんですね。

しかしできることなら、我々はそのことを後の人間に継承していかなければならないと思うんです。

親でも自分の子供でもいい。また親も子もなければ、他人でもいい。その身近な人たちに継承していくべきだと思うんです。

本記事で記してきた、この世界のあり方を、我々の生きていく目的を、そして坐禅とは何かを継承するべきなんです。

なぜならそれに気づくことさえできれば、我々人間はもっと楽に生きることができ、目的を持って生きていくことができるからです。

それを行うことで世界が少しずつよくなっていくからです。

今現実は厳しい状況に直面しております。この世界の真実に気づくこともなければ、坐禅にすら出会わずに死んでいく人がほとんどです。我々は今後も残念ながら概念と付き合っていくほかありません。

そんな概念に縛られている我々は、時に本当に苦しくなってしまうこともあるでしょう。

そんな時にこのことに気づきさえすれば少しでも楽になれると思うのです。そしてそういった人が増えればいいと思うのです。

まずは少しでも本記事で語ってきた、この世界の真実を受け止めていく、自分がまず坐禅をしていく。次にそれを広めていく。

それは自分だけでなく、他者を救う活動です。そして一人一人の正しい生き方です。

誰もが一人一人、仏の一員として、この仏という世界を支えていくのです。自分を、仏を救っていくのです。そのために生まれてきたのです。またそのためにも誰もが仏法者として、坐禅を実践し、坐禅を布教していくのです。我々は「仏の子」です。これが本当の我々の仕事です。お金稼ぎで終わってはいけないのです。

道元禅師は幼い頃「人はなぜ生まれながらに皆仏であるのにも関わらず、修行をしなければいけないのか？生まれながらに悟っているのにも関わらずなぜ過去・現在・未来の諸仏、諸祖は修行をされるのか？」という疑問を持たれました。

その際我々の生命活動そのものがこの「坐禅」だったわけです。我々にとって生きるために必要なものがこの「坐禅」だったわけです。生きるためには坐禅が必要で、生き続けるためにこの坐禅が必要なのです。生きることは一生坐禅です。生きることは一生修行なのです。

だから諸仏たちは坐禅をされた。我々仏が生きるというのは「坐禅」をすることなのです。つまり生きていることは坐っていることなのです。

我々は常に真実の世界にいて、常に皆救われている。確かにそうです。そしてこのことに気付き、あとは感謝していればいい。確かにそうです。

しかし我々はその真実に生かされ、感謝するだけでなく、周りにこの真実を伝えなければなりません。

そして何よりも、一人一人が生きるために実際に坐禅を行わなければなりません。坐禅をし、その坐禅を広める活動。これが我々の答えです。

この仏というたった1つの世界を救うためです。そしてほかでもない私を救うためです。

そして最終的にはその「目的」すらも捨てて坐る。先ほども簡単にこのことに関して言いましたが、無駄なことを考えずにただ坐るんです。

残念ながらこの「救う」というのも要するに人間の狙いです。救われたいというのも人間の概念なのです。そのような概念はこの世界にはありません。そのような目的はこの世界には通用しません。存在しない「自我」なのです。

大自然にはもともと納得がありません。納得がないから大自然なのです。そんな大自然そのもの、真実そのものがこの坐禅だったはずです。

そんな「真実そのものの坐禅」に、このような人間的な目的を持ち込んでしまったら、それこそ仏を殺すことになります。そうなると全ての目的である成仏ができません。

なのでそうした狙いすらも捨て去って、納得なしにただ坐る。納得なしにただ生きる。それが本当にこの大自然を「生きる」ということです。我々が本当に行うべきことだということです。この線引きのない全てが1つに繋がった世界を救い、私が本当に「生き切る」ということです。自分を成し遂げ、成仏するということなのです。

そしてその時初めて自分が本当に救われ、本当に「仏」を救うことになるのです。

大丈夫。気づこうが気づかまいが、納得しようが、しまいが、我々はただただ仏に繋がれて生きており、その仏に生かされているのです。誰もがこれからもずっと仏として生きていくのです。

世界と私とは1つ。その世界は真実のみで、すなわち私も真実。

つまりここに関しても、納得なしに私がただ坐ればいいのです。

そして納得なしに私は成仏です。その私とは世界のことなので、全てが成仏です。

壁を師匠に、猿を師匠に、迷ったら大自然をみる

私は今木々に囲まれ、林と風の音を聞いています。またここでは塔婆が風に揺られカタカタとなっているのが聞こえます。カラスの鳴き声が聞こえます。

全てが1つに繋がっているのがわかり、私も世界も同時であることがわかります。

世界によって私は生かされ、私によって世界は生かされる。

我々は常に、そして皆同時に救われているのです。ここは仏のみの世界です。

迷ったら目の前の自然に目を向けてみましょう。コンクリートでも、何でもいい。それはあなたです。そして仏です。

大自然を師匠に。鳥を師匠に。猿を壁を、花を師匠に。それは何も言わずに真実を語りかけてくれます。

その姿に学ぶのです。

そしてその大自然と、今目の前にある物事と、これから出会うであろう物事と、仲良く楽しみながら生きていきましょう。

彼らは何も持っていません。肩書きも財産も何も持っていないのです。我々も同じです。そうなるべきです。何も持たなくていい。救われないことがないのだから、気持ちを楽に今を楽しめばいい。

何も持っていないからこそ、本当に楽しめるものです。

仏教とは大自然の、真実のことを伝えるもので、みんなと共に楽しみながら、手を取り合いながら生きていく。これが仏教の最も大切な教えだからです。

常に我々は絶対救いの中にいます。そこから決して漏れることはない。

例えばつまらない掃き掃除も、トイレ掃除も、それが事実であるならば、この世界の真実が全て詰まっています。そこには仏が詰まっています。この世界の正体が詰まっているのです。それは私を生かし、私と仏とが呼吸をする行です。つまらない仕事も、どんな仕事も喜んでできるはずです。

あるいは我々はもっとどんな些細な行いや出来事も大切にするべきなのです。

時に良寛さんのように子供達に呼ばれて「はーい！」といって無意識に外に出ていけばいいのんです。その咄嗟の出来事こそ、他でもない仏の正体だからです。仏の呼吸だからです。悟りだからです。

馬鹿だと、不真面目だと、他人に愚痴を言われたり、貶められたりしても、あなたは仏であり、その仏100の命を生きている。またそこには事実が必ず展開するわけで、その事実こそが仏なのだから、真実が、仏がいっぱいに展開されているのだから、またそこには全てがあるのだから、どんな事実も楽しんでいけばいいのです。

地震に遭おうが、詐欺に遭おうが、生きようが死のうが、あるいは無意識に返事をしてしまうこと。そこには必ず事実が伴う。事実がある。「仏いっぱい」が必ず展開してくる。展開している。つまりいつでもどこでも「仏」が生きているのです。これが要するに「我々は仏として繋がっている」、「仏という1つの命を生きている」ということなのです。

「死してもなお仏」ということなんです。

また時には概念に支配されていたっていいんです。それは言い方を変えれば人間らしいということです。あるいはその「思い」というのは対象物があってこそ生まれるもの。他がなければその思いというのはそもそも生じないのです。自分の思いというのは他の呼吸なのです。つまり他の産物であり、自分が思ったのではなく、思わされていることなのです。

冒頭でも述べたようにこの世界には俺がありません。どんなに破廉恥で邪な思いを抱いたとしても、それは自分がやっていることでは無いんですね。大自然の産物なのです。大自然がやっていることなんです。大自然にやらされていることなんです。ここでは「自分が思う」という行為がそもそも成り立ちません。ありえません。

先ほどのホモサピエンスの話で、その思量にも線引きがあり、ある一定線以上は大自然ではなくなり、人間のまやかしになるというお話しをしましたが、実はそのような概念内の線引きすらもないんです。その線を越えさせているのも言ってしまえば仏のせいなのです。全て仏にやらされていることなのです。それが思量の本質なのです。

今こうして、私の顔に眼が横に鼻が縦についているのも、そのような思いを抱くのも、全て「大自然の命」なのです。

何があっても全て仏にやらされている。仏による呼吸なのです。仏に生かされ続けているこの命なのです。

だから今回述べてきたこと、これをどうか鵜呑みにせずにあなたらしく生きていってください。

その時に感じること、人とのつながり、人の概念を大切にして生きていってください。

真実などに気づかないでいいんです。それは単なる「気づき」なのですから。

我々は何があっても自分ではどうすることもできない命しか生きられないからです。何があっても、我々は仏に生かされるほかないからです。

こんな記事を書いてきて、こんなことを言うのもなんですが、むしろこんなことに気づいてはいけないのかも知れませんね。

真実に気づいた時、あるいは真実に生きようとした時、それはたった1つしかないこの世界を「真実」というもう一つの物事に限定しようとしているということです。1つを2つに分けようとしているということです。本来限定できない、あるいは定義できない、境界線をつけられないものに対し、それをしてしまうということです。

それは本来ではありません。仏から離れてしまうということです。つまりそれは仏を殺すことにつながるからです。真実に生きようとしたり、仏に生きようとしたりすることは逆に仏を殺すということなんですね。だから真実に気づいてはいけないんです。そんなことには目もくれず、迷いながら生きてかなくちゃいけないんです。

まさに禅問答ですね。どうすればいいんでしょう。

だけどここの駆け引きが本当に楽しいところなんですよね。そこの駆け引きがいわゆる「禅の境地」なのかもしれません。

それに何度も言いますがそれは単なる認識です。真実とは？禅とは？仏とは？本当の生き方は？これらは全て概念です。概念遊びです。禅などありません。禅宗などありません。宗教などありません。

それでも今、ここ、ここだけは絶対的な真実です。事実はこうして全て仏なのです。ここだけは救いのみです。だからここで何も考えず坐禅をすればいい。事実をすればいい。本当の世界に帰ればいい。本当の世界に生きればいい。ゲームのボタンを切ればいいのです。坐禅をすれば、どんな悩みや不安を抱こうが、丸ごと本来の世界に帰ってこれるのです。

そしてただただ今日も明日も、なんだかよくわからないけれども生きていけばいいんです。

わからなくていい。

もう終わります。すみません。

今最後に述べた「生きる上で我々はなんだかよくわからなくていい」。その部分に関してもう少しだけ補足をさせてください。

必ずやあなたのこれからの人生において役に立たせてみます。

坐禅をすると足が痛くなります。それは痛いから痛いわけです。あるいはとある映画をみて感動して涙を流した。それが仮に概念による産物だとはいっても、感動してしまった。それは感動したから感動したわけです。またあるいは今朝ご飯を食べたのに、気づくとまた腹が減っている。それは腹が減ったから腹が減ったわけです。

なぜ足を組むと痛くなるのか？なぜ私はその映画を見て感動するのか？なぜ私は腹が減るのか？なぜうちわで仰ぐと風が起こるのか？わからないですよね。今後どんな天才が現れたとしてもこれを解明できる人はいないと思います。

先ほどもお伝えしましたが、我々のこの生活を支える生命活動というのはこうしたわけもわからない、解析不明な理によって成り立っております。「足を組んでも痛くなるな！」といっても必ず痛くなる。「この映画を見ても感動するな！」といっても感動してしまう。「今朝ご飯を食べたのだから、昼は腹は減るな！」といっても腹が減ってしまう。

死ぬから死ぬ。

それはもう悲しいくらい絶対的です。

その絶対的な命を私は「仏の命」だと思っています。予測不可能な大地震と同じで、人間の理解では決して解決できないこと。つまり個人の概念が介入できない、及ばない、誰も何もどうすることもできない。大自然のあり方。本来のあり方。

訳はわからないが足を組んで痛くならない人間はいないんです。訳はわからないが腹が減らない人間はいないんです。

我々が生きるということはもうわけがわからないだらけということなんです。

しかしそれでいいんです。それは先ほども述べたように大自然として生きているということで、仏として生きているということで、それが本来のあり方だからです。

理解できないから仏なんです。我々は実際にその訳のわからない命によって生かされているわけですよね。我々の大元は必ず「理解不能」になっているのです。そうでなければならないのです。

またこれも先ほども申し上げたことですが、仮に理解できるということは、それはそのメカニズムを理解したということでもあり、恣意的にそのメカニズムを操作できるようにもなるということです。あるいは誰かがポチッとボタンを押せば、この命を止められるということです。そうなった時点で救いではなくなってしまうということです。理解できないから救いなんです。

わからないということがあるというのは、それは仏です。つまり救いです。つまり正解なのです。

生まれてきて、最終的にわからないで終わっていいんです。それが正しいんです。なぜならこの世界は「何もわからない」」からです。どんなに頑張っても「うちわ」で仰げば風が起こるというメカニズムは解消できません。地盤がこのようなものだからです。わかるはずがないからです。それこそが仏の世界だからです。

痛いから痛い。感動するから感動する。腹が減るから腹が減る。人間から言わせれば「理不尽」極まりない命、どうしたって解明できないものの上で、我々は命をこうしていただいているからです。

それでも誰もが確かに今、生きている。足をくめば痛い。紛れもなく絶対的に生きている。紛れもなく誰もが仏の命をいただいている。紛れもなく生きている。

みんなが仏の命を生きている。真実の命を生きている。真実から漏れることがない、仏から漏れるものがない。仏として繋がっているというのは本当はこういうことなのです。

それに、もはや常套句のようになってしまっていますが、カラスの鳴き声が聞こえてくる。そこで我々はつい「うるさい」と思ってしまう。しかしそれはカラスが私だからですね。またスクランブル交差点で誰かと肩がぶつかって痛いと感じるのも、その他人が私だからです。あるいは今こうして呼吸ができているのも、寝ている間にも呼吸ができているのも、市外か、もしくは県外か、はたまた国外からやってきた酸素があるからです。

おそらくこれはどこに行っても、どの国に行っても同じなのでしょう。このように自分の命というのは他によって成り立っているわけですね。この世界に命の境界線はなく、常に他と交わっている。他によって自分の命が起こる。つまり他によって救われているのです。

我々が生きている世界というのは元々はこのような世界であるということですね。つまり誰もが常に救われているということなのです。救われないなんてことがないんです。

「なんだかよくわからなくていい」、これが正しいんですね。それでいいんです。なぜなら我々は仏だからです。我々が生きているのは仏の世界だからです。その仏というのは「わけがわからない」からなんです。

まとめ、60,000字にも及ぶ本記事で伝えたかったこと

本記事でお伝えしたきて、一番に言いたかったこと、それは常に我々は絶対救いの中にいるということ。そこから漏れることは決してないということです。

人生はなんだっていいとは言いませんが、どんな人生でも素晴らしいんです。

こうしたカラスの鳴き声が聞こえ、足を組めば痛い。肌をつねると痛い。どんな人生を送ろうと、こうした真実の世界から漏れることがないからです。人生に比較などできないからです。

今こうして何かが聞こえたり、呼吸ができているということは、紛れもなく絶対的に真実を生きている、救われているということなんです。それに気づくか気づかないか、その違いがあるわけですが、仮に気づかなくてもどうしようもなく絶対的に救われてしまうんですね。

物事は絶対に1つから分かれないんです。全ては仏様として繋がっており、その仏様の手のひらの中にいるわけなんです。私もその仏から外れないんです。仏と1つなんです。

なので安心していいんです。安心して好きに生きていったらいいんです。

痛いから痛い。痛いものは痛い。腹が減るから腹が減る。なぜかわからないが感動して涙を流す。その事実が全てで、そうさせた今ここの命が今の安心やその他、あるいは喜怒哀楽を含めた「全て」であり、真実であると。どんな人生でも今ここ、この痛みを伴う私という事実が「本来の自己」であり、その自己にこの世界の全てが詰まっているのだからその自己に親しみなさいと。それが坐禅だと。

我々はいつも腹が減ってどうしようと不安になってしまいます。どうにしかなければいけないと思ってしまいます。それはもちろん当然のことなのですが、しかし腹が減ること、うるさくてもちゃんとカラスの音が聞こえてくること、自分でこく屁があるということ。これは誰においても同じです。事実なんです。事実ということは「絶対的な」ということです。そして絶対であるならば我々はようやく安心に出会うことができるということです。なのでそれが本来最もありがたいことなんだと。そういうことなんだと思います。

「仏」とは腹が減ることです。肌をつねると痛いということです。鳥の鳴き声が耳を震わせるということです。鳥が自分だということです。全てが1つだということです。「仏教」とはこうした事実のことです。大自然のことです。世界は常にそうしたありようです。世界は常にそうした仏のみの世界です。

坐禅もこのために行います。この仏の世界に帰るためにです。足を組めば痛いという世界に帰るためです。この仏（事実）に帰るためです。我々仏が生きるために行うのです。

我々は本来「仏」です。虎が山の中に住まうように。竜が水の中に住まうように我々も仏の世界に住まわなければなりません。本来そこでしか生きられないのです。仏の世界に帰ること。本来の場所で生きること。それが我々の役目であり、坐禅を行う意味です。

しかし実は我々は今こうして生きている間にもその事実に包まれています。常にその事実と共にあるのです。生きていること自体が仏の有り様だということです。

この事実を、この生きるを伝えるのが「仏教」なんです。その事実が最も大切なことなんだと「仏教」は言いたいのだと思います。

生きているだけでいい。

「仏教」とはこのことを伝えるものだと思っています。つまり腹が減るということや不安に思えるということ自体が本当にありがたいことなんだよと。

誰もが例外なく常にそう言う命をいただいているんだよと。我々は生まれながらに救われているんだよと。生きているだけでいいんだよと。

それは紛れもない事実で、その事実を伝えるものが「仏教」なのだと思います。

遠くに見える「月」に思いを馳せ、宇宙の真理に気づこうとしなくていい。解き明かそうとしなくていい。あなたが「月」であなたが「宇宙の真理」です。あなたが「すべて」なのです。そこにいればいいのです。そこで坐ればいい。それで成仏なんです。

足元をみてください。今ここ、この場所にある周りをみてください。ここでは花は枯れ、我々は年をとります。足も痛くなるし、腹が空きます。もう絶対にです。どこにいても、誰であっても、花であっても、亀であっても、鳥であっても。その絶対に囲まれています。絶対の中に共に生きています。これを仏の世界と言いまして、皆がそこで交わって生きているのです。何をしたって、どうしたって、科学が進歩したって、腹が減ります。花は枯れます。肌は日に日に衰えていきます。どうすることもできないんです。仏から漏れることがないのです。常に仏と共にあるのです。

このどうすることもできないこと、どうすることもできない働き。これを仏と言います。我々には常に事実が伴いますが、その事実が仏のみなのです。どうしたって仏様の手のひらの中なんです。常にこの仏の様の手のひらの中で我々は生きているのです。常に仏様の言う通りなんです。我々は仏様の言う通りにするしかないんです。仏様の言う通りに生きていくしかないんです。

花は枯れていく、肌は衰えていく。絶対にです。しかしそれは絶対だからこそ救いなんです。それがこの世界の正体です。なので悲しむべきことでないのです。事実、その絶対の中で我々は今日も生きることができているんです。仏様の手のひらの中だから生きられているんです。全て仏様の言うとおりしておけばいいのです。放っておけばいいのです。すでに起きたこと、これから起きること、中には嫌なこともあるでしょう。不安に思うこともあるでしょう。しかしそれでいいんです。それは仏様の働きです。仏様の命です。

常に今、ここ、あるいはどこにいてもその仏様と共にあるわけです。

だから、そんな仏に従って生きていく、どうしても大自然に支配されるのだから、その大自然に支配されながら、仏に支配されながら、かたや仏に仕えながら生きていく。大自然に生きていく。仏道に生きていくんです。それが我々の自然な生き方なんです。仏道こそが我々の歩む道なんです。

なるようになる。そんなことをみんないいます。しかしそのようなことに常になってるんですね。常になるようになっているんです。

最後に、かつて曹洞宗大本山總持寺で管主をお務めになられた「板橋興宗禅師」のお言葉を、少し長いですがここで借りて本記事の結びとさせていただければと思います。

事実が何よりも尊いということ。事実があるということは仏法があるということ。坐禅とはこの事実です。この世界の真実です。今、あなたが、私が、ここに生きているということ。それだけでいい。それが全てで、全ての問いであり、答えです。我々は救われないことがないんです。

ここは「無仏法の世界」、あるいは常に水の中の世界です。

そしてそれは足を組んで初めて分かることなのです。

板橋禅師はかつて陸軍の学校を経て、禅門に入られました。その要因となった出来事に、学校に法衣をまとって通学していた学生さんとの出会いがあったと述べています。

その学生さんはお寺に泊まり込んで坐禅をしているという。当時の板橋禅師がなぜ坐禅をするのか？と問うたところその学生さんはこう述べたと言います。

「坐禅をすると足元がふらんつかようになるよ」。

仏法に出会った時初めて、人生が始まるのです。我々仏の本当の人生が始まるのです。

※お時間のある方は以下の記事もお読みいただくと良いと思います。