ゾンビの人類学
Anthropological Zombie or Anthropology as Zombie existence
Felicia
Felix-Mentor as a Haitian Zombie from Zora Neale Hurston's "Tell My
Horse: Voodoo and Life in Haiti and Jamaica," 1938 ［→ゾンビ（ゾラ・ニール・ハーストン）］
☆まず定義をめぐる整理
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「ゾンビ の人類学（anthropology of Zombies）」には、いろいろな定義が可能である。まず、ゾンビという研究対象と人類学についてかんがえてみよう： (α)「人類学は ゾンビ的本性を もった存在である(Anthropology has entitity of the natur of Zombie)」ということを探求する研究上のジャンルは「ゾンビ の人類学」と言えるかもしれない。しかし、その前 に、 (β)「ゾンビと は何か（what kind of nature of the Zombie?）」について、《ゾンビなるもの属性=本性=自然》を探究するのも「ゾンビ の人類学」であろう。 ゾンビを 理解するには、1968年を分水嶺にして、２つの意味の使い分けをしなればならない。まず、 (1)古典的で保 守的なゾンビ(classical Zombie per se)像である。それはハイチのブードゥー信仰 の中にでてくる実態や伝承としてのゾンビを対象とする。 そして、グローバリゼーションをとげた、現在我々が理解しているゾンビは 1968年のホラー映画『生きる 屍の夜(Night of the Living Dead)』以降の大衆文化や映画あるいはゲームの (2)キャラク ター[あるいは哲学的実体(philosophical entity)]としてのゾンビ像である。これは《ポピュラーカルチャーにおけるゾンビ》と言ってもよい。 もちろ ん、現在ゾンビとして、理解されているものは、圧倒的に後者の意味——ないしは語用——が主である。 |
| Perhaps the most revealing chapter in Tell My Horse deals with zombies. A government physician had warned that the secret of the zombies might cost her "a great deal to learn .... Perhaps it will cost you more than you are willing to pay." Accordingly, she is cautious in her observations: "What is the whole truth and nothing else but the truth about zombies? I do not know, but I know that I saw the broken remnant, relic, or refuse of Felicia Felix-Mentor in a hospital yard." Zombies were supposedly soulless bodies called back from the dead. A person of culture and refinement could become a mindless beast of burden, toiling naked in a banana field, without any hope of release. Loved ones would not be searching, because they had seen the person buried. While many believed that zombies represented only a superstitious fear held by the ignorant, Zora was not so sure. Whether the condition resulted from a bocor' s sucking out the soul of a victim prior to death, administering a secret poison, or calling on some Petro god, she was willing to accept the existence of zombies as fact: "I know that there are zombies in Haiti." | 『Tell
My
Horse』の中で、おそらく最も核心を突いている章は、ゾンビに関するものだ。ある政府の医師は、ゾンビの秘密を知る代償として、彼女に「多大な犠牲を
強いるかもしれない……おそらく、君が払う覚悟のある以上の代償を」と警告していた。それゆえ、彼女は観察に慎重を期している。「ゾンビについての完全な
真実、そして真実以外の何物でもないとは、いったい何なのか？私には分からない。ただ、病院の庭でフェリシア・フェリックス＝メンターの、壊れた残骸か、
遺物か、あるいは廃棄物のようなものを目にしたことは確かだ。」ゾンビとは、死から呼び戻された魂なき肉体だとされていた。教養と品格を備えた人間でさ
え、解放の望みもなく、バナナ畑で裸のまま働き続ける、思考のない荷役獣と化す可能性があったのだ。愛する者たちは、その人が埋葬されるのを見ていたのだ
から、探し回ることはないだろう。多くの人がゾンビなど無知な者たちの迷信的な恐怖に過ぎないと信じていたが、ゾラはそうは思わなかった。その状態が、死
の前にボコールが犠牲者の魂を吸い取った結果であれ、秘密の毒を投与した結果であれ、あるいはペトロの神を呼び出した結果であれ、彼女はゾンビの存在を事
実として受け入れる用意があった。「ハイチにはゾンビがいると私は知っている。」 |
| Zora had been invited by one of her closest Haitian friends, Dr. Rulx Leon, director-general of the Service d'Hygiene, to travel to a government hospital to investigate the appearance of an apparent zombie. She did so, photographing this unfortunate being, and thinking long and hard about its meaning. Felicia Felix-Mentor had been buried in 1907; but in October of 1936 she was found wandering naked, muttering, "This is the farm of my father. I used to live here." The owner recognized the woman as his sister, buried twenty-nine years before. At the hospital she was a frightening sight to behold, cringing against a wall with a cloth hiding her face; she was "dreadful!. That blank face with the dead eyes. The eyelids were white all around the eyes as if they had been burned with acid." Communication was impossible, the sight of the human wreckage too much to endure for long. Zora went away, puzzled and uncertain about what she had seen. The Haitian doctors believed that some drug known only to a few bocors had produced a semblance of death, some secret "probably brought from Africa and handed down from generation to generation." But what could it be? "Nobody will tell who knows. The secret is with some bocor dead or alive." | ゾ
ラは、最も親しいハイチ人の友人である衛生局総局長ルルクス・レオン博士から、ゾンビらしきものの出現を調査するため、政府系病院へ赴くよう招かれてい
た。彼女はそれに応じ、この不運な存在を写真に収め、その意味について深く考え込んだ。フェリシア・フェリックス＝メンターは1907年に埋葬されていた
が、1936年10月、彼女は裸で彷徨いながら「ここは父の農場だ。私はかつてここに住んでいた」と呟いているところを発見された。その土地の所有者は、
その女性が29年前に埋葬された自分の妹だと気づいた。病院で彼女を見た者は皆、その姿に恐怖を覚えた。彼女は壁に身を寄せ、布で顔を隠していた。「恐ろ
しい姿だった！
死んだような目をした、虚ろな顔。まぶたは目の周りが真っ白で、まるで酸で焼かれたかのようだった」。コミュニケーションは不可能だった。人間の残骸のよ
うなその姿は、長く見続けるには耐え難いものだった。ゾラは、自分の目にしたものに戸惑い、確信が持てないままその場を去った。ハイチの医師たちは、ごく
一部のボコルだけが知る薬が死のような状態を引き起こしたのだと考えていた。それは「おそらくアフリカから持ち込まれ、代々受け継がれてきた」ある秘密
だった。だが、一体何なのだろうか。「知っている者は誰も話そうとしない。その秘密は、生きているか死んでいるか分からない、あるボコルが握っているの
だ。」 |
| Most of Tell My Horse falls short of the zombie account, and although reviewers were generally kind, the book's reception did not ove1whelm. In Opportunity Locke referred to its "piquant thrills" and its "anthropological gossip." Anthropologists pointed out that Hurston's findings did not square with previous scholarship; Herskovits, for example, had claimed that the bocor was simply a magician. Newspapers and magazines praised the book but had questions about its curious mix of subject and style. The New Yorker found it" disorganized but interesting." Harold Courlander, writing in the Saturday Review, called it "a curious mixture of remembrance, travelogue, sensationalism and anthropology. The remembrances are vivid, the travelogue tedious, the sensationalism reminiscent of Seabrook and the anthropology a melange of misinterpretation and exceedingly good folklore. "9 | 『テル・マイ・ホース』の大部分はゾンビ小
説としての期待には及ばず、批評家たちの評価は概ね好意的だったものの、本書の反響はさほど大きなものではなかった。『オポチュニティ』誌では、その「刺
激的なスリル」と「人類学的なゴシップ」が取り上げられた。人類学者たちは、ハーストンの調査結果が従来の研究と整合しない点を指摘した。例えば、ハース
コヴィッツは、ボコールは単なる呪術師に過ぎないと主張していた。新聞や雑誌はこの本を称賛しつつも、その奇妙な主題と文体の混合について疑問を呈した。
『ニューヨーカー』誌は、この本を「まとまりに欠けるが興味深い」と評した。『サタデー・レビュー』誌に寄稿したハロルド・クールランダーは、これを「回
想録、旅行記、センセーショナリズム、そして人類学が奇妙に混ざり合ったもの」と呼んだ。「回想部分は鮮やかだが、旅行記は退屈で、センセーショナリズム
はシーブルックを彷彿とさせ、人類学の部分は誤解と極めて優れた民俗学の寄せ集めだ」と。 |
| The period between completion of the Tell My Horse manuscript and the book's publication had been busy. A month after sending the manuscript to Lippincott' s, Zora joined the Federal Writers' Project for the state of Florida. A unit of the WPA, the writers' project was the New Deal' s answer to literary unemployment. Strongly supported by Mrs. Roosevelt, the project was begun in 1935 to provide jobs for hundreds of authors unable to practice their craft in a depression economy. Under federal leadership until 1939, then under state sponsorship until 1943, its roster of participants includes many of the most famous names in modern American literature: Conrad Aiken, Nelson Algren, Saul Bellow, Edward Dahlberg, Kenneth Fearing, John Cheever, Loren Eiseley, and Kenneth Rexroth. For the black writer the federal program was a particular boon, since hiring was often free of discrimination. Arna Bontemps, Sterling Brown, Margaret Walker, Willard Motley, Richard Wright, Frank Yerby, Katharine Dunham, Fenton Johnson, and Ralph Ellison found employment in its various divisions. | 『Tell
My
Horse』の原稿が完成してから出版されるまでの期間は、多忙を極めていた。リッピンコット社に原稿を送ってから1ヶ月後、ゾラはフロリダ州の連邦作家
プロジェクトに参加した。WPAの一部門であるこの作家プロジェクトは、ニューディール政策が文学界の失業問題に対して打ち出した解決策であった。ルーズ
ベルト夫人の強力な後押しを受け、このプロジェクトは1935年に開始され、不況下の経済状況で創作活動ができなくなっていた何百人もの作家に職を提供し
た。1939年までは連邦政府の主導下で、その後1943年までは州の支援の下で運営され、その参加者名簿には、コンラッド・エイケン、ネルソン・アルグ
レン、ソール・ベロー、エドワード・ダールバーグ、ケネス・フィアリング、ジョン・チーバー、ローレン・アイズリー、ケネス・レックスロスなど、現代アメ
リカ文学における最も著名な作家たちの多くが名を連ねている。黒人作家にとって、この連邦プログラムは特に大きな恩恵となった。なぜなら、採用において差
別がほとんどなかったからである。アーナ・ボンテンプス、スターリング・ブラウン、マーガレット・ウォーカー、ウィラード・モートリー、リチャード・ライ
ト、フランク・ヤービー、キャサリン・ダンハム、フェントン・ジョンソン、そしてラルフ・エリソンは、その各部門で職を得た。 |
| Zora became an editor for the Florida project on April 25, 1938 working on the preparation of the state's volume of the American Guide series. The guides were intended as American Baedekers, and many remain today invaluable introductions to unfamiliar states. She stayed on the Florida project for almost a year and a half, with one brief hiatus, and she cut a memorable swath. Operating out of the main office in Jacksonville, she would frequently leave for a week or more at a time, telling no one where she was going. It was assumed that she was collecting folklore for the Florida guide, but one was never sure. (It is clear now that she had also begun working hard on her next book, Moses, Man of the Mountain.) Admonished by the administrators for her truancy, she would reingratiate herself, pick up her weekly paycheck, and then sometimes disappear again. Her reputation on the project was that of an actress who loved to show off, a woman of remarkable talent and spirit, a loner, an uncooperative co-worker, an editor who hated to stay inside at her desk. 10 | ゾラは1938年4月25日、フロリダ・プ
ロジェクトの編集者となり、『アメリカン・ガイド』シリーズにおける同州の巻の編集作業に従事した。このガイドブックは「アメリカのベデッカー」を標榜す
るもので、今日でも多くの巻が、馴染みの薄い州を知る上でかけがえのない入門書となっている。彼女は一度だけ短期間の休職を挟んだものの、ほぼ1年半にわ
たりフロリダ・プロジェクトに携わり、その間、人々の記憶に残る活躍を見せた。ジャクソンビルの本拠地を拠点にしながら、彼女はしばしば1週間以上も姿を
消し、行き先を誰にも告げなかった。フロリダガイドのための民俗資料を収集しているのだと推測されていたが、確かなことは誰にも分からなかった。（今と
なっては、彼女が次の著書『山の人モーゼス』の執筆にも精力的に取り組んでいたことが明らかになっている。）
無断欠勤を管理職から叱責されると、彼女は再び好意を取り戻し、週給を受け取っては、また時折姿を消した。プロジェクト内での彼女の評判は、目立ちたがり
屋の女優、並外れた才能と気概を持つ女性、一匹狼、協力的でない同僚、机に縛られるのを嫌う編集者といったものだった。 |
| Hemenway 1977:250-253 |
☆アルフレッド・メトローが描くゾンビ（ZOMBI by Alfred Metraux, 1959）
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★ バッファーゾーン
+++++++++++++++++
★ゾンビは奴隷として使役される
「生 なるものは、それ以外の形で生きることをしらない」（デリダ 2007:11）（→「君はゾンビを見たか？」）。
| moi | the self, 自我、自己 |
| soi |
one's self 自己 |
| pesonne |
person 人格 |
| personalité |
personality 人格性、パーソナリティ |
| personage |
role, character 人物＝役割、人物＝役 |
（カ
ザリスら 1995:11）
☆ゾ
ンビメモ（垂水源之介の——）
|
☆ ゾンビ研究テーゼ集（→元クレジット「人類学的ゾンビあるいはゾンビ存在としての人類学：Anthropological Zombie or Anthropology as Zombie existence」） ★ゾン ビと憑在学(hauntology)との深い関係 ・ハウントロジー＝憑在 論 - 過去の観念の回帰または持続 ★ゾン ビは、生者と死者のオントロジー的区分に疑問符をなげかける（→「存在論＝オントロジー」） ★ゾン ビは、自己と他者のオントロジー的区分に疑問符をなげかける（→「アイデンティティ」「同定」「人類学における自己と他者」） ★ゾラ・ニール・ハーストンの「ゾンビ」であったフェリシア・フェリックス=メントールは、1907年
に死亡し、埋葬されたのに、1936年10月に「ここは父の農場だ。ここで暮らしていた」と呟き、裸で徘徊することになるのは、亡くなった当時のフェリシ
アと、29年後に蘇ったゾンビのあいだの「人格の同一性」はたもたれてい
る。 ★別に ゾンビがアイデンティティが単数であっても問題ではない。ゾンビとノーマルが競争的に存在する社会のダイナミズムが「ゾンビ問題」にとって重要だからだ （→「人類学における自己と他者」）。 ・「ベタニアのラザロ[a]は、新約聖書に登場する人物で、ヨハネによる福音書に
よると、死後4日目にイエスによって蘇生したとされる。この復活は、イエスの
奇跡のひとつと考えられている。東方正教会では、ラザロは「義人のラザロ」、「4日間死んでいた者」として崇敬されている[4]。東方正教会とカトリック
教会では、彼のその後の生涯について、さまざまな説明がなされている。
ヨハネによる福音書における7つの奇跡の文脈において、ベタニア（現在のヨルダン川西岸地区にあるアル・エザリヤという町で、「ラザロの地」を意味する）
でのラザロの復活は、クライマックスとなる物語である。すなわち、イエスの「人類にとって最後の、そして最も抵抗しがたい敵である死に対する」力を示すも
のである。このため、福音書の中でも重要な位置を占めている。
ラザロという名前は、科学や大衆文化において、一見したところ生命が回復したことを指して頻繁に使用されている。例えば、科学用語のラザロ分類群は、一見
絶滅したように見えた後に化石記録に再び現れた生物を指し、また、ラザロ徴候やラザロ症候群もある。この用語は文学においても数多く使用されている。
同じ名前の個性的な人物は、ルカによる福音書にあるイエスのたとえ話「金持ちとラザロ」にも登場する。このたとえ話では、同名の登場人物2人ともが死に、
前者は地獄での苦しみから救ってくれるよう後者に懇願する」（→ベタニアのラザロ） ★他者（ゾンビに恐れるハイチ人）を単純化すること自体が疑わしい（→他者を単 純なものに還元することに人類学は抵抗しなければならない）。 「タウシグが
指摘するクナ族文化のもう一つの特異性として、クナ族が伝統的なモラ (mola)に、ジャックダニエル(Jack
Daniel's)のボトルの歪んだ反射像や、蓄音機の広告に用いられた20世紀初頭の人気アイコンである「おしゃべり犬」など、西洋のポップカルチャー
のイメージを取り入れていることが挙げられる。タウシグは、クナ族文化を、クナ族が過去に白人の入植者と遭遇し、彼らの大きな船や異国の技術に感銘を受
け、彼らを神と誤解しただけのものに還元する人類学を批判している。タウシグにとって、他者をこのように単純化すること自体が疑わしい。『模倣』と『他者
性』を通して、彼は両方の側面から論じ、人類学者がなぜクナ文化をこのように単純化するようになったのか、また、この視点の価値を明らかにすると同時に、
人類学的還元主義から生活文化の独自性を擁護している」（→「マイケル・タウシグ」） ★私た ちのゲームのルールを他者のゲームに押し付けないこと。物語ゲームの複数性を維持すること。 ☆最悪な研究としての「ゾンビ宣言（ゾンビ・マニュフェスト）」※
その理由：あたかもゾンビ映画をみて、これが「現代の文化現象」を理解するために重要な手がかりになるという、従来の文化人類学者の社会的役割のように、
著者たちが《文化のブローカー》のように振る舞い、ゾンビと非ゾンビの間の「存在論的な悲劇(ontological
tregedy)」として著者たちは理解することができない。 ☆Sarah Juliet Lauro; Karen Embry, A Zombie Manifesto: The Nonhuman Condition in the Era of Advanced Capitalism. boundary 2 (2008) 35 (1): 85–108 の論文にあまり拘泥しないほうがいい。たんなる資本主義批判のだしにゾンビが使われてるとしたら、フェリックス・メントールの「苦悩」問題の理解には何も 役立たない。 ★ゾン ビに食われる（＝感染する）という、トラウマ的現実は、現実の本質に 亀裂をもたらす。それは不在で支配的な終末として現実の観念をに迫るものではなく、存在そのものの空白を表現するものだ。
☆1968 年の「生きた屍体の夜」の映画でも1985年の映画「生きた屍体の復活」でも、ゾンビは生者を食い尽くすモンスター（かつては生きていた人）ではあるが、 脳に打撃を与えたり銃撃すると動かなくなる(「生きた屍体の夜」)あるいは、脳に打撃を与えてもしぶとく蘇り攻撃する存在であるが物理的に部屋を閉じ込め たり鎖で繋ぐとそれ以上移動できなくなる（「生きた屍体の復活」）。また、別の映画ではゾンビの名称が身障者/不具者（"cripped"）と呼び習わせ ることもあり、そこではゾンビの身体の特徴が「プレカリティ（危うさ）」で（意味論的に）理解されるものである。 ★ゾンビの存在論・「消滅したものも生成すべきものもいま現存していない点では隠された状態にあると言ってよい。ところがあるものの存在とは、いまだ現存していない状態か ら既に現存していない状態への移り行きのなかで、たまたまいまの時点で現存している状態のことをあらわす。あらゆる存在者はこのように、未だ存在しない状態から、存在するものへと生成し、すでに存在し ない状態へと消滅してゆく、そのような移行のなかの結節点のようなものとして生じてくるのである」——知の快楽「ア ナクシマンドロスの言葉：ハイデガーの存在論」 ☆名前を失った存在としてのゾンビ ・人々が恐れれるゾンビは、各人が個性を失い、ゾンビ一般として呼び習わせることである。そこでは、一人の個人が複数の名前で呼ばれたり、各クランにより 共通の個人名がみられるような伝統社会のような呼称の複数性の概念がない（モース 1995: 21） ★感覚をもたないゾンビの「思考」の状態とはどのようなものか？（→「ゾンビの身体経験」） ・メルロ＝ポンティ『知覚の現象学』から、感覚をもった我々が、どのように世界を受肉するのか考えてみよう？： ・「感覚するとは 実は性質にひとつの生命的な価値を授与することであり、性質をまず何よ りもわれわれにとってのその意味、われわれの身体というこのどっしりした塊にとってのその意味のなかで捉えることであって、そこから感覚することがいつも 身体への照合を伴うということもできるわけである。……感覚するとは、世界とのこうした生活的な交流のことであって、この交流によって世界がわれわれに とって、われわれの生活のなじみ深い場としてあらわれくるわけである。知覚対象と知覚主体とがその厚みもち得るのは、感覚のおかげである。感覚は指向的な 織物であって、認識の努力がこれをかえって解体させてしまうのである」（『知覚の現象 学（１）』竹内芳郎ほか訳、104ページ）。 ★ゾンビは奴隷として使役される（出典） 「魂が失われた身体。魂は、生きている人から呪術を使って抜き取られたか、直近に亡くなった人を墓場から運び出し通常の埋葬儀礼を 通して魂を失った死体を使う。それらの身体＝屍体は奴隷として使うためで ある」（Deren 1983[1953]:338）. ゾンビ現象は、ブードゥー教や類似のヨルバ教が信仰されている地域、特にハイチでは今も健在である。 キリスト教が国教となって久しいが、特に農村部ではブードゥー教の信仰は今も広く浸透している。このことを表現するクレオール語は「Bokor kapab, yo gen pouvoua sekré」で、意味は「魔術師はなんでもできる。秘密の力を手に入れている。」である。ゾンビ狩りをした後にナティアス・ノータートが翻訳した [12] この信仰によると、ブードゥー教の黒魔術師（ボコル）または女司祭（マンボ）が誰かに呪いをかけ、その人物を死なせる（仮死状態）。その後、（仮死状態 の）死者は儀式的に生き返らされ、その後は奴隷として虐待される。このようなゾンビはゾンビ・カダヴルと呼ばれる。 ハイチの刑法には、ゾンビ化、すなわちゾンビの「創造」を別個の犯罪として処罰する条項はもはや存在しない。しかし、ハイチで はあらゆる形態の奴隷制は処罰の対象となる。 ゾンビは、適応的で従順かつ批判精神のない存在（「奴隷的な服従」）、受動的な消費や無関心、反逆や自律、あるいは独自の美学とは対照的な存在の隠喩とし てしばしば用いられる。例えば、パンク・ムーブメントでは、レコードジャケットのデザインやTシャツの図柄など、ゾンビをモチーフとしたものがよく見られ た。宗教を批判するサークルでは、イエス・キリストが死からよみがえったことに言及して、イエス・キリストを風刺的に「ゾンビ・イエス」として戯画化する ことがある。15] 2001年以降、ゾンビ・ウォークは世界中の多くの主要都市で繰り返し開催されている。 1915年から1934年にかけてハイチが占領されていた時代にハイチ文化と接触したことにより、映画の登場人物としてのゾンビという現象は、アメリカ人 映画製作者たちの作品にも取り入れられるようになった。ゾンビの姿がそのまま登場する最初の映画は、ベラ・ルゴシ主演のビクター・ハルパーイン監督の『ホ ワイト・ゾンビ』（1932年）で、この作品では、歩く死者の描写は、今でもブードゥー教の信仰と密接に対応している。この作品では、ゾンビは後の作品に 登場するような血に飢えたモンスターではなく、主人に従順な愚かな奴隷として描かれている。ジャック・ターナー監督とヴァル・ルドトンプロデューサーによ る『私はゾンビに追われた』（1942年）では、ゾンビは対照的に、悲しげで穏やかな存在として描かれている。 英語の「ゾンビ」という語は、1819年に詩人ロバート・サウジーが著したブラジ ルの歴史の中で初めて記録された。「ゾンビ」という形である。[3] 辞書では、この語の起源はアフリカの言語に遡り、神、幽霊、魂に関連する語と関係しているとされている。西洋文化にブードゥー教のゾンビの概念を初めて紹 介した書籍のひとつに、W.B.シーブルック著『魔法の島』（1929年）がある。この本は、ハイチでブードゥー教のカルトと、そのカルトによって蘇った 奴隷たちに出会った語り手の物語である。 現代のゾンビ映画に登場するクリーチャーが「ゾンビ」と呼ばれるようになった経緯は、完全には明らかになっていない。映画『ナイト・オブ・ザ・リビング・ デッド』（1968年）では、アンデッドの敵対者について「ゾンビ」という言葉は一切使われておらず、「グール」と表現されていた（ただし、アラビアの民 話に由来するグールは悪魔であり、アンデッドではない）。ジョージ・A・ロメロは当初の脚本では「グール」という用語を使用していたが、後のインタビュー では「ゾンビ」という用語を使用している。「ゾンビ」という用語は、ロメロが続編『ドーン・オブ・ザ・デッド』（1978年）の脚本で排他的に使用してお り、台詞でも一度使用されている。ロメロによると、映画評論家たちが「ゾンビ」という用語を彼の作品の登場人物と結びつけるのに影響力があり、特にフラン スの雑誌『カイエ・デュ・シネマ』が影響を与えたという。ロメロは最終的にこの関連性を認めたが、当時は『ホワイト・ゾンビ』でベラ・ルゴシが演じたハイ チ・ブードゥー教のアンデッドの奴隷に「ゾンビ」が対応していると確信していた。[17] ゾンビは、魔術師や魔女であるボコルが降霊術を行うことで死者が肉体的に復活した姿として、ハイチの農村部の民間伝承に広く登場する。 ボコルは、正統なブードゥー教のフーガン（Oungan） （司祭）とマンボ（司祭）によって対抗されている。 ゾンビはボコルの支配下に置かれ、個人の奴隷として、自分の意志を持たない。 ゾンビ信仰の起源は、奴隷としてハイチに連れて来られたアフリカ人が新世界で経験した伝統にある。 ブードゥー教の神バロン・サムディが、彼らを墓から呼び起こし、アフリカ（「ギニア」）の天国のような来世に導くと考えられていた。ただし、神を怒らせる ようなことをした場合は、死後も永遠にゾンビとして奴隷のままである。 ゾンビは塩を与えることでも救われる（→呪術が解ける）。英語教授のエイミー・ウィレンツは、ゾンビの現代的概念はハイチ奴隷制度の影響を強く受けている と書いている。プラ ンテーションの酷使者は、通常は自分自身も奴隷であり、時にはブードゥー教の司祭でもあったが、ゾンビ化の恐怖を利用して奴隷に自殺を思いとどまらせた。 ゾンビのような生物の概念は、南アフリカの一部の文化にも存在し、ソト語/ツォンガ語では「xidachane」、ヴェンダ語では「maduxwane」 と呼ばれる。一部のコミュニティでは、死者が幼い子供によってゾンビ化されると信じられている。[34] 強力なサンゴマ（呪術師）であれば、その呪いを解くことができると言われている。[35] 南アフリカの一部の地域では、魔女が人を殺してその体に憑依し、強制的に奴隷労働に従事させることによってゾンビ化させることができると信じられている。 [36] 移民労働者を輸送するための鉄道が敷設された後、「魔女の列車」に関する話が現れた。これらの列車は一見普通に見えるが、魔女に操られたゾンビと化した労 働者によって運営されていた。夜間に乗車した乗客は列車に拉致され、ゾンビと化されるか、あるいは列車から投げ落とされて、元の場所から遠く離れた場所に 放り出されるという話である。[36] 西洋文化にブードゥー教のゾンビの概念を初めて紹介した書籍のひとつ に、W.B.シーブルック著『魔法の島』（1929年）がある。これは、ハイチでブー ドゥー教のカルトと、そのカルトによって蘇った奴隷たちに出会った語り手のセンセーショナルな体験記である。タイム誌は、この本について「ゾンビという言 葉を米国の日常会話に導入した」と評した。[50] ゾンビは複雑な文学的遺産であり、リチャード・マシスンやH・P・ラヴクラフトから、ヨーロッパのアンデッドの民話に着想を得たメアリー・シェリーの『フ ランケンシュタイン』まで、さまざまな先例がある。ビクター・ハルペリン監督の『ホワイト・ゾンビ』（1932年）は、ベラ・ルゴシ主演のホラー映画であ る。この映画では、ゾンビは邪悪な魔術師の呪文にかかった、思考力のない手下として描かれている。ゾンビは、このブードゥー教にインスパイアされた理論を 今でもしばしば用いるが、映画では当初はあまり一般的ではなく、1930年代から1960年代にかけては『私はゾンビと歩いた』（1943年）や『宇宙か らの計画9』（1959年）などの映画で断続的に登場していた。 ロメロによるゾンビの再創造は、そのテーマ性において注目に値する。彼はゾンビをそれ自体の目的としてではなく、「ポスト・アポカリプス的な空想に浸りつ つ、現実世界の社会悪（政府の無能、バイオエンジニアリング、奴隷制度、強欲、搾取など）を批判する」ための手段として用いたのだ。[70] 『ナイト』はロメロの『リビング・デッド』シリーズ6作品のうちの最初の作品である。最初の続編『ドーン・オブ・ザ・デッド』は1978年に公開された。 ゾンビ（zombie）は、 何らかの力で死体のまま蘇った人間の総称である。多くはホラーやファンタジー作品などに登場し、「腐った死体が歩き 回る」という描写が多くなされる架空の存在である。「生ける死体」として知られており、ブードゥー教のルーツであるヴォドゥンを信仰するアフリカ人は霊魂 の存在を信じている。こちらについては「目に見えないもの」として捉えている。 「ゾンビ」は、元はコンゴで信仰されている神「ンザンビ（Nzambi）」に由来する。「不思議な力を持つもの」はンザンビと呼ばれており、その対象は人 や動物、物などにも及ぶ。これがコンゴ出身の奴隷たちによって西インド諸島のハイチに伝わる過程で「ゾンビ」へ変わった、と言われている。 フー ドゥーは、より広い文脈では、精神的な慣習、伝統、信念の集合体として機能する民族宗教であり、南部の米国で奴隷として働かされていたアフリカ系ア メリカ人が、アフリカの伝統的な精神性やアメリカ先住民の植物知識の要素から発展させた、呪術的およびその他の儀式的な慣習を含むものである。フードゥー の実践者は、ルーツワーカー、コンジャー[まじない]・ドクター、コンジャー・マンまたはコンジャー・ウーマン、ルーツ・ドクターと呼ばれる。 死体のように服従する（ドイツ語：Kadavergehorsam、死 体服従、死体服従、死体様服従、ゾンビ様服従、奴隷的服従、疑わない服従、絶対服従、盲目的服従とも訳される）とは、服従する者が、無心で生気に満ちた死 体のように、他者の意志に無遠慮かつ受動的に服従する服従を指す。 |
★→文化表象としてのゾンビ.
★ ゾンビリンク集
☆ 人類学の対象としてハイチのゾンビについて考える。その題材は、ゾラ・ニール・ハーストンの "Tell My Horse: Voodoo and Life in Haiti and Jamaica," 1938（邦訳『ヴードゥーの神々』常田景子、筑摩書房、2021年）である。
★ 「ゾンビとわれわれ人類学者—— 感染のメタファーとその現実 ——」は移転しました。
★
キーワード：ゾンビ、ゾラ・ニール・ハーストン、ハイチ、感染と告発、脱
植民地主義.
★
タイノにおける死霊概念
| In Taíno culture,
the hupia (also opia, opi'a, op'a, operi'to) is the spirit of a person
who has died. In Taíno spiritual beliefs, hupias (ghost spirits of those who had died) were contrasted with goeiza, spirits of the living. While a living goieza had definite form, after passing away the spirit was released as a hupia and went to live in a remote earthly paradise called Coaybay.[1][2] Hupias were believed to be able to assume many forms, sometimes appearing as faceless people or taking the form of a deceased loved one. Hupias in human form could always be distinguished by their lack of a navel. Hupias were also associated with bats and said to hide or sleep during the day and come out at night to eat guava fruit. |
タイノ族の文化に
おいて、フピア[ウピア]（別名：オピア、オピア、オピア、オペリート）とは死者の魂を意味する。 タイノ族の精神信仰において、フピア（死者の幽霊の魂）はゴーイア（生者の魂）と対比される。生きているゴーエイザには明確な形があるが、死後、その魂は フピアとなって解き放たれ、コアイベイと呼ばれる地球上の遠く離れた楽園に住むことになる。[1][2] フピアは多くの姿に変身できると信じられており、時には顔のない人として現れたり、亡くなった愛する人の姿を取ったりする。人間の姿をしたフピアは、へそ がないことで常に区別できる。また、フーピアはコウモリとも関連付けられており、昼間は隠れたり眠ったりし、夜になると出てきてグアバの実を食べると言わ れていた。 |
| Concept of the Hupias or Ghost
Spirits On the matter of what the Tainos believed as to the Hupia (Ghost Spirit). The Taino people never believed in the concept and or idea of Death, as they believed in passing on of the human spirit and an Hereafter life. The Spanish historians and writers of the time however gave their own bias religious interpretation based upon their own Catholic and Christian ideas and or concepts of Death and as to the soul of the humans going to some place they call Heaven and the soul awaiting a day of judgement by their God.[citation needed] |
フピアまたは幽霊の概念 タイノ族がフピア（幽霊）をどう信じていたかということについて。タイノ族は死という概念や考えを信じていなかった。彼らは人間の魂が転生し、来世がある ことを信じていたからだ。しかし、当時のスペインの歴史家や作家たちは、カトリックやキリスト教の死や魂に関する考えに基づいて、自分たちの偏った宗教的 解釈を提示した。彼らは、人間の魂は天国と呼ばれる場所に行き、神による審判の日を待っていると主張した。[要出典] |
| In popular culture In the novel Jurassic Park by Michael Crichton, hupia are suspected of an attack on an 18-year-old boy working on construction for Jurassic Park on the fictional island of Isla Nublar. The culprit is later described as a Velociraptor. Hupia are also accused of a rash of attacks on infants and other people in rural Costa Rica. They are described as "faceless night ghosts who kidnapped small children". Later events show that the real culprits were Procompsognathus that had escaped from Isla Nublar.[3] |
大衆文化において マイクル・クライトンの小説『ジュラシック・パーク』では、架空のヌブラ島でジュラシック・パーク建設に従事していた18歳の少年がフーピアによる攻撃を 受けたと疑われている。 後に犯人はヴェロキラプトルと説明されている。 フーピアはまた、コスタリカの田舎で乳児や他の人々を襲ったとして非難されている。彼らは「小さな子供をさらう顔のない夜の亡霊」と描写されている。 その後の出来事から、真犯人はヌブラ島から逃げ出したプロコンプソグナトゥスであることが判明した。[3] |
| Mask Master: Taino Dictionary
(Link no longer working as of Oct. 25, 2024. No record in Internet
Archive.) Dasrath, Sparky. The Arawaks Deiros, Pablo. Fundación Kairós. Religiones indígenas del área caribeña Guitar, Lynne. 2005. Taino Caves Poviones-Bishop, Maria. The Kislak Foundation. The Bat and the Guava: Life and Death in the Taino Worldview Archived 2008-07-24 at the Wayback Machine |
マスク・マスター：タイノ語辞典（2024年10月25日よりリンク切
れ。インターネットアーカイブに記録なし） Dasrath, Sparky. The Arawaks Deiros, Pablo. Fundación Kairós. Religiones indígenas del área caribeña Guitar, Lynne. 2005. Taino Caves Poviones-Bishop, Maria. The Kislak Foundation. The Bat and the Guava: Life and Death in the Taino Worldview Archived 2008-07-24 at the Wayback Machine |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Hupia |
☆Rosana Díaz-Zambrana, editora, Terra zombi: El fenómeno transnacional de los muertos vivientes. 2015
| En esta nueva
entrega, la investigadora reúne los trabajos de 16 ensayistas sobre el
fenómeno del zombi y su ramificaciones culturales (cine, literatura,
ritos y otras prácticas), y transnacionales en el entorno
latinoamericano contemporáneo. |
本書では、研究者が16人のエッセイストによる、ゾンビ現象とその文化的（映画、文学、儀式、その他の慣習）および国境を越えた広がりについて論じた論考を収録している。 |
| Descripción Los zombis llegaron y se han quedado. En estas páginas los muertos vivientes llenan las esferas de la vida cotidiana desplegando su carga simbólica y discursiva en el cine, la literatura y en toda una ristra de prácticas culturales y ritos sociales. Aquí los autores discurren sobre los polivalentes significados del fenómeno zombi, emblema de un cuerpo social problemático y corrompido; se abordan los miedos enraizados en la cultura global desde los imaginarios híbridos y complejos del mundo iberoamericano y latino; y, a través de ópticas transnacionales en torno a las representaciones y apropiaciones del zombi, se revela todo un universo de horrores donde se debate la naturaleza de dichos monstruos y las ansiedades colectivas que encarnan. Los zombis llegaron y ahora, tienen hambre. |
概要 ゾンビはやって来て、そのまま居座っている。本書では、アンデッドが日常生活のあらゆる領域に溢れ、映画や文学、そして数多くの文化的実践や社会的儀式に おいて、その象徴的・言説的な意味を展開している。著者はここで、問題を抱え腐敗した社会体の象徴である「ゾンビ現象」の多義的な意味について論じてい る。ラテンアメリカおよびラテン文化圏のハイブリッドで複雑な想像力を通じて、グローバル文化に根ざした恐怖に迫る。そして、ゾンビの表象と受容をめぐる 越境的な視点を通じて、その怪物の本質と、それらが体現する集団的不安が議論される恐怖の全宇宙が明らかにされる。ゾンビはやって来て、今、飢えている。 |
| CONTENIDO Agradecimientos Introducción Diseccionando al zombi: Geografías e imágenes de los muertos vivientes a ambos lados del Atlántico Rosana Díaz-Zambrana |
目次 謝 辞 はじめに ゾンビを解剖する： 大西洋の両岸における アンデッドの地理とイメー ジ ロサナ・ディアス＝ザンブラナ |
| Zombis de frontera: Discursos híbridos y postcoloniales del Otro El zombi caníbal entre la colonialidad y la diferencia ecológica: Una breve arqueología de ideas Patricia Ferrer-Medina Los zombis están entre nosotros: Inmigrantes y conflicto de clases en la España del siglo XXI Francesc Morales El amanecer del zombi latino-estadounidense: Transnacionalismo, hibridez y lucha postcolonial en el cómic y filme El Muerto Mauricio Espinoza ¿Cholo no muerto?: El cine de zombis latino en los Estados Unidos Jonathan Risner |
国境のゾンビ： 「他者」をめぐるハイブリッドかつポストコロニアルな言説 植 民地性と生態学的差異の狭間にある人喰いゾンビ： 思想の簡潔な考古学 パトリシア・フェレール＝メディナ ゾンビは我々の間にいる： 21世紀スペインにおける移民と階級対立 フランセスク・モラレス ラテンアメリカ系ゾンビの夜明け： コミックと映画『エル・ムエルト』におけるトランスナショナル 主義、ハイブリッド性、そしてポストコロニアルな闘争 マウリシオ・エスピノサ アンデッドなチョロ？： 米国におけるラテン系ゾンビ映画 ジョナサン・リスナー |
| Zombifobia: Miedos encarnados y angustias colectivas Fenomenología zombi: Ideología y consumismo en la sociedad actual Alan Quezada Figueroa ¿Quién le teme al zombi? Metáforas del miedo social en el cine de género latinoamericano Rosana Díaz-Zambrana [•REC]-onfiguraciones españolas de la narrativa zombi Gabriel Eljaiek-Rodríguez Sexo, drogas y control mental: Los zombis de Emilio Vieyra Laura Cánepa y Leandro Caraça |
ゾンビフォビア： 具現化された恐怖と集団的不安 ゾンビの現象学： 現代社会におけるイデオロギーと消費主義 ア ラン・ケサダ・フィゲロア 誰がゾンビを恐れるのか？ ラテンアメリカ・ジャンル映画における社会的恐怖のメタファー ロ サナ・ディアス＝ザンブラナ [•REC]－スペインにおけるゾンビ物語の再構築 ガブリエル・エルハイエク＝ロドリゲス セックス、ドラッグ、そしてマインドコントロール：エミリオ・ヴィエイラのゾンビ ローラ・カネパ、レアンドロ・カラサ |
| Estética zombi: Experimentación, mercado y prácticas globales Cuerpo, discurso y estética: Un lenguaje zombi para acabar con los muertos vivientes Antonio Sustaita No-muertos de bajo presupuesto: Contracultura y anticultura en Deadhunter: Sevillian Zombies y Un cazador de zombies Fernando Pagnoni Berns Cartografía del zombi en el cine brasileño Rodrigo Carreiro Dinámica cultural y ansiedad nacional en la zombificación de La Habana. Diálogo con Alejandro Brugués, director del filme Juan de los muertos Miharu M. Miyasaka |
ゾンビ美学： 実験、市場、そしてグローバルな実践 身体、言説、美学： アンデッドを葬り去るためのゾンビ言語 ア ントニオ・ススタイタ 低予算のアンデッド： 『Deadhunter: Sevillian Zombies』と『Un cazador de zombies』におけるカウンターカルチャーとアンチカルチャー フェルナンド・パニョーニ・ベルンス ブラジル映画におけるゾンビの地図 ロドリゴ・カレイロ ハバナのゾンビ化における文化的ダイナミクスとナショナリズム。 映画『Juan de los muertos』の監督、アレハンドロ・ブルゲスとの対話 宮坂美春 |
| Huella zombi: Formas y expresiones transnacionales de los muertos vivientes El zombi en la nueva narrativa latinoamericana Elton Honores “Condenados”: Los zombis cinematográficos del ande peruano Jhonn Guerra Banda El “cuerpo seco” y la resurrección de los zombis en el cine brasileño contemporáneo Lúcio Reis-Filho Apocalipsis revolucionario en Juan de los muertos de Alejandro Brugués Maribel Cedeño Rojas |
ゾンビの足跡： アンデッドの越境的な形態と表現 新 ラテンアメリカ文学におけるゾンビ エルトン・オノレス 「呪われた者たち」：ペルー・アンデス地方の映画におけるゾンビ ジョン・ゲラ・バンダ 「乾いた肉体」とゾンビの復活 現代ブラジル映画における ル シオ・レイス＝フィリオ アレハンドロ・ブルゲス監督『フアン・デ・ロス・ムエルトス』における 革命的黙示録 マリベル・セデニョ・ロハス |
| Colaboradores Rosana Díaz-Zambrana es Profesora en el Departamento de Lenguas y Literaturas Modernas de Rollins College en Florida, EE.UU. Obtuvo su doctorado en Literatura Comparada de la Universidad de Illinois en Urbana-Champaign. Ha publicado numerosos artículos sobre literatura y cine latinoamericanos, en particular, sobre el género de horror. Es coeditora de Cinema paraíso: Representaciones e imágenes audiovisuales en el Caribe hispano (Isla Negra, 2010) y Horrofílmico: Aproximaciones al cine de terror en Latinoamérica y el Caribe (Isla Negra, 2012). |
寄稿者 ロサナ・ディアス＝ザンブラナは、米国フロリダ州のロリンズ・カレッジ現代言語文学部の教授である。イリノイ大学アーバナ・シャンペーン校で比較文学の博 士号を取得した。 ラテンアメリカの文学や映画、特にホラーというジャンルについて数多くの論文を発表している。 『シネマ・パラダイス：ヒスパニック・カリブにおける表象と映像』（Isla Negra、2010年）および『ホロフィルミコ：ラテンアメリカとカリブのホラー映画へのアプローチ』（Isla Negra、2012年）の共編者である。 |
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